十地經論義記 · 十地義記卷第二末
下以論解，前兩偈半一處釋之。於中，初先明其加相，次顯加意，後釋其文。
明加相中，是初二偈牒舉經文。依此經文有兩偈半，外國經本唯是兩偈，今依胡本，故云二偈。顯能加者，是前偈中諸佛無等乃至天人。加所為者，是後偈中為開已下三句之文。言此二者，雙牒前二。加示現者，此文是倒，若正應言示現加也。前偈之中雲言作加，後偈之中勸承佛力，正是作加。舉能舉為，為示作加，名示現加。
次顯加意。先問，後釋。何義問也？義是所以。前加分中，諸佛已為說地故加，今以何義重複為加？下對釋之。釋意云何？為顯法勝，令金剛說，是故為加。文中道言：請非尊者，法非殊勝，聖者不說。是返言耳。若正應言：請是尊者，法是殊勝，聖者宣說。此明請人非佛尊者，不顯法勝，聖金剛藏不肯宣說。良以請人是佛尊者，顯法殊勝，令眾重敬，故金剛藏方肯宣說。問曰：向問加之所以，今正應言：加非尊者，聖者不說。今何故言請非尊者？釋言：此加為成其請，是故問加，就請以答。問曰：若此為成請者，何不直請，乃為加乎？釋言：不加則不成請，所以為加。是義云何？若佛不加，無由得顯說者堪說，為顯堪說，是故須加。
下依文釋。前一偈半，一處釋之。就中，初先依文正解作加；總下，總別分別文相如何。偈有四重，廣如上辨。今釋後三：初一作加，略不論之。解天人中，云何初偈顯能加者，徴問起發；偈言已下，舉偈對顯。解諸佛中，何者天上，徴前起後；謂諸佛下，舉偈對顯。下釋無等，乃至法王，文別有四：一、徴前顯後。此何義者，是徴前也；問此諸佛有何德義為天人上法王義者，是顯後也。以有王義，故得為上。二、徴總開別。云何知者，是徴總也；具四義者，是開別也。三、隨別列名。謂自在等，借世人王四種之義以顯佛德。自在勝者，不為他制；言力勝者，力能摧他；眷屬勝者，輔弼豪強；種姓勝者，籍胄尊高。四、何者下，隨名解釋。解自在中，初辨其相；云何知下，就文以顯；何故已下，重複分別。前中，初先徴問起發；於煩惱等，對問辨釋。釋中有二：第一、對障以明自在。於煩惱等，是自在處。二障之義，廣如別章，此應具論。今此所辨五住性結，為煩惱障，能染心故。事中無知，名為智障，能障一切差別智故。得解脫者，是自在德。斷煩惱障，心得解脫；斷除智障，慧得解脫。言自在者，自在名我。障礙既除，進任由己，故曰自在。第二、就人以明自在。彼者，彼前諸佛法王。於此處者，於前煩惱智障處也。心智無礙，就人明前解脫義也。心無礙者，離煩惱障，心解脫也。智無礙者，遠離智障，慧解脫也。隨意所受無上樂者，就人明前自在義也。羈礙則苦，出纏為樂，樂之窮極，名無上樂。障礙既除，樂隨心取，故曰隨意。以隨意故，名為自在。上來辨相，次就文顯。此云何知？徴前起後。偈言已下，舉經對顯。無等舉經，謂一切智是慧解脫。經論不定，或時宣說第一義智以為一切，世諦之智名一切種。今此文中，第一義智名心解脫，世諦之智名一切智，與地持同，以知一切差別法故。下明心脫。復如舉經，前已明智，今更顯心，故稱為復。心體無垢，淨若虛空，故名如空。下釋其相。世法不染，明離愛也。無明習滅，明除痴也。痴愛俱亡，名心解脫。問曰：經說斷痴慧明，滅愛心脫，今此何故除痴除愛同為心脫？釋言：二脫義有兩種：一、以緣中無染之心為心解脫，照理之智為慧解脫，斯則心脫斷除見愛，慧脫滅痴；二、以真識出離塵染說為心脫，事中照用為慧解脫，此則心脫離痴離愛。慧解脫者，除事無知。余經所說，就彼初門，是故說言斷痴慧明，滅愛心脫。此就後門，故離事中無知闇障為慧解脫，除斷痴愛為心解脫。有難解者，下重分別。無等牒經，佛比餘生。彼非等者，彰其過下。等者牒經，此彼等者，明其上齊。謂此釋迦比余諸佛真體不殊，故云身等。何故已下，問答料簡。何故不但說其無等，而復雲等？示等覺者，示佛等於諸佛正覺。以諸賢聖望於下地，皆名無等，未必上齊，故須明等，顯上齊也。解力勝中，初問答辨相；云何知下，就文以顯。前中，先問；具十力下，對問辨釋。具十力者，是其力體；能伏邪下，是其力用。用有二種：一、是無畏，能伏外道；二、是神通，能摧眾魔。如佛初成，以勝神通降眾魔等。能伏邪智，是初用也；壞魔怨者，是後用也。下就文顯。此云何知，徴前起後；偈言已下，舉經對顯。言十力者，帖前具力；言無畏者，帖伏邪智。下言等者，等取神通，帖壞魔怨。解眷屬中，初問答辨相；此云何下，就文以顯；彼菩薩下，重複分別。前中，初問。具攝菩薩、聲聞眾者，對問辨釋。謂佛攝彼菩薩、聲聞以為眷屬，兩眾齊攝，是故云具。下就文顯。此云何知，徴前起後；偈言已下，舉經對顯。下重分別。言彼菩薩是初眾者，是其經初所列眾也。無量舉經阿僧祇者，依華嚴經，無量僧祗各是一數，今以僧祇解釋無量，借名顯矣。解種姓中，還初辨相。先問後答；云何知下，就文以顯。下重分別。先解釋迦。何故唯嘆此佛種者，諸佛種姓各別不同，今此偈中偏言釋姓，何故不舉余佛種姓？以現見者，以其釋迦此土現見，是故偏舉；余不現見，故隱不論。下釋法生，復法為家。非但生者，佛有法身，法家中生；非唯生身，父母家出。如法住者，出其法家，謂在真如法中住也。亦可諸佛依法而住，故曰如法。上來釋文，
自下第二、分定總別。於中，先辨總別之相，後隨文釋。此初偈中，義別四重，備如上辨：一者、作加，二、天人上，三者、諸佛，四、法王四義。此四相對，有三總別：作加為總，餘三為別，是第一對；除卻作加，天人為總，餘二為別，是第二對；廢卻天人，諸佛為總，法王四義以之為別，是第三對。具應如是。但今論家明前兩對，第三一對略不具辨。下次釋文。文中，先明初對總別。加是總者，彰總異別。此初偈意，正為作加，故說為總。加有二下，彰別異總。先舉二數，下辨其相。身加列名，彼天人上是佛如來相好之形，故說為身。就身辨加，故曰身加。作加之中，備此身加，是以言具。依法身者，釋顯其相。諸佛色身為功德法之所依止，故名法身。就身辨加，故說為依。果加列名，諸佛無等乃至法生是佛果德，故名為果。具加同前。證佛果者，釋顯其相。依前報身修成佛德，名證佛果。此二句中，以後類前，齊應言依，略不雲耳。問曰：何故天人上者說之為身，佛及四義說為果乎？通釋義齊。但今就化，天人上報，未成佛時，相好已具，非得佛時方始有故，不名為果。佛及四義，依彼身上方便修成，故說為果。釋姓亦非證果始有，從多名果。下以天人對彼諸佛、法王四義，以辨總別。言天人上亦總別者，望彼作加，說之為別；為成加故，望佛四義，說以為總。言余別者，佛及四義，人法雖異，對天人故，通說為別。
釋所為中，初先問答，略顯其相。云何所為，是其問也。下答顯相。此菩薩者，是所加人金剛藏也。彼諸佛下，明能加佛為法加也。諸佛法王，釋顯偈中法王言也。開法藏者，釋顯偈中為開藏也。所言義者，釋顯偈中諸地上行分別地義。言故加者，即是偈中勸承力也。下舉偈論釋。於中，先解下之兩句。初之一句，回在後釋；第二一句，略而不解，偈前顯故。前中，初言嘆藏有二，略舉其數。就所開藏，明其諸地上妙行等，名之為嘆。嘆中，隨別詮旨分二，次列其名。義藏地體，字藏地教。下釋其相。解義藏中，先問起發。偈言已下，舉經對問。行者已下，次第辨釋。行謂助者，是三道中助道行也。妙謂智者，是證道也。上謂神力，不住道也。染淨無礙，故云神力。如是顯下，結前三行。深結前助，助能窮實，故說為深。妙結前證，勝結不住。釋字藏中，初問起發。偈言已下，舉偈對問。下釋其相。分別牒經。說十差者，解分別義。十地之中，行相殊分，故曰差別。口音宣唱，名之為說。此偈已下，解釋初句。此偈何故顯承佛力，徴問如來勸承之意。下釋其相。或有眾生生輕慢者，眾生起慢，不定名或。疑佛不及金剛藏故，名為輕慢。言自不能請他說者，彰輕慢相。諸佛同請金剛藏說，似自不能。為遮此者，為遮眾生輕慢意故，勸承力也。
嘆法益中，初結前生後，對文指斥，標列其名。如是請已，是結前也。上加令說，名之為請。次顯已下，是生後也。於中已下，對文指也。聞時已下，是列名也。聞時益者，以法勝故，佛加得聞。此之得聞，是法利益。修行益者，依法修行，能有所成，彰法利益，非是就人得果名益。轉生益者，轉此身已，生余道中，亦得聞經，即以得聞為法利益。三中，修行就證辨益，聞及轉生就教彰益。然彼修行所成為益，聞及轉生指文為益。下舉經文，次第解之。
解聞益中，初問。起發下，舉偈論釋。聞持牒經。佛力加者，由佛加故，令菩薩聞。是名下，結。
修行益中，初問。起發下，舉偈論釋。漸次滿者，解第二句。因修成地，故名為滿。滿之不頓，稱曰漸次。言十地者，解初句中諸地言也。無垢之言，略不解釋。此前成因下，明得果。自得十力，是其果用。得猶證也。契之在已，故云自得。成菩提者，是其果體。成猶得矣。然此偈中，十力雲得，菩提說成，文綺互耳。是名下，結。
轉生益中，初問。起發下，舉偈論釋。解初半中，有略有廣。善惡道難，必得聞經，是其略也。龍為惡道，是畜生難。光音天等以為善道，長壽天難。雖在此難，必得聞經。龍世界下，是其廣也。龍世界者，解大海也。言長壽者，是長壽龍。龍宮有經，故偏舉之。言亦聞者，當聞類現，是故言亦。下解善道。言雖在者，色界難處，猶得聞經，失而兼得，故云雖在。光音等者，舉光音天等，餘三禪、四禪天也。三災起時，二禪免火，三禪免水，四禪免風，故隨所在，皆得聞經。釋後半中，初先疑問。答相不普，後為定問。推之在信，文相可知。如是顯下，釋佛教說。初先結前，牒上舉後。對文指斥，以為起發。如是請已，是結前也。上言分別，是牒上也。說有三漸，是舉後也。
第六、偈教。是指斥也下，舉偈論釋。先解偈文；如是教下，釋其偈意。前中，先解第一、第二及第四句。此三同明漸次法體，故一處釋。何者三漸？徴、問、起、發、觀、證、修行，列其名字。觀謂觀解。依解得法，說之為證；依法成德，名為修行。此三位別，解行名觀，故上說為觀分時中；初地名證，故上說為證始終等；二地已上，名為修行，故上說為修始終等。若隨地別，一一地中，初入名觀，住地名證，地滿名修。據實，此三各有漸次，皆通始終。今此所辨，據第三門，是故三種皆有漸次。第一已下，對文指斥。謂向三句，皆是說於漸次法體。諸地勝下，隨文解釋。先解初句，明觀漸次。諸地勝道，牒舉經文。言謂十地勝智道者，斥其觀體。說此十地，若觀若依。能生地者，彰其漸義。初入名觀，正住名依。地中滿足，能起後地，故曰能生。此三皆是觀中漸次。入者已下，釋第二句，明證漸次。於中亦有初、中、後別。入者入地，是證之始；住者未轉，是證之次。當分自成，未能入後，故言未轉。轉者，地地轉所住處，是證之終。地中滿足，進入後地，名轉住處。行者已下，釋第四句，明修漸次。於中亦有初、中、後別。行者，舉經入、住、轉成，釋行漸也。行依證起，故約證中入、住展轉三時次第以顯行漸。境者，舉經此行種種異行境者，明向行中德別無量，故云種種；分齊差殊，名異行境。漸者已下，釋第三句，明漸次相。漸者，舉經次第指斥。觀、證、修行各別漸成，故云次第。說者，舉經言授與者，依漸而說，授與眾生。
上來釋偈。如是教下，釋教所以。先問後解。如是教說何義故者，依外國語，順此應言以何義故如是教說，是教異上菩薩啟請，是故須問。言因如來生後信者，生下廣中大眾信也。言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，是故可信。
觀察已下，是請分中第二大段，示言分齊，令眾正知。就此經中，初集經者，明金剛藏將說之相，並顯說意；後正明其所說偈辭。就前文中，初示說相。觀察表說，內心照察，名之為觀。亦可目眄，說之為觀，顯己無偏，故觀十方。下明說意。說意有二：一、令眾悅，二、生眾信。敬令大眾重增踴悅，是初意也。悅者是喜，悅盛名踴。前金剛藏酬解脫月，初請之時，已令眾悅，今復使悅，故名為重。過前曰增，前何故悅？前悅有二：一、金剛藏說偈自顯有智堪說，拂遣大眾何因之疑；二、說偈彰己不畏此眾，不堪聽聞，拂去大眾何緣之疑，是故歡悅。此亦有二：一、說前五偈，彰實出言，唯深是樂，所以歡悅；二、說後五偈，許為宣示，得聞在今，是以歡悅。深生正信，是第二意。由說此偈，知實出言，說但在因，不惑所說，故名正信。
下舉偈辭，依此有其十一行半。外國本中，其唯十偈，初一行半是彼一偈，次有兩行復是一偈，餘八各一，通合有十，增減多少方別故爾。就此文中，初六偈半明其義大，後五說大。今就此二，四句各別：一、定其名，二、辨體相，三、明可說不可說義，四、隨文解釋。
義大悅者，當法立稱，正名義大，所以名義深，故稱大。言踴悅者，約就所生以立其名，彰此義大，能生眾喜，故云踴悅。言說大者，當教立稱，正名為說，大則從於所詮為目，以說深義，故名說大。踴悅同前。
名字可爾，體相云何？今此地經宗要有四：一是言教，二是可說教道之行，三是可顯證道之行，四是證道可表地法。就此四中，初之兩門合為說大，以行依言成，言依行發，故合為說。後之二種合為義大，以證依法成，法由證顯，故合為義。體相如是。
所言可說、不可說者，先就義論，次就說辨，後就義說，相對分別。然彼義大，亦有可說、不可說義。相狀如何？釋有五義：第一、可以總相玄標，名為可說。故金剛藏以前五偈顯示義大，不可以說相指斥示人，名不可說，是故得雲言說不及。如空鳥跡、風畫處等，可以玄談，名為可說；不可即相指以示人，名不可說。此亦如是。第二、可以拂相顯示，名為可說；不可相論，名不可說。何故？如是地法是其離名相法，還道地法不可說聞，言當彼法，名為說地。若言地實可說可聞，言乖彼法，則不名說。第三、可以況詮顯示，名為可說。故下以彼因分顯之，不可直詮，名不可說。第四、可以自體真法互相顯現，名為可說。如此文中，以彼佛德類顯地實。又上文中云：此地法是誰境界？是智境界。此亦以其自體真智顯示真法，故名可說。不可以彼情相顯之，名不可說。第五情實相對分別。就情望真，情外有真，可以談論，名為可說。據真望情，真外無情，用何起名而得說真？是以無說。此五同就義大以論說大。如何就說大中亦有可說不可說義？起修在緣，可以就緣即相顯示，名為可說。修中之實，性出名言，名不可說。故彌勒云：種姓粗相，我已略說，諸餘實義，唯佛知也。次就二大相對而辨。說大之法，一向可說，義大之體，一向叵說。此乃就彼修證時語。證義之時，證外無名，用何詮表？是故無說。說大據修，修未證如，行外猶有名相可得，用之顯修，名為可說。
下，次釋文。文中分二：依此經本，初六偈半明其義大，後五說大。就義大中，復分為二：初三偈半顯其佛法微妙離相，下有三偈舉彼佛法顯地出言。今為明地，何須顯彼佛法微妙？以地在因，辨深義隱；佛法在果，彰深義顯，故明佛法顯地深微。因之與果，高下天殊，云何相顯？然此雖復隨人高下，法體不別，其猶虛空結尺分十，十即是空，地法像此，故得相顯。前佛法中，初一偈半直彰法微，後之兩偈出微體相，謂二涅槃。就明微中，重別有四：一者、是微，二、難知聖道，三、非分別乃至難得，四、無垢濁乃至不生。此等次第，因前起後，以後成前。微者是總，微猶深也。何故名微？微者，所謂難知聖道，此是微相，故以斯言成前微義。是義云何？人多釋言難知叵說，聖道難證。論釋不爾。依下論文，難知之中即具二種難證、難說，明審難知，非唯難說。又復論文解釋說微，結言聖道名為甚微，故知聖道非唯難證，當知俱通。然彼難知正顯微相，聖道是其微之法體。未欲辨體，舉以就之，明難知也。彼道難說及難證得，故曰難知。難證、難說，相猶未顯。非分別下，轉復釋成。非別離念，彰說難知。言難得者，明證難知。非分別者，出過世人分別境界，以行深故。言離念者，自體無念，以無緣故。以非分別而復離念，是故難說。亦可此微不同陰等所分別法，名非分別。言離念者，不同取情。言難得者，難可證得，難得猶隱。無濁已下，轉以釋成。於中有四：初、無垢濁，觀解清淨；二、智行處，行證契真。所言智者，是諸佛也。復言智者，是佛智也。言行處者，佛智行於第一義處。三、自性滅，體性清淨，淨非始有，是故名常。四、不滅不生，德用自在。用興法界，名為不滅。妙寂離相，稱曰不生。上雖言微，微體未出。
故下兩偈出微體相，謂同、不同二涅槃也。初有兩句是其同相，後一偈半是不同相。初同相中，自體空者，明智體空；有不二下，顯其空相。言其有者，空非斷滅；言不二者，空非智外；言不盡者，空非滅智。不同涅槃有其二種：一、何處脫？謂離諸趣。趣謂六道，超絕名離。二、云何脫？出其德體。就中有五：一、觀解入如，所謂等同涅槃相也。此觀涅槃如相一味，世法同爾，故云等同。二、對治離障。治必階漸，非定姓終，故言非初，亦非中、後。此論其果淨在窮終，不得說言非初、中、後。今乃據果返談昔因，因時不頓，是故說言非初、中、後。下三、明其體德圓備，所謂般若、法身、解脫。非言辭說是其波若，不同二乘從聲得悟，故云非說。出過三世是其法身，常故出矣。其相如空是其解脫，自體無礙，非縛得脫，故曰如空。
定滅已下，舉前佛法，顯地離言。於中三偈：初偈舉前二種涅槃以類地法，次一正明地難說聞，後一以喻況難說聞。前中，初半牒前佛法寂滅出言，下半顯地難說難聞。定者，牒前同相涅槃。滅，牒不同。此二皆是如來證知，名佛所行。言說不及，牒前微難，乃至不生深微義也。地同彼法，故曰如是。以同彼故，非可陳聽，名難說聞。
第二偈中，上半明其難之所以，下半正顯難說難聞。前中，初句對前顯出。言離念者，不同思慧；離心道者，不同第四報生識智。上違請中，明出四心，今此何故無聞及修？釋言：四中，前二是解，後二是行。就解之中，聞劣思勝；行中修劣，識智是勝。今此文中，就勝彰出，劣不待言。以偈迮故，不具論之。下第二句，就勝彰妙。起佛境者，如是藏法是佛境界，觀佛境界而起地智，是故名為智起佛境。下半偈中，非陰、界等，舉對返顯，明法難說。以不同於陰等可說，明知難言。陰、界、入等，如上分別，彼是名相，可以言論。地法不同，故不可說。心、意不及，彰法難聞。心謂耳識，意是意識，耳識絕聽，意斷思量，何易可聞？
第三偈中，上半為喻，後半是合。鳥足喻說，鳥跡喻彼。差別十地，空喻證體。空為跡處，故難可見。平等證體，說為十故。十難說聞，故曰如是。後之五偈，解釋之際，別當分處。
論中有二：一、釋經家所辨說相及解說意；第二、踴悅有二已下，分文解釋。前中，先解觀察說相。何故問也？問意有二：一、問觀察；二、問觀十方。此義云何？前嘿待請，請相既備，正應即說，何故觀察？又觀一方，觀相便足，何勞具觀？下別釋之。示無我慢，釋答初問。何者是慢？云何示無？前佛菩薩相與同請，若當不說，即是我慢。自高難勸，觀察現說，顯己非慢，名曰示無。亦可自高，不顧眾生，名之為慢。觀察誘接，稱曰示無。無偏心者，釋答後問。為顯十方等為無偏，故須具觀。欲令已下，解釋說意。於中有二：一、總舉經文，略述說意。欲令大眾增悅生信，是舉經也。是故說者，略述經家，明說意也。二、示說下，解釋其文。先解生信，後釋踴悅。何故經中先明增悅，後明生信；論先解信，後釋悅乎？增悅正是說偈之意，為就悅中開判偈文，故回後釋示說正地，乃至堪受解生信也。示謂顯示。顯後五偈說大之法，名為示說。顯前義大，名示正地。以前十偈示說正地，故增聞者正信之心，堪受義也。踴悅牒經。心不濁者，謂眾聞地深妙殊勝，歡喜踴悅，愛樂攝受，無不欲濁，故稱不濁。以無濁故，名曰心清。
悅有二下。解釋偈文。先舉二數，次列兩名，並解二種踴悅所以。義大列名為得義者，是悅所以。說大列名因此說大能得義者，是悅所以。由說得義是故生悅，下隨文釋。
解義大中，文別有五：初言前五顯義大者，指斥其文；二、云何義下，總解義大；三、何者深下，隨文廣釋；四、此中深故，示義大下，總結義大；五、何故我復說此已下，論主義取金剛藏意，彰說所為，為誡大眾，令離五過。前二可知。第三廣中，先問後釋。何者深義，是其問也。偈言已下，隨文廣釋。初之偈半，明道深微，一處論之。於中，先解；微是總下，總別分別。前中，依偈義別四重，備如上辨。初之三重，一處解之。無濁已下，第四重，法在後別。論解前三中，先舉偈文，下以論釋。論中，初有二問兩答，顯其偈意；云何微下，正解偈文。意有何隱而須顯乎？然此偈中，意為顯地而說佛法，言與意乖，故須就言以會其意。二問答中，初一問答，正顯偈意；後一問答，引說證成。此依何義，是其初問。依猶為也，亦曰據也。此說佛法，依為何義？下答依地。菩薩十地，用智為體，名為智地。雖說佛法，宗為顯此，名依智地。云何知依，是第二問。徴前起後，尋其言相，但說佛法。云何得知，依於智地？下答證成。上來依地，舉前類後。前本分中，略說十地，及其請中，亦請十地，以彼類此，明今依地。後復所說，亦依地者，舉後類前。下廣說中，亦說十地，明此依地。第四偈言智起佛境，即就此文舉以證成。此十偈中，第四偈言智起佛境，明知此中說依智地。上來顯意，下解偈文。經有三重，次第釋之。解初重中，微者，牒經云何微問。偈言已下，舉別顯成。第二重中，先解難知，後釋聖道。解難知中，初二問答正解難知；是故已下，結別成總。就正解中，初一問答明說難知，文相易解；後一問答明證難知。復云何難，是其問也。前已釋竟，今此重徴。是以言復下，答明難。大聖道者，舉聖顯難。人謂此言已解聖道，聖道之言在後別釋。今舉聖道顯難知中難證義也。以是大聖所行之道，非余能會，故難證知。大聖是佛，辨聖成難。聖是佛故，其道難證。上來正解。是故已下，結別成總。以總微中開出是難，故就難知結成總微。下解聖道，先釋後結。道是因者，返舉昔因，不欲明因，果從因來，是故舉之。此言與下，非初中後，前中後取，其言相似。果無先後，返舉昔因，是故說言前中後取。此亦如是，修行此道能到聖處，從因至果，果是聖處。向前因道到聖處時，名為聖道。如彼因中所有四眼，至佛之時，名為佛眼。為彰果微不異因微，故說因道到果聖處，名為聖道。故言下，結。今此正應結其聖道。以何義故，通結難知？以前文中解難知竟，結成總微，未結難知，故此結之。前釋難知，得結微義。今解聖道何故不然？以彼難知是微義故。聖道雖復是微法體，而非微義，故不結微。亦可此言正結聖道難知之言相隨而來。論文上下，此例大多。微有二下，釋第三重非分別等。於中有三：一、牒前起後。就前總微開其說證，以為章門。說微是前說時難知，說難知故，名為說微。證微是前證時難知，證難知故，名為證微。微極名甚。二、如是下，牒前指後。如向二微非分別下，次第顯之。三、何故難下，釋後成前。於中，先解非別離念，成前說微；後釋難得，成上證微。前中有四：初、言何故復難知者，徴前起後。難知之言，前已釋竟，今更重徴，故言何故復難知也。二、偈言下，舉經對顯。三、釋偈文。非分別者，牒舉經文。離分別者，出過世人分別境界。離念牒經，智體無念，緣觀心滅。亦可前離分別之心所緣境界陰、界、入等。體無念者，微體離於能緣念也。四、如是下，牒彼聖道結成說微。如是聖道以非分別離於念故，名為說微。
釋難得中，句別有三：初何故者，徴問起發。前釋說微，微前難知，以非分別離念釋成。今此當相問其難得，文左右耳，齊類皆得。二、難得下，舉經解釋。以難證故，名為難得。三、是名下，就彼難得，結成證微。何故復下，解第四重，成前難得。初徴前起後。難得之義，前已釋竟，今更重徴，故言何故復難得也。次舉經對問，下以論釋。文別有三：一、釋偈文；二、觀微下，以微結別，成總難得；三、不同下，寄對顯異，成前微義。前中，次第依文解釋。無濁，牒經。無無明者，當相釋之。實觀明了，故無痴濁。有無明雜，名為濁者，舉對返釋。世間妄智，體雜痴闇，故名為濁。智行處者，牒舉偈文。下釋之中，解智行處。智者兩字，略不釋之。文有六句：前三正解智行處義，後三重顯。自證知者，是第一句解智行義。如來藏性，是其自體，智得己體，名自證知。言自證知，依彼生者，是第二句解行處也。即體真智，還依體生，故名彼體為智行處。對此智故，說理為彼，即理起智，名曰依生。見實義者，是第三句，解其智也。智照真性，名見實義。下三重顯增上善解，顯前初句。妄智外緣，不得法實，不名善解；真慧自知，內證法實，方名善解。解勝名上增上善寂，顯前第二，依彼生也。妄智外緣，紛動不寂，今此真智，即理而生，還照自體，非異分別，名為善寂。復有世智，隨聞明了，返顯第三，見實義也。世間智慧，依教而知，名隨聞了；出世真智，不同於彼，故見實義。自性常寂，牒舉偈文。性離煩惱，解自性滅，悟實本淨，無染可除，故云性離。非先有染，後時離者，解常寂滅。先染後淨，名為無常，本淨不變，寂之常也。不滅牒經。非一往者，寂而常用，為不舍者，明不滅意。不生牒經。言出世者，明用常寂，寂不同相，名出世間。言如是智，不住世間涅槃中者，謂此微智，用隨有故，不住涅槃，離相寂故，不住世間。如是觀下，是第二段，以微結別，成總難得。觀行甚微，結無垢濁，觀謂解也。依止甚微，結智行處，理為行依，名為依止。清淨甚微，結自性滅，本性無染，名為清淨。功德甚微，結不滅不生，無礙之功，殊勝名德。此四皆是微中之別，故並稱微；微中之極，故名為甚。此前四句，以微結別，故言難者，成總難得。不同已下，是第三段，寄對顯異，成前微義。通則此四，皆過凡夫，出於二乘。但今初一，別世三昧；次有二微，顯異外道；後之一門，彰別二乘。第一不同世三昧者，觀行甚微，出過三界八禪定也，以彼未離無明濁故。第二第三，不同外道，自言尊者，外道多用無想滅心以為所尊，尊出己情，不依道理，故曰自言。第二甚微，智德不同，智德契真，非絕心慮，不同外道滅心為尊。第三清淨，斷德不同，自性常寂，非先有染，後斷為淨，不同無想滅心為淨。以斯兩義，不同彼尊。第四不同聲聞等者，功德甚微，寂用無礙，不同二乘舍相住寂。若當雙對凡夫二乘，不生別凡，不滅異小。但此文中，綺互辨異，前三別凡，此過二乘。
上來第一隨文廣釋，自下第二總別分別。言此偈中微是總者，謂前所釋偈半文中，初微總也，說證二微是其別也。復顯難下，就難得中分定總別。難得之中兩重辨釋：一者直顯，二者復顯。前言難者，難可證得，是其直顯；以無濁等釋成難得，是其復顯。今就復顯分其總別，故今說言復顯難得。得微總者，望無濁等說為總也。餘四別者，無濁等四是其別也。
上來廣明佛法深微，下出微體。言此微智復何相者，徴前起後，前釋微義，今更重徴出其微體，故言微智復何相也。次舉偈對問，下以論釋，於中有四：一、開章門；二、廣辨釋；三、如是說已，釋竟總結；四、空是總下，總別分別。
前開章中，是智有二：牒總、開別。謂前微智，體相有二，非是標相。同與不同，列其名也。同者，猶是性淨涅槃；不同，猶是方便涅槃。涅槃之義，廣如別章。智體空寂，說為同相；智德差別，名不同相。其猶世間色等法空，名為同相；有相差別，名為不同。涅槃亦爾。若如是者，空是理相，云何說之為涅槃乎？釋言：諸法門別有二：一、分相門，理、事各別；二、攝相門，諸法同體，互相集成。涅槃為門，統攝諸法，無不入中。如是一切，今據後門，故攝智空，同為涅槃。
第二、釋中，先解同相。是中同者，牒舉前門，次釋，後結。釋中，先解自體本空。此自體空，論名同相，有二問答，釋此同相。初一問答解釋相義，後一問答解釋同義。云何相者，是初門也。色等法空，皆名同相。今言相者，是何等相？下答顯之。彼智相者，明今所說是智體相，非余色等一切法相。偈言自空，舉經顯成。智自空者，就智指斥，明智體空，非余空故，得為智相。以此文驗，人言微智是其因道，同不同相是果德者，其言定謬。云何同者，是第二問。問彼智相云何名同？下答顯之。一切法如說自空者，釋有兩義：一、就舍相觀入以論。本有妄想，心外見法，不知彼法是心有故，隨法論空，空不即心。後知諸法但是心有，就法辨空，寧不即心？二、就實以解。恆沙佛法是智自體，恆沙法如寧復異智？故諸法如說自體空。下次解釋有不二等，文別有四：一、返問辨非；二、云何下，順問彰是；三、顯離下，釋是異非；四、有二下，會其別文以歸一義。前中三句，別顯經文。可如是取如兔角者，此對其有，返為定問。可如是者，疑定之辭。可得定取，空是斷無，如兔角耶？為當不同，未敢專定，故云可得如是取耶？言不也者，答以辨非明空非斷，不同兔角。言異此智，有異空者，此對不二，返為定問。可得取空，智外別有，名智空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明空即智，不同緣照所觀外空。彼此自體，彼此滅者，此對不盡，返為定問。可得定取，彼智此空，各有自體，滅於彼智，為此空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明即智空，空非滅智。云何取下，是第二段，順問彰是云何問也。上來所問，皆言不也。當云何取下，答教取，謂有不二不盡取也。言其有者，不同兔角。言不二者，明非智外。言不盡者，顯非彼此。滅智為空，空相正爾。當如是取此句已下，是其第三，釋是異非。離三攝者，離前三種邪空攝也。離謗攝者，以是有故，離謗無攝。離異攝者，以不二故，離異智攝。離盡攝者，以不盡故，離盡滅攝。有二頌下，是其第四，會於別文，以歸一義。就中先舉二頌之文，次會為一，後釋定義。有二頌者，此華嚴經，佛去世後，文隱龍宮，後因龍樹入海誦出，傳之在世。至於論主作論釋時，世傳有二：一頌言有，一頌言定。故有兩誦。兩誦雖殊，同明有者，會定為有。若非實有，不得言定，會有為定。云何定下，別釋定義。定滅惱者，以定無惱，故稱為定，而體是有。上來廣釋。是名下，結。
釋不同中，文別有二：一、問答總顯。云何不同，是其問也。淨相解脫，是總顯也。方便涅槃，除染得淨，名為淨相。二、別解釋。別中有三：一、略舉數，二、雙問起發。何處解脫，問其脫處。云何解脫，問其脫體。三、釋其相。何處脫者，牒上初問。離諸趣者，舉偈對問。諸道解脫，總釋其相。道謂地獄乃至人天，超絕名脫。遠離已下，別以釋之。煩惱道緣，業是道因，生是道果，此皆離也。云何脫者，牒第二問。下解有二：一、隨文釋；二、如是觀下，次第結之。前中有五。五中，初一觀解平等，第二顯其對治出障，後三彰其德體圓備。
就前觀中，等同涅槃，牒舉偈文。世間涅槃平等攝者，釋等同也。世及涅槃，如性不殊，故名等同；觀心納法，名為攝取。非如聲聞一向背者，寄對顯異。二乘不悟法體空故，棄世趣寂；佛證平等，見法即空，不以滅法方為空故，不離不生，故曰非如。
就釋第二對治之中，應先明其斷結之義，廣如別章，然後釋文。文別有三：一、返問辨非。初言此盡為初後者，返為定問，此前微智盡漏之時，為定初斷，為定中後？問意如是。然此微智乃是真證，非對治道，云何問言此智盡漏為初中後？此雖不同，緣照對治，無礙斷障，而是證除，亦名盡漏，故得為問。非初智下，對問辨非。非初智斷非中後者，非初獨斷，中後亦然，三時通取，方能盡結。據果論斷，斷唯在後，返舉昔因，故言非初非中後也。二、偈言下，舉經帖成。三、順問彰是。云何問也？如燈炎下，答以彰是。言如燈炎，非唯初中後。前中後取者，依如毗曇，一念有燒，始終方盡，治結同然。若依成實，一念不燒，相續方燃，治結亦爾。若依大乘，慧心明勝，一念能斷，故經說言念念具足一切助道。於一念中尚能具足一切道品，何有不能斷除煩惱，但續始終，方盡究竟？故今說言前中後取，如義正知，名為取也。
下三即是涅槃三事：波若、法身及與解脫。對前煩惱及業生故，說此三事：慧對煩惱，法身對生，解脫對業。釋波若中，文別有三：一、返問辨非。初言可同他音聲觀，是返問也。聲聞從他聞聲悟解，今此波若可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、云何觀下，順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、離語言者，釋是異非。明其波若證實離言，不同聲觀。釋法身中，句別有四：一、返問辨非。可同世智依世間者，是返問也。生滅世智依於無常五陰之身，微智所依真實法身可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、順問彰是。云何依者，向雖言不，不相未顯，依義云何？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。轉依常身，是釋是也。本在因中，無常心意依無常身，此已斷除，名轉依止，轉猶離矣。今得常智，依常法身，此為明身，約智顯之。非如已下，是異非也。非如無常心意識等，依止無常因緣法者，陰從緣集，稱因緣法，而是生滅，故曰無常。常身異彼，稱曰非如。四、引經證成。如修多羅者，如華嚴經、涅槃經等，一切皆說佛身常也。釋解脫中，文別有三：一、返問辨非。可同二乘有障脫者，是返問也。如彼小乘，未窮法空，故有障對，除已得脫。今此所說，可同彼耶？言不也者，答以顯非。二、順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。無惱礙者，自體清淨，非有障礙，除為脫也。若爾，與前同相何別？釋言：同相是其體空，今明行德契合法實，悟本無縛，名為解脫，猶非同相。
上來廣釋。如是已下，第二、重結。如是觀智，結上初句，世間、涅槃平等攝取，此觀解也。如是斷者，結上第二，如上所明，非初、中、後，是斷煩惱。如是觀觀，結上第三，如上所明，非音聲觀，是其真觀。初一觀字是牒前文，後一觀字是其結也。今此言觀，與初何別？釋言：初觀是其觀解，今此觀者是其觀行，證如實慧名為觀矣。依止依止，結上第四，如上所說，依正常身是真依止。如是解脫得解脫者，結上第五，如上所說，如空解脫是真解脫。後三何故重牒結者？以前文中辨後三德，對妄顯真，故須牒真就以結之。
上來廣釋，如是說已，第三總結。
自下第四、總別分別。先就同相辨定總別。空是總者，自體空中攝後三義，故名為總。三空別者，有不二等空中分異，名為別也。下就不同以分總別。解脫總者，是前文中離諸趣也。備具諸德，方離諸趣，故名為總。五是別者，後之五句離趣德中隨別開分，故名為別。上來廣明佛法深微，下以佛法類顯地實。於中三偈，義如上判。就此偈中，先舉後釋。此偈云何？總問起發。下別釋之。先解定減。句別有三：一、牒前偈中二種涅槃以顯於後。言彼智者，彼前微智顯方便壞。示性淨者，前就微智顯同、不同二涅槃也。不同涅槃從其方便壞障而得，名方便壞。同相涅槃體性清淨，故曰性淨。前文之中，先明同相，後明不同。今此何故先牒不同，後牒同相？乘言便故，以前文中不同在後，故先牒之。亦可此二同時之法，先後無在。二、偈言下，舉後對前，三別指斥。定者，牒經。成同相者，會後成前，謂以此定顯成向前同相涅槃寂定義也。言性寂者，解釋定義，性寂名定。滅者，牒經。成不同相方便壞者，會後成前，謂以此滅顯成向前不同涅槃寂滅義也。言此示顯智緣滅者，解釋滅義。以其智慧緣境滅障，名智緣滅。亦可以智為滅障緣，種曰智緣。用此智緣能有所滅，故名為滅。次解佛行誰證問也。偈言佛行，舉經對顯。下次解釋言說不及。誰說誰聽，返問起發。無說無聽，對問辨釋。偈言下，帖。下解說義，相顯可知。何故不但說無言等，徴文顯意。何不一向說於無言，乃言不及？顯示依言以求解故，不說無言。上解佛法，下釋地行。彼智如是，地行何相？領前問後，亦得名為領果問因。偈言已下，舉經對問，明地如前。難說難聞，下釋其相。地者，牒經。境界觀者，地體是佛境界觀也。如來藏性是佛境界，證照名觀，此觀是地。行者，牒經。智眷屬者，智是地體，眾行之主，故說余行為智眷屬。謂同行者，釋眷屬義。以彼余行與智同行，故曰眷屬。集起相依，名為同行。同謂檀等出眷屬體，舉檀等余戒、忍、進、定。上舉佛法，類顯地實。何故復下，正就地法明難說聞。初言何故復難說者，問以起發。前已彰難，今更重顯，故言復也。
下，舉偈論釋。於中有二：一、依偈文次第解釋；二、智者下，重釋智起。此偈示思及報識智是可說者，釋彼偈中念及心道。思慧是念，報生識智是其心道，是等皆是緣觀之法，故可宣說。何故不明聞及修慧？此如上釋。此非彼境，解釋離字。明此地智非彼思、念、識智分齊，名非彼境，非故稱離。以不同者，釋前顯後。云何釋前？以不同故，非彼境界。云何顯後？以不同彼念及心道，故起佛境。偈言智起，舉經對顯。觀佛境界而起地智，故云智起佛境界也。此猶是前境界觀矣。亦可就彼佛境界中開出地智，名為智起佛境界耳。如陰、界等，解釋偈中陰、界、入說。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入。此名相法，可以心緣口言顯示，名為可說。此智不爾，離文字者，解釋非也。此十地智不如陰等，可以言論，名智不爾。舍言方會，名離文字。是故下，結。偈言下，帖。下明難聞。非耳識知，解心不及；非意思量，釋意不及。是故下，結。偈言下，帖。
下重解釋智起之義。智者，地智、十地智也。起者，牒經。言以何觀，以何同行，能起此者，此直為問，更無別答。以此對前，言義自顯，故略不答。以何觀者，准前答之，佛境界觀。以何同者，類上答之，檀等同行，以觀佛境，檀等隨助，故能集起十地之智。云何可證、不可說下，釋喻顯地。今先問前，舉後起發。云何可證、不可說聞，是問前也。前偈之中，智起佛境，名為可證；非陰界等，名不可說；心意不及，名不可聞。此相云何？今復以喻舉後對之。
下，舉偈論釋。先對前喻，辨其同異，然後釋文。然此喻相，同上風畫，喻意不同。言相同者，虛空平等，喻彼證體；空中跡處，況彼所說差別；十地鳥行，喻於音聲言說。此相同也。意不同者，前喻地法，難說難聞，成嘿不說；今此喻地，難可說聞，誡眾舍著，許為宣說。此意異也。初言此偈示何義者，總問起發。
如鳥已下，隨文廣釋。釋中有其兩重三句：初三廣喻，後三合之。喻中三者，鳥行跡處是第一句，直舉喻體。今此正取空中跡處以為譬況，不取虛空及與鳥足。然上虛空風畫喻中，舉風舉畫以為喻相，今舉跡處有其異耳。言不可說不可見者，是第二句，顯跡無相，難說難見。不可說者，不可說其長短相狀；不可見者，不可見其方圓等相。下以問答顯難說見。何故問也？何故跡處不可說見？空處跡相不可分別，對問辨釋。空無相故，即空之跡不可分別，故難說見。非無跡者，是第三句，明其是有，以鳥行空，故非無跡。此之三句與風畫同，下依前三次第合之。如是跡處，牒前初句。名等住處證智攝者，舉法以合。准法驗喻，應言如是鳥行跡處虛空所攝，文中略故，直雲跡處。名句字身，合彼鳥行；住處證攝，合彼跡處。虛空所攝風畫喻中，舉風舉畫為喻相故，合之以說。今舉跡處為喻相故，合之以證。有斯左右不可說聞，合第二句。不可說者，合不可說；不可聞者，合不可見。空為跡體，故難說聞。下以問答顯難說聞。何故問也？何故地體難說難聞？非如聲性，對問辨釋。地實出言名非聲性，音聲之性是可說聞，地不同故，難說聞也。非無地智名句字者，合第三句。地雖無相，隨說有十，故曰非無。別由言異，故從詮目說為地智名句字身。
上來第三，廣顯義大。此中深下，是第四段，總結義大。何故我復說此已下，是第五段，明己說意。論主義作金剛藏語，告諸大眾：何故我復說此五偈？前酬請中，已明法難，今此重論，故云復說。此徴說意，為興誡辭。下明說意，為誡大眾，令離五過。於中有四：一、誡不應隨聲取義，二、明隨聲具有五過，三、列過名。五中，前二是違行過，次二違人，後一違法。謂法如言，不知出相，名不正信。不能厲心，舍相趣實，名退勇猛。為他宣說，雲法正爾，名為誑他。言是佛說，名為謗佛。謂法淺薄，故名輕法。四、自知下，結勸舍過。大眾應當自知己過有之與無，若有先卻，然後聽法。
已說義下，次釋說大。於中，初先結前生後以為起發。已說義者，是結前也。復顯說大，令生正信。次說五偈，是生後也。以下偈中，顯說分齊，令眾正知，後聞不謬，故云正信。偈言有五：初一偈半，彰說分齊，說因非果；次有半偈，彰己無過，勸眾除失；次有一偈，顯其說相，略而不廣；第四一偈，勸眾敬愛；第五一偈，顯己得力，為生物信。
前偈半中，初句總明所說之法，下有五句別明所說。初言我但說一分者，地法有二：一、因，二、果。因謂世間方便修行，果謂出世離相真證。真證出言因相可論，今唯說因，是故總雲但說一分。別中有三：一、因成就，行本建立；二、因漸成，謂聞、思等觀解次第；三、教說修，謂因分中所有真德，慈悲是其利他之因，願者是其自行之因，此等久修堅固名力。言漸次者，是因漸也。以聞、思等相生名因，起之不頓，故云漸次。非心境下，是教說修。於中有二：一、滿足修，真實教道真心之體，隨修集起法界行德，名滿足修；二者、觀修，真實道證真心之體，本為妄隱，今隨對治離妄漸淨，始淨之心內照法界，名為觀修。是二雖真，猶與妄修和合相應，故判為因。今此偈中，初非心境，智滿如淨，是滿足修。非心境者，對妄辨真，所生真行，性出聞等，四心分齊，名非心境。如淨心者，就實辨德，所生真行，起在自性清淨心中，就體彰行，故言智滿如淨心也。是境難下，是其觀修。如來藏中，恆沙佛法，真心所照，名真心境。是境難見，亦復難說，真心於彼本性照明，是故論中說為本覺。性雖本覺，而與妄想無明合故，相似不覺。今隨退治，漸舍闇障，於自心中，照見彼法，名自心知。第二段中，承力咸聽，顯己無過；共聽敬聽，教眾除失。己過有二：一、佛不隨喜，二、不平等。承力說者，明離慢高；承力而說，說必合法，故佛隨喜。言咸聽者，離不等過，情無彼此，普誡勸受，故言咸聽。所教聽者，過亦有二：一、見諍過，於法堅著，互相是非，不肯同受；二、慢高過，於人輕忽，不肯敬受。言共聽者，勸舍見諍；言敬聽者，教去慢高。聽之一字，通對咸共，及與恭敬，為偈巧也。
第三段中，言如是者，牒舉地法。言智入者，所謂眾生以智入也。智入是其因分之解，行者是其因分之行，億劫不盡。今略說者，明前智行，不可廣說，唯可總略。如實滿者，如來藏中，恆沙法門，是其如實。今雖略說，義無缺減，故於如實恆沙法中，具足相應，名如實滿。所言住者，以此智行，於如實法，具足相應，故稱為住。蓋乃緣住，非證住矣。
第四段中，初之一句，勸物敬聽，令眾增敬；下之三句，彰己善說，令眾起愛。就初句中，有二恭敬：一、身；二、心。一、心敬者，通彼二敬。若別，應言一心身敬，一心心敬。此二恭敬，皆須專情，故曰一心。以敬待說，名恭敬待。下三句中，初句對人，彰己善說；後之兩句，對法彰善。對人有二：一、對上人，所謂諸佛於彼離慢，故言承力；二、對下人，所謂聽者。對彼有二：一、離謟下；二、離慢高。謟、慢俱舍，故言善說。就後對法，明善說中，說上法者，寄因顯彼。果分上法，此是所詮；妙音已下，是其能詮。能詮之中，泛釋有四：一、是教詮，謂以音、聲、名、句、字等，詮說地相。何者是乎？說分已後，言、教是也。二、息相詮，謂以破相遣說之言，顯彰地實離言之義。何者是乎？前義大中，廣明地法難說難聞，心意不及，此言是也。三者、況詮，明彼因分可修之行，況顯出言離相真德，名為況詮。故經名為譬喻相應。喻，猶況也。何者是乎？說分已後，所說諸地行、修是也。四、自體詮，直就真中，同體相顯，名自體詮。於中有三：一、就真中，以行顯法，名自體詮。何者是乎？前金剛藏酬解脫月初請之中，為明地法難說，所以雲智境界，舉智顯彼地法難說，此言是也。二、就真中，體用相顯，名自體詮。何者是乎？如下文中，金莊嚴具、珠光等喻所況是也。金莊嚴具所況之法，以用顯體；珠光等喻所況之法，以體顯用。三、就真中，因果相顯，名自體詮。就彼出世平等證中，以終攝始，以總收別，名之為果；以始攝終，以別分總，名之為因。其猶虛空，總為一空，況之如果；約畫分異，喻之如因。亦如大海，總為一海，況之如果；別分十海，喻之如因。此因此果，互相顯示，名自體詮。何者是乎？如上文中，以彼佛智，用顯地法難說難聞；下文之中，因果相顯，此言是也。息相一詮，文局請中；余之三詮，文通前後。今此偈中，妙聲善字，是其教詮；喻相應者，是況詮也。言妙音者，是教詮中，言說音聲，八種梵響，精極名妙；喻相應者，是其行詮，因分之法，借相擬玄，名之為喻，顯法不乖，稱曰相應。言善字者，是教詮中，名句字等，
第五偈中，彰己得力，為生眾信。是說難者，舉難為顯，由力說也。地實出相，而以相顯，相乖無相，而用顯實，理是不易，故曰甚難。無量力者，顯前十方金剛藏佛三業加被，及盧舍那口意二加，並後余佛口業加也。光入身者，謂盧舍那及十方佛放光加也。是力我能，重牒前力，結已能說，令眾信也。
下論依偈次第解釋。釋初段中，先解初總，先徴後釋。前言十地不可得說，今雲說一，有何義者，是初徴也。指上偈中合喻之文，以為前言。彼雲叵說，今言說一，二言相食，有何義也。就下答中，是地有二：因之與果，定其法位。方便造修，名為因分；息修契實，名為果分。並是地法，故云地攝。說下，釋文。說者，牒經。謂解釋者，謂金剛藏分別因分，名解釋也。一分，舉經。謂因於果為一分者，簡別果故，名因為一。故言已下，結答前問。說大三下，別釋因分。初先舉數，次列三名。名中略以四門分別：一、釋其名。因成大者，慈悲願等，行本建立，名曰因成。說大之中，明此因成，故名為大。因漸成者，謂聞思等，解觀方便，從前生後，目之為因。因生不頓，名為因漸。成大如前。教說修者，教說之中，修成真德，名教說修。成大同前。然此三種，皆在教分，何故獨稱此為教說？以此真行，濫同果分，故以教別。前二無濫，廢而不論。二、就處以定。處別有二：一、假寄處。因成就大，寄位種性，種性位中種子成立，因成就大，相順彼故；因漸成就，寄位解行，解行起修，趣入出道，因漸成就，相順彼故；教說修者，寄位地上，地上德成，教說修者，相順彼故。二、實行處。此三在於一切地前方便修中，於中所有慈、悲、願等判為因成，聞、思、修等判為因漸，修中真德判為教修。三、就文辨定。今依三大宣說十地，說分已後，何者是其因成說地，乃至何者教修說地？然此不可隨文別求，但知所說一切地中慈、悲、願等悉是因成，辨聞、思等觀、解次第儘是因漸，顯彰真德並是教修。四、對上三漸辨其同異。問：前佛同教三漸說地，此金剛藏三大說地，有何差別？釋言：今此因成就者，起行根本是三漸因，非三漸體；因漸及與教說修者，是三漸體；因漸成就，是前三中觀漸次也，同皆是其聞、思、修故；教說修中所有觀修，是前三中證漸次也，此說證智為觀修故；滿足修者，是前三中修行漸次，說彼真中所有教行為滿足故。
上來列名，下廣釋之。先解因成。何者因成？徴問初門。偈言已下，舉偈對顯。慈者已下，依文解釋。慈者，牒經。言同與者，意悅名喜，身懌稱樂，此二是果。能生之善，名之為因。此因及果，等皆授益，稱曰同與。亦可望人，無簡怨親，齊與名同。悲者，牒經。言同拔者，心惱名憂，逼身稱苦，此二是果。能感不善，目之為因。因果盡救，故名同拔。亦可望人，怨親等濟，故曰同拔。此是利他。願者，牒經。期，大釋也。期，猶願矣。長夜薰修，不同二乘，解釋力也。以久修故，力勝二乘。此是自利。何者因漸？問第二門。偈言漸次，舉經對顯。漸者已下，重牒釋之。聞等次第，釋彼漸也。乃至能生出世間智，解其因也。聞能生思，乃至修生出世間智，越始舉終，故言乃至。能生猶是因之義矣。言因故者，良以三慧是其因故，所以能生。云何教修？問第三門。
下釋其相。先舉二數，次列兩名，後釋下結。名中，初言滿足修者，真德之中教行備也。言觀修者，真德之中證心明也。釋中滿者，重舉前門，下釋其相。經有兩句：別舉、別釋。偈非心境，舉前句。經非心境者，重牒下釋。示聞思等心境界處，釋心境也。聞思修等緣觀分齊，名心境處。唯是智因能生出世，而此不能滿彼智者，解釋非也。聞思修等但能生彼出世間智，而體不能滿彼地智，故名為非。偈言智滿如淨心者，舉後句。經如淨心者，重牒下釋。如出世心能滿彼者，此如是其，指法之辭。此乃真心，在相不同，名出世間，非初地上名出世心。此心為彼緣修熏發，諸智備起，說為滿足，故今指雲如出世心能滿地智。諸德皆滿，就主說智。觀牒前門。
次舉偈辭。初半是觀；余隨舉來，下以論釋。先解初半，顯觀修義，顯何問也。是境難下，釋文顯義。是境難見，牒舉初句。如來藏中清淨法界是真心境，觀緣不睹，故曰難見。心淨可見，解自心知。真識之心隨治離染，名自心淨。始淨真心，內照法界，說為可見。此乃真心在於緣治薄障之中，照明真法，說之為見，未同果分。舍修證見，此不可說，解難說也。境雖叵說，能觀之心猶與治合，隨治可論，故名說大，不同果分。上來解竟。如是教已釋竟，總結。於說法下，解後半偈，彰己無過，勸眾除失。先返立過，後翻說無。過中，初先隨人說，二、後隨行，分四。隨人二中，有二舉數。不能得證，顯其過相。說者有過，不令他證；聽者有過，自不得證。此亦不能成就阿含，望勝為言，但云不證。說過、聽過，列其名字。下分四中，說過有二，別牒舉數。佛不喜等，列其名字。佛不喜者，違師過也。此亦名為乖法之過。慢心自說，不承佛力，言多乖法，不順聖心，名佛不喜。不平等者，違人過也。心有向背，不能齊為，名不平等。聽過亦二，別牒舉數，下列其名。見諍過者，乖法過也。自執所見，非他所立，故名見諍。我是彼非，釋其諍也。執種種見，釋其見也。於說法者不生恭敬，違人過也。上來立過，下翻說無。先就說者以明無過，示現說者自身無過，總釋明無。我非諸佛，不隨喜說，別離初過。
偈言下，帖。咸聽故者，別離後過。下明教他離過之中，次教聽者，防二種過，總釋教離。偈言下，帖。言共聽者，教離初過；恭敬聽者，教離後過。如是次者，以初帖初，以後帖後，障治不亂，故云次第。
第三偈中，初先牒前，問以生後，略顯其相。對文指斥，如是許說，是牒前也。前初偈中，我但說一，名為許說，而未知者，問生後也。下顯其相，不可廣者，即是偈中如是智行，億劫不盡。今略說者，即是偈中今略說也。地義滿者，即是偈中如實滿足。明雖略說，於彼因分十地之法，所顯周備，名義滿足。如第三偈，對文指斥，是說大中第三偈也。
下，舉偈論釋。於中，先解，後總結之。解中有三：一、以智行對如實滿一處解釋，以彼智行與後滿足體無別故。若爾，偈中智行滿足，何不一處前後而論？偈隨言便，是故別分。前舉智行，彰說難廣；後明雖略，義無缺減，故明滿足，是以別分。第二、示彼廣說已下，解釋第二、第三句文。三、住者已下，解釋住字。前中四句：一、解智入，二、即就智入解如實滿，第三、解行，四、即就行解如實滿。初中入者，牒舉偈文所說地法。以智入者，如來藏中十地法門是所說法，眾生以彼因分智解順觀名入。第二句中，云何入者，徴前起後。如實滿足攝取入者，就入解釋如實滿也。於彼如實恆沙佛法具現在心，故名如實滿足攝矣。於所說法趣順名入。第三句中，如行修者，如彼地法而起行修。第四句中，如行修滿者，於彼如法起行修中具足修習，故曰滿足，以於法界差別門中無不修故。准前亦應言如實滿，略而不論。此初段竟。第二、示彼廣說義者，解釋偈中億劫不盡。攝取故者，解釋偈中今略說也。此是要略，故攝廣義。第三、住者，牒舉偈中未後住字。如來家住，釋其相也。地法是其如來住處，名如來家。智行相應，名決定住。上來釋竟。我如是者，結已說相，但略不廣。前言敬下，釋第四偈。前言敬聽，未說云何，牒問生後。前第二偈雲言敬聽，敬相未顯，故牒彼文問生後也。此問但起偈中。初句下，舉論釋解。初句中，先牒舉數，次列名辨相。身敬列名，形虔曰敬。敬之合法，故名為正。以敬待說，名恭敬待。下釋其相。如威儀住，釋前敬也。敬人求法，是聽威儀。順儀稱如，如而不舍，目之為住。堪受說者，釋前待也。心敬列名，心恭曰敬。正之與待，義同前釋。下解其相。如心決定，解前心敬。決意求法，是佛菩薩求法之心。如彼求心，決意求法，是故名為如心決定。堪能憶持，釋前待也。此句勸下，雙以結之。此向一心恭敬待句，為勸大眾身心二敬。就下三句，明金剛藏善說之中，先釋初句，對人彰善。言善說者，舉下兩字。示無謟者，明於聽眾離謟下也。無憍慢者，明於聽眾離慢高也。以無高下，故名善說。承佛力者，舉前三字。無增慢者，如來是其增上境界，承彼力說，不輕於彼，名無增慢。
釋下半偈對法善中，文別有五：一、舉經文；二、作四問以為起發；三、舉偈對問；四、我一切善下，結已善說，令眾生愛；五、難解者，牒以辨釋。初段可知。第二問中，示何事者，今此所說，為顯何事？此問偈中說上法也。果分上法，是所顯事。以何事者，說上法時，以何顯示？此問偈中妙音聲也。云何事者，說上法時，用云何事而顯彼法？此問偈中喻相應也。依何事者，問向妙音說上法時，依於何事？此問偈中善字言也。良以音聲要依於字，方成詮表，故為此問。第三舉偈對問之中，示何事者，牒前初問。謂上法者，舉偈對顯，謂示出世果分上法。以何事者，牒第二問。謂妙音聲，舉偈對顯，聲能稱情，顯法稱妙。云何事者，牒第三問。喻相應者，舉偈對顯。謂說分下，因分教行，標擬地實，名之為喻。喻不乖旨，故曰相應。亦可下，說煉金等喻。顯法不乖，名喻相應。依何事者，牒第四問。依善字者，舉偈對顯。字能順情，顯法名善。我善說者，是第四段。此乃論主顯金剛藏說偈之意，具前四義。是故云我一切善說，顯已善說，令眾愛也。下第五段，解喻及字。言相應者，重牒前文。共相應者，明其譬喻與法相應。亦可言說不及地實，但與因分譬喻相應。解善字中有二：舉數下，辨其相。隨方言音，隨世善也。胡中胡語，漢中漢言，如是一切，隨而審正，名善隨順。字句圓滿，不增不減，與理相應，順法善也。字句圓滿，不增不減，明順教法。與理相應，明順理法。故言下，結。
第五偈中，初先牒問，指後對顯；下舉偈辭，易解不釋。說中，初先結前生後以為起發，後正辨釋。釋中，略以四門分別：一、明所說法，二、顯所成行，三、解說分通局之義，四、分文辨釋。
所說法者，前請分中辨彰地實，地實難明寄顯在相，相謂世間，故從此下明地相也。
所成行者，前請分中，於實生解，解能起行，行謂諸地造修方便，故從此下顯其行修。
說通局者，上請分中，通請十地，對請辨說，理亦通十，但為別地，唯就歡喜以彰說耳。復就初地，義通是說，為分地滿，異於初住故。十願下，更與異名，名校量勝，唯取初入及正住地以為說分。
分文釋者，說中有二：初開章門，後廣分別。前開門中有三：舉數、住等、列名。此說分中，文有百句：初四十句名為住分，次三十句判為釋名，後三十句說為安住。住者，出世菩提心生，堅守初地，更不退失，故稱為住。言釋名者，此地名喜，今彰喜行，以顯此地立名所以，故曰釋名。十地之名，齊應有釋，但隨義顯，偏釋三地，余略不論。初地是其得聖之始，第八不動創舍功用報熟之初，法雲學滿，有別餘地，是故偏釋。於三地中，初處喜多，住中釋名；不動法雲，行熟為差，地滿中釋。言安住者，地中正住，前雖住地，未得名善，更起信等地中善住，故名安住。下廣釋之。
解初住中，文別有五：一、舉四數，二、問起發，三、解住義，四、對文指斥，五、隨文解釋。住有四者，是舉數也。依何身等，是問起發。此四是其發心所依、因緣、福利。發心之義，廣如別章，此應具論。然此四門，地持亦說，於中名、義有同有異。初門與彼名、義俱異。言名異者，彼中說為何等人發？此中名為依何身發？言義異者，彼中宣說解行人發，今此宣說初地行德為所依身。彼論為明十三住法次第相生，故說解行為發心人；今此局明出世間道，故說初地行德為身。第二與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為緣何發心？此中名為為何義發？言義異者，彼中通為菩薩因果，此中偏為菩薩之果。第三與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為發心何相？此中名為以何因也？言義異者，彼說求佛因之與果為發心相，今此宣說大悲為因，有斯異也。第四與彼名異、義同。言名異者，彼中名為有何福利？此中名為有何等相？言義同者，同以過凡入菩薩位為福利相。上問起發。言彼心生即住地者，是第三段，總釋住義。以彼真證菩提心起，即住初地，故名住地。厚集善等說住事者，是第四段，舉文指斥。初說已下，是第五段，隨文解釋。於此經中，初四十句別明住行；菩薩住是名為住下，總結住義。然今論家就前別行判以為四，總結文少，攝在後中。
釋初門中，言初十句說依何身，略舉指斥。經中，初明心所依身；如是眾生乃能發下，就人總結。前所依中，句別有十：初句是總，餘九是別。言若有者，寬攝之辭。有眾生者，若依地持，解行眾生；若據同時，初地眾生。厚集善者，積德久淳，故曰厚集；所集行本，名為善根。論中有三：一、牒經指斥，二、隨文廣解，第三、釋已六相分別。此十依何是初段也？
就第二解中，初先就總開，餘九別，次廣辨釋，後重分別。此集有九，是初段也。就廣釋中，分九為二：前六是其護煩惱行，後三是其護小乘行。就前六中，初一是戒，次一是定，後四是慧。行集列名，戒藉修起，目之為行。厚集門中，開出此行，故名行集。下諸句中，集義例然。眷屬持戒，釋顯其相。巧修名善，用慧為主，戒隨伴助，故名眷屬。下以經帖。集諸行者，三聚非一，名曰諸行。定集列名。善作已下，辨釋其相。眷屬之義，不異前釋。下以經帖。行字未解。下牒釋之。三昧行者，重牒經文，正為舉行，三昧隨來。觀行增者，三昧是止，行者是觀，止觀二門，常相資助。今此文中，以止為主，用觀資成，觀能起定，故名觀行。觀增上故，定深勝也。親近已下四句是慧。慧中，初聞，次思，後修。下一是證。親近聞慧，聞慧由於近友而得，故從方便，名親近集。善習聞者，斥其行體。經言供佛，帖親近也。聞法從佛，供以求之。聚集思慧，思慧之心，能集諸度，目之為聚。聚猶集也。不能重名，故云聚耳。思諸法者，解釋聚義。經言善集清白法者，諸度之行，能治垢染，故名清白。護集修慧，修慧之行，上順善友，為彼攝護，故名為護。下釋其相。出世真證，修能趣入，故名修證。善得教者，為彼善友教授攝也。經帖可知。上來三慧趣證方便。下顯正證。淨心列名，證絕垢染，稱曰淨心。出世間智，釋其相也。經帖可知。廣集下，三、明護小乘。於中，初二護小乘心，後一現集護小乘行。就前二中，初護狹心，後護小心。言廣集者，是曠心也。發意曠兼，名為廣心。准下經文，亦應言深，偏舉一邊，單雲廣耳。深心已下，釋顯其相。起心殷至，故名為深。作益一切，號之為廣。經言入深，帖前深心；廣者，帖後作益一切。此文宜記，下當須之。信心集者，是大心也。經文之中，有信有求，信於大因，求於大果。今此文中，就初以名，單雲信矣。求一切者，釋其相也。經文之中，有信有求，今但釋求，略不解信。一切智智，是佛果也。經言信樂，帖前信心。言大法者，是其所信大乘因地。求佛慧者，帖後好求一切智也。信對大法，求對佛智，綺互言耳。上來廣大護小乘心。下之一句，明其利他護小乘行。以彼小乘專修自行，故修利他，名護小乘。何故不明自利護小？若當更辨，不異前六，故廢不論。若爾，心中何故別明自利心乎？然彼二乘無求佛意，故以大心自利之意護彼小心。然彼小乘有三學行，今設明行，相同於彼，護義不顯，是以不論。現集列名。慈悲交益，稱之為現。言多行者，釋其相也。以苦眾生無時不有，慈悲救拔無時暫間，故名為多。亦可緣中廣起名多。次以經帖下，重分別。慈是粗故，依救苦苦及與壞苦；悲行細故，依救行苦。三苦之義，四諦章中具廣分別。前言慈與喜樂因果，悲者同拔憂苦因果，今此何故皆言依苦？釋言：此二義有通別。別則慈心能與物樂，悲能拔苦；通則慈悲斯皆與樂同能拔苦。同與樂者，如三地中明其慈心廣大無量，廣與欲樂，大與色界同喜之樂，無量與其不同喜樂。悲、喜、舍心，類亦齊然，斯則兩心齊與物樂。同拔苦者，如三地說依苦眾生故入慈悲，今依後門同拔苦矣。四無量心同是利他，今此何故但明慈悲？釋言：四心雖俱利他，慈悲是本，所以偏明。喜、舍隨助，故闕不論。是中已下，重複分別。九中，初二眷屬行同一處分別，次有四句慧體義同一處分別，後之三句護小義同一處分別。文相可知。
上來廣釋。集是總下，是第三段，六相分別。正說之初，六相辨之，類余皆爾。厚集總者，統括諸行，成一厚集，是故名總。餘九皆是集中開出，稱之為別。集是同者，九句別中，皆有集義，目之為同。別是異者，集義雖同，戒定等別，故稱為異。成壞可知。
為何義中已說依身，次說為何結前起後？
經中有二：一、對佛智明心所求；第二、菩薩生是心下，總結髮心。前中十句，初一是總，餘九是別。
論還依經次第解釋。釋前段中，先解初總。於中，佛智牒舉經文。謂無上者，總以指斥。佛智無加，故曰無上。知、斷、證、修，別顯其相。知者，知苦；斷者，斷集；證者，證滅；修者，修道。何故就苦但說為知，不說為斷？苦是報法，理不可斷，但可知過而生猒離。何故就集但說其斷，不雲知者？明集可除，非直知也。何故就滅但說為證，不雲修者？進習名修。滅是無法，但可證知，非心法故，不可進修。何故就道但說為修，不雲證者？道是心法，可以進習，故名為修。修為得滅，不止在此，故不名證。佛智究竟，何故言修？由本習成，故說修耳。又復望法，一切德行無非是修，說修無過。學義亦然。此是如來自除苦、集，自得滅、道，非是泛觀四諦境也。智體是一，就義以分，故有四耳。下釋余別。於中有二：第一、總舉佛智九業為求生心。此佛智者，牒前總智。九種業者，始從十力乃至轉法，各有作用，名之為業。以有如是利生業故，菩薩為求起菩提心。下廣釋之。然此九種，德成在己，皆是自利；作業益物，俱是利他。今就智體，隨義且分。前三自利，後六利他。就前三中，初、力、無畏是佛種智，第三、平等是一切智。初業之中，句別有五：初、力佛智，舉其智體。力是十力，就佛智中開出此力，將總名別，名力佛智。下諸句中，佛智例然。二、問記者，明其作業。謂隨眾生所問因果，皆能記之，名為問記。隨問能記，是力作業。三、是如來處、非處下，雙釋前二。處、非處者，解前智體。佛十力中，初力是總，正知因果，隨問能記，故偏舉之。問記故者，釋前業也。隨問能記，故名問記。四、如修多羅下，玄指舉經。十力之義，不可具論，是故玄指。雖復指經，不斥部帙，不知是何修多羅說，當應別有十力經耳。亦可諸經有彰力處，指彼說也。五、以經帖。十力力者，簡非餘力，是故稱雲十力力也。第二業中，句別有三：初、無畏智，舉其智體。此是如來四無畏智。二、破邪下，明其智業。能摧異論，名破邪說。此破邪說，是無畏業。三、以經帖。簡異菩薩離五畏等，是故稱曰大無畏也。第三業中，句別有四：初、平等智，舉佛智體。證空離相，故云平等。二、得無我，釋前等智。三、教授下，明其作業。以己所得，教物同入，即是平等智之業也。四、以經帖。上來三句，就其智體，同是自利。下六利他。於中，初、明四攝善巧利他之行，二、顯慈悲利他之心，後四、明其利他之智。前中有三：初、救佛智，舉其智體；二、四攝化者，明其智業。三、以經帖。第五業中，句別有三：初、浮佛智，舉其智體。慈悲能除瞋恚等障，故名為淨。二、是淨下，明其智業。由慈悲心，起前四攝救物之行，故曰救因。三、以經帖無餘下，四、利他智也。此四猶是五種無量。五無量者：一、眾生無量，謂知所化；二、世界無量，知生住處；三、法界無量，知生所起善惡等法；四、調伏無量，知物根性；第五、調伏方便無量，謂知對治度眾生法。第一、無餘，是初無量；第二、無染，是世界無量；第三、覺智，是法界無量，亦即是其調伏無量；第四、是其調伏方便。就無餘中，句別有三：初、無餘智，舉其智體。知生窮盡，名曰無餘。二、佛眼下，彰其智業。佛眼有五：始從肉眼，乃至佛眼。肉眼、天眼，見生形色；法眼，能見眾生根性；慧眼，能見眾生空寂；佛眼，了達眾生實性。具此五眼，能見眾生而為利益，是向無餘智之業也。三、以經帖無染智中，句別有五：初、無染智，舉其智體。於器世間，心無愛著，故曰無染。准下應言無障無染，且舉一邊。二、一切世下，釋無染義。於世間中，斷痴無障，滅愛無染。三、自然下，明其作業。痴愛盡故，妙應隨心。不假方便，名曰自然；神變隨感，稱曰應化；使物歸德，名曰令信。應化是彼無染智業。四、智心下，顯前無障無染之德。智無礙者，顯前無障是慧解脫；心無礙者，顯前無染是心解脫。五、以經帖。言無障者，帖前無障淨；帖無染智者，帖前智無礙也。亦應言心，略而不論。若具為文，應言無障淨智心矣。亦可智心通名為智。就覺智中，句別有三：初、覺佛智，舉其智體。覺猶是智，不能重名，故云覺智。二、念知下，明其作業。知心法故，名知法界；即知此心，名知調伏。三、以經帖。言覺事者，謂三世中心、法、事也。就轉法中，句別有四：初、轉法輪智，舉其智體。所說之法能摧能轉，號之為輪，說授名轉。二、解脫下，明其作業。眾生出離，名為解脫。由佛轉法令眾解脫，故名轉法為解脫方便。善隨眾生於一切處同時能說，故名善巧。三、百億下，釋其善巧。四、以經帖。具智自在，故名無畏。上來第一、解佛智業。下釋第二、生如是心。先牒解釋。生心牒經，如本分說，指前顯此。以願與心體無別故，互指相顯。何故已下，問答料簡。諸德皆生，何故獨言生如是心，不言生智？此是一句，以智行主別舉為問，及舉數法為第二句，以念、定等非行主故，通舉為問。答言：心中攝知、斷等，對第一句，明心攝智；一切助道，對第二句，明攝餘數。是故不說。今此且隨一義為論。若明生智亦攝一切，諸行齊爾。
釋：何因中，初結前起後。
經有十句，初一是總，餘九是別。言是心者，是前所生菩提心也。悲為首者，菩提心起，要依大悲，悲為導首。然此所明出世成行，悲願同時，實無先後。但今約相，說悲為主，心隨生也。何故悲中獨雲廣大如法界等？余者不論，義齊應有。但悲心本菩薩所重，是故偏明。論中，先釋初之總句。言此心者，此菩提心。悲為首者，心依悲也。下釋余別。先就總悲開餘九別。一者已下，列名解釋。九中，前七悲行之體，次一悲德，後一悲能。就前七中，初三自分，後四勝進。自分三中，初、知苦智，二、拔苦行，三、救苦心。就初智中，增上列名。智逾世間，故曰增上。就大悲中，開出增上。將總名別，名增上大。下諸句中，大義例爾。細苦下，釋。微苦盡察，名細苦智。增上生者，以知細苦，智名增上。上智現前，目之為生。下以經帖。言智慧者，帖細苦智。增上，帖前增上生也。下重分別智慧之相。然智與慧，釋有通、別。通則義齊，別則有異。異有兩種：一、知有法，名之為智；照真諦空，稱之為慧。二、知因果、染淨等事，說以為智；了達二諦有無道理，名之為慧。今依後門，別此二矣。智者，舉經因果、逆順、染淨。觀者，業、煩惱等，判以為因；苦、樂等報，說以為果。通而言之，十二緣法能生後義，皆名為因；後從前起，斯名為果。從果尋因，目之為逆；據因推果，稱之為順。不善因果，說以為染；善法因果，判以為淨。照察名觀慧者，牒經自相、同相、差別觀者。因緣之有，是法自體，名為自相；空等一味，說為同相。自同義分，故云差別。亦可此慧不見自相，就彼自相見其空理，是故名為自相、同相。空隨詮異，故名差別。觀如前釋。慧知於空，與悲無順。何故明之？釋言：由知苦是空故，念生迷謬，處而不覺，故生悲心。知前苦已，必宜濟拔，故次第二四攝救之。攝大列名。救苦下，釋。巧拔物苦，名救方便。能攝與樂，名為善巧；能有所攝，是故名為善巧所攝。下以經帖。言方便者，帖前方便；善巧攝者，帖後巧攝。淳至列名。淳謂淳厚，至謂至到。慈悲增上，故曰淳至。經云：直心、深心、淳至。此三之中，前二是別，後一是總。就總為名，故云淳至。下釋其相。向許盡生作利益者，解釋直心，此是大慈與樂心也。所謂向前集善根時，深心欲益一切眾生，名向時許。盡眾生界作利益行，以盡生界等作利益，情無偏曲，故曰直心。言悲心者，解釋深心，此是大悲拔苦心也。愍苦情殷，故名為深。言增上者，解釋淳至，明直與深並增上也。經帖可知。就勝進中，初句攝佛神通之力，化物生信；次一善達根之與藥，量宜授法；後二攝法隨順饒益。就初句中，無量列名。攝無量力，釋其相也，謂攝如來大神通力。經帖可知。決定列名。照物機性，明了無滯，名決定大。經有決定及與智力，但舉決定，略不明智。若具，應言決定智大。下釋其相。初言上妙。決定信者，知物器也。信是所知眾生信器，菩薩於此知之決了，名決定信。知中明勝，故曰上妙。深智勝治，知法藥也。深智是其能知之解，勝治是其所知法藥。此勝進中知其法藥，故云勝治。此句之中有三綺互：知信之解，名為決定；知治之解，名之為智，是一綺互。知信之解，名為上妙；知治之智，說之為深，是二綺互。知法之智，名之為深；所知法藥，說以為勝，是三綺互。下以經帖。言決定者，帖前決定。眾生帖信，所謂知於眾生信器。力帖上妙，能知有餘，目之為力。智帖前智，力帖深也。下兩句中，初順菩提攝法方便，後正攝法授與眾生。隨順列名。隨順正覺，釋其相也。行修趣果，名順正覺。經言隨順，帖隨順也。自然智者，帖正覺也。悟不由師，稱曰自然。正受列名。取法不謬，名為正受。能取勝法，釋其相也。自攝佛教，名曰能取。益他名授。經言能受，帖取勝法。智慧化者，帖教授也。上來七句是悲行體，次明行德最妙列名。釋帖可知。下明行能為因之義。住盡列名。住是無常愛果之因，受報隨有，故名為住。盡者是其常果之因，盡未來際，故名為盡。釋帖可知。
十地義記卷第二末