十地經論義記 · 十地義記卷第二本(此卷盡以何因)

淨影釋慧遠撰 請中，初先結前生後，下隨文釋。釋中，略以四門分別：一、明請中所顯之法，二、明依法所成之行，三、以請分對後廣說互相起成，四、分文解釋。 所顯法者，此請分中正顯地體，體謂出世合如真證，此體出相心言不及，故下請中因嘿同請，廣顯地法離名出相不可宣示，以此息相遺說之言，用顯地實所顯如是。 所成行者，前本分中舉地嘆勝生眾樂欲，今顯地實為生眾解，解前所明離相地法所成如是。 相起成者，今先以說成於請分，後以請分起下廣說。言成請者，請中所顯地之體實，離相難彰，非詮不顯。詮別有二：一、行，二、教。言行詮者，所謂因分方便之行，此行隨緣依教修起，故說分下，依言起行，用表真德。言教詮者，謂以言教遠標真德，故說分下，依行起說，顯彼法也。言起說者，於中有二：一、對後行明相因起。以此請中所生之解，起後說中所修之行，若無真解，所行顛倒，不能為彼趣證方便，故以請中所生真解起彼行也。二、對後教明相因起，於中有三：第一、就彼菩薩眾請以起後說。彼金剛藏欲說地法，眾若不請，不顯法重，則不得說，故因眾請起後說也。二、就佛加請以起後說，於中有三：一、就佛請以起後說。彼金剛藏欲說地法，諸佛不請，不顯法重，不得令眾尊敬攝受，徒說無益，是故嘿住。由佛請故，得顯法重，令眾尊敬，方得宣說，故以佛請起於後說。二、就佛加以起後說。彼金剛藏欲說地法，懼眾不堪，不得宣說，是以嘿住。由佛放光，加被聽者，令其堪聞，方得宣說，故以佛加起於後說。三、就佛教以起後說。彼金剛藏欲為眾說，懼眾不信，嘿住不說。由佛教已，宣說之儀，大眾知是如來所教，言雖寄傳，金剛藏口皆是佛教，語必可信，方得說地。此前三句，合為第二、就佛加請以起後說。三、以義說二大起於後說。彼金剛藏欲說地法，懼人於中隨說取著，不得宣說，故下文中辨彰地實，微妙離言，說唯在因，令眾正知，後方得說。此起後教 分文釋者，就此請中，大判有二：一、金剛藏說已嘿住，菩薩及佛咸皆共請；二、觀察下，示說分齊，令眾正知。前中，隨人分請為三：一、解脫請；二、大眾請；三、佛加請。就此三中，三門分別：第一、就彼一人、多人正助分別。解脫一人是其正請，佛眾多人是其助請。彼解脫月是眾上首，知眾有疑，為之啟請。然彼請中雲眾堪聞，眾若不自彰己能聞解脫月語，便是虛謬，彼金剛藏何緣肯說？故須大眾顯己堪聞，助成彼請。又解脫月請辭之中雲佛加力，令人信解。若佛不加解脫月語，復是虛妄，彼金剛藏何由肯說？為覆其言，佛同加請。二、佛、菩薩相對分別。前菩薩請，為顯地法菩薩所學；後佛加請，為彰地法是佛所證。以佛、菩薩同依此故，顯法要勝，令人重敬，後方得說。三、以一人、多人及佛分別。於中有二：一、為起說；二、顯法重。言為說者，彼金剛藏說已嘿住，不廣分別。解脫眾首，宜騰眾意，為之先請。一人之感，未若多人，故次第二、明其眾請。同類啟請，牽感猶微，故次第三、明諸佛請。為重法者，不請自說，無由得顯法之尊重，故解脫月為法先請。一人之請，顯法不勝，故次第二、大眾同請。菩薩學人，顯法未極，故次第三、諸佛加請。 解脫請中，三門分別：一、請法分別。諸經啟請，法不過三。何故如是？多則煩廣，少不殷至，故隨一化，遣廣去略，極為三耳。今解脫月依法三請，通眾及佛，請合有五。二、請儀分別。諸經請儀，不過嘆人，不過嘆法，嘆人之中，無過說聽。今解脫月三請之中，前二嘆人，後一嘆法，請儀如是。眾及佛請，亦同此儀。三、分文辨釋。解脫請中，文別三對，皆初說者嘿違不說，後明啟請。第一對中，初金剛藏說已嘿住，後解脫月知眾心疑，為之問請：仁者堪說，大眾能聞，何故不說？此第一對。第二對中，初金剛藏乘前請問，顯己嘿意，以為酬答。以法難說，證信難得，故我不說。解脫乘此嘆眾重請。我謂仁者：更有何意，乃雲證信難得不說？今此菩薩善淨眾集，有證有信，仁者宜說。此第二對。上來兩對，嘆人以請。第三對中，初金剛藏乘前請言，舉損以違。雖此眾淨，余樂小者，聞生疑惑，長受衰惱。有斯兩損，故我不說。解脫乘此嘆法重請。仁者但說，莫慮眾疑，諸佛護念，令人易解。又說多益，勿懼衰惱。然解脫月請義有餘，彼金剛藏違請理盡，於斯絕言，但為重法嘿待余請。初對經中，初金剛藏說已嘿住；是時已下，明眾心疑，解脫為請。前中兩句：初金剛藏說地名已，牒前起後；二、嘿不說，正待後請。下眾對此生欲生疑。就下請中，初明大眾聞名欲義，睹嘿生疑；時大眾下，明解脫月知疑為請。復就前中，初對說名，聞已欲義；作是念下，對不分別，睹嘿生疑。何因何緣，疑怪之辭。是金剛藏嘿不解者，出所疑事。何因何緣，通釋是一，蓋是世人疑怪之常辭。世間之人凡有所疑，便作是言：此何因也？此何緣也？於中別分，非無差異，異相如何。言何因者，對彼說人以生疑念：何因不說，彼金剛藏不堪說耶？言何緣者，對其聽眾以生疑念：何緣不說，我等大眾不堪聞耶？疑意如是。就解脫月知疑請中，句別有三：一、標請主解脫菩薩；二、知眾疑，為之偈請。以解脫月，眾之上首，豫察物情，故知眾疑。因緣具足而嘿不說，可怪之甚，故眾深疑。三、舉請辭。下依此三，以科論文，宜審記知。 請辭之中，偈文有五，兩門分別：一、徴請分別。徴者，徴嘿，拂遣眾疑。請者，請說，遂眾心欲。偈中初二，徴問嘿意。何故之言，徴問辭也。第三一偈，請其宣說。唯願之言，是請辭也。後之兩偈，略無徴請，理應齊有，偈迮故無。二、就所嘆說聽分別。初偈嘆彼說者堪說，為遣大眾何因之疑。後之四偈，嘆眾堪聞，為遣大眾何緣之疑。嘆說者中，初何故者，徴問之辭。下言不釋徴問之相，應言何故不解釋也。言淨覺等，徴問所以。仁者內有淨覺諸德，更有何因而不解釋問相？如此文中，淨覺是其總也。淨心思法，故云淨覺。淨覺成人，名淨覺人。亦可此人內有淨覺，名淨覺人。念等是別。淨覺有二：一、攝對治，內備諸德；二、離諸過，說時無失。念智具者，是攝治也。念是四念，智是如智。功德具下，是離過也。所離有三：一、慳嫉過，二、說懈怠，三、不樂說。功德具者，離初過也。言說地者，離第二過。言有力者，離第三過。 後四偈中，初之兩偈嘆同法眾，次有一偈嘆異法眾，後之一偈總嘆二眾。然此亦名同生、異生。同法、異法，就行所依以別其眾。初地已上，與解脫月同證法性，名曰同法；地前未同，名為異法。同生、異生，就報以分。泛解有二：一、就報實以分異同。初地已上，與解脫月同法性身，名曰同生；解行已前，雜業未舍，果報不純，未與解脫同法性身，名為異生。二、隨報相以別同異。莫問世間及以出世，與解脫月同稟人報，說為同生；余龍、鬼等，名為異生。以斯眾中雜諸趣故，此雖優降，同能受法，是故斯嘆。前同法中，初偈嘆根，後偈嘆欲。根是宿習，欲是現起。若彼聽者，單欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須並嘆。初嘆根中，言何故者，徴問之辭。下言不演，徴問之相，應言何故不演義也。余決定等，徴問所由。大眾既有決定法器，仁者何故不演其義？問相如是。然此偈中何故之言？若准前偈，應貫偈首；若別為問，句句皆有。今就後句，徴問何故？類上皆爾。言決定者，根性明了，離於疑闇，故名決定。此同法眾，咸皆決定，名此一切。此句是總，於中有三：一、上決定，謂菩薩也。內懷道意，故名菩薩。二、名聞決定，謂大名稱。顯體為名，標德為稱，通則是一。三、攝受決定，謂說地名。此三論中廣釋其相。言不演者，猶前偈中不解之辭，偈文巧妙，綺互言耳。 次一偈中，此眾樂聞，正明有欲。此同法眾，非此異法。下之三句，勸請令說。佛子無畏，是勸辭也。呼金剛藏以為佛子，非喚大眾。智者，道此大眾有智。言無畏者，勸金剛藏莫畏此眾不堪聞也。如是地義，願分別說，是請說也。 嘆異眾中，初句是總，此異生眾，根欲無濁，故云清淨。余句是別，別中明眾離六種濁，故得清淨。離懈怠者，求心䇿勤，離不欲濁。嚴者，明眾威儀嚴整，離威儀濁。淨者，明眾聽法心淨，遠離蓋濁。安住堅固，明無噁心，除異想濁。功德具者，宿善深厚，遠離不足功德濁也。言智具者，根性明利，遠離痴濁。此六種中，初離懈怠，嚴及堅固，是其欲也。淨德智具，是其根也。隨行差別，故分六耳。 後總嘆中，迭相瞻者，同法異法，互相瞻望，齊心求法，情無乖異，故名相瞻。住者，住於求法心也。自有求法而懷嫉慢，故復須言一切咸敬。咸，謂皆也。下之半偈，喻顯敬相。齊心趣證，如蜂欲熟蜜；專意求教，如渴思甘露。又復如蜂以心趣法，如渴思露求法入心。 論中有二：一、解剛藏嘿住之意；二、釋解脫為眾咨請。前解嘿中，何故問也？前已自說，今何故嘿？下對釋之。泛解嘿意，具有五種：一、欲令大眾渴仰請法；二、欲使諸佛咸皆共請，以顯法重，增眾尊敬；三、為使諸佛加被聽者，於說能受；四、為使諸佛教已說儀，令物生信；五、欲因嘿令其眾請，得顯地法寂滅離言。具斯五義，是故須嘿。今就初二，以釋嘿意。余之三意，寄顯文中，欲令渴者，使諸菩薩渴法請也；復增敬者，為令諸佛同共加請，顯法尊重，增眾敬也。 自下第二、釋解脫請。然上經中，初明眾疑，後解脫請。今此論家略不解釋大眾疑念，以眾疑念備顯在於解脫請中，更無別意，所以不論。就釋解脫啟請之中，文別有三。依前經中，三句釋也：一、釋解脫初請所以；二、解偈請；三、說何義下，解釋偈辭。初中，何故徴問起發。向前文中，大眾先疑。何故請中，解脫先請，問意如是。下對釋之，句別有三：初、言彼眾上首故者，正解解脫先請所以。彼解脫月是其同法、異法眾首，故先為請。二、余問下，明懼眾亂，不得眾請。下大眾請，何故不亂？依解脫月啟請儀故。三、眾調下，明眾調故，余者不請。眾若不調，不避眾亂。 次釋偈請。先問起發，直言得請。何故偈請下，釋，有三：一、辨偈相，二、論立意，三、明所為。言偈相者，泛釋有三：一、偈句名偈，但使諸字共成一句，四句一偈，不簡長行偈頌之別。外國之法，八字成句，四句一偈，等偈如是。若不等偈，多少不定。二、偈義名偈，莫問長行及以偈頌，隨言多少，但令詮表一義周訖，方名為偈。三、偈頌名偈，欲以等言偈頌諸法，說之為偈。今此所論，偈頌名偈。言立意者，立意有二：一、偈言巧，約少字之中能攝多義，易解易持，故立偈頌；二、偈言美，妙用之贊詠，是故須立。今言少字攝多義者，是初意也；為以少字廣攝說、聽菩薩德故，諸讚嘆者多以偈頌，是後意也；為欲讚美說、聽者德，故須偈請。言所為者，為人有五：一、為利人，略言解法，不假廣說，故以偈頌；二、為鈍人，一聞不得，重為偈頌；三者、為於後來眾生欲聞前法，重為偈頌，如涅槃說；四、為好於美語眾生，故以偈頌；五、為破於邪見眾生，有人說言：外道法中則有美言，佛法則無。為破此見，故以偈頌。今此偈者，為利根人略言顯法，故以偈頌。 下釋偈文，於中有四：一、略顯偈相，並顯偈意；二、分判偈文；三、隨文解釋；四、相瞻總下，總別分別。 就初段中，偈說何義，問以起發，說、聽無過，對問辨相。偈雖有五，據要唯明說、聽無過，此如前判。言若有過不應說者，明其偈意，意為請說，故明無過。然此文中，返舉有過不應宣說，即顯無過，故應說也。 第二段中，說者無過，是其初偈。復顯聽者同法決定，是第二偈。言其聽者，簡異初偈。言同法者，簡後兩偈。言決定者，簡第三偈。有樂聞者，是第三偈。復示余者，是第四偈。又顯皆堪，是第五偈。迭相瞻者，舉偈顯成皆堪義也。同法異法，兩眾俱能，故曰皆堪。 自下第三、隨文辨釋。解初偈中，先問起發。下舉偈論。釋論中，先釋淨覺之言，次解偈中何故不釋，後解偈中念智具等。解淨覺中，句別有二：第一、解釋偏嘆所由。何故，問也。聖德非一，何故解脫偏嘆淨覺？淨覺說因，對問釋之。覺是說因，是故偏嘆。由覺起言，故名說因。嘆為起說，故嘆說因。二、覺名覺下，釋經成論。覺名覺觀，是釋經也。是口言行，是成論也。行是因行，由覺起言，故名覺觀。為口言行，口言行故，論名說因。有淨說下，釋顯偈中何故不釋，乘前顯後。有淨說因，是牒前也。何故不說，是顯後也。徴以顯之：仁者既有淨覺說因，何故不說？何故猶是偈中？何故不說？猶是偈中不釋。覺有二下，解念智等。淨覺有二：牒總、開別、攝治、離過，列其名字。念智是治，修成稱攝。慳等是過，除舍名離。前攝治中，別有所離；後離過中，別有能治。為分兩門：隱、顯異名，等別兩名。念智內德，治義顯故，偏名攝治。彼不慳等，說時無失，彰離義顯，偏名離過。下釋其相。解初門中，先牒經文，舉論對顯。念智牒經，攝對治故，舉論對也。所治二下，對行立障，有二：舉數。雜覺及因，列其名字。常等四倒，思求名覺。穢濁淨心，目之為雜。此覺是其迷法相倒。心、想、見等三倒之心，能生四倒，名雜覺因。憶想分別，辨其相也。不見法如，妄取染淨因果法相，名想分別。此因是其迷理倒也。下翻明治。念者，牒經。四念釋之，此文不足。若具，應言四念處慧：身、受、心、法，生念之所，名四念處。照此之解，是四念也。對治雜覺，翻障顯治。觀身不淨，對治淨倒；觀受是苦，對治樂倒；觀心無常，對治常倒；觀法無我，對治我倒。智者，牒經。如無相智，釋顯其相。對治雜因，憶想分別，翻障顯治。下釋離過。亦先牒經，舉論對顯。余者，牒經，謂偈文中余功德具說上地等。顯離過者，舉論對顯。過有三下，對行立障，有三舉數。有三過者，則不能說，明其過相，妨說故過。次列過名。先問，次列。言慳嫉者，吝法名慳，忌勝雲嫉。說懈怠者，有人雖無慳嫉之心，而惰開演，名說懈怠。不樂說者，有人雖勤，而無巧慧，凡所言說，令他不樂。下釋過相。但解初過，餘二不論。慳吝法者，惜自所知。嫉忌他者，忌他勝智。不欲過已，上來立過。下翻明離。德具，牒經。不瞋等具，釋顯其相。三善根中，不貪處始，不瞋為次，不痴為終。何不舉始等取中後，乃舉不瞋等余功德？釋言：瞋是菩薩重過，是故偏舉。又為簡去不痴善根，故舉不瞋向前等取不貪善根。何故須爾？不痴是前念智所收，非離過門，所以簡之。今為對於慳嫉二過，故舉不瞋等取不貪。不貪治慳，不瞋治嫉，以慳是貪，嫉是瞋故，示無初過，對過彰離。說上，牒經。宣說十地上妙之法，名說上地，示無第二，對過彰離。有力，牒經。謂有方便巧說之力，示無第三，對過彰離。以有巧力，無他不樂。第二偈中，初結前生後二種淨覺。嘆說者已，是結前也。前就淨覺開出攝治、離過二種，將總名別，是故說為二種淨覺。亦可二種牒向，攝治、離過二種淨覺牒向。初總淨覺，返指前文，名為嘆已。次嘆聽者，是生後也。下舉偈論釋。先解。初總決定牒經。黠慧明了，釋其相也。決定是根，根體是慧。就智慧中，知教稱黠，入證名慧。此無二闇，故曰明了。下釋余別，於中有四：初決定有三，就總開別，二列名辨釋。上決定者，求心勝也。所求殊勝，二乘不加，故名為上。就總決定，開出此上，名上決定。下兩句中，決定例然。願菩提者，釋其相也。謂諸菩薩求佛之意，諸德皆上，就主說願。名聞決定，顯德勝也。內德既盈，美響遐振，故舉名聞以顯內德。他善敬者，釋其相也。名稱美大，故令他重。攝受決定，受法勝也。於所說地堪能領納，故名攝受。說者善知，顯能受也。以金剛藏說法之者，知其堪受，為說地名，故知大眾現在堪能攝受地法。此三種中，隨別以分。前之兩門是證決定，後一是其阿二決定，通則三種皆是阿含及證決定。以二決定是其智德，並依願心，故說為上。智德內成，名聞外彰，故曰名聞。於證阿含現能攝受，故曰攝受。三以經帖四。如是次第，比(扶必反)經對論。經有三句，論有三句。以初帖初，以後帖後，文次不越，故曰次第。何不演義，略而不解？釋樂欲中，初簡前根，明須後欲以為起發。雖有決定，是簡前根，辨得兼失，故云雖矣。有根是得，無欲是失。心不欲下，明須後欲，此返言耳。若正應言：有心欲聞，方得為說。下舉偈論釋。解初句中，文別有三：一、以阿含及證決定，對現樂欲三法辨異；二、無現前下，返舉無失；三、示現下，順彰有得。今此何故就三辨異？三、若不異，前明有根即是有欲，何須此偈更明有欲？正由別故。前雖有根，不妨無欲，故復明之。言決定者，牒前決定。欲以前根對此辨異，故須牒之。下正辨異。初有阿含，非證決定，明阿含根異證根也。所謂自有阿含決定，非證決定，不言其無。如色非心，不言無心。有非現前，明證阿含二種機根，非現樂欲。所謂自有證與阿含二種決定，非現樂欲，不言其無。何故樂欲名現決定？良以根法過習令成，欲是現在對緣新生，為簡前根，故名現前。此欲於法亦有決定趣向之義，故名決定。上來第一，三法辨異。無現前下，是第二段，返舉無失。無現前者，無現欲心。法器不滿，不能聽者，有根無欲，名器不滿。器不滿故，不能聽受。示現此下，是第三段，順彰有得。謂示此會同法之眾，根欲並備，名具法器，具故堪受。偈言已下，釋第二句。先舉偈文，下廣釋之，但釋智字。佛子無畏，略而不解。智有二者，牒以舉數。此明大眾，智有二也。下列其名。言證法者，明同法眾先證法也。舉其先證，明後亦然。言現受者，明同法眾有證阿含二種根欲，堪能現受證教法也。如是知下，釋後半偈。於中，牒前顯後請相。釋異法中，初結前起後，下舉偈論釋。先解初總，清淨牒經。言不濁者，此以不濁釋初淨也。下釋余別，於中有二：一、總舉六濁對之顯淨，二、別舉六濁對之顯淨。於中，初先別舉六濁；何者，問也。下列其名。不欲濁者，無心餐采。威儀濁者，形不恭肅。言蓋濁者，五蓋覆心。異想濁者，文中自釋。妒勝望人，破壞對法。不足濁者，謂多病等。痴者，所謂聞而不解。謂愚闇等，釋顯其相。迷教稱愚，惑理曰闇，通則義齊。六中，不欲、威儀、異想，無其欲也，余無根也。翻此即是根欲具足，隨行參差，故分六耳。下翻顯淨，於中有五：初言此治有六不濁，總以標舉；二、別釋堅固，正為修行不雜余想，名修堅固，以此微隱，故偏釋之；三、如是次下，障治相望，明其次第；四、廣顯治相；五、此六句下，總以結之。第五偈中，先結前生後。言是二偈嘆同生者，結嘆同法二偈文也。次嘆異者，結嘆異生一偈文也。言後一偈顯二淨者，是生後也。下舉偈文，論釋可知。上來第三，隨文辨釋。相瞻總下，是第四段，總別分別。於中，先就第五偈文明其總別；如是餘下，類前四偈，皆有總別、同異、成壞。如上說者，如前十入六決定中已廣說也。上雖已說，此五偈中得具以不？隨義求之，第一、第二、第四偈中得具六相，余兩偈中但有總別，不得具有，故此論主不別為之。 大智已下，是第二對。就此對中，初金剛藏乘前啟請，顯己嘿意；後解脫月乘言重請。前中，先經，後論解釋。經有六偈：初偈，經家彰金剛藏酬答之意；後五，正是酬答之辭。就初偈中，第一、第三句，正是答意，後論解釋；第二、第四句，易解不釋。 就所釋中，欲令眾悅，是總答意。悅猶喜也。此云何總？說偈之意，總為眾喜，故名此悅以為總矣。何故說偈總為眾悅？對前大眾疑惱故爾。前者大眾睹嘿疑惱，解脫為請。今此說偈，為除彼疑，故令眾悅。大智、無畏，是其別也，成彼總悅。欲令眾悅，乃是說者當時之意。智及無畏，是後經家讚嘆之辭，何得以彼後時嘆辭，成前總悅？然此雖復言彰在後，論其語意，當時具有，故就本意，以成總悅。云何名為大智、無畏？言大智者，彼金剛藏說偈，彰己有智堪說。言無畏者，彼金剛藏說偈，彰己不畏此眾，不堪聽受。何故用此成總眾悅？對前大眾不悅故爾。前者大眾睹嘿疑惱，疑惱有二：一疑說者無智不堪，則說無日；二疑大眾不堪聞故，令彼不說，則聞無期。解脫知眾有此二疑，故前讚嘆說、聽兩堪，請嘿所由。此金剛藏對前兩問，遣眾二疑，是故說偈，彰己有智堪能說也。除前大眾何因之疑，顯己不畏此眾不堪。除前大眾何緣之疑，偈文之中，何曾說言有智無畏，而言說偈顯己有無？然就偈中，雖無此言，對前疑問言意方顯。大眾前疑說、聽不堪，解脫為請。此金剛藏說偈酬答，但言難說，故我不說。不雲自己無智不堪，即是顯己有智堪說。但言難聞，世聞之人，證信難得，故我不說。不言此眾不堪聽受，即是顯己不畏此眾，不堪聽聞。集經之者，明鑑此意，舉以成悅。 後五偈中，初之二偈明法難說，次有一偈彰法難聞，次有一偈喻難說聞，末後一偈舉難結嘿。前二偈中，法有四重：一、總舉法難；二、第一希有，顯其難相；三、菩薩行等，出難法體；四、微難見下，彰難所以。就初偈中有前三重，第二偈中有第四重。初言難者，總明地法是其難也。所說地法難證難信，故名為難，難故叵說。雖復言難，難猶未彰，故下顯之。言第一者，明所說法體出名相，難可證也。言希有者，明所說法在相所無，難可信也。第三重中，初出難體；佛根本下，轉以指斥。所行示者，是其證道，此即出前第一法體。證心涉境，故名為行，行顯名示。若依前翻，名所行見，見猶示也。言地事者，是其教道，此即出前希有法體。教行差別，十位殊分，名曰地事。分別上者，顯前地事，說彼勝上平等之法，以為十差，名分別上。諸佛本者，轉以指斥諸佛之本，是其行事分別上也。言是佛本，簡異緣修對治之行，緣治終滅，不能究竟為佛根本。今言佛本，明是真德。此證與教皆是真德，故言佛本。真德云何？名證名教，廢詮論實，真體一味，說之為證。真從詮異，說為十地，目之為教。由此皆真，故悉叵說。 第二偈中，前之三句，正顯地法難說所以。第四一句，舉聞迷悶，顯成難說。前三句中，初有兩句，對劣彰深。第三句中，境界智者，就勝顯妙。無漏兩字，雙釋前二，顯成難說。初兩句中，難得是總，微等是別。別中有四：初、言微者，不同聞慧；二、難見者，不同思慧；三、離念者，不同修慧；四、非心地，不同出世報生識智。下次就勝以顯其妙。境界智者，依外國語，順此應言智境界也。地法唯是真慧所照，故名智境。亦可是彼智之分齊，名智境界。言無漏者，釋是智境，非余境也。 第三偈中，初至能聞，正明難聞。智微細者，明難所以。然就前中，返舉能聞以顯難聞。何不直論？兼欲使人學能聞故。於中，初總深信等別，能聞復總。所言持心如金剛者，持聽法心，堅如金剛。堅有證信，深信佛慧，是信堅也。此名地法為佛智慧，心地無我，是證堅也。具此二堅，方始能聞，即顯無者不堪聞矣。難所以中，智者還是就勝顯妙，彰此地法唯是真實證智境界；微細還是對劣彰深，明此地法非四心境。故言微細是智境界，非余境界，所以難聞。 第四偈中，初至難見，正明地法難說難聞；佛無漏者，彰難所以。前中，初喻，後以法合。准法驗喻，喻少不足，所謂少於分別難見。此正取其空中畫處、風處為喻。就下合中，智如是者，謂十地智，如彼空中風畫處也。分別難者，明難說也。言難見者，彰難聞也。此難一字，兩向屬之。難所以中，佛無漏者，以佛境界無漏法故，不可說聞。 第五偈中，初之三句牒前法難，末後一句結己嘿意。念佛慧者，念前地法是佛如來本所行道，故言佛慧，此句是總。言第一者，牒上難說，牒初偈中第一言也。世難知者，牒上難聞，此乃對上難聞之中心地無我，明世眾生不能證知。言希有者，牒上難說，牒初偈中希有言也。言難信者，牒上難聞，對難聞中深信之言，明世眾生不能信也。前句之中，先舉第一，後顯難知；後句之中，先明難信，後彰希有，文左右耳。又前句中直雲第一，後句之中言希有法，文之隱顯。又前句中言世難知，後句之中略不明世，偈迮故爾。 下，以論釋。解初偈中，先解眾悅。悅是偈意，故言是總。就意說總，非就文也。答有二下，解智、無畏。句別有五：一、就總開別，二、列其二名。言堪答者，是其智也。智能起說，是故名堪。言不怯者，是無畏也。謂金剛藏不懼此眾不堪聽受，非如大眾威德畏等，自畏於他。此二成初總酬答故，皆名酬答。亦可答中開出此二，將總名別，故並稱答。三、以偈帖，四、釋其相。離不堪者，解初智也。離不正者，釋無畏也。若畏此眾不堪聽受，隨情曲說，名為不正。知眾能聞，不畏不堪，以法正授，名離不正。若爾，何不為之宣說？懼畏世人無證信故。五、示現下，雙結前二。自無過者，離不堪也。他無過者，離不正也。他堪受故，名他無過，非自於他無怖畏過。 解余偈中，初問答略顯。何者答相，是其問也。前文之中，已言眾悅是正答相，云何復問何者答相。答相有二：一是意相，二是言相。前令眾悅是答意相，言相未顯，故此問之。此法難說復難聞者，略答顯也。難說難聞，備如前判。云何難下，依文廣釋。先解難說。云何問也，下對釋之。 解初偈中，先舉後釋。偈中三重，次第辨釋。難者難得，解第一重。難可證得，難可信得，故曰難得。以難得故，說無利益，不可宣說。難有二下，釋第二重。於中，初先牒總開別。最及未有，列其名字。體出名相，說之為最。在相所無，名未曾有，此二皆是難中開出，故並稱難。如經下，帖第一、帖最希、帖未有，此二示難，結別成總。以此二別，顯初總難，故曰示難。何者是下，釋第三重難之法體。於中，先解菩薩行事，後釋佛本。解行事中，何者是難，徴前起後。偈言已下，舉後對前。下依文釋。行者牒經。出世智者，是證智也。示者牒經。言顯示者，證相現前，名曰顯示。地事牒經。地行事者，所謂十地教道之行，行別名事。分別上者，牒舉經文。言說勝者，說解分別，勝解上也。說彼勝上平等證法，以為十差，故言說勝。釋佛本中，何者菩薩行，徴前起後。偈言已下，舉後對前。下依文釋。佛者牒經。覺者，論主以覺解佛。覺謂覺察。以此准驗外國之言，覺之與佛，各別有名。名雖有別，其義不殊，其猶眼目，故得以覺解釋佛義。若無別稱，論主終不自為胡語，自作漢翻，判無斯理。佛智故者，解佛是覺。以佛是智，故得名覺。根本之言，略不解釋。 第二偈中，文別有三：一、結前生後。已說難者，是結前也。次說所以難，是生後也。二、問答略顯。何者，問也。何者，是其難之所以。菩薩行下，是其答也。行事義住，明難所以。行者，牒前所行示也。事者，牒前地事言也。此行與事，即理而成，名為義住。以即理故，不可宣說。下言不可如是說者，結成難說。此語是倒。若正為文，應言如是不可說也。如是，牒前行事義住。不可說者，結成難說。三、問答廣釋。云何義住，是其問也。但問初門不可說者，略而不問。若具，應言云何義住，云何如是不可說也。下舉偈對問，然後釋文。 論中，初先釋上三句；若聞迷悶，在後別解。前中，經文攝為三分：初至難得，合為一分；對劣彰勝，境界智者，復為一分；就勝顯妙，無漏為一。雙釋前二。論依此三，次第別釋。於中，初先依文正解；如是深下，次第結之。解初分中，文別有四：一、分定總別。難得是總，微等是別。二、釋總開別。初言難者，難可證得，是釋總也；難有四種，是開別也。三、隨別列名。微等皆從難得中出，將總名別，皆名難得。四、依名廣釋。微牒初門。非聞境者，非是聞慧所知境也。亦可非是聞慧分齊，名非聞境。下諸句中，非境例然。道言粗事不須思者，舉粗顯微。教法粗事不假思故，聞慧能得；地實微故，非聞境也。難見難得，牒第二門。非思境者，向言微故，非聞慧境，思應能得，故今說言以難見故，非思境也。離念難得，牒第三門。非修境者，問言難見非思境界，修慧應得，故今說言以離念故，非修境也。聞、思、修等皆在世間，何故修中偏言世間？釋言通論報生識智及與真智皆是修慧，今為簡彼，故言非世修慧境也。示三界下，重辨世修。示現三界是世間也。心、心數法分別修智，是其世間修道智也。心是六識、七識心體，想、受、行等是其數法。此心法中所起之慧，名為分別世間修智，真實地法非此境也。非心地者，牒第四門。報生識智非境界者，向言非是世修境界，初地已上報生識智應當能知，故今說言非心地故，亦非報生識智境也。初地已上變易果心是報生智。是義云何？聖人過修無漏業因，生便見法無常、苦、空、無我等義，名報生智；成就現前，名為善得；增長明照，名修道智。亦可地上形報始起，名為報生；變易果心與報俱起，生便得之，不須現習，故名報生善得修智。此是無常分別心故，地非其境。言心境界是心地者，重顯心地妄心分齊是心地也。釋智境中有二問答：初一問答，以智顯法。此誰境者，是其問也。上來四心皆言非境，未知地法是誰境界，故為此問。偈言已下，舉經答之。真慧所照，故言智境。亦可是彼實智分齊，名智境界。下一問答，約法辨智。何者是智，是其問也。上來四心同者是智，地非彼境。今言智境，何者是乎？見實義者，答以辨之。證見實義，方是其智，不同前四。上來明其行事義住。何故非下，解釋無漏，顯成如是不可說也。何故非余，問以起發。無漏故者，舉偈對問。以無漏故，唯是智境，非四心境。縱是無漏，何妨世知？故復釋言是出世義，是故非是世間境也。是出世故，唯智境界；非世間故，非余聞等四心境界。 上來第一，依文解釋。如是深下，次第結之。如是深者，結前難得非四心境。如是可解，結前第二境界智也。不可說者，結無漏也。下釋迷悶，先牒後解。云何迷悶？問以起發。隨聞著者，釋迷悶也。執言取法，覆障真實，故曰迷悶。言聞即聞，非不聞者，顯取著義。執言取實，名為即聞。不知地實，寂滅離言，名非不聞。 釋難聞中，先結前起；後下，舉偈論釋。先解難聞；智微細下，難聞所以，在後別論。前中有四：一、釋總開別。堅如金剛，是釋總也；堅有二種，是開別也。二、隨別列名。證、信二種，堅中開出，故並稱豎。三、分總、異、別。此三句者，此偈文中初之三句。言堅是總，余是別者，初堅是總，證、信二堅是其別也。四、云何下，隨別解釋。先解信堅。云何，問也。下釋其相。唯佛所知，非我境界，明信之深。仰推如來自處無知，故信深也。佛菩提下，彰深而信。菩提是其自行證法，曠窮法性，故曰無邊。所說種種利他教法，教門差別，名為種種。前言無邊，後雲種種，文綺互耳。於中決定，名之為信。就解證中，初先雙問以為起發。云何心地，問所證法；云何無我，問能證智。下對釋之。言心地者，牒舉初問。隨心所受三界中報，六根身也；隨心所行一切境界，六塵法也。此十二入生心之所，故曰心地。諸法皆是，且舉斯耳。無我智者，牒向後問，有二舉數。我空、法空如實知者，辨列其相，義有通、別。通而論之，於十二入假名法中而得空者，名知我空；得實無我，名知法空。別則於內六根身中得空平等，名知我空；於外六塵我所法中得空平等，名知法空。此義如後二地中釋。下次解釋智微細義。先牒經文，是中正應舉智微細。能聞屬上，相隨故來。難知略釋。如是微細，如上所說，指前廣顯。如前偈中，四心不及，故曰微細。 第四偈中，今以喻者，略舉起發。下舉偈論釋。於中，先明法喻之相，次科後釋。法喻相者，今此正取空中畫處、風處為喻。處必依空，故明虛空；處必約於風畫以論，故明風畫。隨喻具論，空喻證體，風畫喻說，風畫住處喻其所說差別十地。如空雖等，約風、約畫、住處差別，所況如是；證體雖等，約言說故，十地差別。如虛空中，風處、畫處雖復差別，空為體故，離相難見；十地如是，雖復差別，證為體故，離相難見。又如空中，畫處、風處雖復難見是有不無；十地如是，雖復難見是有不無，法喻如是。次科其文。論中有三：一、解喻文；二、如是佛智顯示已下，解釋合文，佛與無漏略不解釋；三、畫者下，重合前喻。就初段中，喻隱難識，是故論家廣喻廣合。於中具有四種三句：一、就畫為三，二、就風為三，三、就風畫合以為三，合喻便故；四、合喻有三，科分粗爾。次釋其文。畫中三者，如空畫色，是第一句，舉其喻相。此乃舉其動筆之畫以為喻相，與下虛空跡喻少異。言如壁者，是第二句，明其畫處是有不無。以空畫處有相難明，故寄壁上畫處顯之。是中不住，故不可見，是第三句，明其畫處離相難見。風喻三者，如空中風，是第一句；如樹葉者，是第二句；不住不見，是第三句，義同前畫。此動作下，合為三句。此動作者是第一句，牒前二中第一句也。動牒前風，作牒前畫。非不空中有此二事是第二句，牒前二中第二句也。明虛空中非無風、畫二種處事。如是空事不可說處是第三句，牒前二中第三句也。名虛空中風、畫兩處為空處事，此二處事空為體故，不可分別此是畫處，此是風處，此是高處，此是下處，如是一切，是故名為不可說處。然向別中言不可見喻法難聞，此雲叵說，況法難說有此左右？是畫風下，合中三句。先合初句，次合第三，卻合第二。是畫風如說，合上初句。是者，是其牒法之辭，是前風、畫如似說也。說是一法，云何得合風、畫兩喻？說中有聲及名字等，故得合之。如下虛空鳥跡喻中，跡處為喻，合之以證。此中宣說動筆之畫、飄忽之風以為喻故，合之以說。有斯左右，宜須記知。以非性下，超合第三離相難見。所說十地不同能詮，故不可見。然向喻中直以不住成其難見，今此合中兩義釋之。以非自性，故不可見，是初義也。如彼喻中，風、畫兩處不同風、畫之自性，故不可得見。十地如是，不同能詮音聲等性，故不可見。故下虛空鳥跡喻雲非如聲性，故不可見，是不住故，第二義也。如空平等，無可依住，故彼空中風處、畫處不可得見。地實如是，離相平等，無可依住，故彼實處差別十地不可得見。以其客下，卻合第二是有不無。如彼喻中，虛空先有，說之為主；風、畫後依，義說為客。以其風、畫二種客故，空中風處、畫處不無所況。如是地實為主，言說為客，以其客故，平等證中十地不無。十地差別，由言分異，旨從詮目，故曰言說。亦可此文略少不足。若具，應言：非不於中有此言說。所說十地，下解合文。如是佛智，解釋偈中智如是也。十地是佛本所行智，故云佛智。言說顯等，解釋分別。諸地漸增，名校量勝，言說顯此，故曰分別。難見舉經，更無別解。自下第三重合前喻。何故重合？向前以說總合風、畫，相別未分，故下隨喻別以合之。先合畫喻。畫喻名等，正合前喻。何以故下，問答辨釋。何故，問也。今此為明法之難說，說是音聲，風喻便足。何故以畫喻名字等？依相說者，答以顯之。以聲依於名字等相，方得說地，故畫喻之。下合風喻。風喻聲者，正合前喻。以此二下，釋合所以。若具為文，亦應先問。問意：如何直以畫喻喻名字等，顯法便足，何勞以風況彼音聲？此之問辭，文中略無。下直釋之。說之與聽，要藉聲、字二種事故，須立風喻況彼音聲。 就下解釋。第五偈中，初先牒問以為發起。如是可說，牒前以此二事說也。如是可聞，牒前以此二事聞也。如是難見，牒前顯示地校量勝，分別難見。何故不說，徴問起後。若如上言，法正難見，非難說聞，何故不說？次舉偈答。證信難得，故我不說。下以論釋，解後三句。初句不論。言難證者，釋第二句。難決定者，釋第三句。此偈已下，釋第四句。於中，先舉可說可聞，返解嘿義。世難得下，順釋應嘿。 解脫聞下，是第二請。經中有三：一、解脫月聞違重請，總嘆眾淨。聞說是已，是聞違也。聞前偈中難知難信，故嘿之言，故嘆眾也。請金剛藏，是重請也。是大菩薩善淨眾集，是總嘆也。二、善淨心下，廣嘆眾淨。於中十句，淨心是總，餘九是別。問曰：何故前請之中，同生、異生二眾別嘆，今此合嘆？釋言：前者懼金剛藏偏畏異生不堪聽受，故嘿不說，故須別嘆異生眾淨。上金剛藏酬答之中，但言世間證信難得，不言異生不堪聽受，故此總嘆。下眾請中，義亦同然。三、善哉下，結請令說。言善哉者，嘆眾善也。此眾既善，仁者宜說，亦可名彼說地為善。以是善故，佛子宜說。言能證者，聞堪入證；言能知者，聞堪信解。 論中但釋初之兩段，後結不論。解初段中何故重嘆？問以起發。眾既無別，前請已嘆，今此何故重複嘆之？下答重意。上言世間證信難者，此釋經中聞說此也。證難得者，是前偈中世難知也。信難得者，是前偈中難信言也。示眾堪者，此釋經中善淨眾集。下釋廣嘆。淨心是總，彰總異別。淨有二下，隨別解釋。先舉兩數，次列二名。地前所行，名阿含淨；地上所成，說為證淨。此前九種，證教之中第二門也。 下隨文釋。解阿含中，有五舉數，下別釋之。五中，前三是其聞慧，第四是思，第五是修。文中，欲淨是求法心，渴法稱欲。就總淨中，開出此欲，將總名別，故名為淨。下諸句中，淨義例然。隨念下，釋隨念。阿含舉所求法，所念非一，故云隨所。得方便等，是能求心。念是念欲，覺是思覺。此之念覺，與聞為由，故云方便念覺淨也。成此念覺，故名為得。經帖可知。言求淨者，是求法行，起行攝法，故云求淨。得隨順等，辨釋其相。身口恭敬，是求法行，故名敬行。以此隨順諸佛求法，故云隨順身口敬行。成就此行，目之為得。經帖可知。受持淨者，聞慧成就，受持列名。下釋其相。於無量世，聞來久也。言多聞者，所聞廣也。此言釋受。下解持義。言憶持者，非令忘失。言不謬者，非少錯誤。經言多近，就其聞慧方便為言，以多近佛，故能廣受佛所說法。生得淨者，是思慧也。此從思慧方便為名，此名顛倒。若正，應言得生淨也。出世勝報，說之為生。地前發心，願得彼生，名得生淨。依此願心，起于思慧，故從方便以為名耳。下釋其相。言願得者，解前得也。上上生勝，釋前生也。初地已上，生報轉增，故云上上。言念勝者，正是思慧。為求勝生，思起助道，起道思心，名為念勝。經言集者，思心能集助道行也。言行淨者，是修慧也，修起名行。下釋其相。求善證者，起修始也。證在地上，今在地前，願求彼證。習少欲等，起修次也。少欲頭陀，是離著行。少欲漢言，當相名之。頭陀胡語，此雲抖擻。此離著行，從喻名之。如衣抖擻，能去塵垢。修此十二頭陀之行，能離貪著，故曰抖擻。頭陀之義，廣如別章，此應具論。等者，等余集善行也。成就多德，行修成也。經言具足無量功德，但帖後句。 證淨有四，牒以舉數。下廣釋之。得淨初地，證實名得。下釋其相。言現智者，法顯於心。言決定者，心安於法。經言離痴，帖現智也。言離疑悔，帖善決定。不行淨者，謂從二地乃至七地，修道行也。修道離過，故曰不行。下釋其相。言修道中，辨其位分。煩惱不行，明修離過。無厭足者，八地已上，無功用行，在法流中，趣果無間，故曰無猒。下釋其相。不樂小乘，自分堅也。得上悕望，勝求深也。經言善住，帖不樂小。深心信者，帖上悕望。下重分別。言悕欲者，解前深心，決定解信。念持彼德，釋善住也。無上佛果，名為彼德。彼相現心，故名念持。不隨他教，十地行德。菩薩因道，起在自心，不由師教，名不隨他。下釋其相。趣盡道中，自正行者，無上菩提，道中究竟，故云盡道。亦可盡者，是其涅槃，道菩提是。十地向彼，名趣盡道。不假他教，名自正行。下以經帖。於佛法中，帖趣盡道。不隨他教，帖自正行。 第三對中，初金剛藏舉損以違，後解脫月嘆益重請。前經文，初領前所嘆，舉得兼失，是故言雖。其餘樂下，簡所不嘆，舉損以違。於中有三：一、明樂小，聞增疑惑，敗善之損；二、長受衰惱，失樂之損；三、我愍下，結嘿所以。就初句中，其餘樂小，舉其人也。對前所嘆，名小為余。何處有小，而須簡之？謂此會中，小心眾生處處有故。亦可指彼余處後時，樂小眾生以之為余。今說地法，為益此眾，余處有小，何勞簡乎？良以聖心廣被故爾。若心廣被，正應為說，何故簡之？此為簡取，不欲簡去，欲使如來以力加被，又欲令彼勵心聽法，是故簡之。下明其損。聞難思事，多疑惑者，於深地法，信悟者鮮，故曰多生。疑惑之別，後論自釋。第二句中，言是人者，牒舉前人。長夜受諸無利衰惱，正明其損。生死昏寢，事等如夜，輪轉無際，名之為長。由疑惑故，失其利樂，故云無利。眾苦備經，名受衰惱。第三句中，我愍此者，愍前疑惑樂小眾生，不得宣說，為是故嘿。 論中，初言領彼嘆己，述顯經中初段之文；於所說下，解違請文。經中三句，歷別釋之。先解第三，於所說中，不見法器，增疑惑者，解釋我愍此等言也。謂於所說十地法中，不見向前樂小眾生有根有欲，名不見器；以無器故，聞增疑惑。亦應說言長受衰惱，略而不辨，是故不說。解釋是故嘿然言也。次釋初句，於一二過，總以標舉。謂於所說一地法中，有疑惑過。次釋其相，正行相違。猶豫義者，疑妨行也；心迷義者，惑障解也。下彰其過。以有疑故，敗先所修，名壞善法；以有惑故，一向不行，名遠善法。如是顯下，釋第二句，衰惱所以。以有疑惑，為彼因故。不受行因，是前惑也；惑令遠善，名不受行。受行退者，是前疑也；疑能敗善，名受行退。為此二因，故受衰惱。 解脫請中，文別有三：一、自宣己心，彰欲重請；二、願承下，正請令說；三、是故下，結請令說。就初段中，解脫請者，經家標舉善哉之言，釋不異上。言重請者，前已嘆人，今復嘆法，故云重請。就第二中，復分為三：一、請承力說不思法，翻前違中故嘿之言；二、佛護念下，明以佛力令人信解，翻前疑惑；三、菩薩護下，明地要勝，說必多益，翻上衰惱。初中，何故勸金剛藏承力宣說？釋言：此勸承力說者，為明大眾承力堪聞，善分別者，如法說也。不思法者，名所請地，為不思法。 第二段中，初明十地是佛所護。令人信解下，問答辨釋。所以，問也。所以此法名佛護事，所以令人易信者何？下對釋之。善說地事，十方諸佛法應護念，是故名為佛所護事。由佛護念，是故令人易信解矣。 第三段中，初明菩薩同護此地，顯其要勝。智地是證，勤行方便阿含行也。下問答辨釋。何故，問也。地有何義，菩薩同護？下對釋解。於中，初法，次喻，後合。就前法中，最初行者，是其因分阿含行也；成就法者，是其果分所成證也。喻中，初言初章所攝，明本攝末。胡章之中，悉曇在始，故曰初章。初章為本，明末依本。此二順喻，無有書等，不入初章，返成前二。合中，地是一切之本，合前喻中初章為本；行是能得一切佛法，合前一切初章所攝。上來正請。是故下，結。是佛護念，令人信故，願說此義。諸佛護下，彰請所以。 論中依經次第辨釋，經中三段，但釋前二，末後結請，略而不解。 解：初段中何故復重徴問起發？前已重請，今此更重，故云復重。下對釋之。於中三句，翻金剛藏違中三句。初言示彼疑惑叵避，翻上初句多生疑惑。疑惑有二：一者不定則不須避，二者決定則不可避。今此且就定者以論，故言叵避。不說多過不成一切，翻前第二長受衰惱。云何多過？略有四種：一者不定疑惑眾生，不得轉之以成信解；二已有信者，不得成就阿含之行；三已成就阿含行者，不得入證；四已證者，不得佛法。有此四失，故言多過。不成一切，顯前多過。以是重下，翻前第三故嘿之言。 下解第二正請之文。經中三段，但釋後二。初段不論。解第二中，若佛有力，能令生信，何故眾生猶起謗意？徴問起發下，對釋。通明二定者，諸佛不轉，故猶起謗；不定者轉，故令信解。言意如是。文中，初言有二定者，總以標舉。次列兩名：作業已竟，定招苦果，名感報定；宿罪薰心，今必造惡，名作業定。此二定故，佛力不轉。下次解釋第三段文。經中，初言菩薩同護，今略不釋。何以故下，問答之文，今此解之。於中，初問略而不論，但解答文。答中，初法，次喻，後合。解法解喻，後合不釋。初是阿含，成是證者，解法說也。此前九種證教之中，是第四門修成相對。修名阿含，成名為證。書者已下，解釋喻文。書字相者，以書記字，非正字體，故云字相。如嘶字下，即事指斥。此據梵書。字者，所謂惡、阿等音，是字體也。依如毗曇，別有非色非心字法，與惡、阿等音聲全別。成實法中，即音說字，聲中屈曲、高下、長短，名為字耳。此同成實。數者，牒經。名、句是數，釋顯其相。名、句是其字之數例，故稱為數。如想、受等，是心之數，亦可眾字成名成句，故稱為數。說是語者，依名、字等有所宣談，名之為說。初章本者，此等皆依嘶曇章也。自下第二大眾同請。上來解脫為眾先請，雖言眾堪，未知虛實。大眾宜須自彰己能，成前請辭。又為起說，顯法尊重。故下，共請。就此經中，初菩薩眾同聲請者，經家序列，請心齊故，發聲同也。 下舉請辭。依此偈文有五行半，外國本中但有五偈，第四一偈半是彼一偈，餘四各一，故有五偈，此以方言不同故爾。就此偈中，前四行半嘆人以請，後一嘆法與解脫請，大況相似。前中，初二嘆其說者，後二偈半嘆眾堪聞。此與前同。嘆說者中，初有五句嘆金剛藏自成證力及阿含力，下之三句嘆金剛藏能令聽者入證阿含。前五句中，初之四句嘆成證力，念堅一句嘆成阿含。自分所成一切行德通名為證，上受佛教說為阿含。此前九種，證教之中第八門矣。 前四句中，上者是總，總有寬狹。寬則通攝證與阿含，斯名為上；狹唯就證，說之為上。妙無垢下，證中差別。別中有三：一、真實智，內證真慧；二者、體性，起說之解；三者、是果。依前起說，妙無垢者，是真實智。證離妄染，名無垢智；勝出二乘，故云妙智。堪無量義，是體性也。法義無礙，堪能了知；無量法義，所知辯了，是故名堪無量義辯。余是果也。依前二辯，起辭起樂，故名為果。演說美言，言能順情，此即是其樂說無礙；實義相應，語能合理，此即是其辭無礙也。 念堅淨慧是阿含智下三句中，初之一句令他入證，後之兩句令入阿含。依前真智開顯地實，是故能令他人入證；依前三中體性及果辨宣地相，故令他人入於阿含。前中為者，為眾顯地力與淨心，令他得證。證有二種：一、先已得地，為說地法，令得佛力；二、先未得地，為說地法，令得入地。為十力者，是得果也；為淨心者，是得地也。十地證心離染稱淨下兩句中，初之一句依前體性分別地義，後之一句依於前果說十地法，令人受持。前中無礙分別義者，謂以法義二無礙智分別地義；後中說此十地法者，用辭用樂宣說地法，令人受持成阿含也。念堅淨慧入阿含中，通而依之。 嘆聽者中，初偈大眾自嘆有根，後一偈半自嘆有欲。就前偈中，初有三句正嘆有根，唯願一句結請令說。前三句中，初句攝治，後之兩句明離諸過。前攝治中，行門有五，相從為四，要攝唯二。言行五者：一、定，二、戒，三者、是深，四、是正見，五、是正意。正見一門，義有文無，論釋具有。相從四者，深與正見合以為一，名為正解。餘三各一，故有四也。要唯二者，初定與戒入阿含行，內心離取，故名為定。形無慢高，說之為戒。深見正意，是入證行。深正見者，是其解也。理解名深，法相中解，說為正見。言正意者，是其信也。有解有信，故能入證。下離過中，初離是通。定能離我，戒能離慢，深能離妄，所少正見能離邪見。此眾無疑，正意所離。前句說離，後句言無，文綺互耳。既備前德，堪能受說，故下結請。唯願，說也。專意求說，故言唯願。 嘆樂欲中，初偈是喻，下半合之。喻中正顯四種求心：初喻求聞，次喻求思，次喻求修，後喻求證。隨喻遍合，具有五種：一、求法心，二、所求法，三、是依法所成之行，四、是依行所治之病，五、是求法起行之人。言求心者，謂求聞、思、修、證心也。所求法者，聞、思、修、證四種法也。所成行者，依法所成聞、思、修、證四種行也。所治病者，聞、思、修、證四種障也。言其人者，且約大位，攝以為四：一、善趣人，求教起聞；二、習種人，求義起思；三、性種人，求行起修；四、解行人，求實入證。今對此五，以喻顯示。然此偈中，文有綺互：前三句中，喻求法心及所治病；思、水、食、藥，喻求法心；饑渴病等，喻所治病。准此類後，第四句中，亦應具有，略故不論。第四句中，喻人及行：蜂，喻人也；依，喻行也。准此類前，前三句中，亦應具有，略而不辨。四句之中，通皆喻法：水、食、藥、蜜，是喻法也。雖有五事，今此文意，正顯求心，喻相如是。 合中，我等亦如是者，大眾彰己，如彼渴人，乃至如蜂。言願聞者，合前思也。甘露法者，合前水、食、藥、蜜等也。然世甘露，凡有四義：一、除渴如水，二、遣飢如食，三、療病如藥，四、生樂如蜜。是故用之，況所聞法？嘆法請中，善哉是總，嘆法為善，哉是助辭。清淨已下，義別有三：一、是所依，說依淨慧；二、是體性，所說法體；三者、是果，依法所成。今言淨慧，是所依也；說勝無垢，是體性也。余者是果，力是果用，圓備名具。善逝道者，是其果體，善逝是佛，道是菩提。言盡說者，若具，應言：盡說十地法，令人具十力；盡說十地法，令具善逝道。前句彰具，後雲盡說，文綺互耳。 論中，依偈次第解釋。釋前自證阿含力中，先定其文。初偈嘆證，第二上句嘆阿含力。次顯嘆意，謂以證力、阿含力故，能有所說，以能起說，是故讚嘆。下隨文釋。先解上字，次釋證力，後解阿含。上者牒經，上有二總，備如前辨。謂證阿含，是寬總也。言又上者，重複牒之。言謂證者，是狹總也。別望證中，三義說總。下釋證中，有三舉數，次列三名。證心離妄，名真實智。法義兩辯，是說德體，故名體性，此中為嘆說德故也。辭與樂說，依前二起，故說為果。下釋其相。真智牒初。言無漏者，解無垢智。勝聲聞等，解釋妙智。下以偈帖體，牒第二成就。釋堪下，言無量義辯才者，還釋偈中無量義辯。果牒第三字義成者，解義相應。字有兩義：一、詮表義，二者、莊嚴文辭之義。今言成者，詮表義成。滑利勝上字義成者，解美妙言滑利，解美勝上釋妙。言辭流澤，名為滑利；言辭才巧，故曰勝上。此是莊嚴文辭義成，是故復言字義成就。 解阿含中，先定其文，下舉論釋。受持顯說，解念堅也。謂受諸佛雲雨之法，為他顯說阿含無疑，釋淨慧也。如是已下，釋後三句。於中，初先結前生後，略顯請意。下廣釋之。先解入證。初問，次釋。已入地者，令得佛力，得佛果也。未入地者，令得十地，得十地也。下以經帖，為力帖前，為淨帖後。釋阿含中，先問，後解。謂以法義二種辯智分別地義，用辭樂說，為眾宣說，令眾受持，成阿含行。 第三偈中，初結前生後，下舉偈論釋。先解總願。願是總者，今此偈中，意為求說，故名唯願。以之為總，專心求法，故名唯願。願有二下，解釋余別。別文有四：一、就總開別，二、列兩名，三、對行立障，四、翻障顯治。唯願有二，是初段也：一、求阿含，二、求正證。第二段也。有二妄下，是第三段，對行立障。於中，先明阿含。行障有二：舉數我慢惑情，故云妄想；妨求正教，故曰不堪。我慢列名，內取名我，外儀不恭，說以為慢。以我慢故，於法、法師不恭敬者，釋以顯過。以見我故，於法不恭；以有慢故，於師不敬。通則我慢，並於人、法不能恭敬。復有二下，明證。行障有二：舉數見疑惑情，故云妄想；妨於正證，故曰不堪。見疑列名，次釋其相。於法妄取，名顛倒見；聞深疑惑，名不思處不生信也。下別解釋所離妄字。謂妄想者，指斥妄體，迷理執相，故云妄想。妄通見、疑，障應有三，何故前言有二妄想不堪得證？釋言：妄是見中同使，攝入見中，故得說二。云何名同？妄是心、想、見等三倒，依此三故，起八倒心，說之為見。攝本從末，名見中同。微細隨逐，名之為使。上來第三對行立障，自下第四翻障顯治。先對前二，顯阿含行有二堪聞，總以標舉。定、戒列名，下釋其相。定離取執，故曰心調。持戒順法，名住威儀。明證行中有二堪證，總以標舉。見意列名，次釋其相。言正見者，舉偈文中所少正見。善思義者，正思生死、涅槃之義，離倒見也。正意舉經。得歡喜者，以有正信，能離疑惱，故得歡喜。下別解釋經中深義。對治前妄，深觀理如，故云細意善思惟矣。 第四偈中，初先生起，下舉論釋。於中，初先總約四喻，明眾求心攝受四法；何等四下，別約四喻，明所受法。前中，初言此四喻者，牒前喻中四種思心，喻四義門。約喻顯法，喻明大眾。四種欲心能通四義，來入心中，故名四欲。為四義門，示現正受。彼所說者，明立喻意。大眾何故立此四喻？為示自己有四樂欲，堪能正受彼金剛藏所說四義。就後別中，先問列名。何等，問也。何等是其所受四義？下列其名。受持聞慧，受教法也。助力思慧，思量法義。助修慧力，遠離修慧，遠離諸障。安樂證智，證法懌神。此義已下，問答辨釋。先問起發，下釋其相。解聞慧中，先廣其喻。如水不嚼，隨得而飲，辨其喻相。水喻教法，不嚼之義喻不假思，飲喻受教。下約顯法。如是聞慧，是總合也。初聞受等，是別合也。初聞即受，合水不嚼。隨聞受者，合隨得飲。釋思慧中，先廣其喻。如食咀嚼，身力助成，辨其喻相。食喻法義，嚼喻思量，身力助成喻資修慧。此依胡語，順此應言助成身力。下約顯法。如是思慧，是總合也。嚼所聞等，是別合也。嚼所聞法，合如咀嚼。智力助成，合身力助。此亦依於外國人語，順此應言助成智力。修能除障，名為智力。由思起彼，故曰助成。解修慧中，亦先廣喻。如服良藥，喻聞思慧攝取法義。藥行除病，正喻修慧。下合顯法。法同前喻，故曰如是具聞思慧。隨順正義，合前服藥。聞思二慧，順法聽受，思量分別，名隨正義。何故明此？聞思是解，修慧是行，行依解生，是故明之。如法修行，合藥行也。離惱習患，合除病也。斷除正使，名離煩惱。殘氣亦盡，名離習患。有障皆遣，故云一切。就明證中，亦先廣喻。言如蜜者，喻證法也。言眾蜂者，喻賢聖也。言所依者，喻其證法是聖所依。言樂行者，喻彼證行寂止樂也。言住處者，喻彼證法證行住處。前言依者，對人以辨。此言處者，望行以說。下約顯法。如是聞思修慧果者，此舉證法，合前蜜也。證智從於三慧而生，故名證智為聞等果。聖合前蜂。言所依者，合前所依。言其處者，合前住處。現味愛等，合前樂行。理顯在心，名為現法。甘神至道，故曰愛味。納法懌神，名受樂行。 釋嘆法中，初結前生；後下，舉偈論釋。 論中，先釋初總。善哉善哉，牒經所說。具者，備下三義，故云具足。具故名善。然此文意，正嘆說地以為善哉。但說勝地，要依淨慧，又復能成十力等果，方名為善。故攝此三，通名善哉。下釋余別。於中，初先牒總開別，次列三名。言所依者，所說地法，依於淨慧。言體性者，所嘆法體。果者，依法所成佛果。下廣釋之。所依牒初。謂淨慧者，舉偈對顯。體牒前門。謂說諸地未曾說者，解經說也。此十地法，余契經中所未宣說，今此說之，名說諸地未曾說法。勝地牒經。地校量勝，釋顯其相。諸地漸增，名校量勝。無垢牒經。說不違義，順解無垢。違義說下，返明無垢，有三舉數。下列其名。言倒說者，違法過也。下二違人。謗如來者，上違聖師。言誑聞者，下違弟子。果牒前門。下釋其相。十力果用，菩提果體。佛解善逝，菩提釋道。盡說之言，略不解釋。下彰嘿意，以起後請。如是請已，猶故不說，彰其嘿也。何故已下，徴其嘿意，明待請也。佛未加請，故云不滿。 佛加請者，上來雖復菩薩眾請，牽感猶微，顯法未極，故次佛請。又菩薩請，顯法未勝，故須佛請。於中，初先牒前舉後，釋待請意，後隨文釋。前中，初言此菩薩者，此金剛藏前上首者，牒解脫請。次大眾者，牒前眾請，此牒前也。言復待者，待後佛請，此舉後也。言法王者，佛於諸法得勝自在，故名法王。言加請者，上力被下，說以為加，因加勸說，目之為請，即加是請，故言加請。然此經中文別有四：一、加非請，謂前釋迦金剛藏佛加被是也；二、請非加，謂菩薩請；三、亦加亦請，即此諸佛加請是也；四、非加非請，謂余文也。此處明加與前加分。明加何別？別有五種：一、能加佛異，二、所加不同，三、加業有殊，四、加相不等，五、加請分差。能加異者，前加分中唯是十方金剛佛加，今此則通。何故得知？知有兩義：一、准文驗求，前加分中說言十方金剛佛加，今此直言十方佛加，不言剛藏，明知此通；二、准此類余，得知此通。此盧舍那非金剛藏，而得放光加於十方諸說法者，彼十方佛雖復非是金剛藏，何為不得放光加此？何故如是？前者為欲寄人表法，故須同號；今不表法，有佛斯加。前何所表？表金剛藏所入法門。云何表法？能加諸佛悉名金剛，即知所入是金剛法。何故須表？為令眾知於法渴仰，後為說故。今此何故不為表法？前本分中已說地名，大眾同知，何須更表諸佛同加？顯法增敬，其義不殊，一切加耳。所加異者，能說之人前後俱加，聽法之眾唯此與力，通則易知，別須料簡。何故加分不加聽者？以金剛藏前未簡眾，拒請不說，故不加之。上來請中簡眾不堪，違請不說；今若不加，說則無由，故此加之。又解脫月前於請中言佛加故，令人信解，請以為說；今若不加，前言則虛，彼金剛藏何由肯說？為成彼請，故加聽者。言加業者，謂身、口、意。身之與口，加分及此兩處齊通。意則不爾，前有此無，通則可解，不通須釋。何故如是？理實齊通，略故不論。何故略者？前加分中正為與力，意是力本，是故須明；今此加者非主與力，正為請說，意無請相，故闕不論。又復此處為同化主，化主此處唯身口故，余佛皆然。化主闕意，後當更論。言加相者，前加分中，口出音聲，申手摩頂，今此放光出聲為加，何故不同？聖者善巧，差別為化，增物新敬，理宜不一，等為別化，何不彼處放光出聲而為加乎？然十方佛為欲同此盧舍那佛，故於此中聲光加被盧舍那佛，何不此中口勸手摩，令彼同乎？釋言：不得。盧舍那佛與金剛藏同在一會，口勸手摩，非顯奇異，不顯法重，故不為之。加請分者，前直是加，今加即請。所以爾者，前為與力，所以是加，而未違請。言已不說，是故不請。今加請者，以金剛藏前違不說，今此加被正為使說，故加即請。總相雖然，於中義分亦有差別。別相云何？分別有二：一、就能加身口分別。光明之身是加非請，所出音聲是加是請，以其音聲勸說故爾。二、就所加說聽分別。若望說者，是加是請；望其聽者，加而非請。亦可加被為成於請，不請於彼。 上來至此，牒前舉後。自下，問答，料簡待意。何故，問也。演說地法，本為菩薩，菩薩已請，何故不說待佛請乎？下答，為令諸佛加請，增長大眾敬重法故。 經曰已下，文別有二：初明身加，後明口加。聲依光故。身加經中，文別有五：一、釋迦放光普照十方，二、十方諸佛放光照此，三、此大眾尋光見彼，四、彼大眾尋光見此，五、光台說偈。應屬口加，何故在此？然所出聲，口加所攝。今此正取能發聲業，判屬身矣。前中，先明放光之人，第二、明其發光之所，第三、明其光相差別。人謂釋迦，釋迦是姓，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。故雜心云：身、口、意滿，故曰牟尼。今因此文，料簡人語。人言：在天名盧舍那，若在人中名曰釋迦。此言定謬。前道場會在於人中彰盧舍那，今此天中亦言釋迦，是則不可人、天定分。人又說言：釋迦是應，盧舍那是真。此亦不然。隨物所見，莫不是應；據實而論，無不是真。如華嚴經？名號品中，諸佛名字，一四天下凡有一萬百億四天，各別齊然；一切世界，類亦同爾。釋迦、盧舍各是隨物，萬中一號，何可以二偏是真應？人復說言：大乘之中名盧舍那，小乘釋迦斥當一邊，非盡道理。今此經中說言釋迦，云何屬小？然小乘中但云釋迦，不說盧舍，名曰斥當。何故然者，釋據種姓，小乘所見；盧舍那就德，非小所知，是故不論。盧舍那者，翻名淨滿，淨滿是德。放毫光者，是其第二發光之所。何故此放？然佛一相，備起多用，何可定責？又佛照諸得位菩薩，多用毫光；今照十方諸說法人，是得位者，故從此發。放力明下，明其所放光相差別。於中，略以五門分別：一、定其文，二、八業分別，三、二身分別，四、八業二身相對分別，五、以業配身。言定文者，就初釋迦所放光中，句別有八：一、放力光，二、阿僧祇光以為眷屬，三、普照十方還住本處，四、惡道休息，五、魔宮不現，六、悉照十方示現佛力，七、遍照十方諸說法者及菩薩眾，八、成高台。言八業者，始從覺業乃至請業。前八句中，初之七句即前七業。第五段文，光台說偈為第八業。前段之中，第八句者，何不名業？業是作用，光台凝住，是故非業。第二段文，十方放光，何不名業？相同初段，故非別論。第三、第四，彼此相見，何故非業？若取光照能使見義，說為第七示現之業。第三、第四，直明大眾因光相見，故非別業。言二身者，一、流星身，二、是日身。就初段中，第三、第六及第七句，光照十方，往來光體，為流星身。第八句者，是其日身。余之四句，是光勢力，非光體故，不說為身。第二段者，義同前判，彼此相見，亦非光體，所以不論。第五段者，日身作用，更無別義，故不說身。言業與身相對辨者，於中略以四句分別，相則顯現。第一句者，業而非身，所謂覺因、伏止、請業。第二句者，身而非業，所謂空中成大光台。第三句者，亦身亦業，所謂卷舒及與敬示。作用是業，往來光體，即名為身。第四句者，非身非業，所謂彼此二眾相見。言以八業配二身者，就八業中，卷舒、敬示，此之三種流星身業；第八請業，是日身業；覺因、伏止，通二身業。 論中有二：一、釋經中第一、第二及第五段；二、一切處下，解釋第三、第四段文。前中有三：一、料簡釋迦同請所以；第二、料簡聲光異常；三、分文解釋。就初段中，先問後解。何故如來放光同請，是其問也。此問釋迦同請所以。釋迦同請，有何矛楯？為此徴問。前加分中，身口不同，至此方同，故為斯問。釋迦如來，何故放光同餘佛請？現通是總，放光同請，此二是別。放光是身，同請是口。以何義故，就口徴問？身不如是，身加亦同，略不言耳。有何所以，但言同請，不言同加？今此文中，宗為成請，故問請也。是如來下，對問辨釋。釋意如何？由前不同，身口不具；今為具故，身口宜同。釋意雖然，難猶未遣，等為具加。何不前具，今乃具乎？此如後釋。為留身口，此中起發，故此具之。文中初言是如來者，是釋迦也。前意加者，前金剛藏入三昧時，承佛威神，盧舍那佛爾時與力，名為意加。未身口加，異余佛者，異餘十方金剛藏佛。是故今欲具身口者，是前未具，異余佛故。今為具加，身口宜同。問曰：何故向前問中，就請徴問；今此答中，就加以答？以此文中，宗為明請，故就請問；為以身口類同前意，故就加答。前意是加，身口同彼，故云加也。又復請義局在於口，加通身口，故就加答。問曰：向前意業加時，為力不足，為相不具，更須身口？釋曰：力足加相不備，起敬義缺，故此具足。問曰：若為同餘佛故，身口須具，前意加時，何不即具，至此方為？釋言：此是聖者善巧，一種三業兩處起發。前以意加起發十方金剛藏佛加，今為發起諸佛加請，故留身口在此起發。問曰：向前三業備加，今復為之，竟有何妨？釋言：不得。前者若用常身口加，不顯法重；若為放光說偈加被，今則無宜用之起發，是故不重。問曰：等是三業起發，何故先意身口在此？釋有兩義：一、強弱分別。彼前加者，專為與力；今此加者，為顯法重，以增眾敬。意與力強，是故先為身口外相，顯法尊重，起敬義強，故留在此。二、本末分別。意是本故，所以先加；身口是末，所以在後。問曰：若意是根本，故先為加者，前加分中，何不如是先明口加？釋言：前意理實先加，但彼乘於顯加所為，即便勸說，故先明口。第二段中，先問後釋。何故不以常身口加？此初問也。何不用彼隨化所見，泛常身口以為加被，乃用聲光而為加乎？下對釋之。為重法者，釋非常意。不輕自者，顯重法相。若自不輕，云何重法？由現勝通，彰己德重，名不自輕。重德之人，為法加被，法寧不重？問曰：若此聲光加被便顯法者，前加分中，口勸手摩，豈為輕法？釋言：前雖不用聲光，而十方佛去此極遠，而能口勸，申手遙摩，亦顯己力，彰法重矣。問曰：若彼申手遙摩，得顯法重，今此諸佛，何不還爾？釋言：諸佛今於此處，為同化主盧舍那故，不得類上。問：此化主何故不以口勸手摩，令彼同己？此如前釋，欲別為化，增物新敬。又此化主，同在會中，口勸手摩，非顯奇異，是故不得口勸手摩。又問：若此要同化主，不異加者，經初化主，唯以意加，不用身口，前金剛佛，何故不同？釋言：彼為身口表法，諸佛以用身口加故，人皆知是金剛藏佛，即知所為是金剛法。為表法故，不可全同。第三文中，初列業身以為章門，後依門釋。先解八業，業是用也。八業之中，皆初列名，次辨，後帖。言覺業者，光能助益。言因業者，光能出生。卷舒業者，光能修促。捲入常者，釋迦如來常光一尋，捲入此也。還住本者，為化悉周，方還本處。今結集者，為欲卷舒相對而辨，故此明之。言止業者，顯光利益。言降伏者，明光勢力。言敬業者，顯光攝益。言顯如來不思力者，佛現己力，令他敬也。言示現者，明光顯照。言請業者，光能起發。釋二身中，言流星者，就喻以名。往來業中，業之體也。往他方者，辨釋其相。何故此身不以經帖？以初二段八句文中，第三、第六及第七句皆往十方，文不一處，不可別舉。又此文者，八業之中先已舉竟，故今不舉。言日身者，是前兩段第八句中光台體也，就喻名之。處空辨相，如經下帖。何故舉經？此文唯一，易可標舉。又前業中未曾舉故，今須舉帖。一切處下，論中第二、解彼經中第三、第四彼此相見。言一切處一時照者，舉前顯後，以前第七示現業中，於一切處一時照故。眾相見聞如是已下，正明因光眾相見聞。准此驗前，非直相見，亦得相聞，略不具論。由佛光力，故使十方見聞無礙。是名下，結。 就口加中，初問起發。 經中依此有六偈半，外國經本唯有六偈，初有偈半是彼一偈，餘五各一，方言異故。就此偈中四門分別：一、教請分別，前五偈半是其請說，後之一偈是其教說。請彰法勝，令人重敬；教顯說真，使眾深信。信相云何？令眾咸知如來教說，言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，語必可信。 二、加請分別。別就初段五偈半中，初三偈半亦加亦請。與力稱加，勸說名請。所言請者，前兩偈半對彼說者，勸說名請；其次一偈彰彼聽者得力堪聞，為成其請，非請於彼。以是義故，前三偈半亦加亦請。後之二偈舉法利益，為成其請，不名為加，以非人故。 三、所嘆分別。還就初段五偈半中，前二偈半一向嘆人，後之兩偈一向嘆法。第三一偈人法雙嘆，為明眾堪是嘆人也，即顯地法聞持利益是嘆法也，與上同矣。 四、隨文辨釋。初兩偈半嘆說者中，前一偈半諸佛作加，後之一偈顯加所為。前中文義，重別有四：一者、作加，二、天人上，三者、諸佛，四、無等等乃至法生。此之四重，次第相釋。然此乃是義之次第，非文次第。意為作加，以加為始。加者是誰？謂天人上。誰得為上？所謂諸佛。佛有何義而得為上？謂具四種法王義也。何者四義？一、自在勝，不為他屈；二者、力勝，能摧伏他；三、眷屬勝，輔弼豪強；四、種姓勝，籍胄尊高。初無等等，功德如空，是自在勝。無等等者，是慧解脫；功德如空，是心解脫。力、無畏等，是力勝也。十力力體，無畏、神通是其力用。用四無畏，摧伏外道；用勝神通，破壞魔怨。如佛初成，神力降魔。今言十力、無畏等者，舉力、無畏等取神通。無量眾首，是眷屬勝，佛多眾中為上首也。釋迦法生，是種姓勝，如來應身釋姓中生，真身從於如法中出。 加所為中，初勸承力，明其加相，與加分中口加相同。下為開等，明加所為，與前加分加所為同。初言為開法王藏者，總明所為。此乃順於外國人語，若順此方，應言法王為開藏也。故下論中還依此言諸佛法王為開法藏，是故作加。藏者，是其字義兩藏。諸地上等，顯前義藏；分別地義，顯前字藏。 第三偈中，義有兩兼：一是嘆人，明其聽者得力堪聞，此即成上解脫月請解脫。前言佛力加故，令人信解，故今加被令人堪聞，成彼請也。二是嘆法。法益有三，謂聞時益、修行時益、轉生時益。此偈明法聞時益也。益相云何？謂佛加被令人堪聞。若爾，便是嘆佛利益，何關嘆法？釋言：從本故言嘆法。其義云何？若法非勝，諸佛終不為法與加；以法勝故，諸佛為法加人堪聞。佛加堪聞，還由法勝，是故就本名嘆法益。 其次一偈，明修時益。修益有二，謂因與果。諸地無垢，漸次滿足，是其因也。證心離染，名淨無垢。教行漸成，名漸次滿。余是果也。十力果用，修會名證。菩提果體，克就雲成。 次下一偈，轉生時益。由法勝資，現聞信者，轉生余道，亦常得聞。偈中，上半明得聞處，下半彰其聞之分齊。處謂龍界及長壽天。就此難處，彰得聞經，顯非難處，一切盡聞。言雖在者，謂生難處，而得聞經，辨失兼得，故云雖在。言大海者，此文不足，准下論釋，應言大海。龍世界中，以偈迮故，不具論之。龍宮有經，故就此處以彰得聞。劫盡火中，其言顛倒，而復不足。若正，應言火劫盡中；若具，應言火劫盡時。在光音中，亦以偈迮，略不具論。光音是其第二禪天，彼免火災，故得聞經。然災有三，謂火、水、風。火災最下，盡於初禪；水災為次，及第二禪；風災為極，及第三禪。此三災時，隨可免處，皆得聞經。但今偈迮，就下言耳。若具，應言火劫盡時，光音等中；水劫盡時，淨天等中；風劫盡時，在於福受、福生等中，皆得聞經。故下論言光音天等，所謂等於淨天等也。問曰：色界云何得聞？長壽諸天曾從佛聞，為之說故。問曰：無色為得聞不？菩薩在彼，理實應聞，但今隨相，彼無形色，絕於聽受，不彰聞也。決定無疑，必得聞者，十信已上，於地無疑，名決定信。彼定聞經，故云必得。 第六一偈，教依三漸宣說地法。觀、證、修行，是三漸次。始心簡擇，名之為觀，得實雲證。證心清淨，緣起成德，說為修行。如金清淨，為莊嚴具。此三不頓，故云漸次。諸地勝道，是觀漸次。入、住展轉，是證漸次。無量行境，是修漸次。第三漸次而演說者，教金剛藏於向觀等漸次說也。觀中諸地，舉其位分。智者，所謂聞、思、修等三慧智也。漸增名勝，虛通曰道。此舉觀體，略無漸相，以第三句漸次之言對之方顯。第二句中，入是證始，住是證次，展轉是終。此初、中、後，是漸次相。無量行者，真識之心，隨熏成德，廣而難計，名無量行。行門各異，名行境界。此舉修體，亦無漸相，對第三句漸相方顯。