十地經論義記 · 十地義記卷第一末
後五證中，初一寄在歡喜地中，第二寄在二地已上乃至遠行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在於佛地。
初中證入，列其名字。次釋其相。於一切法平等智者，對法顯證。證諸法如，名平等智。見道時中善清淨者，就位顯淨。道別有三：一、見，二、修，三、無功用。見在初地，修在二地乃至七地，無功在於八地已上。此等相狀，廣如別章。今言見時，是初地也。行分在此，名見時中。妙離取染，稱為善淨。下以經帖。無分別智，帖平等智。淨與不雜，帖後善淨。下重料簡。前教化入，菩薩化生，即自成者，此之十句，宗明自利。何故第四明教化入？故今釋之。菩薩化他，即是自成，故雖化他，無乖自利。前解化已，何不即釋？此證入後，方始料簡。若不明證，不得顯其化他自成，故此釋之。是故下結。不放逸中，亦初列名。修道離過，名不放逸。次釋其相。修時舉位。離煩惱者，明不放逸。下以經帖。言魔法者，帖煩惱也。言不染者，帖遠離也。地地轉中，亦初列名。八地已上，法流水中，任運上升，名地地轉。次釋其相。出世道者，謂出世間無漏真道，此簡地前。無貪等淨，簡無功用，此舉無貪。等取無瞋無痴善根，垢障斯盡，故名為淨。七地已還，於世涅槃，欣厭未舍，三善不淨。八地已去，盡舍故淨。下以經帖。出世間法，帖出世道。善根淨者，帖無貪等。復有善下，寄對顯異。世間善行，生出世道，亦得名為出世善根。今不同彼，名出世善以為根矣。菩薩盡中，亦初列名。寄位窮學，名菩薩盡。次釋其相。於第十地，標其位分。入秘密智，對上明盡。佛境深微，名為秘密。十地能入，名菩薩盡。下以經帖。得，帖入也。不思智境，帖秘密智。佛盡之中，亦初列名。雖在因中，備攝佛德，名為佛盡。次釋其相。於一切智，佛智法也。言入智者，於前佛智，能趣入也。下以經帖。乃至得者，帖前入智。得中窮終，故言乃至。一切智境界者，帖一切智。智人是佛，佛智分齊，名智境界。
上來解別。是諸入下，就總彰別。拂去階降是諸入者，是攝入等九種入也。言為校量智義別者，為假校量入智地中德義差別，故寄世間乃至佛地。次第轉勝非本入者，乃可寄彼轉勝之位，彰智地中德義差別。然彼所寄轉勝之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德，故有差別，非是先後方始具故，無轉勝相。以無階降，故須拂遣。亦可此言結末異本。向來九入，為欲校量智慧地中德義差別，次第轉勝，是末非本，名非本入。與前總中結本異末，其言相似。
第四段中，文別有六：第一、泛舉一切十句，皆有六相，類此十入；二、就此十八解釋六相，勸以類知一切十句；第三、彰其六相分齊；四、列六名；五、正就十入解釋六相；六、將所解正勸類知一切十句。
初中一切所說十者，華嚴多以十十為門，故云一切所說十句。皆有六者，六義齊通，故言皆有；義門不同，故有六種。此六皆是諸法體狀，目之為相，義別名門。
此言說下是第二段，就此十八言說之中解釋六相，應知一切所說十句皆有六也。
除事已下，是第三段，事相隔礙不具六相是故除之。下出其事，謂陰、界、入。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入，廣如別章。云何不具？如五陰中，色、非受、想乃至非識，如是一切以其別故無有總相，無總相故不得將別對總以說成之與壞，故曰不具。若就體性，一一陰中悉具六相，界、入等亦爾。
何等六下，是第四段，徴數列名。
總是本下，是第五段，正就十入以釋六相，釋中略以四門分別。
一、明立意為破定見。有人於法取定總、別、一、異等相，故明諸法緣起互成六門，非定破彼定執。
第二、明其建立所依。論主依何立此六相？謂依此經，如下初地第四願中，說一切行皆有六門以為方便，故論依之類釋一切。
三、泛就諸法解釋六相。事、法雖別，理、義齊通。今且就色辨釋六相，余類可知。六相云何？如一色中，同體具有苦、無常等一切諸義，以是諸義集成一色。隨義別分，色有無量，謂無常色、苦色、空色、無我色等種種差別。論其總也，總外無別；語其別也，別外無總。總為一色，名為總相；別為多色，說為別相。別中，就彼無常等上皆有色義，名曰同相；色義雖同，而無常等差別各異，名為異相。成、壞兩門，約就同、異，釋成前二。以彼異相苦、無常等體不相離，是故隨彼差別多色得攝為一，故稱為成；以彼異相苦、無常等義不同故，一色隨之分為多色，故名為壞，非滅壞矣。據實而言，前之四門顯法義足，以後二門約異顯同，成前總、別，故為六相。就色既爾，即色無常，說六亦然。如說無常，以之為總。隨法別分，無常眾多，謂色無常、苦無常等，名之為別。就別之中，苦等法上皆有無常，故名為同；無常雖同，苦等各別，稱之為異。以彼異相體不相離，是故隨彼差別無常得攝以為一無常門，故名為成；異義別故，一無常門隨之分多，是故名壞。如色無常，六門既然，自余同體恆沙等法一一皆爾；色體既然，一切諸法乃至涅槃，類同皆爾。
第四，解文。總是本者，謂十句中，第一令入智慧地也。別是九者，隨其行別，分為攝等餘九入也。言別依本滿彼本者，就總開別，名別依本；以別顯彼總中具德，名滿彼本。同是入者，就別九中，一一句下，皆有入義，名之為同。異是增者，入雖是同，攝等次第轉勝名增，增是異也。成是略者，以彼異中，聞、思、修等，體不相離，是故隨彼所說九入，得攝成一，故名為略。壞是廣者，以彼異中，聞等九種，義不同故，總入隨之，分以為九，故云廣說。如世成壞，借喻以顯，統攝百億為一娑婆，故名為成；就一分為百億四天，稱之為壞。一切十句隨義類者，是第六段，以此所釋六門之相，勸以類知一切十句皆如是也。
後利他中，先釋初總，後解余別。總中，初言第二十句得始終者，牒舉經文。此本始終，彰本異末，望後十句，說之為本。始者已下，解始終義。於中，先就教行以論，後就證教相對而辨。就教行中，始者，牒經信、欲、親近，辨其相也。始心於法，決定名信，信增名欲，依欲趣順，名為親近。終者，牒經念、持辨相。攝法在心，故名為念；念法不失，故說為持。諸地是其所持法也。下就證教相對辨中，初言復者，前就教行已明始終，今此重就證教而辨，故曰復也。阿含及證，始終法體。向前始終，皆名阿含，通說為始，證是終也。阿含是其中國之言，此名淨教。證者，猶是知得之義。此二泛論，義別有九：一、行教相對。音聲言教，名為阿含；一切行德，說以為證。猶下說中，字、義兩藏。二、就位相對。解行已前，依教修行，名為阿含；初地已上，離言合實，說之為證。猶下解脫第二請中嘆眾是也。地前所起聞、思、修等，名阿含淨；初地已上，一切行德，通名證淨。三、真偽相對。一切地中，聞、思、修慧，報生識智，此等四心，緣照之解，名曰阿含；真智出言，說以為證。故下論言：聞、思、修等，是則可說。以可說故，名為阿含；地智離文，名之為證。四、修成相對。一切地中，真偽合修，名曰阿含；舍偽契實，名之為證。猶下所明義、說二大。說大阿含，方便修也；義大，是證行成就也。五、相實相對。世間修中，得彼證相，名曰阿含。契本相應，名之為證。猶下所說增上妙法光明法門，增上是證，光明是教。六、體德相對。就彼離相所成行中，無始法性，本隱今顯，名之為證。依體所成方便行德，依教修生，名為阿含。猶下文中煉金所況，金體喻證，環釧嚴具，喻於阿含。七、體用相對。前體及德，相從說證。依此所起，隨順世間教智之用，名為阿含。猶下文中珠光明等，所況法是。珠輪等淨，喻於證體。珠光炎等，況於阿含。八、就自分勝進相對。自分所成體德及用，皆名為證。勝進分中，能受佛教，稱曰阿含。猶下文中嘆金剛藏二力是也。妙智及辯，名為證力。於佛教法，念堅淨慧，名阿含力。第九、約詮。就實相對。真智之體，說以為證。即此證體，約言分十，名為阿含。猶下文中虛空跡處，所況法是。虛空平等，喻地證智。故下論言：字身住處，證智所攝。空中之跡，喻地阿含。故下論言：非無地智名句字身，名句即是阿含法也。今就修成，以分證教。一切地前，方便造修，名曰阿含。以未出言，就教名之。行成相應，說名為證。言次第者，釋始終義。阿含先生，證隨後成，故名次第。依初相者，明始終相。依前句中始終之相，應知阿含與證亦爾，始終同也。
釋余別中，先就初總開；餘十別下，廣辨。釋菩薩利行充滿法界，今隨一宜，且列十門。就此十中，要攝為三：初一是思，次二是修，後七是證。何故自行明其聞慧，利他不論？蓋乃聖者辨法隱顯。或時自利、利他二行同皆說聞，以此二行同依法故；或自利彰聞，利他不說，以彼利他依自所聞利眾生故；或利他彰聞，自中不說，如下三昧身攝中說。彼自利行，行德先成，隱其初聞；利他之中，更受諸佛所說教法利眾生故，就之彰聞。或自利、利他並不說聞，以正修行隱初聞故。此義如前嘆德中說。今此文中為顯利他依自所聞，故不別說。若以利他依自聞故不明聞者，利他依自何用說思？思為起行，利他行別，思亦宜異，法可通用，故以自己所聞之法用化眾生，不類思慧。然此思等，德實同時，同時難彰，寄位以顯。思、修二行寄顯地前，證寄地上，與前自行其義相似。
思中，初言攝始終者，列其名字。思慧之心攝諸佛法，故名為攝。又依思慧起說攝他，亦名為攝。始終門中開出此攝，將總名別，名攝始終。下諸句中，始終例爾。次釋其相。言思慧者，能攝行體，隨所聞義。受持說者，正解攝義。隨聞受持，自攝義也。所言說者，攝取他也。今就初句彰說利他，類余皆爾。下以經帖。如實說者，帖前說也。說之不謬，故曰如實。十地方便，帖所受義。地相不同，名為差別；善巧集成，故名方便。
修中有二：初欲，後行。前中，初言欲始終者，列其名字。於出世法悕念名欲，令證法者明欲功能，念欲能令信地菩薩證出世法。下以經帖，念者帖欲，隨順法者帖令證法。行中，初言行始終者，列其名字。以能依念進修名行，次釋其相。觀分時者，舉其行處。此對初地名解行住，為觀分時。於彼地法照察名觀，下對所觀顯其觀相。無漏道者是所觀法，分別修覺是能觀心。簡擇取法名曰分別，分別增進名為修相，悟達名覺。下以經帖，觀達帖前修相覺也，分別還帖分別言也，無漏帖前無漏道品。後七證中，初寄歡喜，次一寄位二地已上，後五寄位八地已去。
證中，初言證始。終者，列其名字。次釋其相。見時，舉位。無我智者，明其證體。照察陰空，名無我智。智有善巧，稱曰方便。下以經帖。善擇慧明，帖無我智。言方便者，還帖方便。下重分別。善擇，舉經。擇中最勝，釋其善也。智能擇法，故名為擇。下出擇體。勝者，牒前法無我智，斥其體也。解大與明，相顯可知。此事彼時皆善知者，釋方便也。彼此之言，文中不顯。解釋有二：一、對前釋。初地所見無我之理以為此事，指前觀分為彼時中。皆善知者，證入出世，兼通世間，故曰皆知。以皆知故，名為方便。二、對後釋。言此事者，此地所證無我之事。言彼時者，彼二地去，修道時中，皆能善知。然見有二：一是證見，知無我理；二是解見，照見上地，如下所說發趣果等。以皆能知，故曰方便。修道之中，初列其名，次辨其相。二地已上，修道之解，名出世智。因修漸增，名為智力。能有所解，名入法義。法是教也，義是理也。下以經帖。智帖智力。出世智力，能令菩薩有所趣入，故說為令。入帖得入。具足智門，帖法義也。教義圓滿，故云具足。通智曰門。
此處已下，釋後五句。於中有二：一、返立障對；二、此對治下，翻障顯德。前立障中，三門分別：第一、泛明立障之意。諸經立障，凡有二種：一、為舉過，令人斷除；二、為寄對，顯彰實德。今此立障為對顯德，何不直釋約對顯乎？釋義有三：一者、順釋，隨辨何法，當相以論。二者、返釋，如下請中，為明請人是佛尊者，顯法殊勝，聖者宣說；返明非尊，聖者不說。此等名返。三、顯發釋，於中或有障治相顯，或有行法大小相顯，如是非一。今此是其顯發釋義，立障顯也。二、明所立障之虛實。此之五障，亦虛亦實。有此障者，不得成就五種功德以為實障。已證地者，實無此障，假立顯德，名之為假。三、釋其文，先總後別。所立障名，是其總也。此於何處？是言不定。若就行實，一切地前方便之處，良以五種始終之德，遍通諸地。對之辨障，明知遍在一切地前。若就說相，前修始終，在於二地，乃至七地；後五始終，寄位八地，乃至佛地。對彼說障，障在七地乃至十地。第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始終；第八地中有一障故，不得九地四無礙辯答難始終；第九地中有二障故，不得十地二種始終；第十地中有一障故，不得佛地一種始終。總此諸地，通有五障，故言此處。言於菩提有五障者，望終為言，通則於彼八、九、十地乃至菩提有五障也。下別釋之。五中，前二是其解障，次二行障，後一用障。不能破邪，舉其障體。乖理之言，名曰邪論。不堪以正摧破邪執，稱曰不能。下彰其損。己義他壞，失自解也。眷屬離散，違利他也。以己言壞，無人稟行，是故離散。不能答難，舉其障體。下彰其損。於問無對，壞自解也。設言不受，違利他也。樂小乘者，舉其障體。不能求佛，名為樂小。下彰其損。不得菩提，違自利也。復舍利生，違利他也。化生懈怠，舉其障體。不能常化，名為懈怠。下明其損。舍利他行，違益他也。不助他故。自善不增，違自利也。無方便者，舉其障體。不能智用善巧自在，名無方便。下彰其損。不能善化，違於利他。復自不滿，失其自利。
下翻顯德。治此有五：總翻顯德，下別顯之。一一句中，皆初對障以列其名，次釋，後帖。破邪始終，是列名也。下釋其相。先明破邪；無畏辯下，明破邪德。前中隨著，是邪論也，謂隨外道著有無等，顯己正義。對治邪執，是能破也，能以正法破彼邪執。下破德中，言無畏者，是破邪心，心無怯懼。言辯才者，破邪口業，言辭辯了，語能才巧，故曰辯才。性不闇者，是破邪智，智體明了，名性不闇。下以經帖。隨所住處，帖隨著也。言正說者，帖顯正義，對邪執也。言無畏者，還帖無畏，辯還帖辯，明帖不闇。答難始終，列其名字。證無礙者，證第九地無礙智也。樂小對治，列其名字。下釋其相。大菩提願，求佛心也。大菩提念不忘失者，念佛心也，如六念等。下以經帖。憶念不忘，帖念不忘。菩提心者，帖菩提願。化生，列名。利生無倦，釋其相也。經帖，可知。無方便智，對治始終，列其名字。五明通達，釋其相也。內論乃至世工業等，是其五種，此五是其生智明處，故名明處。下以經帖。通達，帖前通達。分別一切處法，帖五明也。
釋加相中，初結前問後，略顯其相也。已說何故，是結前也。復云何者，是問後也。謂口意身，是略顯也。口則勸說以增力，意則冥被以加威，身則摩頂而令覺。何故先口次意後身？乘前諸佛顯加所為，因即勸說，故先明口。身摩即起，理宜在後。意無此義，據中而說。下廣釋之。
解口加中，先問起發，次舉經文。經中十句，初一是總，餘九是別。汝當辯者，法義辯也。說者，所謂辭樂說也。此諸法門，是所說法。論言：此十總以標舉。下釋其相。先解初總。辯才牒經。隨得法義，憶持不忘，解經辯也。法是法辯，義是義辯。所得不失，名憶不忘。說還解說。法門牒經，謂十釋也。差別牒經。種種名相，釋其相也。歡喜等十，是種種名。名所顯行，是種種相。此法巧成，名方便者，此十地法，巧相集成，故名方便。方便之義，泛釋有四：一、進趣方便，如見道前七方便等；二、權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧施之；三、施造方便，凡所為作善巧施為，如彼方便波羅蜜等；四、集成方便，如下第四大願中說。彼說六相以為方便，諸法同體，巧相集成，故名方便。今據第四，故言此法善巧成，故名方便矣。
下釋余別。於中，初先牒總開別。總為別本，故言根本。次列兩名。仰承佛威，名為他力；己力能說，名為自力。辯才門中開出此二，故通名辯。下廣釋之。
解他力中，先牒前門，舉承對顯；次問承力，舉加對顯。如來之智，能增說力，故云智力。明智被下，名不闇加。下以經帖，承帖承力。智明加者，帖後智力不闇加也。智帖智力，明帖不闇，加還帖加。
釋自力中，初牒本數。下八句中，前三各一，後五為一，故有四種。下列名廣釋。四中，前三明其行圓，後一德滿。行中，前二是自利行，後一利他。自中，體相開分為二，謂作、無作。有作行相，無作行體。相猶教行，體猶證行。就此二中，先解其義，然後釋文。義中，且以四門分別：一、解名義；二、辨體相；第三、料簡真妄二心，有作、不作，有滅、不滅；四、約時辨異。
名義如何？言有作者，教行本無，方便修生，故名有作。有作順本，稱之為善。善之自體，故名為法。法出垢染，目之為淨。辯才門中，明此有作，將總名別，故名辯才。言無作者，證行之體，性出自古，不從緣造，故曰無作。此二相望，無作據體，不明順他，故不說善。若望於理，善義則通。法淨辯才，義如前釋。名義如是。
體相云何？此二皆用真識為體。真識之中，義別三門，謂體、相、用。體謂真如，妙寂平等，如如一味，隱顯弗殊，染淨莫易，古今常湛，非因非果。論其相也，如來藏中恆沙佛法，緣起集成覺知之心；如世法中苦、無常等，集成名用覺知之心。然彼真心，在妄相隱，說之為染；出纏離垢，說以為淨；淨相未圓，說之為因；淨相圓極，說之為果。斯乃在因說之為因，在果名果，而非修作。語其用也，即彼真心，在染則與妄想和合，造作生死；在淨隨治，集成行德。行德未圓，說為方便有作之因；究竟窮滿，說為方便有作之果。今論有作、無作之因，故有二種，體相粗爾。
次辨真妄有作無作、有滅不滅。先明真妄有作無作。唯真無作，單妄無作，真妄相應，方有作義。何故如是？若唯妄想而無真者，妄想之法化化自滅，終無作理。故經說言：若無藏識，七法不住，不得種苦，樂求涅槃。若唯真實，真則平等，不得言作。妄依真故，妄有方便修作之義；真隨妄故，真有方便修作之理。然妄修作有三因緣：一、以善友緣力故作；二、以妄想因力故作，由前生後；三、以真實依轉故作。由真心中具足一切功德法性，故熏妄心，發生善法。真作亦三：一、以善友緣力故作；二、以妄想緣修對治熏力故作；三、以本性熏發故作。若真心中不具一切恆沙法性，雖以無量方便修習，善不可生，猶如虛空。以彼真心體具一切功德性故，遇緣便生，是以可作。作義如是。次辨真妄滅不滅義。若就真妄相對分別，真則常存，妄則滅盡。以義通論，真妄並有滅不滅義。妄想之中，體則終謝，名之為滅；熏力不亡，說為不滅。真實之中，妄盡想息，不復隨緣集起染用，名之為滅；真體常存，故曰不滅。言約時者，此作無作，若在凡時，但可有性，而無行德，二性何別？無作性者，謂如來藏恆沙佛法，古今常湛，與無作德體無增減，唯有隱顯淨穢為異。有作性者，本無法體，但是眾生可有方便修起之義，說之為性。如樹子中有其樹性，亦如乳中有其酪性。此亦如是，若當無性，修不可生，非謂因中已有果體自性可得。無作之性望無作果，自體因果約緣以分；有作之性望有作果，相生因果，因果別異。若作、無作俱有本性，得果之時，得言二種俱是本有，今始顯不？答言：不得。無作之法，凡時有體，故得說顯。有作法者，凡時唯有可生之義，故不說顯。若入種性，有作行德，名為性種。若入解行，有作行德，名得方便；無作行德，名清淨向。若入聖位，有作行德，名為教道；無作，名證。若入佛位，有作，名為方便菩提、方便涅槃及報佛等；無作，名為性淨菩提、性淨涅槃及法佛等。今就辯門，故名有作、無作辯才。下釋其文。先解有作，論如前釋。經言自者，簡他之辭。簡前他力，故說為自。若具為文，下諸句中，句句皆有。但此句者，簡他之始，故偏言耳。言善根者，無貪等行，名為善根，帖前善法。清淨，帖淨。釋無作中，論如前釋。經言法界，帖前法也。淨，帖前淨。謂真法界，從妄說染，離染名淨。言化生者，此是利他，經帖可知。第四門中，有總有別，有略有廣。身淨，總舉體德無垢，名為身淨。三、盡，是別身之究竟，故稱為盡。菩薩盡下，論列其名。就此略中，行門有五，約人為三，義要唯二，總之唯一。行門五者：一、菩薩盡，二、現報利益，三、後報利益，四、二乘不同，五、是佛盡。約人三者：初之三門為菩薩盡，第四一門不同二乘，第五一門上同於佛。義要二者，前菩薩盡及二利益，明金剛藏體德圓滿；後之兩門寄對顯勝，故為二也。總之一者，總名身淨；菩薩盡者，體德窮備。此是初門。有二益者，果報殊勝，益有現未，即以為二，通前三也。二乘不同，對下彰出，通前為四。言佛盡者，對上顯入，通前為五。此是略也，下廣釋之。菩薩盡中，初牒前門，次釋，後帖。言法身者，是法性身。離心意識，唯智依者，是其報身，無常之報；心識所依，真常之報。遠離一切心意識等，唯智依止。離心意識，斷德成也；唯智依止，智德備也。報從治生，故離心等；以智別身，故說智依。何者是其心意識等，而復言離？若依毗曇，就一事識，隨義分三，五義別之，所謂名、義、業、世、施設。名者，名心、名意、名識。義者，集起是其心義，思量是意義，別知是識義。業者，論言：遠知是心，謂知未來。未來之法未曾現起，與我身居，故說為遠。前知是意，續知是識。世者，論言：未來說心，過去說意，現在說識。言施設者，界施設心，入施設意，陰施設識。若依楞伽，別就五識、六識、七識以分三種。如彼經中，第七妄識集起之本，說名為心；第六意識遍伺諸塵，說以為意；五識之心了別現境，說名為識。今此當應就後言耳。此皆除故，名為離心。真慧獨存，稱曰唯智。智即報身，說名依止。此智雖從心意識生，還能滅於心意識等。故經說言：如木生火，是火生已，還燒是木。實觀亦爾，故離一切心意識等。既離心等，當知即用真識為體。真通前七，合有八識。八識之義，廣如別章，此應具論。上來釋竟，下以經帖。言法身者，帖前法身；言智身者，帖智依止。次釋二益：先舉兩門，次釋，後帖。現報益者，就時以名，得益在今，故名現報。受位辨相，因行窮滿，得佛智職，名為受位。泛釋有三：一、就化相以明受位。如彌勒等，現居學窮，聖說當果以授其人，故名受位。二、約相顯實。如下文說：十地學滿，如來毫光從其頂入，名為受位。三、就實論實。十地學窮，已寄當來法身之相，顯自心原，名為得位。此應就彼第二門中說受位耳。言後報者，就時以名，生報名後。下釋其相。摩醯首羅，此翻名為大自在天，在色究竟。言智處者，凡釋有四：一、就凡以論。於三界中，此處慧勝，故名智處。何故如是？下天定少，四空定多，故智不勝。第四禪中，定慧均等，故智勝也。第二、就其二乘之人，以無漏智熏禪生彼，故名智處。第三、就其菩薩而辨。十地菩薩智波羅蜜最為殊勝，此勝智人受報生彼，故云智處。四、就佛釋。十地菩薩生彼天中，即於彼天得一切智，故云智處。托報在彼，名智處生。何故生彼？欲於彼天成佛道故。何故彼成？十地多作摩醯天王，在彼學滿，便得菩提，故在彼成。經說成佛在閻浮提，何故言彼說成有三？一、隨化說成，在閻浮提；二、寄相顯實，在色究竟；三、就實辨實，妙出三界。是則不可時、處以定，今此約相以顯實耳。下以經帖。正受佛位，帖前現報；得世大身，帖後報也。色中之極，名最大身。二乘不同，舉第四門。度五道者，不住世間，三塗、人、天是其五道，斷因離果，名之為度。經說六道，何故言五？離合故爾。離則說六，就前五中分出修羅，合則修羅攝入余趣。依如雜心，攝入鬼道；依法念經，攝入鬼、畜。彼說羅睺阿修羅王是師子兒，故入畜生。依伽那經，天、鬼及畜三趣所攝。有天生者，攝屬天趣，是故修羅亦名劣天。涅槃道淨，不著涅槃。涅槃是滅，道是菩提，得而不著，故說為淨。前度五道，不同凡夫；涅槃道淨，不同二乘。何故偏名二乘不同？對勝故爾。二乘得出，出而即住；菩薩得出，出而不住，是故不同。經言過世，帖度五道。法道淨者，帖涅槃淨。法帖涅槃，道還帖道，淨還帖淨。釋佛盡中，初牒前門。入一切智，辨釋其相。前一切智，標佛之稱；後一智字，是佛智德，解順名入。言滿足者，從初地來，皆入佛智；今至十地，入之滿也。下以經帖，得帖入也。一切智人，帖一切智。下言智者，帖後智字，滿還帖滿。自力辯下，釋防外難。此明自力。以何義故，宣說佛盡？為欲校量自力上上，寄佛彰極，非明佛也。
釋意加中，初結前問；後以為起發，下隨文釋。然此意加，當時如來但可意地冥被與力，都無言說，文皆經家後時所集。於中經文有二十句，初之十句正明意加，後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加？余不如是，意是加本，故就釋之。又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。就前經中，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以是總。於中別分，初之一句顯色身勝，是故名別；余之九句一向是別。總中，諸佛舉能加人，金剛菩薩舉所加者。上加被下，名之為與。與於何等？謂與真實無畏之身。隨其所與，得力不虛，故名真實。由得力故，於他不怯，名曰無畏。無畏是心，顯之在相。相謂名色，名色聚積，故說為身。己之智斷，不可他用，云何說與？釋言：己德不可為彼，他人德體非無緣助。如似鬼神入人身中，亦能令人辯說無礙，況佛不能？此就緣助，說之為與。又問：所與為暫為永？此義有三：一、就實論，謂金剛藏行入佛境，如來法身下被相應，說之為與。斯則一得常然不退，得說為永。二、就化德以論暫永。彼金剛藏化充法界，無時不說，隨化說與，與無暫廢，亦得言永。三、就化相，隨彼一分眾生所見，暫爾為化，化畢宜廢。據此說與，與是暫也。下九句中，初句彰辯，義通餘八。
論中，初言此十意加，總牒指斥，以對前問，何故須指？人言：意加有二十句，為簡後十，故須別指。若爾下，說依何身中唯有十句，亦言此十說依何身，竟何所簡？又人復言：說無畏身以為意加，相隱難識，故須指斥。若爾下，說厚集善根為所依身，修集善根以為修行，求一切智以為回向，其義顯然，有何隱覆亦舉指斥？以彼類此，人語定謬。蓋乃論家總牒對問，更無別義。前口加中，何故不然？論法多途，何可一例？於此論中，或先舉經，後以論釋，如前序等；或有初先結前生後，舉經論釋，如前解釋三昧分等；或先問答，略顯其相，舉經論釋，如前解釋加所為等；或有先問，舉經論釋，如前解釋口加相等；或問，舉經論初總牒，以對前問，然後釋文，如下解釋依何身等；或復先問，舉經論釋，釋已，然後牒經對問，如六地中解力勝等；或先問答，略顯其相，次舉經文，後無論釋，如下四地道品觀等。為法參差，各隨一便，不可就此別釋所以。
下釋文中，無畏有二，牒總開別。與無上等，列名辨相。言與無上勝威德者，令金剛藏色相尊嚴，超出餘眾，下不能加，說為無上。上能過下，名勝威德。下以喻顯。如王處眾，顯無上也。自在無畏，顯勝威德。與辯才者，加其內智，令金剛藏言說不怯，名辯無畏。前色後名，雙牒結之。與辯加智，智是行陰，名支所攝，故曰名身。亦可辯才是其言說，說是名字，故曰名身。非五陰中四陰之名，有難解者。下廣釋之。名身有九，牒總開別。下不著等，列名廣釋。九中，前八與金剛藏自在說智，後一與其殊勝化業。前中相從，攝為三對：初二一對，次三一對，後三一對。初對之中，前與說能，後與說智，令知世法。第二對中，初有兩句，還與說能；後之一句，復與說智，令知理法。第三對中，初之兩句，復與說能；後之一句，還與說智，令知教法。就初對中，不著列名。言峻若流，無有澀滯，故曰不著。下釋其相。說法不斷，非令停廢。無滯礙者，非暫澀礙。經言無障，帖前不斷；言無礙者，帖後無礙。無障礙故，令他愛樂，故名樂說。堪辯列名。堪知諸法，故名為堪。亦可知法，堪起言說，故名為堪。辯才門中，明此堪故，名為辯才。次釋其相。善淨堪智，解釋經中善淨智也。淨智寬通，不知是何，故今辨之。是淨智者，堪說淨智，非證淨也。有四種下，釋差別入。先解。差別有四，舉數緣等列名。人解非一，此言定依相續解脫，不得余釋。依彼經中，有四種成：一、以有成，以有因緣，名想言說諸法得成；二、所作成，一切所作各有成辦；三者、法成，一切諸法性相成立；四者、助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼經中以有成也。以有因緣，諸法得成，故名為緣。法者，即是彼中法成。作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成。下解入義。善知此義成不成者，知前四義成不成也。順名為成，乖名不成。良以此四是彼經中四種成故，順而不乖，通名成矣。於成不成，善解名入。上來釋竟。下以經帖。善淨智者，帖堪智也。言差別者，帖有四種：緣、法、作、成。入帖善知成不成也。第二對中，前二說能，後一說智。能中，初句於法自在，後句明其隨機善巧。任放列名，言說恣心，故名任放。下釋其相。於中四句，前之兩句解任放義，後之兩句釋經成論。說不待次，是第一句。總持自在，故不待次，謂不待於一種次第。言不斷者，是第二句。總持不忘，故言不斷。後兩句中，處處隨意，釋經善憶，成前論中說不待次。諸法非一，故名處處。總持稱心，名曰隨意。不忘名義，釋經不忘，成前論中言辭不斷。聞持成就，故不忘名，名猶教也。義持成就，故不忘義，義是旨也。下以經帖。善憶念者，帖前隨意。言不忘者，帖後不忘。加字未解，下牒釋之。是不忘加，牒舉經文，為舉加字。余言隨來，意加釋也。此是如來意力加矣。何故就此偏彰意加？意加與力，正為不忘，故偏雲耳。能說列名，巧說名能。下釋其相。隨所應度種種喻者，隨機巧說。能斷疑者，善開物心。下以經帖。善決定意，帖能斷疑。善帖能也。決定意者，帖斷疑也。生物信心，名決定意。言方便者，帖隨所度種種喻也。不雜列名。知法同相，故云不雜。三種同智常現前者，釋不一種。依金剛仙論，知一切法皆無常、苦及與無我，名三同相。依別翻論，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。自相，世諦；同相，真諦；不二相者，是一實諦。一切法中同有此三，名三同相。又知諸法空、無相、願，亦名三種同相智矣。恆知無間，稱曰常現。下以經帖。言遍至者，帖智常現。理無不照，名為遍至。一切智處，帖三同相。第三對中，前二說能，後一說智。能中，初句教他令出，後句說時自心不怯。教出列名。得佛十力，教化教授，令生出離，故名教出。下釋其相。十力不壞，是教出德。處、非處等，是其十力。以有力故，魔不傾動，故云不壞。不壞正是力之義也。十力之義，廣如別章，此應具論。可度令斷，是教出能。教斷煩惱，故名教出。經帖可知。無畏列名。下釋其相。得佛無畏，明無畏體。自知有德，心不疑慮，故名決定。於說不怯，彰無畏能。於他眾中自起言說，不怯弱也。無畏之義，亦如別章，此應廣說。下以經帖。與無畏者，帖前無畏不怯，帖前於地不怯。無量列名。下釋其相。於一切智隨順說者，是所知法。一切智者，是佛智也。言隨順者，佛隨眾生。修多羅等，是所說法。舉修多羅等餘十一，亦可等取毗尼、毗曇。六正見者，是能知智。何者六正？金剛仙論具廣分別：一、真實義正見，能知理法；二、行正見，能知行法，此二教旨；三、教正見，能知教法；四、離二邊正見，知前理法，不同情取；五、不思議正見，知前行法，成德出情；六、根欲性正見，知前教法，說隨物心。外國相傳，言更有六，出六正論：一者、妄想，所謂虛妄；二、妄想依，謂依真識；三、非妄想，所謂淨慧；四、非妄想依，謂依真如；五、妄想非妄想，謂聞、思、修體是妄識，故云妄想，相用順真，名非妄想；六、妄想非妄想依，謂依淨教，義有多含，皆得無傷。下以經帖一切智人。智無礙者，帖一切智。分別法者，帖隨順說。修多羅等正見，帖前六正見也。上來八句，與其說智。同化一句，與其化業。同化列名，同佛化業，故名同化。下釋其相。得佛身等三種化者，對上釋同。舉身等取口之與意，故云身等。此三是其諸佛化業，名三教化。用此化時，於他不怯，名為無畏。隨所度下，對下明化。化隨眾生，名隨所度。現身、口、意，名示三業。所示增上，故曰殊勝。所現難測，名為神化。下以經帖與如來者，帖前得佛三種化也。就佛下被，故說為與。就金剛藏仰攝佛力，說之為得。善分別者，帖隨所度，謂善分別所化眾生。身、口、意者，帖示三業。言莊嚴者，帖殊勝也。作用殊勝，故曰莊嚴。所言起者，帖神化也。巧用現前，目之為起。
佛有力下，釋加所以，先問起發。然就經中，先問後答。何故，問也。以是下，答。今此論家，先取經中何故之意，豫以為問。經後論中，但釋答文。又謂重也。前已明加，今復重釋，偏加所以。是故言又有力有慈，徴問所以。有力能加，有慈能普，所以徴問。言何故者，徴問之辭。以十身下，徴問之相。佛既有力，復有慈悲，何故十身唯加剛藏，不加余者？唯加剛藏，以為一句，唯猶獨也。不加余者，復為一句，名寶藏等，以之為余。
此二句問，下論別答。經中，初問；以得下，答。答中十句：初一是總，餘九是別。以是菩薩得三昧者，以金剛藏得三昧故，諸佛唯加。就後別中，亦是菩薩，文在初句，義通後八。若具，應言亦是菩薩，善淨心故，乃至最後亦是菩薩，法界印故，略不具論。今言亦是本願起者，成前三昧，望加說亦。所謂亦是本願起故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。乃至亦是法界印故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。句句皆悉成前三昧，遠對加矣。論中，先就初之總句釋答前問，後解余別。以是菩薩得三昧者，牒初總句。答前問中，唯加金剛藏，余不得者，答前問中，不加余者，以寶藏等不得三昧，是故不加。然寶藏等同是一生滿足之人，何故乃言余者不得？釋有兩義：一、為推化金剛藏故，說余不得；二、諸菩薩各隨所住法門以別余寶藏等，非就此門以彰德故，不說其得。若入此門，理實得之，聖力加被，乃至草木亦能說法，何故唯就得者為加？釋言：若論變化之力，別是一義，加得令說，復是一化。若彼無得，竟何所加？如說大品加須菩提解空之人，今亦如是。下釋餘九。初得三昧有二種者，就總開別。前得三昧，是其總也，有二開別。總三昧中，體德不同，故分二種：本願、現成是三昧體，體謂出世菩提之心；深心已下，自利、利他是三昧德。下列名廣釋。本願現者，初地所起菩提心體，說為本願，今至窮學，名為現成。經言本願，帖本願也。起帖現成，亦是之言，略而不解。
第二門中，文別有五：一總，二別，三略，四廣。第五釋已，彰行功能為因之義。初言三昧身攝功德，是其總也。三昧體中，備收諸德，故名三昧。身攝功德有八種者，第二別也。依利自他，第三略也。前四自利，後四利他。依利自他以說八德，故名為依。亦可定身依此諸德，故亦名依。
因淨已下，第四、廣釋。前自利中，初一是其起行之本，後三正是行德之體。解因淨中，因淨列名。深心下，釋深心解因。悕欲殷至，故曰深心。趣盡釋淨。初地深心至此學窮，說名趣盡，盡故淨也。次以經帖，淨牒趣盡。言深心者，還帖深心。下重釋經，以成其論。深心牒經。信樂等者，辨其行體，此解經也。復是一切善法根本，解其因義，成前論也。以是善本，故說因耳。後三是其同相三道：初一是證，第二是助，第三不住。義如別章，此應具論。證中智淨，列其名字。趣盡下，釋趣盡解淨。修道如智，釋其智也。智通見修，故以修別。次以經帖，淨帖趣盡，智帖如智。圓滿之言，上來未解，非是帖前乘勢舉來。下重解釋。圓滿之言，初法後喻。此真如觀，內智圓滿，智體圓也；光照法界，智用圓也。猶如日輪，喻前體圓；光遍世界，況後用圓？助道行中，身淨列名。助道能得出世報身，身轉勝故，助行清淨，名身轉淨。亦可助行依身而起，身轉勝故，起行亦淨，名身轉淨。次釋其相。生生解身。初地已上，受身非一，故曰生生。轉勝釋轉，善成解淨。經帖可知。不住道中，心調列名。空有自在，名心調伏。次釋其相。不著有故，斷粗煩惱；不住無故，離彼細習。所斷窮盡，故名為善。下以經帖。修本業者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本業。亦可取有是凡夫法，取無是其二乘之法，不住有無菩薩正道，故名本業。下利他中，初一是其利他方便，後三是其利他行體。前方便中，聞攝列名。隨聞能攝，故曰聞攝。下釋其相。言堪持者，是能攝也。一切說等，是所攝也。一切所說，所攝廣也。言秘密者，所攝深也。下以經帖。念帖堪持無量法者，帖所說法。無量有二：一、廣無量，帖前一切；二、深無量，帖前秘密。後三句中，初身，次口，第三是意。身中通淨，列其名字；勝通自在，釋其相也。下以經帖。信解清淨光明法者，神通無垢，名曰光明。此光明法，能令眾生信解無疑，就能以彰，名信清淨光明法也。決定信下，釋會經論。經家名為信解明法，論家名通。言不相順，故須釋會。決定信力，釋論會經，論家名通。此通云何名信清淨光明法乎？以通是其決定信力，故名信淨光明法矣。眾生信心名決定信，神通之力能生彼信，是故名為決定信力。攝取通者，釋經會論。經家既名信淨光明，論家何故說之為通？以此光明攝取通故，論家名通。舉信光明以收彼通，體無別故，名為攝取。與下二地數攝十名，其義相似。釋口業中，辯才列名。善知不違，解釋其相。次以經帖。得陀羅尼，帖善知也。言不壞者，帖不違也。下重分別。初章是其陀羅尼者，約喻顯法。十四章中，嘶曇在初，名為初章。能生諸字，故舉為喻。此章所況諸總持門是陀羅尼，故云是也。一一已下，釋喻顯法。此之字門攝無量字，如陀羅尼一一能攝無量法也。字門之義，此應廣說。不壞，牒經前後。不違，舉論對顯。言無乖違，故名不壞。釋意業中，離慢列名。證除妄執，故名離慢。次釋其相。真實智者，自證離慢，教授不異。攝物同已下，以經帖法界。智印，帖真智也。智證法界，如法名印。言善印者，帖教不異。謂以己智印彼眾生，令其同己，名善印也。
上來廣釋。下顯行能為因之義。於中，先就自行以明。於中有四：一、總牒前四，總顯為因；二、善淨下，別牒經文；三、修多羅下，總牒前經，以指後論。謂前經中所說四句，後論次第說為因也。四、精進因下，別顯四因。精進因者，深心能起精進之行，與進為因。不忘因者，依彼如智，能於諸法心不忘失，如智與彼不忘為因。勢因者，依助道行，能攝勝報勢力自在，助道與彼勢力作因。不染因者，是不住道，能於空有不染、不著，不住與彼不染為因。下就利他以辨其因。復依利他，因有四種，總以標舉。下別牒經，歷就說因。問曰：何故前自利中並舉四行，辨說四因？利他不爾。以自行中，經有四句，論亦有四，故得並舉，並說其因。今利他中，後之三句皆須重釋，故須別舉，別就說因。念無量法，牒初句經。斷疑因者，以自念法能斷他疑，故望斷疑，說為因也。信解明法，牒第二句。敬重因者，現勝光明，令他敬故，與敬為因。下釋敬義。謂以通力示不思處，令生信入，故名敬因。通用難測，名曰不思；神通分齊，故名為處。現此勝通，令其見者睹此神變，信入佛法。得陀羅尼，舉第三句。轉法因者，依陀羅尼能轉法理，故望轉法，說以為因。法是教法，理是義理，化流名轉。言法壞時，假余誦持，釋顯其相；正法滅時，假餘外法，誦通正義。法界善印，牒第四句。教授因者，依自智印，能教眾生，令使出離，故望教出，說之為因。如是化者，自利不忘，舉前顯此。得自利中，第二、如智不忘得故，能為此化。
釋身加中，初結前問，後略顯其相。所謂摩頂令從定覺，由摩增力，故名為加。經中四句：一、不離本，二、以神力，三、申右手，第四、摩頂。申右手者，此隨世相，右是用便，故申右也。善摩頂者，亦隨世間安慰之相，摩頂能益，故名為善。下以論釋。不離，牒經。示勝力者，遠而摩此，名示勝力，此順釋也。來此非奇，是返釋也。舉來非奇，返顯不來，是奇異也。何故顯異？彰己德勝。何故顯勝？上德之人為法加被，顯法殊勝，令眾敬矣。此隨一相，如多寶佛從遠而來，亦顯法重，各是一義。若為敦勵求法之心，必從遠來，神力顯法，要須遙摩。是如意通，非余通者，此釋經中以神通也。通有四種：一、如意通，轉變自身，大音普聞，如是一切；二、是幻通，轉變外事；三、法智通，於法無礙；四、聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於舍想，如是一切。今此乃是如意通力，非余通等。
釋起分中，初結前起後，次經，後論。起者，牒經，釋有四句。言事訖者，是第一句，上入三昧，為顯己證，故能宣說；今已顯竟，故名事訖。得勝力者，是第二句，前入三昧，亦為受加；佛已加竟，名得勝力。說時至者，是第三句，前入三昧，為觀物機，隨順授法；物悟在今，名說時至。定無言者，是第四句，前入三昧，顯證離言；今說起定，返顯所入寂滅離言。言意如是，下釋其文。前雲時至，何不即於定中說乎？定無言故，不得即說。此隨化相，若據行實，即寂常用，豈待出定？具此四義，故從定起。
釋本分中，初結前問後以為起發。經中具以五句分別：一、依三分定別其文，第二、顯其所說之法，第三、明其所成之行，第四、對後交相起成，第五、分文略以指斥。
言三分者，上來四分，起說之由，通判為序；從此已下，宣說地法，以為正宗。人言說分，方是正宗，准如法華。此則不然，彼經序品，判以為序；方便品下，略嘆佛慧；舍利三請，如來廣答，皆是正宗。以彼類此，本及請分，雖非廣說，亦是正宗。
所明法者，下請分中顯其地體，寂滅出言說分已去彰其地相。此本分中體相雙舉，決定六事是其地體，所列十名是其地相，此是法也。
所成行者，上來四分起說之由，為生物信；今此本中舉地嘆勝，令起樂欲，是所成行。
相起成者，今先以本起後請說，謂於本中標舉願善地之法體，起後請中所顯地體。又嘆地勝，令眾樂欲興於後請。言起說者，今此本中略列十名，起後廣說，斯則以前起於後也。下明請說成此本分。其相如何？因後眾請，廣顯地實寂滅離相，成此本中所明地體。說分已下，廣宣地相，成此本中十名所表地之相也。本是地宗，下皆成此，斯乃本末互相起成。
分文釋者，經中有三：一、明願善以為地體，二、列十名顯其地相，三、舉佛同嘆顯地要勝。此三之中皆各有二。初段二者：初、先舉彼決定六事以為地體；二、此十地過已說下，彰此所說菩薩地事諸佛同說，並即顯己宣說所由。復就前中，初願決定是其總也，不雜下六是其別也。起已告者，牒前生後。言佛子者，起發眾心，以諸菩薩行堪紹繼，故稱佛子。是菩薩願總舉地體，此言非謂是於菩薩，此乃是於諸菩薩願。無雜等別，論中廣釋。第二段中，我因是事如是說者，謂因諸佛同說地事，故今為彼盧舍那佛之所傳說，亦可因此菩薩地事三世同說，我亦說之。下釋似爾。第二段中文別二者：初、列地名，第二、還明三世同說顯地要勝。第三段中文別二者：初、我不見不嘆說者，舉佛同嘆顯地要勝，此返言耳。言中道已不見不嘆，即顯所見一切皆嘆。二何以下，彼金剛藏彰地要勝，釋顯諸佛同嘆所由。何故，問也。諸佛差別，以何義故嘆地不殊？此是已下，釋嘆所由。文有四句：初增上法是其證行，舉此證行釋佛同嘆。第二亦是光明法者，是阿含行，舉此阿含釋佛同說。言亦是者，地之一法隨修說二，非直是彼出世所證，亦是世間方便所行，故云亦是。修中得彼出世證相，名曰光明。如人鑽火先得?相，亦如掘水先得濕相，是亦如是。第三所謂分別地事，顯前第二光明法門。第四是事不可思下，顯前第一增上妙法不可思議，嘆深之辭。地雖相顯，世間修中而體妙出，故云是事不可思議。謂諸地智斥其行體，謂出世間十地證智。
論中，初先問答，料簡自說所由；後釋經文。何故自說，是初問也。下文廣說要須眾請，今亦是說，何故不請而自宣說？答中兩句：一、明大眾於說不知，故須自說；二、明大眾於法不知，故須自說。若不自說，眾則不知為說不說，是初句也。向前諸佛雖加為說，未知剛藏承力說不？若有說心，則可啟請；若定不說，起請無益。眾有此意，請則無期，故須自說，以起後請。又復不知說何法者，是後句也。設知欲說，而復不知欲說何法，就何啟請，故須自說，令眾知之。問曰：上言說不思議諸佛法明，云何不知？不思法中，門別非一，故猶不知。若爾，上言以能加佛，同名金剛，即知所為是金剛法，云何不知？藉相表知，而非決定，猶得說言不知說何。以不知故，必須自說。
就釋文中，依經三分次第釋之。解初分中，經文有二，二如前判：一、明地體；二、明同說。論文有三：一、解地體；二、釋同說；三、以六相分別前體。初段經中，願善是總，無雜等別。解初總中，句別有四：一、解願義；二、釋善義；三、解決定；四、已入下，彰其位分。前中，願善牒舉經文，此正舉願善與決定相隨而來。如初地中發菩提心即此願者，指斥願體，非解名義。如者，是其指法之辭。如下初地住分之中，菩提心生以為初住，彼心即是此願應知。下解發心還指此願，故下文言生是心者，是本分中願善決定，良以心、願體是一故。二處相指，兩義俱顯。體謂出世真證善根，以能增長趣順菩提，故說為願，亦名發心。體既不殊，何故心、願兩名別乎？其體雖一，隨義有異，故名不同。言義異者，望大菩提起意趣向，是發心義；要彼屬己，是其願義。問曰：願善是諸地體，何故偏指初地發心？釋言：願善實諸地體，今指初地，就始言耳。又問：前說願善，地體說分。已下但明地相，云何指相而顯其體？釋言：總相，指彼顯此。於中分別，指彼所顯。果分發心，顯此願矣。次釋善義。善決定者，牒舉經文，正為舉善。決定隨來，真智攝者，解善願心為善所以。以此願心，真智攝故，得名為善。願與真智，兩義雖異，會體不殊，是以言攝。若此願心是妄智攝，相順性違，不得名善。真智攝故，體順名善。次解決定。善決定者，牒舉經文，正舉決定。善字隨來，即是決定，釋顯其相。此解前願為決定義。決定之義，泛釋有三：如地持說：一、種性地，名為決定，定為佛種；二、解行地，名為決定，定能發心；三、初地上，名為決定。今此所論，乃是第三。問曰：地上云何決定？解有五義：一、就行體，決定不退；二、望所信及所證法，決定不疑；三、望生死，決定不作；四、望菩提，決定趣向；五、望眾生，決定能益。具此諸義，故名決定。向前願心，非直是善，亦即是其決定義故，說為決定。下彰位分。已入初地，非信攝者，此初地上真證發心，非是地前玄期之願，故非信攝。
下解別中，決定有六，就總開別，下廣釋之。就此六中，隨修分二：前五自分，後一勝進。隨行分三：前四自行，第五利他，第六明其得諸佛法。與勝鬘經攝受正法，厥義相似。就前四中，初二明其願善行體；次一明其行德殊勝，亦得名為行義寬廣；後一行能為因之義。論其行體，諸門各異，行德、行能，上下相似。下文所說十大願等，一一願中，行體各別，廣大等同。就前二中，初觀相者，明其觀解舍相入如；後真實者，彰其行德契實離相，差別如是。
文中觀相，列其名字。照理名觀，觀之體狀，故名觀相。總決定中，開出此觀，將總名別，故曰決定。下諸句中，決定例然。如觀一味，釋其相也。如觀解觀，理絕情妄，說之為真；諸法體同，目之為如。觀同前釋。一味相者，解其相也。證如一味，是觀體相。一味之言，從喻名之。如海雖廣，咸同一味；亦如眾藥，煮之一器，其味無別。諸法如是，相別雖眾，窮觀其實，如理不異，故曰一味。經言：無雜帖一味也。
真實列名，行成離妄，故曰真實。下釋其相。非世境界，正解真實，緣觀不睹，名非世境。出世境者，轉釋非境，斯乃契實，返望情相，由來不有。無相可在，名之為出；非有世間，對之出也。下以經帖。不可見者，以非世境，故不可見。
解勝善中，先列其名，次解，後帖。下重分別。勝善列名，行合法界。德義廣大，故名為勝。下釋其相。大法界者，舉大顯勝。行深名大，大稱法界，名大法界。一切佛本，釋廣顯勝。佛德寬多，願善能為一切佛本，故名為廣，廣故名勝。類前應言佛本法界，略不雲耳。下以經帖，廣帖佛本，大還帖大。言法界者，帖前法界。法者自體，如來藏中具一切法，雖同一體，門別恆異，異故名界。行同法界，是以言如。下重分別。於中有二：一、總釋廣大如於法界；二、復法界下，別就諸行解釋廣大如於法界。總中，初言大勝高等，釋廣大義；一切法下，解如法界。大勝高廣，轉名顯示廣大之相，非解名義。經言廣大，論彰高勝，以彼高勝顯成廣大。云何名大？所謂高勝。云何名廣？所謂高勝。廣大相顯，義亦同然。一體異名，成前大等相顯之義。彼大勝等，名雖別異，其體是一，故得相顯。同一願善，名為一體。大勝等別，故稱名異。法相義故，釋前名異。其體雖一，法相義別，是故名異。異相云何？深為大義，寬為廣義。過下名勝，上出雲高。一切法者，釋法界也。法界非一，故云一切。法爾解如，爾猶如也。如一切法以成行德，故行廣大，故云法爾。前雖總言大、勝、高等一切法爾，未就行論，不知何法廣大如法。故下顯之。行雖無量，要唯三道：證、助、不住。初是證道，第二不住，第三助道。下就此三，唯明大義如於法界，余勝、高、廣，略而不論。此云何知？文中但言復法界大，不說余故，有何所以？前文已言大、勝、高、廣一體異名，但就大義明如法界，余類可知，是以不說。初中，先明證道行大；淨法已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。上已總釋，今更別解，是以言復。下兩句中，復義齊然。謂法界中復有一種證道行大，名法界大。行稱法界，方得為大，故舉法界以顯大矣。謂真如觀出其大體，如觀是證勝、凡二乘，顯其大義。下明此大如於法界。言淨法者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云淨法。謂法界中證淨法門，法爾解如，如彼淨法成行故大。就不住中，亦先明其不住行大；謂說已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。謂法界中復有一種不住行大，解文同前。方便集者，出其大體。巧慧雙游，空、有不著，故云方便。不住空故，能攝功德；不著有故，能成智慧。以此德慧滿足地道，名為集地。下明此大如於法界。說大乘者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云大法。謂法界中大乘善巧，不住法門，何故獨此彰說、彰大？三皆須說，為明證助，各別有體，不住無別。就前二中，隨義以論，故偏彰說三道皆大。不住之行，空有不著，過凡異聖，彰大義顯，故偏言大。法爾解如，如法界中大乘之法成行故大。就助道中，亦先明其助道行大。善法已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。謂法界中復有一種助道行大，釋文同前。白法界者，出其大體，三道皆白。助行治染，彰白義顯，故偏言之。助道真妄，緣治定妄，即實為真。今此所辨，是真非妄，約法以簡。白即法界，名白法界。亦可白者，是其淨義。助行除障，能淨法界。下明此大如於法界。言善法者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云善法。謂法界中助道善法，諸法皆善。以此助道方便造修，順益義顯，故偏名善。法爾解如，如法界中助道善法成行故大。以此三道同言大故，不得偏說大為證道。廣唯助道，高為不住，當知三道皆廣皆大。故下十願，一一願中所求之行，斯言廣大，不得別分。
解因善中，初總列名，下別解釋。有二：舉數成無常等，列名解釋。於中略以三門分別：一、定二果，二、辨其因，三、隨文釋。然此二果，人解不同。有人釋言：方便涅槃是無常果，性淨涅槃是其常果。何故方便說為無常，復言愛果？此果本無，方便修生，名曰無常；福利相顯，為情貪愛，故名愛果。性淨涅槃雖從緣顯，體是本有，不從緣生，故名為常；福利相微，貪愛者鮮，故不名愛。泛論法相，非無此義，非此所明。何故得知？經說常果盡未來際，方便涅槃豈非後際而非常果？有人更釋：前二涅槃俱是常果。十王等報名無常愛，以是世間有為果故，名為無常；勝報可貪，稱曰愛果。常果當理，無常太局。此云何知？論釋愛果如空生色，不可窮盡。十王之報止在因中，標別十地，至佛不論，明當太局。今正論之：諸佛菩薩得大涅槃，不舍世間，是無常愛；隨世生滅，故曰無常；大悲作用，理是可樂，名為愛果。二種涅槃是其常果，此二猶是涅槃經中常共無常、無常共常二種行德，亦是彼經二種莊嚴。常果是彼智慧莊嚴，故彼經言：慧莊嚴者，無為、無漏、無礙、常住。愛果是彼福德莊嚴，故彼經言：福莊嚴者，有為、有漏、有礙、非常。二果之相，斯文顯矣。果別如此，因相云何？論其因體，唯一願善，隨義分之，亦得說二。望彼常果，正因相起，不滿為因，滿足為果。望無常愛，增上緣發，如空生色，因果同時，無別前後。雖復義分，今同說因。下釋文中，先明無常。初列其名，次釋其相。是因如空，彰法同喻。無常果因能生無盡，故如虛空依是生色。色不盡者，辨喻顯法。如空生色，不可窮盡，願善如是，能生愛果不可窮盡。下言故者，以果顯因。以所生色無窮盡故，彰彼虛空能生無盡。所況如是，所生愛果無窮盡故，彰彼願善能生無盡。下以經帖。究竟帖後生色無盡，如空帖前是因如空。解常果中，還初列名，次釋其相。言是因者，是常果因。所得斷果名為涅槃，菩提智德說之為道。亦可所得性淨之果名為涅槃，方便菩提說之為道。下以經帖。盡未來者，因能窮至，名之為盡。玄指當果以為未來，未來得處說之為際。際猶際畔。得涅槃時，返望生死，由來不有，寧有涅槃對之說際？今就生死玄望涅槃，涅槃在當，故說涅槃為未來際。
釋大善中，初列其名。此德利他，曠潤無涯，故曰大善。次釋其相。言隨益者，謂隨眾生而利益也。次以經帖。覆護生者，盡眾生界，覆令增善，護使離惡。下對前因，明其不住。次前決定，牒前因善。彼文鄰此，故云次前。言此願者，舉此大善。前言決定，此上雲願，蓋綺互耳。言世涅槃不一向者，前因善中，常果因善能得涅槃，故於世間不一向住；無常果因及此大善能隨世間，故於涅槃不一向住。六中，此二顯行功能，出生利益，故偏就之以說不住。若爾，不怯能入佛智，此行亦是不住世間，何故不說？理實齊是，但文未到，所以不論。亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏說不住世間。釋不怯中，初列其名。於深能入，故曰不怯。能入，釋也。初地已上，滅觀心現，分階佛境，名入佛地。下以經帖。復此生下，解第二段，同說所由。復此十地，牒舉經文。生成佛智住持故者，有人言：此解釋地義。解釋地義實不異此，但今文意不為釋地。此舉地能解釋三世同說所由。生之與成，望於佛果，始起名生，終滿曰成。亦可為因名之為生，為緣稱成地之一法。云何為因而復稱緣？釋言：佛德現今未有，未有之法，地能令有，故說為因。據當以求佛果可有，可有之法，地能令現，故名為緣。亦可因中有其二種：一、證，二、教。果亦有二：一、是性淨，二、方便淨。望性淨果，證道為因，教道為緣。望方便果，教道為因，證道為緣。以有斯果，故說生、成。住唯就因，當分相應，名之為住。持則通望因之與果，如似初地望後諸地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。云何名持？持者，由是升持之義。如世間地能持諸物，故名為持。故者，猶是所以之謂。具此諸義，故佛同說，我亦說之。經帖可知。
上來兩段隨經解釋，自下第三六相分別，第四異相。別相故者，借名顯示，此乃觀相真實等異，名為別相，不同第二分一決定為六名別。
何故定下，解釋經中第二地相。經中有二：一、列地名，二、明三世諸佛同說。然今論家但釋初段，不解第二，相同前故。就所釋中，先法後喻。法中，初先對障辨數；何故十地，初名喜下，隨位釋名。前中，初先問答，正辨說十所以。何故，問也。何故說十不增不減，對障釋也。此經與論十門階地，廣如上辨。今雲對障，一門言耳。問曰：何故定說十障？對十地故，此障與地更得相顯。問曰：此障為虛為實？釋言：不定。有此障者，不得十地，故名為實。證者返望，由來無此，假立顯德，故名為虛。下列障名，先問後辨。十障之義，廣如別章。此應具論，今且釋名。初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，說我為障。我有二種：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自實名我，此據體也。實我有二：一者、理實，所謂佛性，是故經言我者，所謂如來藏義；二者、情實，謂凡妄取生法自性。理實之我，得之在聖；妄取之我，起之在凡。為別真我，就人以顯，故彰凡夫。凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫，凡法成夫，故曰凡夫。此猶我人之別名也。執實名我，取我體狀，目之為相，礙聖名障。邪行於生，身等障者，此對二地持戒淨行，宣說惡業，以之為障。惡業乖正，目之為邪；邪業集起，說之為行。行起在緣，生必依具，言於生者，是其緣也。身等是具，舉身等取，口之與意，妨戒名障。闇相聞等，諸法忘者，此對三地聞法解心，說闇為障。心無慧明，名為闇相，此是障體。闇必迷境，下對顯之。於聞思等，是所迷法，於此不能明記在心，故說為忘，忘故是障。解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。此解當地雖能知法，取相而解，名解法慢，慢故是障。問曰：前來以我邪行闇忘為障，今此何故說解為障？以前三地世間行故，用福舍罪；四地已上出世行故，以智舍相，是故不類。身淨慢者，此對五地平等淨心，以四地中取淨為障。前四地中得淨法身，取身淨相，名身淨慢，慢故是障。微惱習者，此對六地十平等法，說五地中取染淨法，分別慢心，以之為障。然慢有三，謂上、中、下。前解法慢，以之為上，障於四地；下忍之心，身淨為中，障於五地；中忍之解，取染淨慢，慢中最下，障六地中。上忍之智，上忍可除，對前說微，性是取慢。惑障之法，就過說惱，據微彰惱，顯前中上，類亦同然。俱是煩惱，何故前二說為慢乎？以慢隨道，取執為過，不同闇等，性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。此微煩惱，粗家殘氣，名之為習。細相習者，對彼七地十方便慧發起勝行，說六地中樂空為障。以六地中得法平等，於空樂住，不能即空起於勝行，所以為障。取有為粗，取空為細，細狀名相，粗家之餘，斥以為習。然其所取，空有雖別，執性同故，得說為習。言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。第八地中，報行純熟，舍離功用，名曰無相。望於無相，此地猶有功用之行，所以是障。不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。前八地中，雖能淨土教化眾生，不能辯才說法益物，名為不能。以不能故，說之為障。言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。前九地中，雖復辯才說法益物，未能受佛雲雨說法，降注法雨，滅塵生善，名不自在。以不自在，故說為障。
自下第二釋地名中，初徴後解。十地之義，廣如別章，此應具論。釋歡喜中，成就無上自利利他。初證聖處，是所喜事。成就無上自利利他，是其教行。由前修習，德熟在今，故名成就。非前能加，稱曰無上。自利利他，出其所成。初證聖處，是其證行。理是聖處，地上同證。此地證始，故為初證。無上簡前，初證別後。多生喜者，是歡喜心。以成無上，故生歡喜。以初證故，生喜多也。故名喜地，將喜結地。離垢地者，依如龍樹三義釋之：一離煩惱垢，二離業垢，三行體清淨，名為離垢。今此亦然。初離誤心犯戒煩惱，明其遠離煩惱垢也。煩惱有二：一細，二粗。粗起犯戒，細則不起。簡粗異細，故彰離起犯戒煩惱。犯戒有二：一故，二誤。故重誤輕。起故煩惱，粗而不細；起誤煩惱，細而不粗。起故之粗，前地已除；起誤之細，此地遠離。簡細異粗，故說離起誤犯煩惱。尚無誤犯，寧有故為？然此所離，有能勞亂，故名煩惱，污染名垢。所言等者，等離業垢。淨戒具者，戒體清淨，故名離垢。前離煩惱，是其因離；第二離業，是果行離；第三戒具，是對治離。具此三離，名離垢地。第三明地，具釋有三：一得四地智光明相，名為明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。因是光明，故名明地。二得此地禪方便慧，名之為明。故地持云：三昧照明，故曰明地。三此地中，聞法解心，滅除闇障，故說為明。故地持云：以法照明，故名明地。今此文中，但依後釋，前二不論。隨聞思修，照法顯者，聞思修等，是所知法，順法正解，名為隨照。照之分明，稱曰顯現。第四炎地，具釋有二：一就內證對治以釋，如火燒物，故名為炎；二就用以解，謂依證體，明炎外彰，稱之為炎。故下論言：證智珠中，放阿含光，照明世間，說名為炎。今依前釋，後闕不論。不忘煩惱，智火燒者，前三地中，聞思等解，是其不忘，性是攀緣，分別惑故，說為煩惱。為彼四地，智火所焚，故號為薪。智焚惑薪，稱之為火；智焚惑薪，故曰能燒。此之障治，相對得名。然此第四，應名火地，但火能燒，未必能照，炎具兩能，故存炎稱。解難勝中，有人釋言：得出世智，方便善巧，解釋勝義，能度難度，解其難義。准論不然，得出世智，方便善巧，此解難也。難有二種：一對前三地，明出世難，故下論言：十平等心，甚難得故。二對四地，明其方便，隨世間難，故下論言：又現世間，最難得故。今此文中，得出世者，是初難也。此五地中，十平等心，及與諦觀，名出世智，方便善巧，第二難也。下五地中，慈悲利生，及五明智，隨順世間，名為善巧。具斯兩義，是故名難。能度難度，對難辨勝，度名為到。向前二難，難可得到，此地能到，是故名勝。到出世故，勝前三地；到善巧故，勝第四地。釋現前中，般若有間，對後彰劣，證空實慧，名為般若。七地已上，念念常現，今此未能，故曰有間。大智現者，對前顯勝，名前般若以為大智。何故名此以為大者？如龍樹說：智慧有二：一小，二大。十八空觀，名之為小，謂因分中緣照智也。真證般若，名之為大，謂果分中滅觀智也。今此所論，是大非小，故云大智。以此地中自分之解，破相畢竟，令果分中真智相現，故曰現前。斯文隱顯，齊以論之，兩皆有間，二俱現前。論者之巧，綺互言耳，名現前地。就後以結，從前應名有間地也。釋遠行中善修無相，釋其行也。從前地來，有無互起，不名善修。此地雙起，故名善修。以善修故，離於有無間隔之相，故曰無相。又七地中，修方便慧，於空不著，是故名為善修無相。發起勝行，故名為行。功用已下，釋其遠義。功用究竟，對前六地以彰其遠。前六地中，功用未滿，此地窮極，故曰究竟。能過世者，對凡明遠。前三地中，隨有之行，相同凡夫，未過世間，此地超出，故名為過。過二乘者，對小釋遠。四、五、六地，修習道品，因緣諦觀，相同二乘，不名為遠。此地能起一切佛法，超彼名過，過故名遠。釋不動中報熟無相，離功用動。所有行德，由前修起，故名報行。成就在今，稱曰純熟。離功用相，故曰無相。此即是下地釋名中無功用地善起先道。言無間者，離間隔動，空有雙現，故曰無間。此即是下地釋名中名為地地，他不能動。解善慧中，無礙力說成利他者，四十辯才，名為無礙；起說自在，稱之為力；宣法益物，故名利他；智用巧勝，名曰善慧。釋法雲中，初先正解法雲名義；如是受下，寄對顯異。得大法身具自在者，此地菩薩法身普同一切法界，名大法身。以此大身廣受多法，降注法雨，滅塵生善，備此三義，名具自在。此等如雲，法、喻並舉，名法雲地。下就寄對顯異之中，初對下彰勝，後對上顯劣。何故明此？前釋名中雲具自在，具則過前，故須對下；具則濫佛，故須簡上。就對下中，如是受位，舉第十地。此地之中得佛智職，名受王位。猶如已下，對劣顯勝。佛如大王，法雲菩薩次紹佛處，故如太子。九地已還，名余王子。法雲望彼最得自在，是以言具。就對上中，初言是處有微智障，故不自在，舉劣顯勝。第十地處細闇猶在，故有微障，未同如來，縱任無礙，名不自在。對治此下，辨勝過劣。金剛心後，微障悉遣，種智現前，說為佛地。從上何故定說十來？法說解地，下以喻顯。對前法說，還分為二：一、喻前諸地在障未出。然上法中對前說障，於初地前說初地障，乃至於彼第十地前說十地障。今此喻中望後說在，雖有此異，總相對耳。二、藏有十下，喻前十名所顯之德。前中，初明菩薩在障；如子生下，舉佛勝出，顯前皆在。就菩薩中，如孕在藏，立喻顯法。十地如是，辨法同喻；諸地有障，釋法同喻。
就明佛中，先顯德中，先喻後合。藏有十時，喻中總也。人之處胎，經說不同。如五王經說，有三十八、七日時。涅槃經中，從初識支終於老死，合有十時。在胎五分，出胎亦然。今說十時，進不同前，退不同後。約彼三十八、七日時，說十可知。計有二十六日強半，合為一時。十月為十時，十地如十月。下列其名。十中，前三胡語難解，後七漢言喻法。云何陀羅婆者，此方言乳。受胎一月，身相微薄，如世間乳，喻初地中始證真如，智形佛智，名為微薄。捭羅婆者，此言薄酪，喻二地中進入修道，解心轉強，勝乳如酪。屍羅他者，此言稠酪，喻三地中具足禪定、智慧、方便，神通化物，善根已厚。言堅身者，喻四地中出世法身，堅固叵壞。形相似者，喻五地中不住道行，似於上地。性相似者，性謂眼等。諸根相現，喻六地中無障礙智，開明現前。業動身者，喻七地中大方便智，起殊勝行。滿足身者，喻後三地行德滿足。於中有三：根滿足者，喻八地中報行純熟。男女相別，喻九地中自利、利他二行相分。廣長滿者，喻十地中一切德滿。諸地如是，舉法總合。
我不見下，大段第三，釋佛同嘆。於中兩段，次第釋之。解初段中，言我不見不嘆說者，牒舉經文，顯此勝法。令眾渴者，解我不見不嘆言也。彼金剛藏何故告眾雲我不見諸佛不嘆？為顯法勝，令此大眾生渴仰也。佛界牒經，下釋其相。先就成處，解釋佛界。初法後喻。如稻田者，如種稻處，名曰稻田。如是一切佛界亦爾，佛出世處，名佛世界。如閻浮提往作已下，就其化處，解釋佛界。如餘三方，嘆說牒經，有二舉數。說、嘆兩分，故有二種。下辨其相。為說阿含，解經說也。彼十方佛於說分下，為諸大眾宣說因分，名說阿含。為證入者，解經嘆也。彼十方佛於請分中，嘆地果分微妙離言，不可宣說，令人契會，名為證入。下解剛藏釋嘆文中，經有問答，今但解答。依經四句，次第釋之。解初句中，摩訶牒經，有三舉數。摩訶，胡語，此翻名大。大別眾多，據要說三。願大列名，發意遐廓，求大菩提，名為願大；曠集諸度，稱曰行大；四攝等益，名利生大。上法牒經。最殊勝者，地前望小，亦得名勝，此勝過彼，故名最勝。次釋第二光明牒經。此大乘者，指十地法為大乘也。顯照一切余法門者，出世真道，相現世間，方便修中，故名顯照。世間行修，是余法門。雖在修分，而得真相，其猶鑽火，先得?相，亦如掘水，先得濕相。是義云何？如修施時，不見施者、受者、財物、菩提果報，即是得彼真施家相。余行皆爾。法門舉經。名為法者，指斥門體，非解名義。法能通人，趣入出世，故名為門。次釋第三分別牒經。顯世知者，真證之相，隨修說十，令世解知。又世修中，分得彼相，亦名世知。下釋第四先牒經文。下釋其相，顯示出世，解諸地智。此非世等，釋不思議。緣觀之心，名世分別。不能成彼出世淨道，故曰不思。
十地義記卷第一末