十地經論義記 · 十地義記卷第四末
言明地者，義釋有三：一、依地持，法照明故，名為明地。以此地中聞法之解，見法明故。此猶是前隨聞、思、修，照法顯現，名為明矣。二、依地持，三昧照明，故名明地。以此地中起禪方便，決定慧故。三、依此論，得彼四地，證光明相，故名明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。依是光明，故名明地。就此地中，論文有三：一、開章門，二、舉經對顯，三、依文釋。就初段中，有四舉數。趣地方便，初入、正住及與地滿，分為四也。下列其名。起厭行者，此地修禪，厭伏煩惱，名為厭地。就此地中，正住地心，名之為厭。初入地心，修起彼厭，名為厭行。趣地方便，起彼厭行，是故名為起厭行分。厭行分者，初入地也。言厭分者，正住地中，修世八禪，名為厭分。言厭果者，地中滿足。下次舉經對以顯之。起者，牒初。謂十深念，舉經對顯。行，牒第二。觀一切等，舉經對顯。厭，牒第三。四禪、四空三摩提者，舉經對顯。三摩提者，依如下文，釋有三種：一、通名八禪為三摩跋提，故下十種深念心中，說此地中於三摩提得自在也；二、偏名四空為三摩提，故下論言無色三摩亦有四種；三、名五通為三摩提，故下文言三摩提者，謂五神通。今此當應通名八禪為三摩提。三摩䟦提是中國語，此翻名為正定現前。果，牒第四。四無量等，舉經對顯。下解釋中，先解起厭。文中，初言淨深應知，總舉勸知。應知向前十種深念是淨深心，以此十念依於二地淨持戒起，故名為淨。
經中有三：一、結前舉後。勸修趣入行二地已，是結前也。欲得第三，是舉後也。當修十種，是勸修也。言深念者，於禪定中求欲深也。二、廣辨入行。三、結行能得入三地。
論：先總舉十種深念，下廣釋之。十中隨義，分為四對：初二一對，根本建立；次三一對，方便發修；次三一對，修已成就；後二一對，德用自在。此四對中，皆初離過，後明成善。初言起淨深念心者，離過心也。依彼二地，淨持戒行，起此深心，故名淨心。經言淨者，通則十句，皆是淨心。今就初說，余更異名。依不舍者，住善心也。依自所住大乘之法，堅心不動，名依不舍。此前一對，根本建立。第二對中，初之兩句，發修離過；後之一句，造行善法。以前兩句，離過義同，並解並帖。言求勝法，起方便者，二地滿已，趣向三地，名求勝法；發修善巧，名起方便。以此方便，能厭當欲，現不貪者，於現五欲，能舍離也。當貪未起，但可厭背；現貪交舍，故曰不貪。貪慾障禪，是故厭離。經帖可知。不舍進者，不舍自分所住大乘，進起善行。經言不退，能入勝也。第三對中，初句離過，後二成善。自地煩惱，不能壞者，離過成也。於二地中，起此行修，二地垢障，悉已除斷，是故不為自地惱壞。下兩句中，初句體成，後句用成。以體成故，出入自在；以用成故，受生自在。三摩自在，定體成也。此名八禪為三摩䟦，出入無礙，稱曰自在。經言：明盛淨之極也。依禪有力，生下不失，定用成也。起用自在，故曰有力；定心純故，生下不失。此之兩句，宜審記知。下地滿中，明此兩心究竟成就。下言於禪能入能出，即是明盛彼處成就；而不隨禪解脫力生，即此純厚彼處成就。今此十種求禪方便，云何已得於禪自在？釋言：入地理實具起一切諸行，但今為明趣禪方便，偏論定行。此雖有定，修中所得，不同後成。故下論言：彼純厚心，此處現成。第四對中，初句明其自行離過，後句彰其利他自在。依彼生者，依欲界生。言不染者，欲界煩惱不能染也。經言快者，在染不污，故云快也。依利眾生不斷有者，為利他故，不絕三界諸有生也。經言大者，起行兼物，故名大心。彼前地中，不染為大，利他名勝；今此地中，不染為快，利他為大。皆有大義，左右名之。
厭行分中，論文有三：一、結前生後。已說結前，次說生後。二、開列章門，有三舉數。下列其名。修護惱者，進習名修。厭有為心，能舍垢障，名護煩惱。厭行門中開此護惱，故名為行。護名為舍。護小乘者，求一切智，深念眾生，舍離小乘狹劣之心，故名護小。修之與行，不異前釋。此二自分。方便攝者，是其勝進。依前二心發起勝修，攝修善巧，名方便攝。亦可此行進趣向禪，名為方便；能攝後定，故名為攝。修之與行，亦同前釋。三、廣辨釋。解初門中，先牒前門，將經對顯。護惱牒前觀一切行無常、無救二十句示。舉經對顯無常十句、無救十句，此二十句示護煩惱。前觀無常，知法體性；後觀無救，就人彰過。下隨文釋。
解無常中，先問，次經。經中，初總；苦下，是別；如是下，結。下以論釋。先解初總。是中，命行不住故者，諸法相續，名之為命，此解有為；遷流集起，名之為行，此釋行也。言不住者，釋無常也。總明觀者，結總異別，釋正觀也。下以經帖。如法而緣，故名正觀。次釋別文。於中，初先雙問起發。云何無常，問前有為無常所以；何者無常，問彼有為無常體相。如是正觀，對問總顯。下別釋之。云何此者，牒上初問。下有五句，顯示有為無常所以。就此五中，兩義分別：一、隨事分別。五中，前三就其內障以顯無常，後二就外以顯無常。二、據義分別。五中，初句就苦以顯無常所以，次一就其不淨以顯，後三就彼無常以顯。無常之中，有粗有細，以粗顯細，故得無常，還顯無常。何故不以無我顯之？理亦應有。今此為明世間所行未證無我，故略不論。又復此中以粗顯細，非細顯粗，無我理細，是故不用顯示無常。若泛論之，一切諸過皆得相顯。若為明苦，則無常等皆悉成苦，乃至無我，類亦同然。依身轉力生三苦者，內報遷壞，名身轉時；轉能生苦，說轉為力；苦由轉生，故名為依。生三苦者，所謂苦苦、壞苦、行苦。身轉猶是無常之義，無常故苦，還以苦故，所以無常。下以經對。言苦故者，以其苦故，性是無常。依飲食力形增損者，食是身緣，由食好惡，令身增損，故說為力。增損由食，故名為依。准前應言依飲食力形體不淨，乃言增損。此以增損要由食故，顯成不淨。以彼不淨，彰法無常。下以經對。不淨故者，以不淨故，性是無常。(下以無常顯無常中。)初就內報，後二就外。依不護力橫夭壽者，強涉危險，餐服毒藥，如是等比，名不護惡。由不護故，令身夭喪，故說為力。夭由不護，故稱為依。夭壽即是無常之義。下以經對。無常故者，以彼夭壽粗無常故，顯有為法性是無常。下二外中，初就世界以顯無常。依世成力滅壞故者，由成起壞，說成為力。滅壞由成，故稱為依。以滅壞故，知性無常。經對可知。資生依主無定力者，眾生是其資生所依，說名為主。彼此互傳，名主不定。主不定故，能令是物一處不住，稱之為力。下以經對。不住故者，以不住故，有性無常。何者無常？牒第二問。下釋之中，應先廣解無常之義，然後釋文。義中有三：一、分段無常，二、念無常，三、自性不成實無常。是三如彼四優檀那章具廣分別，此應具論。就釋文中，有二舉數。三無常中，初一分段，分為向前無常所以，今此宣說念性不成，為無常體，故云二也。少時已下，列名辨釋。少時列名，此猶三中念無常也。一剎那頃，四相遷變，故曰少時。念念滅者，舉經對顯，自性不成，列其名也。去、來、現在、不生、轉等，約就三世釋其相也。謝往名過，過法背今，稱之為去。在當名未，當起之法，趣現名來，亦可來者是其現義，當法未現，故曰未來。在今名現，法住現相，故名為在。隨事以論，過起名生，終趣未來，說之為轉。現在名住，據實以窮，三皆無性，即生非生，即轉非轉，即住非住，故曰不也。下以經帖，不從前來，帖過不生；不去至後，帖來不轉；現在不住，帖現不住。何故論中過往名去，未起說來？經中乃就過去說來，就當雲去？然經論中辨法有二：一、以三時克別諸法，是則一法隨時為三，三法相望，過去已去，當者方來，現者今住。二、就三時以辨一法，當知是法從於過來，向於後去，如人說言：我從生來，向於老去。論就三時以分法故，過往言去，當中說來。經約三時明一法故，前際說來，後際彰去。如是正下，總結之文。向者不解，非是帖前，乘勢舉來，
下，次解釋無救之義。於中，初先牒前舉後。以為起發如是觀等，是牒前也；無常行中無有救者，是舉後也。次舉經文。經有十句：初一是總，餘九是別。就前總中，如是真實觀見一切，牒前起後。前觀無常，稱法不虛，故曰真實。無有救者，正辨其相。無常理定，非物能裁，故曰無救。
論中，先牒初總無救，對上以指；真見無救，是牒總也。第二十句說，對前指也。前文說言無常無救，二十句示前十。已示無常義竟。此第二十，示現無救。下釋余別。於中，初先牒總開別；次廣辨釋；有難解者，下重料簡。無救有九，是初段也。自下釋中，初四就死以說無救，次二於外愛求事中以說無救，後三就己老少病中以說無救。以死滅謝，無救相顯，故先辨之。凡夫愚痴，為此死法，多求外境，為知其過，故次辨之。為明身患數數非一，故後明余老少病等。初四句中，死苦是一，望之遠近，故有四句。無常未至無有依者，於少壯時，望於後死，說為未至。無可依仗，使之不來，名無依告。至無救者，年極衰老，死分將臨，名之為至，無救免也。以無常至多共憂者，憂苦相續，說之為多。此是心法，與心相應，故名為共。慮死曰憂，惱心稱苦。中間同者，生陰轉壞，死相現前，名為中間。憂增曰悲，悲與心俱，故稱為同。同苦事中增熱惱者，正是死時同解共也。共如前釋。苦事已下，釋熱惱也。惱必有處，所謂在於死苦事中。惱必有因，所謂因於憂悲隨逐，憂悲轉增，故名為惱。惱必有由，由力虛弱，力虛弱故，四大分離，苦逼身心，故增熱惱。經言共者，帖前同也。熱惱帖後，苦惱事中，生熱惱也。此前四句，於死無救。次二句中，初就求時，煩惱無救；後就受時，明苦無救。就前求中，欲所愛者，貪求樂境，不欲不愛，憎惡苦緣。如是妄想，愛憎縛者，欲名為愛，愛猶貪也；不欲名憎，憎猶瞋也。起由倒情，說為妄想，恆不離心，故曰常縛。常縛不舍，所以無救。就下受中，言受用時，樂少苦多，得已守護，多致侵害，乃至失命損惱，多於貧窮苦也。下三句中，初就老時，以明無救，以過重故；次就少時，以過輕故。此二時定，故先說之。後就病時，病不定故。所以後論言身老時，少色不集，明老無常，不可救也。少具三受，貪等燒者，煩惱熾盛，不可救也。依彼三受，生貪瞋痴，燋燃善心，故曰常燒。於年衰時，病苦增者，明苦叵救。病通始終，老時多也。上來釋竟。下重料簡後之三句，前卻之義。言後三句，皆說身患，何不初說？問：以起發前四後三，同明身患，何故後三不與前四一處宣說？問意：如是示數患者，為欲彰身患事非一，是故分之兩處別論。等分兩處，何不先明生老及病，後說死乎？死過最重，彰厭義顯，是故先明。
護小乘中，初問，次釋，後總結之。云何問也？釋中，經文有三十句：初有十句，明求佛智，護彼小心；後二十句，念益眾生，護彼狹心。護小心中，經文有二：初總，後別。總中，見已轉復厭者，牒前起後。牒前所觀，名為見已。前觀無常，已生厭心；後觀無救，厭心過前，故云轉厭。趣如來慧，正明護小。小厭求佛，是故不同。別中有十：前五菩提，後五涅槃。見如來者，觀見佛德無量益也。十句之中，初、後雲見，余略不論。
論中護小，牒前所問。下廣釋之。先明初總。於有生厭，釋轉厭也。趣佛慧者，解趣如來。下釋別中，智有二種，就總開別。攝德清淨，列其二名。菩提是德，修成名攝；涅槃是淨，離諸障故。此二佛德，故通名大。下廣釋之。德大有五，牒初舉數，下廣辨釋。五中，初二以為一對，妙用自在；後三一對，行德圓備。就前對中，初句正明妙用難測，後句寄對以顯其勝。神力大者，用難測也。經言菩薩見如來慧不可思者，慧是通體，通用難測，名不可思。無比大者，寄對顯勝。如來神力，非余比也。無敵釋之，經帖可知。就後對中，初二正明行德圓備，後一寄對以顯不同。前兩句中，初句利他，後句自利。大義大者，利他廣也。義謂義利，廣能利生，釋顯其相，經帖可知。無譏嫌者，自行勝也。淨德殊勝，故無譏嫌。希有難得，釋顯其相。在世所無，故曰希有；緣心不會，稱曰難得，經帖可知。言不同者，寄對顯異。外道不雜，釋顯其相。前言無比，超逾學地；此雲不同，勝過外道，蓋左右耳。釋清淨中，初牒略顯。淨大，牒也。離煩惱苦，得涅槃者，是略顯也。離煩惱使，除其集因，亦應離業。業依煩惱，彰離煩惱，業亦隨亡，略不言耳。四住之結，名為煩惱；四住之習，說以為使。無明住地，略不標舉。下釋具有。言離苦者，苦果盡也。若准經文，應言離憂。苦是憂本，就本言耳。此明所離。得涅槃者，彰其所得。下廣釋之。離煩惱使，牒舉初門。離煩惱者，四住惑亡。言離習者，四住使滅，無明不雜。除無明地，四住言離。無明之中，彰其不雜。文綺互耳。經言無惱，無四住也。四住依於無明而生，從本應言無於無明。今此舉末以顯本無，故言無惱。言離苦者，牒第二門。苦根本盡，憂悲隨者，身受名苦，心受曰憂。先由身苦，起後心憂，是故說苦以為根本。苦本盡故，憂悲不生，故名隨盡。經言無憂，就末為言。若從根本，應言無苦。今乃舉末，顯本無也。得涅槃者，牒第三門。經有三句：初一是總，後二是別。別中，初句是其自德，後苦利他。如經能至無畏城者，舉彼初總，以對前門，更不解釋。菩薩至城，不復還者，釋第二句，明其自德。此文不足。若具，應言菩薩見佛至涅槃城，不復退還。非是菩薩自至不還，而能利生。得世、出世涅槃事者，釋第三句，明利他德。人天善化，名得世間；三乘法化，名得出世。涅槃勝事，亦可功德，名為世間；智慧、出世，此二同是涅槃勝事。以見此益，菩薩求之。如經不退，帖前句也。見能救生，帖後句也。
下二十句，護狹心中，初十起悲，後十救度，度是悲益。亦可初十是其悲心，後十慈心。釋前十中，依無救生起十心者，標舉起發，悲心增上，故曰殊勝。
經中，初先牒前起後，總明勝心。見如來智，見有為行，是牒前也。見智無量，牒前十句。趣如來慧，佛智多益，故曰無量。見有為苦，牒上護惱。無常無救，名無量苦。何故不次釋言佛智？乘前之便，故先牒之。見有為苦，生後之便，故後牒之。下對此苦，起勝悲故。復於一切轉生十心，是總明也。對求佛智，說悲為復。悲依前起，名為轉生。悲過二乘，稱曰殊勝。何等下，別。別中，初問，次辨，後結。何等，問也。辨中十句。初一復總。眾生可愍，正是悲心。孤獨無救，顯可悲也。餘九是其別中之別。是名下，結。
下以論釋，但釋經中後段別文。別中十句，孤獨無救。別中之總，在前釋之。無救牒經。以孤獨者，用經釋經。以經孤獨，釋經無救。是義云何？世間之人，無父曰孤，無子稱獨。以孤獨故，逢苦無救。眾生如是，遠佛菩薩，慈父名孤。自無善子，說之為獨。以孤獨故，在苦無救。下釋餘九，於中有三：一、牒總開別；二、恆貧下，將總名別。以初總中，孤獨無救，遍名餘九。三、廣分別。九中，初二欲求眾生，次三有求，後四梵求。明此三求，各有四句：一、標別其人，二、彰其過，三、牒勸知，四、舉經帖。依欲求者，標別人也。悲依此生，故名為依。無厭及求，彰其過也。貪心難滿，稱曰無厭。對財常欲，名求不息。此應知者，牒以勸知。此前兩句，應知經中差別對也。如經下，帖。恆貧，帖前心無厭也。常懷不足，名曰貧窮，非謂一向無財名貧。三毒火燒，帖於他財，求無息也。初求財貪，散用生瞋，貯積生痴。三毒焚心，名為熾燃。有求眾生，標別其人。六道已下，辨其過相，於中三句：前二有障，後一無治。六道轉輪，果系未脫。彼因覆者，子結未除，煩惱是彼六道之因，為之覆也。常生難者，明無善治。由生八難，離善導師，故無治也。如是三句，次第知者，牒以勸知。如向三句，應知經中次第對之。如經下，帖。閉三有獄，帖前初句。論言六道，經雲三有，蓋綺互耳，理應齊舉。三界難出，如閉牢獄。煩惱林覆，帖第二句。起惑名惱，性使如林，凡為覆也。無正觀者，帖第三句。由無正觀，故生難處；亦以生難，故無正觀。梵行求者，標別其人。不起勝下，彰其過相。於中四句：前三小乘，後一外道。不起勝念，不修大因。懷增慢者，不求大乘菩提果也。未究竟處，生究竟想，故云增慢。無入涅槃，不求大乘涅槃果也。此三是其求小乘過。妄行外者，邪外道也。如是四句，牒以勸知。如向四句，應知下經次第帖也。如經下，帖。遠善無樂，帖無勝念。失佛妙法，帖增上慢。常隨世流，帖無入涅槃。二乘之人，雖舍分段，而常隨順變易世間。失方便下，帖妄外道，無彼涅槃方便行也。
下次解釋救度十心，次說度生髮精進行，總舉發起，次舉文釋。
經中利言見生具苦，發精進行，牒前起後，總明度心。見生具苦，是牒前也。前觀三求，在生死中，名具諸苦。發精進者，總明度心。是諸生下，別明度心。別中十句：初四度處，次五度行，後一度果。就前四中，初句是總，後三是別。
論中但釋我應救下第二段文。於中，先作三問：起發何處度者，問救度處；以何度者，問救度行；云何救成，問所得果；此分別下，對問總顯。謂此三問，分別救度眾生差也。下廣解釋。釋初問中，句別有五：初、何處者，牒舉前問；二、於業下，釋顯其相。此三皆是妄心起故，通名妄想。道其妄想，明可除斷。三、舉經對。言應解者，解其業縛；應令淨者，淨其煩惱；應令脫者，脫其苦報。四、如是下，比經對論，明其次第。將初帖初，將後帖後，文次不越，故曰次第。五、我應救，結別成總。經中，初總雲我應救。應救何等？向來別對業煩惱苦以明救度，故今就別結成初總我應救也。業等正是菩薩所拔，故曰我應。以何度中，初牒前問，後廣解釋。經有五句：前二正是能度行體，後三明其化授利益。前二行體，一處解釋。於中有五：初、授三學，總舉行體；二、勸置下，別釋其相。戒是戒學，勸住定、慧是定、慧學。三、以經帖。應著善處，帖前戒也；應令安住，帖後定、慧。四、如是下，比經對論，明其次第。五、釋離合。何故定、慧合為一句？以此定地未得出世離相真慧，設有智慧，隨定觀心，故不別論。若是定地，定、慧合者，此非戒地，何故別分？然其戒學，前地已成，不依此定，故得別分。下三句中，前二就戒明化利益，後一就其定、慧兩學明化利益。釋前二中，勸戒有二：標、別、舉數。次顯其相。除疑令信，授戒之始。經言喜者，教除疑惱，故令歡喜。令心樂住，安不動者，授戒終也。由得戒味，故心樂住。經言知宜，量宜授也。後二學中，復勸定、慧，標其行別。滅除掉下，彰化利益。掉沒定障，隨使慧障。性使煩惱常隨眾生，名隨惱使。由勸定、慧，故令除滅。經帖可知。救度成中，先牒前問。令得下，釋。有餘、無餘，是二涅槃。前三妄中，除業煩惱，故得有餘；除生妄想，故得無餘。經帖可知。是名下，結。
方便攝中，初問起發，下隨文釋。釋中具以四門分別：一、明方便攝行之相，二、科經文，三、就人以定，四、廣解釋。言攝相者，菩薩因前三種觀故，便知生死多過難處，眾生未出；如來智慧有大利益，眾生未得。便作是念：眾生墮在煩惱業苦，以何方便而拔濟之，令得涅槃畢竟之樂？即知不離無障礙智。無礙智者，是如來智。智由何生？即知不離八地已上如實智覺。覺由何生？即知不離四地已上無生行慧。慧由何得？即知不離三地禪定。禪由何得？不離聞法。是故菩薩先求正法；既聞法已，靜處思惟；思已修習，入禪無色。依此禪定，觀法無生，起出世慧；依無生慧，起如實覺；依彼實覺，得無礙智；得是智已，便能拔生，令出生死，得涅槃樂。攝相如是。次科其文。此方便中，義別有五：一、起觀方便，牒上三心，起後觀求；二、依如來度眾生下，標趣方便，標其佛慧，彰行所趣；三、思惟下，觀求方便，觀察推求度眾生法；第四、不離無障智下，正知方便，謂知佛智能救眾生，乃至知禪由聞慧得；第五、轉復勤修已下，攝修方便，修聞法行，攝取正法。然今論家前三方便並舉並釋，後二方便別舉別釋，科分粗爾。次定其文。就人不同，定文亦異。若就三地起行者說，五方便中但有後三。彼起行者從前十種救度心後，即作是念：眾生墮在煩惱業苦，以何拔濟，令得涅槃？即便正知，勤求正法，更無餘文。若就說者，以定其文，具五方便：一、牒上三心以起後觀；二、玄標後時，依如來慧救度眾生，彰行所趣；三、明此地菩薩觀求；四、明正知；五、明攝修。此乃說時，非行時也。次釋其文。前三方便，並舉並釋；後二方便，別舉別釋。前三經中，先明起觀。善厭有為，牒護煩惱。深念眾生，牒護小中。後二十句，利眾生心。趣一切智無量益者，牒護小中。初之十句，求佛智心。然上文中，先求佛智，後明念生。今此何故後牒佛智？為依佛智度眾生故。又此三心，菩薩巧觀，隨何先後，皆成次第，不可一定。次明標趣。即依如來救度生者，此三地中方便攝時，以知不離無障礙智能度生故。欲依己家，當成佛智，救度眾生，非謂依他如來智也。作是思下，是其第三觀求方便，乘上三心，起此觀也。菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者，向前救度十心之中，欲於煩惱業苦之中救度眾生，故今思惟眾生墮之，以何方便訪求度行？向前已知戒定慧學為救度行，何故今言以何拔乎？前雖知彼戒等度法，而猶未知用何智慧能解彼法，鏡物機性，隨宜攝化，故興此念。若爾，上明護小乘中，已見如來能救眾生，何故此言以何濟拔？然上雖見佛智能度，佛果在當，未可現用，謂佛智外更有餘法能為濟之，是故觀求以何方便。
論中，先解起觀方便。文別有三：一、牒經三心，就之辨因。厭離，牒經厭有為行；深念，牒經深念眾生；利益，牒經趣一切智無量利益。示三因者，明向三心能為因也。二、列因名，舉經對顯。離妄因者，厭有心也。由厭有為，便離生業煩惱妄想，名離妄因。此列因名善厭有為，舉經對顯。不舍因者，念生心也。由念眾生常在世間，不舍利生，名不舍因。此列因名深念眾生，舉經對顯。精進因者，趣佛心也。由趣佛智大利益故，發勤精進，名精進因。此列因名趣一切智無量益者，舉經對顯。三重分別，但釋後二。初易不論。就後二中，乘言之便，從後向前，次第釋之。先釋第三趣利益處，牒前經文。修彼道故，釋經會論。為修彼道，發勤精進，是故論家名精進因。次釋第二深念，牒經。善化眾生，釋經會論。以深念心善化眾生，不舍世故，論家名為不舍世因。依如來慧度眾生者，牒舉第二標趣方便。此示發起方便攝者，就意以釋。此依如來度生之言，示現菩薩為求彼故，發起方便，攝修所行。亦可此言示現發起攝行所為，為依佛智故度眾生，是故起於方便攝行。下釋第三觀求方便。先並舉經以成前義，正由思惟以何方便度眾生故，即依如來救度眾生。下釋其文，墮在牒經。苦是生下，牒上十種度生心中三種妄想，對以顯之，相別可知。涅槃樂者，牒舉經文。無上涅槃，簡大異小，釋畢竟也。是中已下，解釋第四、正知方便。於中在先，開列章門。是中方便攝行有三，標以舉數。上來皆是方便攝行，何故此處方雲是中方便攝行？通雖俱是，於中別分。上初第一、牒前起後。依如來慧，玄舉後事。作是思等，訪求化行，未正方便攝修所行。自下方是，故此標雲是中方便攝行有三。下列其名。經有五階、四對之法，論攝為三。言五階者：一、無礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪方便，五、聞方便。言四對者：一、從聞起禪，二、依禪定起無生慧，三、依彼慧起如實覺，四、依實覺起無礙智。論今就此攝以為三：初無礙智說為證盡，末後聞慧說為第三、彼起依止。從聞起禪乃至實覺，起無礙智，攝為第二、起上上盡。言證盡者，無礙佛智，證中窮極，名畢竟盡。起上上者，聞起禪定乃至實覺，起無礙智，名之為起。起中漸增，故云上上。終窮佛慧，名為證盡。彼起依者，聞慧為彼起行所依，是故名聞為起依止。
次舉經文。經中五階，義如前判。初言不離無礙智者，是第一階。乘前思惟以何方便拔濟之言，故今念知拔濟眾生，不離無障解脫智也。佛離垢染，名無障礙；德用自在，名解脫智；智之分齊，名為智處。彼無礙智不離一切如實覺者，據末尋本，是第二階。向前無礙解脫之智由何而生？即知不離八地已上如實覺起。一切法者，是其如來所說法也。所說有二：一、三地中從佛聞法，名為如來所說之法；二、八地中諸佛七勸所勸之法，名為如來所說之法。名此二種為一切法。如實覺者，亦有二種：一者、於彼三地所聞一切法中得如實覺，謂八地中十無生忍及深行等；二者、七勸一切法中得如實覺，謂八地中無量身等及淨佛土十自在也。此等通名如實覺矣。佛智依此，故云不離實覺。不離無行慧者，是第三階。向前實覺依何而生？即知不離四地已上無生慧起。染淨諸法集起名行，四地已上證空平等，見染淨行不生不滅，以無染行可斷滅故，名為無行。若具，應言無滅行也，略不雲滅。以無淨行可修起故，名無生行，是故名為無生行慧。實覺依此，故云不離。余如論釋。
論依三門，次第解釋。言證盡者，牒舉初門。住無礙者，要住如來無礙智中，方能拔濟。經言不離，帖前住也。無障智處，帖前智中。下解第二，起上。上中，先釋後帖。釋中，依經四對相依，次第辨之。一一對中，若具為文，皆應有六：一、舉經文，二、釋能依，三、解所依，四、解相依不離之義，五、以經帖，六、重分別。然下文中，綺互有之，皆不具足。今初對中，但有兩句：一、釋不離，二、以經帖。釋不離中，句別有二：初、言彼盡以實覺起，明上依下。如來所說，備如前釋。八地菩薩隨入相應，名如實覺。以是，由也。彼前證盡，由於如來所說法中，隨順相應，如實覺起，非由如來所說法也。二、以此覺起無障智，明下生上。覆陳相望，顯成不離。經帖可知。第二對中，但有三句：一、舉經文，二、釋所依無生行慧，三、以經帖。略無餘三：初、言此者，是舉經也。此經文中，實覺不離無生行慧。自相同相無分別者，釋彼經中無生行慧。染淨之有，名為自相。同皆空寂，故云同相。同中無有妄心分別染淨之行，名無分別行。照此名慧。染法相同，釋無行也。淨法相同，釋無生行。經帖可知。第三對中，但有兩句：一、舉經文，二、釋能依。余略不論。如是慧明不離禪者，牒舉經文。彼慧此中名光明者，解釋能依智慧光明。彼四地中無生行慧，今此地中得其明相，尋相取本，故名彼慧為光明也。依彼光明名明地者，待此顯彼，此得彼相，名明地故，明知彼慧是其光明。第四對中，但有三句：一、解能依禪方便慧，二、以經帖，三、重分別。余句略無。言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者，解釋能依禪方便也。謂彼三地修厭菩薩，即於禪中修起方便決定慧故，名禪方便決定慧觀。非是與禪作方便故，名禪方便決定慧觀。如經下，帖下重分別。彼方便者，重牒經文。得勝禪者，淨禪有四：一者、退分，二者、住分，三、勝進分，四、決定分。今言勝禪是勝進分，望前趣地方便中禪，說此為勝，能生勝靜，故曰方便。言決定者，重牒經文。於他決定是決定分，於他四地決定向也。此前方便及與決定，是下文中厭分禪也。智慧觀者，重牒經文。自智觀者，簡異所生智慧明也。猶下所說，此地觀法不生不滅，名為自觀。上來釋竟。是名下，結。下解彼起依止行中，初釋後結。如是慧觀依聞得者，謂禪方便決定慧觀依聞生也。此是彼起依止行者，對前指斥。聞是起依，是故修者，釋修所以。今此定地但應修定，何故修聞？聞是起依，是故修行。是名下，結。前釋證盡，先牒章門，然後解釋起及依止。先釋後結，文右左耳。
下釋第五、攝修方便。於中，初明求法之行；彼常勤行，以何因下，明求行因。前中，先顯求法行相。是中行者，牒前彼起依止之行。日夜求下，略顯其相。然下經中有十一句，此之十一對於教義，斯皆是行，皆是上人所成行故。行別有三，謂聞、思、修。初有七句是其聞慧，次一思慧，後三是修。若以此等令下效習，通皆是法。若就此中求法者說，前之兩句能求行心，喜下九句是所求法，法中還是聞、思及修。九中，前五是其所求聞慧行法。思、修行法，義同前判。前本分云：隨聞、思、修，照法顯現，名為明地。就此言耳。然今論家依此後門略示其相。日夜求者，是其經中能求行也。能求行中乃有兩句：勤之與常。今但舉後日夜常求，勤略不論。舉後攝前，義在可知。如是次者是喜法下，所求行法依教義者，所求行法依教義成，聞依教生，修依義成，思初依教，終則依義，是故說言依教依義。次舉經文。正觀知已，牒前起後。觀者，牒前觀求方便。轉勤修下，正明求行。常勤是其能求行心，喜等是其所求行法。轉復勤者，前起救度精進十心，今更起於勤求法行，故云轉復。聞為行本，故勤修之。勤修何等？勤修求心。求於何等？謂正法行。教之與義，是其正法依法所成。聞、思、修等是正法行，此地菩薩求彼依法所成行也。此明勤求。日夜求聞，明其常求。下明所求三慧行法。言喜法者，聞慧行法依教法成，喜於教法名為喜法。乃至第九隨順法者，修慧行法依義法成，隨順義法名隨順法。
下論釋中，先解經文，後分能求、所求差別。前釋文中，就彼初句，總釋所求三慧行法，有異余義，一處別解。次有三句，雖有能求、所求之異，求法心同，一處解釋。依法一句，依教正解，有異於余，一處別釋。隨法下三，聞、思雖異，莫不皆是依教所作，一處辨釋。後之三句，行、修皆降，各別解釋。求法行者，牒初句中所求行法。依教義者，解正法行，不釋求也。教之與義，是其正法。聞、思、修等三慧行法，依教義成，是故經中名正法行。如前說者，如向經前論中說也，亦可如前經中說也。前段經中，始從佛智乃至禪定，依義而成，聞依教成。今還求彼依教依義所成行德，故指彼也。次三句中，常喜樂法，牒舉經文。無慢心者，是常求也。以無慢故，常能求法。無妒心者，是喜法也。無伏他者，是樂法也。樂法故問，非為折伏，喜樂何別？始心好法，名之為喜；終時愛味，說以為樂。依法，牒經依大教法。自見取者，於教自解，不由他也。隨益思法，並牒經文。依讀誦者，解隨法也。隨教讀誦，故云隨法。依為他者，解益法也。依教授他，名為益法。上來是聞。依靜思者，解思法也。依前教法，靜處思惟，故名思法。下三修中，初一是定，後二是慧。隨位以分，定在此地，歸依在於四地已上，隨順在於八地已上。究竟牒經，此是修分，望前聞思，說為究竟。亦可此是世間中極，故云究竟。此之究竟，依義法成，名究竟法。下釋其相。依定修者，此之究竟，是三地中禪定行德。彼行起時，還依禪定行法而成，名依定修。歸依牒經，四地已上修慧行德，為世歸趣，故名歸依。亦可此行趣順八地無生忍慧，名為歸依。此之歸依，依義法成，名歸依法。下釋其相。依出世者，此之歸依，是四地上所成行德。彼行起時，還依出世智法而成，名依出世。隨順牒經，八地已上修慧行德，順佛解脫，名隨順法。依解脫者，略釋其相。此之隨順，是八地上所成行德。彼行起時，依於諸佛解脫法成，名依解脫。依諸佛下，重顯其相。下分能求、所求差別。是中求行，牒上初句；常求聞法，牒第二句。此初二者，雙牒前二。示常行者，是向第二日夜常也。示勤行者，是前初句轉勤修也。此是三地能求法行。喜等九句，示正修者，是其所求正修行法。下次解釋求法行因。於中，初先問答，略顯彼常勤行。以何因者，舉前兩句能求之行，問其因也。示敬盡者，總答顯因。由敬重故，起求法行，故名敬重，為求行因。敬重之極，名畢竟盡。彼菩薩下，顯其重相。言彼菩薩財為首者，謂彼三地求法菩薩，始對財寶校量顯重，終對己身事別有五，財事為始，故曰財首。下別舉之。於財寶中，是初校量。及王位處，第二校量。轉輪之報，名為王位。或生天處，第三校量。所謂帝釋世間淨處，第四校量。謂梵天王遠離欲染，說之為淨。及與己身，第五校量。以法重者，於向五事，比校度量，法為重也。此明前二能求行因。然下經中，非直明此能求行因，亦彰餘九所求行因。今此論家，略不顯矣。
經中，初明常勤行因；發精進下，明余喜等正修行因。善中有五，義別如向五事校量。就初財中，句別有七：初至難遭，是第一句，能舍諸物。於中，初至不生難想，求法舍財；於說者下，重人輕寶。無有外財而不舍者，是第二句，能舍田宅。無有內財而不舍者，是第三句，能舍妻子。無有所作而不行者，是第四句，能舍己身，為法走使。無憍慢等而不舍者，是第五句，能舍慢心，謙下求法。於上不恭，名為憍慢；於下境界執我陵彼，名為我慢；於等自大，名為大慢。是等皆舍賢直故者，釋舍慢也。無苦不受，是第六句，苦身求法。成勝財下，是第七句，能舍大財以求法也。知法勝資，名勝財心；非過寶物，名勝財也。上來七句，合為第一。就財彰重，勝得輪王；第二、校量，勝得釋提；第三、校量，梵天王處；第四、校量，若有人下；第五、校量，若人作言，投火相與，假作要言。下明菩薩定心求法，投身三千，過重自要，無憚火坑，法應盡受，以法自解，不辭諸苦，大悲為物，處苦求法，菩薩之儀，故曰法應。下次明其正修行因。如是發進修諸法者，依前喜等進修正行，名發精進修諸正法。靜處觀者，是其依法起行因也。此何所觀能為行因？謂觀行者乃得佛法，不可但以口言得淨，由此起行，故為行因。
論中，先釋求法行因。文別有二：一、依文釋，二、辨所求法之差別。前中，依彼五種校量，次第釋之。釋初門中，依經七句，次第解釋。先解後結。解中，初言為重法故，一切舍者，釋第一句。彼財得處，田宅能舍，釋第二句。游財易舍，田宅難離，故次明之。及彼所為，內亦能舍，釋第三句。彼前財物，皆為人類說為內法，以前該後，說之為及。外財易舍，妻子難離，故次說之。及彼所為，亦能舍者，釋第四句。非直舍於內外兩財，彼內外財所為己身，是亦能舍。身行奉給，釋其相也。余物易舍，己身難離，故次辨之。誰於此下，釋第五句。誰於此物能得能舍，返明慢高。彼意能舍，順顯能離。身敬易為，心慢難遣，故次彰矣。苦無不受，釋第六句。情慢易息，身苦難忍，故次舉之。得眾多下，釋第七句。三千重寶最難捨離，是故後論。上來七門，次第分列。下言是名財中勝者，總結前七。次下三門，並問並釋，並以經帖。以其易解，是故不論。云何王等，問以起發。標問輪王等，余釋梵。是菩薩下，對問以顯。經帖可知。釋第五中，先解後帖。上來廣釋五門校量。下次分別所求之法。句偈是教，義是行法。然上求行，求聞、思、修三種行法，對彼求行以說其因，還應於彼聞、思、修等以顯敬重。今此何故說求教法？聞依教成，是故求教為成彼也。下次解釋正修行因。初問起發。靜處思者，對問辨釋。下以經帖。
釋厭分中，初問答略顯。云何問也？聞諸法下，對問略顯。然下經中文別有三：一、牒前聞法靜處思量以起後厭；二、明厭體；三、明入意為順法行而不樂著。今言聞已知如說行乃得法者，舉後經中初段文也。入禪無色無量神通，舉後經中厭之體也。禪與無色可是厭體，無量神通是其厭果。何故舉之？亦是如說修行所攝，故通舉之。彼非樂下，舉後經中第三段文入禪意也。彼非樂處於中不染，即後經中而不樂著。世俗八禪非是菩薩所貪樂處，是故於中不生愛染。必應作者，即後經中順法行故。以此隨順無量等法，故必應作。
經中三分，備如向辨。聞諸法已，牒前聞法。降伏心下，牒前靜處正觀心也。降心閒處，明舍亂過。降伏其心，離心過也。於空閒處，離身過也。心作念下，明思起道。下厭體中，住明地者，起厭處也。因如說行，厭方便也。即離已下，是厭體也。八禪定義，廣如別章。就初禪中，即離欲惡不善法者，是離障也。釋有四種：一、總相釋，斷除欲界惡不善故，名離欲惡不善法矣。二、依龍樹釋，遠離五欲，名為離欲；斷除五蓋，名離不善。故龍樹云：趣向初禪，遠離五法，斷五法矣。三、依毗曇，離五欲故，名為離欲；斷十惡故，說為離惡；除五蓋故，名離不善。四、依成實，斷貪慾心，名為離欲；以離欲故，亦舍殺等，名為離惡不善法矣。有覺觀者，是對治也。粗思名覺，細思名觀。故龍樹言：譬如振鈴，粗聲喻覺，細聲喻觀。離生喜樂，是其利益。廢背欲惡，是故生喜；離過猗息，故名為樂。入禪行者，是其定體，一心支也。何故獨此名為禪行？一心禪體，故名禪行。就二禪中，滅覺觀者，是其滅障。初禪之中，覺觀有二：一、即定心，二、出定時，三、識身中粗動覺觀。此二並是亂動之心，二禪勝靜，同皆滅之。言內淨者，是對治體。若有覺觀濁亂不淨，此禪勝靜，離彼外亂，故云內淨。言一處者，彰其治相。彼內淨心住於一境，更不余緣，故云一處。故舍利弗阿毗曇言：欲界地中，心行六處，以六識身取六塵故；初禪地中，心行四處，以四識身行四境故。以初禪上無鼻、舌識，故但云四。二禪已上，心行一處，唯意識身緣法塵故。又復相續無間不斷，亦名一處。下論釋中具此兩義。無覺觀者，顯其治能。能治覺觀，前滅覺觀，直彰離過，如說滅諦以為無漏；今就能治，彰無覺觀，如說道諦以為無漏。定生喜樂，是其利益。前初禪中，創背欲惡，慶離故喜；今此禪中，法從內生，慶得故喜。樂同前釋。入二禪行，是其禪定一心支也。就三禪中，言離喜者，是滅障也。二禪喜心分別想生，動亂多過，此禪定心轉寂故滅。行、舍、念、慧，是其對治。言行舍者，是其舍支。行心調停，舍彼喜過，故名為舍。此是舍數，簡異舍受，故彰行也。言憶念者，是其念支。念前喜過，守心一境，故稱為念。念與憶俱，通伴而說，故云憶念。憶能發悟，助念力強，所以通舉，亦可即說念以為憶。如四念處，體性是慧，而名為念，此亦同然。言安慧者，是安慧支。分別喜過，說之為慧，慧靜名安。身受樂者，是利益也。適暢在心，名為心受。上品之受，適遍身心，就所遍處，從末為名，故曰身受。今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身心，故說身受，顯樂增上。樂是心法，心受之義，不待言論。言諸賢聖能說舍者，此樂深勝，唯有賢聖能說為過，堪能舍離，非凡所能，彰此樂深。言念受樂入三禪者，是其禪體一心支也。謂念自地受樂之過，以入一心。就四禪中，斷苦、斷樂、滅憂喜者，是滅障也。舉絕四受，明禪不動。言斷苦者，苦實在於二禪中滅，為欲彰此是不動禪，免絕四受，故此說斷。亦可指彼三禪之樂以為苦故，斷三禪樂即名斷苦。何故如是？彼三禪樂，望粗心人說之為樂，望後靜心即是大苦。如似世間指手打木，於彼寤者說之為樂，睡眠之人用為大苦。此亦如是，故說斷苦。言斷樂者，斷三禪樂，彼樂粗動，故此斷之。先滅憂者，初禪滅也。先滅喜者，三禪滅也。並在前滅，是故言先。既非此滅，何故論之？亦為顯此不動禪故。若使憂喜前地斷故，彰先滅者，苦亦先滅，何不說先？釋言彰先，理亦無傷。但此為明苦雖先滅，對苦之樂，此中斷故，對樂之苦，不得言先。若當說言先斷苦樂，人謂彼樂亦是先斷，故不彰先。憂之與喜，能對所對，並是先斷，故云先滅。不苦樂者，是其利益。余禪之中，皆先明治，今此何故先說利益？乘前所明斷苦斷樂，對之即明不苦不樂，彰益義便，故先論之。行實在後，此乃舍受，不同苦樂，是故名為不苦不樂。何故不名不憂不喜？釋有三義：一、以此禪正斷樂受，而復無苦，翻對彼二，是故名為不苦不樂；二、前文中先斷苦樂，故偏對之，明不苦樂；三、五受中，憂喜名別，三受分別憂喜二名，攝入苦樂，苦樂寬故，舍受對之，名不苦樂。舍念淨者，是其對治。舍是舍支，念是念支。前三禪中，有其樂故，舍念不淨，今此無故，舍念淨也。入四禪行，是其禪體，一心支也。四空定義，廣如別章，此應論之。四空定文，至論分別。順法行者，為依禪定，順起無量神通等故，入諸禪定，非愛著也。
下以論釋。於中但解厭行體相，初後二文易解不釋。論中有二：一、問答以顯入之所為；二、隨文辨釋。何義故入，徴問起發。菩薩正應修習出道，禪等是其凡夫之法，何故入中問意如是？今此正應問禪無色，何故通問無量神通？因明入禪無色之意，乘以顯之，是故通問。下答顯之。先明禪等為五眾生法門有四，四無量中所為有二，故有五種。下別顯之。言為禪慢入諸禪者，有人修得世俗四禪，或著禪樂，或起慢高，難化以道，是故現入，過彼所得，轉其所著，息彼慢意，化以道也。為無色慢入無色者，有人修得四無色定，謂是涅槃，恃己所得，難以道攝，故須現入，息彼慢意。為苦生者，總明慈悲二行所為，為拔苦也。慈行與樂，云何拔苦？與樂對治，令離苦也。下別顯之。言安善者，安以善因。言與樂者，與其樂果，此是慈益。言解苦者，解其苦因。令不受者，不受苦果，此是悲益。為是義故，須入慈悲。言為解脫入喜舍者，以彼脫苦，慶之以喜，心放舍也。言為邪歸入勝通者，有諸眾生歸邪外道，故入勝通，令信正法。自下第二隨文廣釋。得不退禪，名三昧地，解釋經中住此明地能起禪也。此三昧地，故能起禪。前地非無，簡勝異劣。是中已下，解釋經中。因如說行，離欲、惡等，是中禪及無色差別，總判其文。有四種下，別分解釋。解四禪中，先開章門，有四舉數，次列其名。言離障者，禪定所除。言對治者，治障之行。言利益者，所成福利。彼二依者：一、心定體，對治、利益；二、行依也。何故不言離障所依？彼直離過，更無行體，故不說之。下別指斥。初禪可知。第二禪中，離障可解。就內淨中，經有三句：一者、內淨，二、心一處，三、無覺觀。論釋有四：初言內淨是對治者，舉初內淨，將論對顯；二、滅覺觀者，釋無覺觀，成其治義；三、以經帖；四、解一處。一處牒經。修無漏者，舉其實治無漏行也，亦可修習世俗無漏。言不斷者，據修解一。前後間絕，則非一處；無間不斷，故云一處。行一境者，就境顯一。二禪已上，離五識身，唯緣法塵，名行一境。余悉可知。釋三禪中，離喜障者，初禪最劣，但滅欲、惡；二禪漸勝，滅初禪中對治覺觀；此禪轉勝，故滅二禪利益喜也。余悉可知。釋四空中，先開章門。無色三摩亦有四者，舉其數也。下名五神通為三摩提，今名四空為三摩提。次列四名，名同上釋。然下經中略無對治，論主准前類而置之。下別指斥。就解空定滅障之中，先解後結。經言過色乃至不念別異想者，論釋不同。若依成實，過色想者，遠離色、香、味、觸之想；滅有對者，還滅色、香、味、觸之想，以彼色等對礙故滅。不念別者，緣聲想滅，聲藉眾緣擊起而生，故曰別異。此釋不然。云何不然？色有六種，所謂色、聲、香、味、觸、色，及法塵中無作之色。此六種色，要攝為三：一、可見有對，謂青、黃等眼所行色；二、不可見有對，謂耳、鼻等所行之色；三、不可見無對，謂意所行無作之色。緣此三種，名為色想，空定滅之。何不滅色，但言滅想？釋言：空定有因有果，果則絕色，因不如是。良以彼因色地修起，未舍色形，故不滅色；想患可斷，故滅色想。何不滅識及余心法？偏言滅想，理實通滅。想取相強，故偏說之。毗曇所釋，與此不異。過色想者，牒舉經文。過眼識想者，緣前第一色想滅也。滅對，牒經。耳、鼻、舌、身識想滅者，緣前第二色想滅也。想與心俱，故曰和合。不念，牒經。意想滅者，緣上第三色想滅也。意識分別一切法故，名別異者，別異相隱，故復釋之。眼識之想，唯緣於色，不解余法。得空定時，舉體全離，不名別異。耳等亦然。意識通緣一切諸法，於中分取。緣色義邊，空定滅之；緣余法想，空定不滅。舉其所滅，簡所不滅，故云別異。此三句中，初句雲過，第二稱滅，第三不念，綺互言耳。問曰：香、味二塵之想，初禪已除；色、聲、觸想，二禪已離。今云何言空定滅乎？釋言：有。以香、味二想雖盡初禪，今言滅者，治有四種：一、壞對治，謂方便道，觀下有漏苦、無常等；二、斷對治，謂無礙道，正斷下過；三、持對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，遠令前障畢竟不起。今此空定望彼遠治，是故言滅。色、聲、觸想二禪滅者，二禪已上乃至四禪，當地雖無色、聲、觸、想，借初禪中三識之心見、聞、覺、觸，是故乃至第四禪中猶有此想。今得空定，方能滅之，故說空滅。是名總結。下釋治中，初總標舉，次釋，後結。如是治者，是總舉也。對前顯治，故曰如是。過色等下，釋顯治相。於中三句，次第相釋。過色等想，是初句也。然彼色中，據要唯三，廣分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法。法者，所謂無作色也。緣此心想，名為色等境界想也。空定離此，故說為過。不分別色，是第二句，顯前過也。觀色空故，不分別也。見無我故，是第三句，顯不分別。色無自實，名為無我。此據實治，故說無我。此等次第，以後釋前。是名下，結。然此對治，經中無文，論以義安。四空皆然，余悉可知。
釋厭果中，文別有二：一、結前問後，略以標舉。已說結也。云何問也？無量神通，略標舉也。無量是其行方便果，五通是其功用果也。通具有六，今此三地相在世間，隱其漏盡，故但說五。二、隨文釋。
經中有三：一、明無量，二、明神通，三、總結自在。
論依此三，次第解釋。釋無量中，初問起發。經中應先解無量義，廣如別章。後辨其文，初明慈心，後彰餘三。慈中句別，乃有十三：初句是總，所謂慈心順眾生起；中間十一，別明慈行；後一遍覆世間行者，總明慈行為無量義。以遍覆故，論但釋慈。餘三可知。有三舉數，次列三名。眾生念者，念諸眾生欲與樂也。余經論中名眾生緣。緣謂心緣，猶此念矣。言法念者，知諸眾生五陰法數，及其所起善惡等法，用以教化。言無念者，知生體空，化之令入。下廣分別。釋初門中，先牒舉數，次列四名。言與樂者，慈心功能，能與樂也。言障治者，慈行平等，治不等障。言清淨者，慈體淨也。前言障治，當知亦淨；此言清淨，亦是障治。是故經中名為無障。為別兩門，綺互言耳。等是綺互。前障治者，舉用平等，用對怨親，治障義顯，故名障治。清淨據體，體是善果。所依之禪，治下欲惡，方起慈行。非慈治遣，故不名治；體出垢染，故得名淨。言攝果者，修慈福利。下廣釋之。眾生緣中，經有八句：初四與樂，次二障治，次一清淨，後一攝果。云何與樂？問初門也。與三舉數。與欲樂者，此與欲界人天五欲一切樂也。言同喜者，初二禪樂，樂與喜俱，故名同喜。何者是樂而與喜同？初二禪中，一切因果皆是慈與，通名為樂。不同喜者，三禪已上所有樂也。彼亦通論，非唯受樂名為樂也。下以二門分別其樂。言離苦者，欲及同喜，離苦名樂。言離喜者，不同喜也。三禪已去，以喜為患，離之名樂。此釋廣大無量，三句不二。亦是廣大等者，釋不二也。以前三樂與眾生時，無簡彼此，說為不二。亦可前者就樂以分廣大無量，此約所化亦別三種，故云亦是。化欲界生，名為廣也。化初二禪一切眾生，名為大也。化三禪上一切眾生，名為無量。當知不二即前廣等，故云亦是。下以經帖慈心隨順，非正帖前。廣帖欲樂，寬故名廣。大帖同喜，高出名大。無量帖前不同喜樂，深名無量。不二帖前亦廣大等。釋障治中云何問也。次辨障相。與不愛者，是一種障，於怨加損，名與不愛。言與愛者，是第二障，於親與樂，名為與愛。下舉經文，對以顯治。無瞋恨者，治不愛也。言無對者，治與愛也。若有偏親，便有怨對，以無怨故，亦無對怨所偏親也。與前不二，有何差別？前唯就樂以明不二，此就苦樂相對遣也。釋清淨中云何問也。下言正斷身心不調，離惡業也。身不調故，起於殺等。色心分別，口亦名身。心不調故，起意惡業，彼悉斷也。斷睡眠等，明離煩惱五蓋心也。睡眠、掉悔諸蓋等者，舉前二種，等餘三也。五蓋之義，廣如別章，此應具論。今離此五，名為清淨。下以經帖。言無障者，慈依禪起，遠離欲惡不善障也。解攝果中云何問也。欲色界中正習果者，慈依禪起，故於色界受其正果。慈行余勢，後生欲界，受習果也。故經說言：修慈之人，臥安覺安，天護人愛，不毒不兵，水火不喪，眠無惡夢，死生梵天，在所得利。如是等也。無苦事者，釋義會經。正習二果，無苦事故，經中說言無惱害也。就法念中云何問也。遍一切處，總釋其相。下別釋之。如涅槃中，緣利生法，名為法緣。地持論中，緣諸眾生，但是五陰因緣法數，名為法緣。此中具二：一、知五陰成眾生法；二、知眾生心之所起一切諸法，用以化度。成生法中，有凡有聖。今言欲、色、無色界等，凡夫法也；有學、無學，是聖法也。三乘因行，名為有學；三乘極果，名為無學。眾生等法，通結凡聖，斯皆名為眾生法矣。及生所有分別作者，知心所起善惡法等，名分別作。牒法名者，非人者也。於此等法，皆能念知。經言遍至世間處者，眾生世間皆盡知也。釋無念中，云何問也，有二舉數。下釋其相，舉經對顯。二中，初一觀法體空，第二遍至明空分齊。自相無者，列初名也。色心等別，名為自相。體空曰無，照知名念。此實是慧，以念名之。觀法無我，釋無念也。無我解無，觀釋念也。世中最者，嘆以顯勝。相有名世，理無超出，望世間中，得為最也。下以經帖，法還帖法，界帖無我。無我是其諸法之性，故名為界。世間最者，帖世中最。遍至無盡，明其分齊。理通廓周，說為無盡。觀心窮照，名為遍至。經言究竟帖遍至也。空帖無盡。上來三緣，別明慈行。自下總結無量之義。一切世界普行故者，謂於一切眾生世間，慈心普故，名為無量。下以經帖，遍覆帖普，行還帖行，一切世間帖世間也。餘三類此，不更分別。下解釋通。六通之義，廣如別章。此應具論文中。論家先辨通義，後釋經文。前辨義中，兩門分別：一、定通體，四、通明智，第五、明見。理實五通，體皆是智。但彼天眼，照矚分明，廢體從根，故說為見。若爾，天耳何不從根說之為聞？齊類應然。但智見性，眼復是見，見義順智，故就天眼偏說為見。耳聞不順，故不名聞。二、三業分別。初先略分。初一神通。轉變色形，名身業淨；天耳、他心能起言說，名口業淨；宿命、生死知過、未事，隔世難知，唯意能了，名意業淨。五通是智，智皆意業。今隨用相，為此分矣。下重顯之。初一身通。能到生所，是故名為身業清淨。就口業中，先牒天耳、他心二通，次明天耳、他心所知。能知說法音聲義者，是耳所知。天耳能聞十方眾生方言不同，名為能知說法音聲。用彼方言宣說諸法，故名方言為說法聲。天耳能聞諸佛菩薩所說法義，名為能知說法義矣。以知他心，是他心通所知事也。下明依前二種所知發起言說。於中，先依天耳所知正起言說，後知他心說能隨物。前起說中，隨種種音皆盡知者，牒前天耳能知種種說法音也。依此義者，依前天耳所知法義。異名說者，用前所知種種言音說前義也。彼一一義，各以種種言音顯之，名異名說。隨生用者，依知他心說能隨物、隨眾生說，是其菩薩口業作用，故名為用。亦可為說，令他依用，名隨生用。下釋意業去、來二通。知生、過、未，熟、不熟者，去是宿命，知過去根；來是天眼，知未來世化所成也。
下釋經文。云何身通？問以起發。經有五通，就初問耳。次舉經文。先明身通，句別十一。初言菩薩現無量力一句是總，餘十是別。天耳通中，耳淨過人，略以標舉；悉聞已下，明過人相。他心通中，初總，次別。下總結之。知心及數，是初總也。識體是心，貪等是數。別中，經文有十三句，論攝為八，義要唯三。初有四句是煩惱心，次四報心，後五是其起業之心。五中，前三是其淨心，後二不淨。就不淨中，初句貪求，後句慢高。貪、慢二心與上貪等有何差別，而復重明？體雖不殊，前舉為彰煩惱心別，今舉為彰起業不同，所以重來。宿命通中，初總知生處；亦能念下，別知宿命；種種相下，總以結之。知宿命中，初至無量那由他劫，明所知事；我某處下，就所知事廣明知相。前中，初就內報以明一生、二生乃至無量；後就世界成壞分齊，能知一劫乃至無量。第二段中，初知過去八種事相，後知彼此流轉之相。然此八事與地持中大同少異，異相如何？此中第四如是色者，地持中無。彼就命中開一壽限，故亦有八。又此文中第八苦樂，彼為第四。唯有此異，余悉相似。下總結中，種種相貌、說姓相等，至論分別。天眼通中，文別有四：一、總明天眼清淨過人；二、見生下，別；三、眼淨過人，結前總文；四、相貌姓下，結上別文。初總，可知。第二別中，句別有八：初四明其所見之事，後四就前所見事中明見知相。前四何別？初、見眾生生死好醜，見總報果；二、見善不善，見總報因；三、貧賤富貴，見別報果；四、隨所造業，見別報因。下見相中，四句何別？初、見造惡因。成就身、口、意惡業者，是惡戒也。誹謗賢聖，成就邪見，是惡見也。二、及邪見下，見受苦果。非直見因，亦見受果，是故言及。言邪見者，牒前邪見，乘前言便，故先牒之。業者，牒前身、口、意業。言因緣者，邪見及業能與惡道作因緣也。墮惡道者，墮於鬼、畜。生地獄者，受地獄報，地獄重故，所以別論。三、成身善下，見修善因，翻惡可知。四、及正見下，見受樂果，翻苦可解。生善道者，謂生人道。及諸天者，是天趣也。上來第二、別明所見。眼淨過人，結上初總，下結前別。於中，先舉未來所見相貌、姓名；見眾生下，就彼相等，明菩薩見相貌、姓名，與宿命中所說義同，但時別耳。言相貌者，猶是未來一生、二生，乃至無量那由他劫。姓者，未來如是姓也。名者，未來如是名也。准前宿命，少一相字。相謂未來生色、飲食、壽命、苦樂，乃至此死生彼間等。下明見中，初至貧富，結上第一、所見事也。生死好醜，結總報果；善不善行，結總報因；貧賤富貴，結別報果。別報之因，略不結之。隨業受下，結前第二、見知相也。前見善惡，得苦樂報，名隨業受。自下第三、結於禪等自在之義。自在有二：一、於禪等出入自在，是前十種深念心中明盛之心，此現成就；二、而不隨下，受生自在，是前十種深念心中淳厚之心，此現成就。
下以論釋。言身通者，標牒初門。得勝自在，解初總也。言應知者，應知自在，解釋經中現無量力。下釋余別，有三舉數。經中十句，初二各一，後八為一，故有三也。下辨其相。世界列名，能動釋之。自身列名，散等釋之。下以經帖。一身為多，帖前散也。多身為一，帖前合也。現沒帖隱，還出帖顯。作業列名，依身變現，有所為作，名業自在。此句是總，有八下別。先舉其數，下廣辨之。第七日月大神德者，遊行疾也。大威力者，威光盛也。第八句中乃至梵世，是初禪上正報果也。器世間者，是初禪上依報果也。隨意轉者，於彼梵世能轉變也。異界作用，故曰自在。
天耳通者，標牒第二。釋中，先解耳淨過人。隨能聞者，是天耳也。言所聞者，是耳所聞聲境界也。此釋耳界。如實示現，解清淨也。所聞不謬，名為如實；聞之顯了，故曰示現。言清淨者，顯前示現。言諦聞者，顯前如實。過人，牒經遠聞釋過。過人聲下，辨過顯遠。遠處之聲，人聞不及，名過人聲。下至阿鼻，望下辨過。望上應言至色究竟，傍則應言乃至八方，今略不論。經帖可知。下解悉聞。人天聲等，先解後帖。人天大聲，蚊等小聲，皆悉聞也。
他心通者，標牒第三。下釋之中，先舉八數，次列八名。隨煩惱者，是起煩惱，隨緣現起，名隨煩惱。使者，是其性成煩惱，隨人名使。此二煩惱，生是報心。後五是其起業之心。五中，前三是其淨心。淨中，學、得是其定心，求時名學，成時名得，解脫是慧。後二是染。妄行、正行是外凡心，貪求名妄，離貪名正，正非是染，相對故來。余凡、增慢是內凡心，外凡之人名正凡夫，內凡是彼外凡之餘，名余凡夫，於彼聖道未得謂得，名增上慢。下廣釋之，隨牒初門。貪等合者，心體與彼貪、瞋、痴等數法和合。經言貪等是隨煩惱，離貪、瞋等非是煩惱，相對故來。使牒第二，有惱釋之。經言有染正是使體，離染非使，相對故來。生牒第三，無色二脫名無量者。四定之中，前二空定，廣緣空識，故能緣心，名為無量；後二略觀，故非無量。學牒第四。散不散者，不散是學，散者非學，相對故來。經言攝心帖不散，心不攝帖散。得牒第五。言入定者，在定心也，此正解得。不入定者，定前心也；在定起者，定後心也。定前定後，非得三昧，相對故來。經言住定帖在定心，不住定者帖不入定及起定心。得解脫者，牒第六門。有縛無縛，釋其相也。無縛是脫，有縛非脫，相對故來。妄行正行，牒第七門。於名聞中，現起悕望，總舉過相。順不順者，對前過相，顯其妄正。順悕名聞，是妄行也；不順悕望，是正行也。經言求心，帖前順也；不求心者，帖不順也。余凡增慢，牒第八門。粗細習者，外凡慢粗，內凡慢細。細慢是彼粗家之餘，名為粗細。對粗辨細，不取彼粗；此細是彼粗家殘氣，故曰習行。亦知非慢，略不辨釋。
宿命通者，標牒第四。自下釋中，先解初總。誰能，問也。智能，釋也。如經下，帖。次釋別文。經有兩段：一、所念事，二、念知相。念何事者，問初段文。如經已下，舉經對顯。云何念者，問第二段。下釋有二：一、依文釋，二、重分別。前釋文中，因名字者，釋初名也。過去望今說之為因，知彼因中名差別也。經言我本，帖前因也。如是名者，帖名差別。家差別者，謂父母家。經言姓者，謂氏族也。言貴賤者，謂剎利等。好醜是色，供膳依報。言業行者，命之因也。經言壽命，中年夭喪，如是久住，命極天算，苦樂生死，一處並釋。衰是苦也，利是樂也，成者是生，壞是死也。經帖可知。下重分別。但釋四句，余者易解。家牒第二，釋顯可知。貴賤第三，釋顯可知。業行是其第六、第七。時非時者，命盡天算，名為時死，此釋久住。中年夭喪，名非時死，此釋壽命。如地持中，有一壽限，與前何別？少年而死，名為壽限；中年死者，名為久住；老年死者，說為久壽。下解結文。種種相者，論有兩釋：初解唯結我某處下一段之文，後解通結一生、二生，乃至此死生彼間等。初解如何種種相貌，牒舉經文。一切相者，從如是名，乃至此死生彼間等，名一切相。此句總結，下別結之。說者牒經。言名稱者，別結八中如是名也。姓相牒經。家姓等者，家結家姓，相結生色，乃至生彼。復有異下，更作一釋：經中相貌，別結一生，乃至百千那由他劫；經中名姓，別結名等八事差別；經中相等，別結生死。今依此義，次第釋之。念一生等，牒前經文。是名相貌，對以結之。說者，牒舉經中結文。有一姓字，略而不牒名等故者，對前以結，將說結名，姓還結姓。自餘生等，略無結辭。相者，牒舉經中結文。我於彼下，對前以結。
生死智通，標牒第五。經中就根，名為天眼；論從境稱，名生死智。眼見現境，依眼見已，知其未來死此生彼，名生死智。下廣釋之。
經有四分。先釋初總。眼淨過人，誰能見者，徴問起發。眼能見者，對問指斥。成實論中說識為見，有一論師說慧為見，更有論師說諸心數和合共見，如阿毗曇說眼能見。今言眼見，與毗曇同。清淨，牒經審見釋淨。過人，牒經遠見解過。次釋別文。見何事者，問所見事。謂生死等，略釋其相。經帖可知。云何見者，問其見相。如經已下，舉經對顯。後二結文，略不解釋。余者已下，重複顯之。對前所見，若生死等名後，善惡受報為余。如二地者，如前二地攝善戒中，說十不善生地獄等，十善因緣生人天等，故今指彼以顯此地。下釋結文。四禪能生一切功德，故名為禪，此翻名為功德藂林。四無色定，是八解中四解脫攝，故名解脫。四無量心，菩薩正定，故名三昧，此雲正定。余處多說空、無相、願以為三昧，各隨一義。五通現用，名三摩提，此翻名為定用現前。入出，牒經。即生心時，用現前者，起心欲入，起心欲出，名生心時；即能出入，名用現前。此乃是前十深念中明盛之心，此處成也。不隨禪下，牒舉經文。彼淳厚心，此成就者，彼前十種深念心中第八淳厚，此處成也。彼心成故，不隨禪生。隨見能滿菩提法處，牒舉經文。與佛菩薩生一處者，就自行解。諸佛菩薩是己所見，生道法處，與彼同生，自增道也。地持論中，就利他釋。隨他見已，生道法處，往與同生，增彼道也。經帖可知。
多見佛下，明其地果。果有三種，次第同前。調柔果中，大判有四：一、調柔行，二、忍辱行德，三、明別地行，四、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中有四：一、見多佛起行之緣；二、供養下，明能煉行；三、欲薄下，明垢障薄；四、無量劫下，明所煉淨。四中，初二並舉並釋，後余殘文並舉並釋。前二分中，見佛同前。能煉行中，還初供養，次明回向，後受法行。供養、回向，諸地相似；受法、修行，地地皆異。於佛恭敬，是近友也。專心聽者，是聞法也。受持，即是繫念思也。如說修者，如法行也。修行是總。觀一切下，別顯修相。不生不滅，真諦觀也。因緣而有，世諦觀也。此之二門，互以相成。不生滅故，但是緣有；因緣有故，無定生滅。何者生滅而言觀法不生不滅？生滅之義，泛釋多種。今此所明，染法可斷，說以為滅；淨可修起，說之為生。觀此生滅，即不可得，名不生滅。相狀如何？先就凡釋，後就聖論。凡情妄構，集起染法，說染為生；隱覆淨法，說淨名滅。當知是生，無生為生，生則非生，滅亦如是；無滅為滅，滅則非滅。其猶迷人，取南為北。北隨心起，說北為生；南為心隱，說南為滅。所生之北，無生為生，生則非生；所滅之南，無滅為滅，滅則非滅。據凡如此，就聖云何？聖慧之起，翻舍妄染，說之為滅。本隱之淨，始顯名生；所生之淨，無生為生，生則無生，滅亦如是。其猶迷解，舍所迷北，說北為滅；始悟為南，說南為生；始生之南，無生為生，生則無生，所滅亦爾。迷悟之義，理要在斯。無生為生，無滅為滅，即是對治因緣有也；生即無生，滅即無滅，即是所觀不生滅也。不生不滅，是法實性，說為真諦；生滅法相，說為世諦。今此三地，世間中滿，欲入出世，故依禪定，為此實觀，起後四地無生行慧。是故上言於禪定中起智慧觀，據此文矣。
論中有三：一、解菩薩觀染淨法，不見生滅，但因緣有；二、辨法成觀；三、舉經帖。言一切法不生滅者，舉其所觀染淨法性。言淨法中，不見增者，解觀不生；不見減者，解觀不滅；因緣集者，解觀緣有。所言故者，因緣集故，無增無減；因緣集故，有增有減。自下第二、辨法成觀。淨中無增，成不見增；妄中無減，成不見滅。畢竟無故，說無一法可增減也。然依對治，離煩惱染，般若現者，成前緣集。然者，返前順後之辭。理雖不有，然依對治，因緣有也。經帖可知。
欲縛已下，經如上判。論中但解調柔行相忍辱之德，余別地行及總結文，易解不釋。調柔相中，先解法說，次釋喻況。合喻一文，略不解釋。就前法中，經有四分。初之兩分，上已釋竟，今釋後二。於中，先解諸縛微薄，後解所煉清淨之義。然此五縛，猶是經中五住煩惱。五住之義，廣如別章，此應具論。就此文中，先解欲等四縛微薄，次解見縛。先已除滅，後以經帖一切欲縛。轉微薄者，牒舉經文。就初以舉，但言欲縛。若具，應言欲色有縛，及無明縛，轉復微薄。前地修始，分有斷除，今更厭舍，離之逾前，故言轉薄。何不言盡，乃雲薄乎？以此未是修道之窮，未得雲盡。如小乘中，斯陀含果除欲六品，說為薄耳。自下釋中，句別有二：一、簡修異見；二、同無明下，簡細異粗。良以此四能障見修。障見諦者，初地所除，今此斷修，故須簡修，異彼見惑。復就修中，有粗有細。粗者，是前二地所除；微細之者，此地所斷。故須簡細，而異於粗。言斷修道欲色等者，斷障修道欲等縛也。欲是欲界，色是色界，無色是其無色界也。欲界煩惱是其欲縛，色界煩惱是其色縛，無色煩惱是其有縛。及彼因者，是無明縛，斷前該後，故云及也。然無明縛，能生欲等三縛煩惱，與彼為本，故名彼因。上來一句，簡修異見。同無明下，簡細異粗。簡之云何？四縛之中，粗起之者，作意而生。四縛別體，微細習氣。四縛同體，同在一心，闇鈍無明，取成貪性，說之以為欲色有縛。然今此言同無明習，即知非是粗起四縛。四縛同體，故名為同。無明習氣，辨其同法。無明即是無明縛也，習氣即是欲等三縛，何故無明不名習乎？然初三縛是起煩惱，粗起之者，說為正使；微細殘氣，說以為習。無明體是性成細惑，粗起之者，說為增習；微細之者，說為正使。今此所斷，是其微細無明正使，故不名習。此無明地及欲等習，皆悉離也。前句之中，先彰其斷，後出所斷修道四縛。今此句中，先舉所離無明及習，後彰遠離文左右耳。言諸見縛，於初地中見時斷者，此解見縛先除滅也。昔來相傳，三地已還，名為見諦。以此文驗，人言定謬，經帖可知。不復現下，解釋第四所煉淨也。不復現斷妄貪等者，牒舉經文，一切煩惱皆名為妄，但現起者，情妄粗顯，故說為妄。此妄貪等，前地已除，故今不復現集對治。斷妄貪等，斷不善習，非斷粗者，釋其相也。明此地中現集對治，但斷貪等不善根習，非斷粗起。言粗煩惱前地斷者，欲等三縛，障見義邊，初地已斷；障修粗者，二地已除，故云前斷。下以經帖。然諸煩惱，要唯有二：一者不善，如凡所起；二者是善，愛佛名貪，憎厭世間，說之為瞋，分別有無，說以為痴。不善煩惱斷處有三：一者、正起，初地時盡；二者、習起，所謂誤心犯戒煩惱，二地時斷；三、不善根使任性成就，三地已上漸次斷除，八地時盡。善法煩惱斷處亦三：一者、正起，地上漸斷，八地時盡；二者、習起，八地已上漸次斷除，十地時盡；三者、使性至佛乃盡。今此但斷不善之性，故說不現斷妄貪等。下釋喻中，句別有四：一、舉喻文；二、示不減下，顯其喻意；三、厭世間，勝前不失。約喻顯法，亦得名為釋法同喻。此地修善，厭離下欲，行無退失，如彼真金重以火煉，稱兩無減。四、經帖，可知。忍辱已下，解釋忍行。句別十二，攝為四對：初二一對，略明忍辱安樂之行；次有五句，復為一對，廣前二行；次有三句，復為一對，明向忍辱安樂之因；末有兩句，復為一對，明離忍辱安樂行障。釋初對中，初舉，次釋，後以經帖。下重分別。忍辱安樂轉明淨者，此舉經也。他人下，釋。加惡，辱也。能受，忍也。於辱能忍，故名忍辱。善護他心，釋安樂也。經帖，可知。下重分別。加惡不改，牒初句論；善護他心，牒後句論。分別示者，用此兩句分別經中忍辱安樂，加惡不改分別忍辱，善護他心分別安樂。第二對中，初之兩句廣前安樂，後之三句廣上忍辱。作惡疑者，彼前眾生於菩薩所曾為損惱，名為作惡。忖己有惡，疑菩薩瞋，故曰懷疑。現同伴者，菩薩將護，身與彼同，愛語誨誘，口將順也。經言同和，帖同伴也。言柔濡者，帖愛語也。次三句中，加惡不瞋者，眾生以身加損菩薩，菩薩於彼不生瞋也。聞罵不報者，彼前眾生，口罵菩薩，菩薩不報。不憂惱者，自有身口，雖不返報，內心變動。菩薩不爾，泰然無餘，故不憂惱。經言不瞋，帖不瞋也。言不動者，帖不報也。言不濁者，帖不憂惱。第三對中，初句是其安樂之因，後二是其忍辱之因。過去不慢，去習敬行，自與善語，現心卑濡。以卑濡故，自身與彼眾生善語。經言不高，帖過不慢；下我，帖後自與善語。就後兩句，忍辱因中，初句為化，不悕他敬；後句施恩，不望他報。若有悕敬望報之心，少不稱意，則便生瞋。由無悕望，故於他人不敬不報，能忍不瞋。故說此二，以為忍因，義意如是。不悕敬者，以道化他，不求敬也。經言所作不悕心者，於眾生中，所作化益，無悕敬心。於所作事，不求報者，作益他事，不期報也。第四對中，初句明離安樂行障，後句明離忍辱障也。非不實心，釋不諂也。及無偏心，釋不曲也。以安樂心，謙下隨物，相同曲諂，故今明實。而復不偏，下以經帖。言不諂者，帖非不實。言不曲者，帖無偏心。微垢離者，微細瞋習，皆悉斷離，忍行淨也。下以經帖。不稠林者，帖離微垢，隱覆心也。轉明淨者，總結諸句。
此後攝報異前二地。異相如何？前二地中，初明在家，後明出家。從此已後，攝報果中皆無出家，良以諸天無出家故。既無出家，云何開分？一、地分二：一、上勝身，忉利王等；二、上勝果，能除眾生貪慾等是。於中有二：一、自分行；二、常生下，是其勝進。於中，初明勝進之心；復從是念發精進下，明勝進行。自後諸地皆同此判，宜須記知。
十地義記卷第四末(終)
永保元年六月一交了。
承歷四年(歲次庚申)秋，于丹後國令書寫四帖了。依一本書勵無力，以禪林寺[彳*多]事了。
東大寺三論，宗實伊之本。