十不二門指要鈔詳解 · 十不二門指要鈔詳解卷上末
唐荊溪尊者釋簽
宋四明尊者鈔
宋武林沙門可度詳解
明天台後學正謐分會
△三則彼下功成識體
則彼此昭著，法華行成，使功不唐捐，所詮可識。
【解】科功成識體者，十乘起教，觀行功成，則識所詮三千妙體。彼此者，彼即止觀，此即十妙。彼觀此教，解行相成，昭明顯著，法華妙行，於茲成就，使功不虛棄。教下，所詮之體可識。
【鈔】故知得此相成之意，則不唐學問，不謾修行，教下所詮，妙體可識。
【解】故知若得前科解行相成之意，解成則不唐學問，行成則不謾修行也。
△四、故更下，結示立名，使詮旨斯顯四：初、立門所由。
故更以十門收攝十妙。
【解】科。結示立名，使詮旨斯顯，以十門攝十妙。結示立名，直申一理，使經旨泠然，詮旨斯顯也。初、立門所由。十門從十妙立，故云所由。故更之言，承上而來，欲令解行俱成，故更立十門，收攝十妙。
【鈔】如文。
△二、何者下，出門名義
何者？為實施權，則不二而二；開權顯實，則二而不二。法既教部，咸開成妙，故此十門，不二為目。
【解】十門何故皆名不二？征釋云：為實等，在昔四時三教，分隔而說，皆雲二法；今經顯實，開會而談，皆不二也。
【鈔】理事三千，本皆融即，實機未熟，權化宜施，佛順物情分隔而說，故云不二而二。半滿諸法，暫有差殊，權化若成，實理須顯，佛隨自意開會而談，故云二而不二。境等十法，即是所通，既約教部，判後開之，俱圓俱妙，故能通門宜名不二。
【解】理事至而說。釋為實施權。初二句明一實理，次二句明施權意，後二句正明施權。諸佛慈悲不與世諍，物情差別亦以差別之法逗之，從一清淨道施出二三四，故云分隔而說。此施權當分義也。半滿至而談。釋開權顯實意。初二句明權法，次二句明開顯意，後二句正明開權。會二三四咸歸於一，故云開會而談。此開權跨節意也。與妙玄二會異科，明施開意同。初明諸法本實，雲一切諸法無不皆妙，眾生情隔於妙耳(今雲理事等)。次大悲施權，雲大悲順物不與世諍，是故明諸權實不同(今雲實機等)。三、今經開顯，雲今開方便門示真實相(今雲半滿等)。境等去。釋法。既教部等門為能通，境等即所通。約教判三粗一妙，約部判昔粗今妙，約教開偏入圓，約部開四味粗即醍醐妙。俱圓則約教論，開俱妙乃約部義也。所通之法既俱圓妙，門由妙立，故能通門宜名不二也。
△三、各自高深
一一門下，以六即檢之。
【解】各自高深者，該修德之極為高(究竟)，徹性德之源為深(理即)，門門皆用六即檢校高下，故云各自須六即。檢者，以十妙不出三千，三千不離一念，既以十門收攝十妙，則門門之下，的指一念三千為今觀體，故須六位揀其高下也。
【鈔】一家所判法門，名義無間，高下己他，無不理性本具，全性起修，分顯究盡。故今十門，一一如是，皆為觀體，其義更明。然事異故六，理一故即，此宗學者，誰不言之？而的當者無幾。應知圓家明理，已具三千，而皆性不可變；約事乃論迷解，真似因果有殊。故下文云：三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂(約事明六)。三千無改，無明即明；三千並常，俱體俱用(約理明即)。若見斯旨，稍可持論。
【解】一家等者。天台一家，判諸經論一切法門，能詮名字，所詮義理，無論高下己他，皆用六即揀判。止觀云：圓觀諸法，皆雲六即。故以圓意，約一切法，悉用六即判位。(文)高下己他，即心佛眾生，十界依正。佛界為高，九界為下。心法為己，生佛為他。理性本具(理即)，全性起修(名字觀行相似)，分顯(初住至等覺)究盡(究竟)。既諸法門皆用揀判，故今十門亦以六即撿之，故云一一如是。十門既約六即，乃顯門門攝歸一念，三千皆可修證，則十門皆為觀體。前四為十乘觀體，後六為起教觀體。其義至此，猶更分明。驗知起教初心，不可不修矣。然事下，北峰分四：初、標迷，二、正示，三、引證，四、結示。初文即止觀大意文。此二句自荊溪發明之後，凡稟山家學者，皆能言之，而得旨者少，故云無幾。以由淨覺以空中為理同，俗假為事異。(此義雖在雜編，以在四明輪下，已有此語，故暗斥之。)應知等者。三千法門，理性本具，不可改變。荊溪云：萬法是真如，由不變故。隨緣即不變，乃全事成理，理同故即也。約事乃論迷解等即，變造三千，全理成事，遂分六位之差，即事異故六也。理即名迷，名字觀行屬解。真即分證，似謂六根。因即前五，果即究竟。引因果門四句釋之。鈔下釋曰：三千在理，為染作因。縱具佛法，以未顯故，同名無明。(該前五，即因中三千也。)三千離障，八倒不生。一一法門，皆成四德，故咸常樂。(究竟，即果上三千也。)此二句，既將因果對分，必該六位。故注云：約事明六。三千實相，皆不變性。迷悟理同，故曰無明即明。(此明因果，只一三千。)三千世間，一一常住。理具三千，俱名為體。變造三千，俱名為用。故云俱體俱用。(此明因果三千，俱能起用。因中三千，起於染用。果上三千，起於淨用。)此二句，示三千之性，在迷在悟，未始改易。雖在於體，體不離用，全用是體也。故注云：約理明即。原夫事理兩種三千，本圓融相即之義。理即迷此，名字解此，乃至究竟顯此。今以理同事異，對兩種三千者，不分而分。以事異故六，即理之事，對事造三千。理同故即，即事之理，對理造三千也。若謂兩種三千之外，更有迷悟之事，則兩種三千，攝法不盡，何名妙法耶？六即義蘊，大經名出智者。止觀一引如來性品云：譬如貧人，家有寶藏，而無知者。知識示之，即得知也。耘除草穢，漸漸得近。近己藏開，盡取用之。(文)經文甚廣，大師撮略而引，輔行委釋。義雖蘊經，諸師莫知。吾祖深悟圓宗，發明此義，故於止觀發大心，約六即顯是觀。經疏約六即釋佛字。荊溪云：此六即義，起自一家，深符圓旨。(文)即之為義。輔行云：如前引體不二，故名即。指要云：當體全是，方名為即。(文)吾祖立六即義有二：一、顯圓詮。諸法事理不二，生佛體同，免生退屈，故明即字。雖全體是迷悟因果，其相有殊，免生上慢，故明六字。止觀云：若智信具足，聞一念即是，信故不謗，智故不懼，初後皆是。若無信，高推聖境，非己智分。若無智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。為此事故，須知六即。(文)二、革文字暗禪之蔽。世間暗證禪人，撥棄修行，唯雲即心是佛，不辨階位，淺深多濫。上聖為救斯蔽，故明六位文字。法師封文滯意，唯守名相。推功上人，自謂絕分。為此等故，故明即字，以示初後理同。輔行云：暗禪者，多增上慢。文字者，推功上人。並由不曉，六而復即。(文)此六即，與兩種三千，如何會同？雜編云：理同者，三千空中之理，迷悟咸同也。事與者，三千即假之事，因果有異也。(文)霅川之說，分割三諦已死之義，置而勿論。南屏云：兩種三千法體，皆不思議，名理同。六位淺深，情分高下，名事異。(北峰評曰：不二門云：名智淺深，何嘗雲情？)北峰因南屏之說，又詳究妙宗指要之文曰：理同者，事造三千法，體與理同，故即也。事異者，情智迷悟淺深，所見事異，故六也。(改情分為情智也。)蓋圓詮生佛迷悟緣起變造諸法，皆事三千，並由理起，全事即理，事與理同，故云理同故即也。而事造上，有迷有悟，逆順事殊，悟仍淺深，真似相別，故云事異故六。是則理同故即，通事理兩種三千。事異故六，別指事造三千，分迷悟淺深事異也。(文)今恐理事三千，攝法周遍，豈事造外，更有情智淺深，應屬緣生虛假，非圓家即理之事也。鑒堂云：應知理同故即，是理造三千。事異故六，是事造三千。以事造不出逆順二修，權實二造，皆是即理之事。全性起修，雖迷解真似乍分，當處無非理性本具。故即不妨六，六不妨即，一一無異。故事造三千，始終不缺。正由迷解法上，當處點即也。(文)今依此說，更助顯之。理同事異，非單理單事。蓋由全性起修，故有六位迷悟高下之殊，故曰事異。其實皆當處即理也。全修成性，故六皆即理，故曰理同。是則理同故即，即事之理，對理造三千。事異故六，即理之事，對事造三千。若爾，何名俱體俱用耶？答：俱用之言，正彰理同故即，能即體起用。因中全三千之體，起於染用。果上全三千之體，起於淨用。其實正意明理造三千也。四明云：第四句明圓，最顯體用之名，本相即之義。(文)問：三千乃圓融法體，今以六位迷悟高下，會事造三千，將非差別法，而會圓融法乎？答：全性起修，雖分六位，其實當處即理。故四明曰：理則本具三千，性善性惡也。事則變造三千，修善修惡也。既以修善修惡為事造，何妨以六位高下對之。複次，四明於妙宗，發明蛣蜣六即之義。文云：六即之義，不專在佛。一切假實，三乘人天，下至蛣蜣，地獄色心，皆須六即，辨其初後。所謂理蛣蜣，乃至究竟蛣蜣等。(文)潤師指瑕云：理即在迷故，則有蛣蜣等名字。在悟，則五即皆佛。如何卻於此五，而立蛣蜣等名字乎？淨覺時在四明輪下，作抉膜書，委破潤師。後來背宗，還同他見。故雜編云：六即之名，本為揀濫。雖一切法通於六位，若名有叨濫，故須甄之。若名不濫者，不必揀也。且蛣蜣蝮蠆，是畜趣之微物，俱是迷逆之號，固無叨濫之理，何須用六位甄分？良為他人見涅盤疏中，蛣蜣蝮蠆，具於四分。例彼四分，立此六即。蟲名雖同，分之與即，二義敻殊。何者？彼之四分，既名為作，蓋約權造事用而言。此之六位，既名為即，須從實證理體而說。(文)北峰破云：有三失：初至不揀，是一切不遍失。止觀云：圓觀諸法，皆雲六即。何雲蛣蜣等不必揀耶？二從且蛣蜣至何須甄分，是圓見同凡夫失。圓見含靈，皆毗盧體，豈同凡夫？三從良為至盡文，是妄破例四分失。四明不曾例涅盤，四分乃成加誣。艹庵扶成云：十方虛空生我心，內空生大覺。如海一漚，覺體周涵，無乎不在。然佛名曰覺，覺遍十方。毗盧遮那，即一切法者也。夫如是圓頓初心，莫不即是。若唯即是，上慢彌滋。六位甄分，革斯叨濫。於是圓觀諸法，皆須六即也。四明達此，則曰不惟顯佛，九亦同彰。下至蛣蜣，皆須六即。蓋佛以十界為通體，蛣蜣即佛界別相，十皆究竟。不舍蛣蜣，至果圓成，名體不轉。以如來終日與蛣蜣同，而蜣蜣終日與如來異。故曰三千在理至咸稱常樂。茲乃唯心觀體，無法不收。六即相須，深符圓旨。(文)蓋圓詮十界，初後不二。迷則俱迷，悟則俱悟。毗盧身土，不逾凡心。阿鼻依正，全處極聖。一佛成道，法界無非。此佛依正，一成一切成。故妙宗曰：以論十界，皆理性故。無非法界，一一不改。故名字去，不唯顯佛，九亦同彰。乃至果成，十皆究竟。(文)解謗云：蛣蜣名相至究竟者，此名理性具十界也。(文)忠法師云：廣智傳四明曰：約一人唯心觀體說也。(文)
△四、直彰宗趣
本門已廣引誠證，此下但直申一理，使一部經旨，皎在目前。
【鈔】如文。
△二、一者下，第二、列門解釋二：初、列門對妙二：初、列門。
一者、色心不二門，二者、內外不二門，三者、修性不二門，四者、因果不二門，五者、染淨不二門，六者、依正不二門，七者、自他不二門，八者、三業不二門，九者、權實不二門，十者、受潤不二門。
【鈔】可見。
△二、是中下，對妙
是中第一從境妙立名，第二、第三從智行立名，第四從位法立名，第五、第六、第七從感應神通立名，第八、第九從說法立名，第十從眷屬利益立名。
【解】十門從十妙立，前雲立門對妙，互有多少，即今文。
【鈔】七科之境，不出色、心，此二不二，則諸境皆妙，故云第一從境立名。智、行二法，正論修相，儻二境不融，修性有異，則不成妙，故二、三從智、行立名。位多在因，三法唯果，若了始終理一，此二皆妙，故第四從位、法立名。通應是事，果後利他，既是淨用，依正必融，縱是他機，亦同自體，此之妙事，在今染心，能如是觀，妙用方顯，故五、六、七從感應、神通立名。三業是能說之人，權實是所說之法，此二若融，說法方妙，故八、九從說法立名。眷屬是三艹二木，利益由法雨所滋，若知本一地雨，則權實益等，故第十從眷屬、利益立名。立此十門，意成十妙解行故也。
【解】玄文明境，具有七科。今以色心二法收盡，故云不出。今經開權，色心諸法，咸成不二。門顯七科，無非妙法。依境發智，以智導行，是正論起修。今明內外二境互融，修全性起，故使智行方稱妙法。鈔中反顯雲不融有異也。位妙實通因果，為對三法極果，故多在因。若了始因終果，一理無殊，位法方妙。故因果門從二妙立。神通感應，是果後利他之事。果上全三千之體，起於淨用。其用既淨，故依正不相妨，他機同自體。此之淨用，在今染心。能以利他之法，攬入一心妙觀，觀之果用方顯。故此三門，從通應二妙而立。此初心修起教觀之相也。能說之人，三輪設化；所說之法，權實不融。今經開之，咸名不二。三草二木是能受，法雨是能潤。今皆一地所生，一雨所潤，即利益平等。結意云：荊溪立此十門，為成妙解行也。
△二、一色下，釋門旨趣十段。初、色心不二門三：初、標。
一、色心不二門者
【鈔】一切諸法，無非妙境。本文七科，亦且從要。七科尚廣，妙旨難彰。今以色、心二法收盡，故大論云：一切世間中，唯有名與色，若欲如實說，但當觀名色。此二不二，諸法皆妙。故今攝別入總，特指心法，明乎不二。以此為門，則解行易入也。
【解】釋標文。初釋色心；此二下，釋不二；以此下，釋門。初文從寬至狹，示境之要。法華開顯三千諸法，無非妙境。天台從要，總作七科。次明法相該博，故云尚廣。今以略顯廣，故用色心收盡心法為門。解行易入，即以易通難也。論云：一切諸法中但有名與色更無有一法出於名色者若欲求真實但當觀名色。(文)箋要曰：大論云：名色者，謂心但有名故。若望假名，此名即實。(文)攝別入總者，攝色心之別，入一念之總，故就心法以明不二。解行易入者，攬法歸心，無法不趣，解易入也；即心成觀，觀無不通，行易入也。
△二、且十下，釋二：初、約諸境明總別二：初、雙標。
且十如境，乃至無諦，一一皆有總別二意，總在一念，別分色心。
【解】總科雲約諸境明總別，謂約七科諦境，明乎總別。別則分色分心，總乃的指一念。今且通分總別，下方別開事理。諸師不得此意，便就此分事理，將理為總，以事為別，致與一家文義相違。
【鈔】總在一念者。若論諸法互攝，隨舉一法，皆得為總，即三無差別也。今為易成觀故，故指一念心法為總。然此總、別，不可分對理、事。應知理具三千，事用三千，各有總、別。此兩相即，方成妙境。
【解】初句牒文。若論下，通論諸法皆總。今為下，正明一念為總。然此下，遮異說。應知下，顯正義。諸法互攝者，三千諸法以即性故，趣舉一法攝一切法，則法法皆得為總。即心、佛、眾生三無差別，諸法雖多，不出三法，故用此結也。然雖諸法皆得為總，今意為成妙觀，故指一念玄文，揀難從易之義也。不可等者，以山外以理為總，事為別。以理同故論理總，事異故論事別。俟下，評破。四、明建立。則理具三千，一法為總，諸法為別；事用三千，總別亦爾。故云各有相即者，理中總別即事總別，事中總別即理總別，方得稱妙。皆由理具，方有事用故也。事理總別，文云：總在一念，別分色心。以一家事理，如何分對？孤山以理總事別而釋，以理同故論總，由事異故論別。一念是總，屬能造，故名理總；生佛依正是事，屬所造，名事別。淨覺亦云：理總事別，但以空中為理，俗假為事。舊破云：以彼不曉性具諸法，法法宛然，故無理別；不曉事相本來圓妙，故無事總。如毛吞巨海，芥納須彌，豈非事相能總諸法耶？破義未盡，別出義章。四明立義，理具三千。事用三千，各有總別。性具諸法，總別相收。緣起諸法，總別亦爾等。尊者之說，符文得旨。符文者，不二門。當知心之色心，即心名變。妙樂記四句立法，金錍圓見事理一念具足，皆蘊乎事理各論總別之義，又深得一家圓頓解行之旨。以圓論諸法，事理不二。趣舉一法，咸具事理。理體具足，名理總。雖同趣一理，而諸法宛然，名理別。此性具三千也。緣起諸法，以即性故。隨舉一法，諸法咸趣，名事總。雖同趣一法，而諸法宛然，名事別。此變造三千也。是則三千諸法，法法即性，法法起修，法法終日不失自體，法法終日同趣剎那。雖各有總別，其實事理互融。圓解雖爾，若欲修觀，必須揀難從易，的指一念心法為總，則妙觀易成。故四明云：若事若理，皆以事中一念為總。則又得一家立行造修之旨。然此既約兩種三千會之，則修性體用無住，本法不變隨緣，皆一揆矣。又知荊溪明乎總別之意，欲顯諸法互攝，一一性遍故也。以互攝故，法法為總。以性遍故，別體宛然。故四明云：諸法不失自體為別，即性遍也。同趣剎那為總，即互攝也。
△二、何者下，雙示二：初、別。
何者？初十如中，相唯在色，性唯在心；體、力、作、緣，義兼色、心；因、果唯心，報唯約色；十二因緣，苦、業兩兼，惑唯在心；四諦則三兼色、心，滅唯在心；二諦、三諦皆俗具色、心，真中唯心。一實及無，准此可見。
【解】前雙標中，先總，次別。今雙示中，乘其義便，先別，次總，又欲攝別入總故也。十如中，本末究竟，文略不對，鈔中點出因緣，束為三道。
【鈔】十、如中。相可別故屬色，性據內故屬心。觀音玄義指心為體，而諸文中雙取色。心力作單，不能運緣，或指愛，或指具度，既存兩說，義必雙兼。若雲業為因者，則似兼色；今從習邊，故因果皆心。五陰皆報，則須兼心；今從受身，約色義強。本末究竟，文雖不對，既論三等，同後三諦。因緣中，現、未七支，皆須雙具；識名雖獨，必含中陰，故亦兩兼。行、有是業，不可偏屬；無明、愛、取，唯心可知。諸諦中，苦同七支，集既兼業，道亦含戒，皆具色、心。俗論諸法，兼二可知。滅及真中，一實無諦，體唯是理，無相可表，並心證故，故不兼色。然上所對，不可永殊，欲成別義，故且從強。
【解】初消文。然上下，明意。相性二法，玄云：相以據外，攬而可別；性以據內，自分不改。指心為體，玄下云：心覺苦樂，故以當體。(文)雙取者，玄云：地獄界以摧折色心為體，人天以安樂色心為體等。力作者，功用名力，構造名作，動作須是色心相應，故云單不能運緣。或指愛者，止觀云：無明愛等，能潤於業。即心為緣也。玄云：二乘以無明為緣，六度菩薩以煩惱為緣。或指具度，妙玄云：緣，助也。所謂諸惡我、我所，所有具度，皆能助成習業。(文)業因兼色者，善惡之業，皆以意為方便，身口七支所造，故兼色心。今從習因而說，故唯在心。玄云：如是因者，惡習因也。自種相生，習續不斷，以習發故，為惡易成，故名如是因。(文)果屬心者，玄云：習果也。如多欲人，受地獄身，見苦具，謂為欲境，便起染愛，此習果也。(文)五陰皆報，既四陰屬心，一陰屬色，合兼色心。今取受身為報，故唯屬色，亦從強而說。本末等者，妙玄初相為本，後報為末，所歸趣為究竟等。(文)既論等者，玄云：若作如義，初後皆空為等。若作性相義，初後相在為等。若作中義，初後皆實相為等。(文)同後者，真中唯心，俗兼色心也。七支皆名苦道，須兼色心。現五果中，識本唯心，今取含中陰色，故亦兩兼。此識托胎，乘於中陰，陰義屬色。天眼能見身口屬色，意業屬心，故不偏屬。無明等惑，唯在心也。諸諦者，四、二、三、一無諦，通總而示。四諦中苦，同前因緣，理須雙具。集兼業者，四諦法相，合惑業二，皆集諦收。集是煩惱，只唯在心，既兼於業，故通色心。道即三學，戒體屬色，故雙具。(此釋三兼色心。)二諦三諦，俗該依正，故兼色心。四諦中滅，二諦中真，三之真中，一實無諦，體並屬理。無形相表，故不兼色。並內心證，故唯在心。示意者，上將七科分配色心，欲成別義，一往從強。若論諸法本來相攝，又不可謂條然永殊。
△二、既知下，次總。
既知別已，攝別入總。一切諸法，無非心性。一性無性，三千宛然。
【解】既解上科別分色心，今當攝諸法差別，歸剎那之總。一切諸法，別也；無非心性，總也。既雲諸法無非心性，豈非攝別入總？心屬事，性屬理，今欲於事顯理，是故雙舉。一性下，正釋攝別入總之所以。良由一性圓融，無決定堅住之性，立理事三千，故能攝別以歸總也。前雲一念，今雲一性，理事相顯也。
【鈔】前約諸法不失自體為別，今明諸法同趣剎那為總。終日不失，終日同趣。性具諸法，總別相收；緣起諸法，總別亦爾。非謂約事論別，以理為總。又復應知，若事若理，皆以事中一念為總，以眾生在事未悟理故，以依陰心顯妙理故。
【解】釋攝別入總，文相稍廣。初釋前四句，次釋後二句。初又二：初正釋，二揀顯。初文有三節：初對前明攝別入總；二、性具下，示事理各有總別；三、又復下，明並以事念為總。前別分色心，為顯法法宛然，不相混濫，不失自體。今明諸法元同一性，故同趣剎那。妄念別時常總，總時常別，總別同時，故云終日。亦為成觀，故云剎那。據圓詮妙旨，法法為總，亦可雲同趣一塵也。此之總別，若事若理，皆有此義，故云性具等。本具三千，一法為總，諸法為別，一攝一切，故云相收。緣起三千，既全性起，亦以一法為總，諸法為別，亦皆融攝，故云亦爾。非謂下，如前敘破。應知理事三千，皆以心法為總，就迷而辨，故云事念。眾生全體在迷，未嘗悟理，須指事念，不可以心為真心。以依陰心，觀顯不思議理，故曰事念。豈可不立陰等，直觀不思議耶？上雲若事，是事造緣起之事；下雲事念，是迷妄之事。現前一念，云何能總事理諸法？須知約此一念，能具諸法，名為理總；所具諸法，名為理別。約此一念，能造諸法，名事總；所造諸法，名事別。如此分之，兩重總別，自然不濫。鈔雲本具三千為別至咸趣一念也，又序雲介爾之心，為事理解行之要，即此謂也。
【鈔】問：他云：一念即一性也。一念靈知，性體常寂。又云：性即一念，謂心性靈寂。性即法身，靈即般若，寂即解脫。又云：一念真如妙體。又云：並我一念，清淨靈知。據此等文，乃直指文中一念名真淨靈知，是約理解。今雲屬事，是陰入法，與他所指，賒切如何？
【解】二、揀顯中。初問。起他雲者，引示珠指文。對今一念，屬事並難。凡引四文：初是釋今總在一念，云：一性即一念也，一念靈知，性體常寂。次釋修性門界，如一念云：性即一念，德即法身、般若、解脫，皆常樂我淨也。今敵體示性德相，謂心性靈寂，性即法身，靈即般若，寂即解脫(文)。第三文是未入文前，懸敘不二唯心實相。科云：一一法界，皆即一心真知妙體。又云：當知諸法不二唯心，唯心無相，具一切法。故此十門，門門之法，皆名不二。一一諸法，當體通入，名之曰門。若一法入，此一法外，更無九門之法為異，並我一念清淨靈知(文)。據此四文，並約理解。今雲屬事，與他所見遠近，如何賒遠切近？
【鈔】答：此師祇因將此一念約理釋之，致與一家文義相違。且違文者：一、違玄文，彼判心法定在因，佛法定在果，眾生法一往通因果，二往則局因。他執心法是真性故，乃自立云：心非因果。又礙定在因句，復自立云：約能造諸法，故判為因。佛定在果者，乃由研修覺了究盡為果。今問：既將因果分判法相，何得因果卻不相對？果若從覺，因須指迷，何得自立理能造事而為因邪？既不相對，何名分判？又違華嚴心造之義，彼經如來林菩薩說偈云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。輔行釋云：心造有二種：一者約理，造即是具；二者約事，即三世變造等。心法既有二造，經以心例於佛，復以佛例於生，故云：如心佛亦爾，如佛眾生然。是則三法各具二造，方無差別。故荊溪云：不解今文如何銷偈心造一切三無差別，何忽獨雲心造諸法得名因邪？據他所釋，心法是理，喻論能具能造，生佛是事，唯有所具所造，則心造之義尚虧，無差之文永失矣。又若約能造釋因，則三法皆定在因，以皆有二造故。此文是今家立義綱格，若迷此者，一家教旨皆翻倒也，焉將此解定教文之欠剩耶？二、違大意及金剛錍。他自引云：隨緣不變名性，不變隨緣名心。引畢乃云：今言心即真如不變性也。今恐他不許荊溪立義，何者？既雲不變隨緣名心，顯是即理之事，那得直作理釋？若雲雖隨緣邊屬事，事即理故，故指心為不變性者，佛法生法豈不即耶？若皆即理，何獨指心名不變性？故金錍云：真如是萬法，由隨緣故；萬法是真如，由不變故。故知若約萬法即理，則生佛依正俱理皆不變故，何獨心是理耶？若據眾生在事，則內外色心俱事皆隨緣故，何獨心非事邪？他云：生佛是因果，法心非因果。驗他直指心法名理，非指事即理，生佛二事會歸心故，方雲即理，亦非當處即具三千。是知他師雖引唯色之言，亦祇曲成唯真心爾。
【解】答中。總斥他解違文背義，別破。初違文，二違義。初又二：一、違玄文，二、違大意。金錍初引玄簽三法因果之文，如前。示他執等者，敘他謬見。示珠指云：心法定在因者，心非因果，約能造諸法判為因也。華嚴云：一切唯心造，心造諸如來等。豈非十法界皆由心造？佛定在果者，由覺自心研修究竟名佛，故云定在果也。(文)今問下，征斥。因果相對者，對迷說覺，既以研修究了名果，則合判迷為因，何雲心法是理，能造生佛之事，故判為因耶？又違等者，前雲心造諸法，故判為因，豈但違玄文，又違華嚴心造一切三無差別之義。須知心、佛、眾生，三皆能造，故云無差，豈可獨雲心能造耶？故引彼經，輔行委破。輔行五中，引經十八如來林菩薩說偈云：心如工畫師至是三無差別。若人慾了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。不解今文，如何消偈心造一切三無差別？(文)如工畫師者，畫師即無明心，能造十界五陰，故云種種。一切世間，即十法界假實國土等。輔行釋初偈云：言心造者，不出二意：一者約理，造即是具；二者約事，不出三世。三世又三：一者過造於現，過現造當；二者現造於現；三者聖人變化所造，亦令眾生變心所造。(彼文甚廣。)今雲三世變造，指前二義。等即等於聖人權造也。問：華嚴只雲心造，荊溪得何文意，便作事理而釋？答：正得天台引造證具之義。(如下辨。)經以下。四、明例釋。次偈別行玄記。上云：經文先示心造一切，便以此心而例於佛，示佛權造，同心實造。次復以佛而例於生，示生實造，同佛權造。權實雖異，因果暫殊。三皆能造一切世間，故得結雲三無差別。(文)不解天台引造證具之文，如何消釋華嚴經偈：心造一切。(指初偈。)三無差別。(指次偈。)輔行又云：若無今家諸圓文意，彼經偈旨，理實難消。(文)通指一家諸部圓文，今此正指不思議境文也。蓋清涼華嚴大疏解釋此文，以心為理，為能造；生佛是事，為所造。故斥雲不解今文等也。荊溪釋意，三皆能造，山外何獨以心為能造耶？據他等者，然示珠指，本無顯文，指心是理。四、明據他立義。核而破之，義書六引珠指云：佛名真覺，生名不覺。心即生佛之心，非離生佛外，別有心為生佛之本。經示本末因果不二，故云三無差別耳。(文止此。)四、明斷云：豈非謂心是非迷非悟之真心？(注云：心唯屬理。)今云：心法是理，能具能造。義書云：此心迷則為生，悟則為佛。(今云：生佛是事，所具所造。)此則只得一人心法少分。(注以唯知事造生佛，不知理具生佛。二造雙明，方〔明〕全分。)今云：心造尚虧，殊不識法界有情，十方諸佛，生佛之全分。因嗟珠指，棄於大海，而取一漚。所得者，如爪上土；所失者，如大地土。(今云：無差之文永失。)故指要斷云：心造之義尚虧，無差之文永失。以我一念，及一切眾生，十方諸佛，各各論於事造，人人說於理具。而皆互具互攝，方名三無差別。(文)問：心造義虧，為理為事？若雲虧理，他雲心法是理。若雲虧事，義書雲唯知事造。答：義書明雲唯知事造，不知理具，正當虧理。他謂心是非迷非悟之真心，此心迷則為生，悟則為佛。心能作生作佛，豈非事造？以約迷悟說，故迷悟屬事也。他雲心法是理者，他謂非迷非悟之真心，故云心唯屬理，非圓詮性具三千之理也。問：既雲能具，豈非理耶？答：他計真心遍一切處，名之為具。但有具名，而無具義也。又若等者，若謂心能造法，釋心在因。應鬚生佛，亦定在因。以三法皆具二造故也。以三無差別之文，是一家所立不思議境，觀心具造等義之綱格。若以非迷非悟之理，以釋心法，乃成緣理斷九，偏指真如。則抑挫圓宗，反同歷別之行。故云翻倒也。欠剩者，山外謂妙玄類通十種三法，合有觀心之文。文無者，略也。光明玄十種三法，圓談法性。若更立觀心，則是剩也。義書十云：妙玄但以三軌，類通十法而已，合有觀心一科。彼文無者，略也。今之玄文，雖帶十種法相，並以一性貫之。法性無外，即我一心。豈此之外，而有法相不融，更須附法作觀乎？(文)焉可將此等見解，定教文中之欠剩耶？只緣山外才見言心，便作真理而釋。謂圓談法性，便是觀心，故此斥之。二造問：大師於止觀不思議境，引華嚴心造之文。荊溪得何文意，便作二造而釋？況造謂造作，正屬於事，云何理中說造？答：荊溪得義符文。蓋圓宗大旨，法理當然。以一切法，並由理具，方有事用。只一心造，任運有事有理，此得義也。符文者，止觀初明陰境，引此文證正示境相，即心生十界，事造義也。不思議境，又引此文證心具十界，理造義也。輔行科云：重牒初引示境相文。前雲心造，即是心具。故引造文，以證心具。又云：不解今文，如何消偈心造一切，三無差別(文)？故知正得引造證具文意，乃作二造而釋也。問：指的妙境，出自法華。何故止觀正明妙境，卻引華嚴文耶？答：三千妙境出法華，心造揀境出華嚴。從所揀境以示妙境，故重牒華嚴。文雖引彼，義歸法華。以今經說因緣果報，皆是實相。因緣是能造，果報是所造。此之造義，既在實相。是故造義，理本具足。以此理造，方有事造(別行玄文)。問：緣生事造，其相易知。理具三千，其相如何？答：理無所在，徧在於事。即世間諸法，是理造之相。若爾，以何為事造耶？曰：事造亦不出此。若爾，二造不分。曰：只一十界，據心而分事理之殊。以由此心，有起有具。約心體本具諸法，即指諸法無非理造之相。約起心變造十界，即指十界諸法是事造之相。諸法是一，但約此心而分事理，故曰只一。非事非理之三千，趣事趣理之不同。輔行云：一一修具，無非理具。鑒堂云：理造之相，不可別求，只於事上覓也。○二、違大意。金錍示珠指釋色心門心之色心，引止觀大意云：隨緣不變名性，不變隨緣名心。今言心即真如不變性也之色心，即隨緣也。(文)雖不引金錍，由二文並明不變隨緣之義，既違大意，亦違金錍也。隨緣不變名性，即事之理也。不變隨緣名心，即理之事也。他雲心即不變之性，直作理釋，即不許荊溪立義也。若雲下，縱釋，以三法無差破之。若言心法即理，生佛亦然。若知三法無差，不可獨指心名不變性也。引金錍文，以顯事則俱事，理則俱理。既雲萬法是真如，則心與生佛俱理，不獨指心為理。既雲真如是萬法，則心與生佛皆隨緣事，不可雲生佛是事，心非事也。他雲生佛是因果法者，珠指云：佛名真覺，生名不覺。心非因果，如前引驗。他所解，既謂非迷非悟之真心，正是指心為理。他謂會生佛歸心，方名事即於理。須知一家圓說色心依正，生佛剎塵，一切諸法，趣舉一法，當處具足三千。所以大師圓四念處，六塵皆唯。唯者，無外之稱。舉色則諸法趣色，色外無法，香等亦然。四、明云：唯色之言，非權唯實。山外不曉，雖引唯色之言，克論其義，只是唯心。以不明諸法當處圓具，須攝色歸心方具故也。
【鈔】況復觀心自具二種，即唯識觀及實相觀。因何才見言心，便雲是理？又實相觀雖觀理具，非清淨理，乃即事之理也，以依陰等顯故。問：若爾，二觀皆依事，如何分耶？答：實相觀者，即於識心，體其本寂，三千宛然，即空、假、中。唯識觀者，照於起心，變造十界，即空、假、中。故義例云：夫觀心法，有理有事。從理，則唯達法性，更無餘途；從事，則專照起心，四性叵得。亦名本末相映，事理不二。又應知觀於內心，二觀既爾；觀於外境，二觀亦然。此皆止觀及輔行文意，非從臆說。他雲真心具三千法，乃指真如，名不思議境，非指陰、入也。金錍云：旁遮偏指清淨真如。那得特偏指耶？又云：夫唯心之言，豈唯真如心耶？須知煩惱心徧。第一記云：專緣理性而破九界。是別教義，那得句句唯於真心？又此標一念，乃作一性真如釋之。後文多就剎那明具三千，亦作真如釋耶？
【解】以事理二觀破他，指心為理。初示觀心具事理。因將此心作真理釋，違背諸文。況復一家所明觀心，具乎二種，謂唯識歷事，實相觀理。因何才見言心，便雲是理？次明觀理即事而顯。今雖觀理，非同他見清淨真如之理，即迷事而顯理也。三、簡二觀皆依事。答：釋二觀之相。此二各具能觀、所觀、所顯之義。識心是境，體是於觀，本寂三千所顯也。照是於觀，起心是境，變造十界所顯也。雲識雲起，即二觀皆依事也。雖皆依事，今以具變而分，故云本寂三千，變造十界也。引義例心境釋疑。例云：問：即此文中，或雲諸法即是法性，或雲四運四性推檢，何者為要？答：夫觀心法等(文)，直觀本寂三千，不推四運，故云更無餘途。用自他共離四性推檢，四運起心，畢竟不可得，故云專照等。四運局事觀，四性通事理。然理觀亦觀起心，但投足制縱不同。今縱其所起，屬已未正等，故云專照。理觀雖通四性，但推本具理心。且約所起，對理自具，而為研核。四運是所觀，四性是能觀。本末相映者，本即理觀，末謂事觀。能觀皆是一心所緣，莫非三諦，故云相映。不二者，義書云：須知事理不二之語。得意之者，隨修一觀，必含二義。如修理觀者，雖雲但觀理具，須知全修在性，則善修實相觀也。修事觀者，雖觀能造十界之心，須知全性成修，則善修唯識觀也。豈令九旬常坐之徒，皆須縱任善惡之念，四運推檢耶？豈令公私匇遽之徒，皆須靜室觀理，然後方名事理不二耶？(文)四、示外境具二觀。孤山唯識觀外，真如觀內，直以內外二境，分對事理。四、明立義。內外皆修事理二觀。內心二觀者，上三三昧及諸經行法，是理觀；縱任三性，是事觀。外境二觀者，觀色等諸法本具三千，即理觀；觀色等變造十界，即事觀。先輩或約外色生滅，例心四運；或約大經琉璃光菩薩非青、現青等，文殊云：此光即是智慧。大師謂是有分別色，或雲推過在心。今謂內心約四運推檢者，只緣此心但起慮想，無色質可見，故須推之。若外境色法摐然在目，何必推之？但直觀一色變造十界，即空、假、中，即外境事觀也。止觀輔行文意者，結上內外各具二觀，備見大師、荊溪文中。非任胸臆，如隨自意，歷六作、六受，即見色等，豈非外境事觀耶？他雲等者，重複結斥真心具法之謬。前雲心法是理，能具能造，驗他約真心攝於色具，正指清淨真如，名不思議境，具足三千，非指現前妄念陰入之心也。傍遮等者，義書云：荊溪立於無情有性，正謂顯圓妄染即佛性。傍遮偏指清淨真如，珠指正當金錍所遮。云何將所遮之義，為能釋之文？如以毒刺損眾生之佛眼，殊非金錍抉四眼之惑瞙。(文)唯心等者，義書云：此則遮於世人，約於真心，說唯心義。故云：唯心之言，豈唯真心？應知唯字，正屬唯心。乃今約煩惱心說唯心，不可約真如心說唯心。豈非金錍本示無情有於佛性，無情色與煩惱心二法，俱約隨緣義說。於隨緣中，煩惱心為能造，生死色為所造。所造即理故既遍，能造即理豈不遍耶？(文)第一記者，文句約教，釋阿若憍陳如。阿若，翻無生別觀。無生中云：依於法界，修菩提行。記釋云：依境起行，專緣理性等。謂緣佛界清淨真如，而破九界，自是別義。今偏指真心，正當此責。今云：總在一念，以一性釋。後文云：三千因果，不離剎那。亦是真耶？事理二觀，義蘊經祖，名出荊溪。占察經云：唯心識觀者，所謂一切時、一切處，隨身、口、意，有所作業，悉當觀察等。真如實觀者，思惟心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之相。(文)義例引東陽大士詩云：獨自精，其實離聲名，三觀一心融萬品，荊棘叢林何處生？(理觀)獨自作，問我心中何所著？推檢四運並無生，千端萬累何能縛？(事觀)止觀上三三昧，及諸經行法，是理觀。第四縱任三性，是事觀。荊溪據茲文義，而立顯名義，例如前引。輔行二下云：觀有二種：一者唯識，謂一切唯心；二者實相，謂觀真如。唯識歷事，真如觀理。(文)約何義分事理？孤山據經，唯識觀成，得色寂三昧；真如觀成，得心寂三昧。以二觀直對二境，唯被一機。謂先修內心觀成，以此淨心，歷外諸法，即名事觀。此說違文背義。義書破云：若以唯識為外觀者，唯色之觀，為在於何？四念處約唯識唯色，分於內外，非不顯然。上人何得故違宗教，堅令唯識為外觀耶？又義例顯云：事觀專照起心，四性叵得，那對外境？(文)又占察二觀，雙被利鈍二機。若謂觀成歷於外境，名事觀者，是則唯有理觀之機，事觀無用也。又不曉義例觀成曆法之文，致茲謬說。義例意云：修內觀成，內心若淨，以此淨心，歷外諸法，任運泯合。內觀既然，外觀亦爾。如義書三云：自有初心，便宜修外觀等，如後內外門引。占察唯識觀成，得色寂三昧等者，神智圓通記云：須知占察，知唯是心，則於色界及諸外境，不起分別。所以經云：色寂三昧，非謂事觀，專觀外色。真如實觀，思惟心性不生不滅，以能超過無色四空，心及心所，二俱寂滅。是故經云：心寂三昧，非謂理觀，唯在內心。(文)此說據經，深可依用。淨覺亦以二觀分對二境，但約三諦分事理。孤山義壞，淨覺例然。四明云：觀於內心，二觀既爾；觀於外境，二觀亦然。(如前消文)二觀之相，先達約二義分之制，縱定投足，具變分事理。如上三三昧，制心從理，而修理觀。隨自意中，縱任三性，名修事觀。初義也。鈔云：實相觀者，體其本寂，三千宛然，即空假中。唯識觀者，照於起心，變造十界，即空假中。義書云：事理二造，既其不分，事理二觀，因何而起？(文)次義也。逸堂約起心不起心，推運不推運分之。如指要觀本寂三千，為理觀。照起心，變造十界，名事觀。義例從理唯達法性，從事專照起心，是約起不起分之也。上三三昧，直觀一念，本具三千，名理觀。隨自意，縱任三性，用於四運，推檢起心，變造十界，名事觀。推運不推運也。或云：二觀皆觀起心，以眾生無始未嘗離念止觀。修德境云：心起必托緣。(文)此心何嘗不起？今謂才言心起，必有四運。雖眾生日用，妄心常起。若修理觀直觀，當念本具三千。既雲唯達法性，體其本寂，則知理觀，非觀起心。若雲心起必托緣，輔行釋云：且約所起，對理自具，而為研核。其實但推本具理心。(文)問：上三三昧，既唯理觀，輔行何雲或唯觀理？答：此釋第四三昧云：是隨自意中，從末從事，而修觀法。意謂自有諸經行法一科，豈亦屬事？故釋云：如常坐等，或唯觀理。此正點諸經行法而言也。問：既以四三昧，分對事理，輔行何雲修三昧者，於此二途，一不可廢？答：凡修三昧人，有此二向。於此二途，須修一種。不修理觀，則修事觀，故云也。
【鈔】問：永嘉集既用今家觀法，彼奢摩他云：一念即靈知自性。他立正合於彼，何謂不然？答：彼文先於根塵，體其本寂，作功不已，知滅對遺，靈知一念，方得現前。故知彼之一念，全由妙止所顯。不爾，何故五念息已，一念現前？秪如五念，何由得息？那得將彼相應一念，類今剎那念邪？況奢摩他別用妙止安心，毗缽舍那別用妙觀安心，優畢叉方乃總用止觀。故出觀體中一念，正是今之陰識一念也。何者？彼文序中，先會定慧同宗，法爾中乃云：故即心為道。可謂尋流得源矣。故出觀體云：秪知一念即空不空，非空非不空。言祇知者，乃即體(止也)了(觀也)。現今剎那是三諦理，不須專亡根境，顯其靈知；亦不須深推緣生，求其空寂。故云秪知此乃即心為道也。若奢摩他觀成，顯出自性一念，何用更修三觀？問：彼云：若於相應一念起五陰者，仍以二空破之。那雲不更修觀？答：於真知起陰，以觀破之；不起陰者，何用觀之？彼二空觀，乃是觀陰，非觀真知。故知解一千從，迷一萬惑。若欲廣引教文，驗其相違，不可令盡，書倦且止。
【解】永嘉大師，與左溪同時，嘗學天台教，有集見行。其間暗用天台三觀，故云用今家等。恐山外謬據彼文靈知自性，以釋今文一念。故茲料揀彼集，有十大章：第四奢摩他(妙止)，第五毗缽舍那(妙觀)，第六優畢叉(止觀)。彼奢摩他云：得此五念停息之時，名為一念相應。一念者，靈知之自性也。(文)答中，釋出彼文靈知一念，乃是所顯，與今文一念，屬陰不同。先於根塵等者，彼云：夫念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息無能息。息念而忘，忘無所忘。忘無所忘，塵遺非對。息無能息，念滅非知。知滅對遺，一向冥寂。闃爾無寄，妙性天然。(文)文中，念即是根，故云根塵。息無能息，忘無所忘，故云體其本寂。進修無間，故云作功不已。能知之念既滅，所對之塵亦遺，故云知滅對遺，妙性天然。即今靈知一念，方得現前。故彼靈知一念，由修奢摩他妙止，體其根塵本來寂滅，五念停息方顯也。五念者，文云：複次，初修心人，入門之後，須識五念：一故起，二串習，三接續，四別生，五即靜。故起念者，謂起心思惟世間五欲。串習念者，謂無心故憶，忽爾思惟。接續念者，謂串習忽起，知心馳散，又不制心，更復續前，思惟不住。別生念者，謂覺知前念是散亂，即生慚愧改悔之心。即靜念者，謂初坐時，更不思惟世間善惡及無記等事，即此作功，故云即靜。四念為病，即靜為藥。雖復藥病有殊，總束俱名為念。得此五念停息之時，名為一念相應。一念者，靈知之自性也。(文)斥彼謬據並難之非，故云那得等也。別用妙止者，以彼所明止觀二法，有於總別。別則先止次觀，總則止觀雙修。對優畢叉總用，故云別也。對散用止，對昏用觀。總用止觀，是彼正意。故前雲況，次雲方乃也。出觀體中一念，乃指摘彼文觀體中之一念，恰與今文陰識一念是同。彼第六優畢叉中十門，初則言其法爾，次則出其觀體。定慧同宗者，彼序云：夫定亂分歧，動靜之源莫二。愚慧乖路，明暗之本非殊。至暗動之本無差，靜明由茲合道。愚亂之源非異，定慧於是同宗。(文)定即是止，慧即是觀，同宗即總用止觀也。法爾者，注云：今古常然，名為法爾。謂真如之法，法爾隨緣。萬法俱興，法爾歸性。本自如斯，故云法爾。(文)即心為道者，彼云：一心深廣難思，何出要而非路。是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。(文)即心為道，鈔文自釋。以妙觀體了一心，是三諦理也。立觀體者，即文云：第二出其觀體者，只知一念即空不空，非空非不空。(文)立三觀之體也。祇知者，今釋即是用於止觀體了，見前一念是三諦理，故云即空等。體了即能觀，剎那是所觀，三諦是所顯。兩重能所，蘊乎其中。不須等者，異奢摩他亡根境也。彼一念對塵，即是根境。塵念俱忘，靈知斯顯。彼云：忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷。(文)深推等者，亦不同毗缽舍那也。彼云：一切諸法，悉假因緣。因緣所生，皆無自性。一法既爾，萬法皆然。境智相從，於何不寂。(文)此即推緣生求空寂也。謂唯用止觀體了一念是三諦理，故云只知等。即法爾中即心為道之義也。然若奢摩他中，塵念俱忘，顯出自性靈知相應一念。則不須優畢叉中，更修三觀。因茲並難。彼奢摩他，既雲此五陰者，舉體即是一念。此一念者，舉體全是五陰。歷歷見此一念之中，無有主宰，即人空慧。見如幻化，即法空慧。(文)是則仍修二空之觀，破其五陰。何雲不修觀耶？答：於相應一念，起陰用觀。破之不起，則何須修觀。況彼二空，正是觀陰，非是觀真。初亦無妨。故知下，總結斥。由不知一念是妄，才見言心，便雲是理。故於諸文，觸途成礙矣。
【鈔】二、違義者。問：據上所引，眾教雖見相違，且如立此十門，欲通妙理，亡於名相。若一念屬事，豈但通事，將不違作者意乎？答：立門近要，則妙理可通。若敻指真如，初心如何造趣？依何起觀邪？今立根塵一剎那心，本具三千，即空、假、中。稱此觀之，即能成就十種妙法，豈但解知而已？如此方稱作者之意。若也偏指清淨真如，偏唯真心，則杜初心入路，但滋名相之境。故第一記云：本雖久遠，圓頓雖實，第一義雖理，望觀屬事。他謂圓談法性，便是觀心，為害非少。今問：一念真知，為已顯悟？為現在迷？若已顯悟，不須修觀，十乘觀法，將何用邪？若現在迷，全體是陰。故金錍云：諸佛悟理，眾生在事。既其在事，何名真淨？然誰不知全體是清，其奈濁成本有。應知觀心，大似澄水。若水已清，何須更澄。若水未清，須澄濁水。故輔行釋以識心為妙境云：今文妙觀觀之，令成妙境，境方稱理。又解安於世諦云：以正觀安故，世諦方成不思議境。故知心雖本妙，觀未成時，且名陰入。為成妙故，用觀體之。若撥棄陰心，自觀真性，正當偏指清淨真如之責，復招緣理斷九之譏。且如今欲觀心，為今剎那，便具三千。為須真知體顯，方具三千。若即剎那，何不便名陰心。為於妙境，而須止真心邪。又大師親令觀於陰等諸境，及觀一念無明之心，何違教邪。應是宗師立名，詮法未的，故自別立邪。又若謂此中一念，不同止觀所觀陰等諸心者。此之十門，因何重述。觀法大體，觀行可識。斯言謾設也。又中諦一實，別判屬心。與總真心，如何揀邪。
【解】假設問辭，以理難事，意在答出。即事通理，以顯專理，則違義。問中，先領上違文，次設難難意。立此十門，意令學者從門入理，不滯名言。今釋一念既屬於事，莫違述作元意乎？初總答。初二句明觀妄之得。正約一念，近而復要，即陰妄而通妙理也。次三句明觀真之失。若遠指佛界真如為所通，初心何能造入？抑亦觀無所託矣。次今立下，別答至作者之意。廣上總中觀妄之得。今文正意，乃是趣舉根塵和合一剎那心，當處具足三千三諦，稱性而觀，即能成就玄文因果自他十妙法相，即以易通難之義。若雲十門通於妙理，亡名離相，但是開解。荊溪述意，為成妙行，豈但解耶？即妄顯真，方稱述作之意。若也至名相之境。廣上總中觀真之失。敻指真心而為所觀，正同偏指真如。唯於真心，則杜絕眾生入理之門，起觀之處，但滋名相耳。故第下，引證理觀為要。若以一念為真，則不須修觀。如雲攬玄文教義，歸止觀行心，俾乎行者識法相之有歸，達修造之無壅，此但解知而已。今立根塵一念為境，妙觀觀之，顯此十妙，故知觀心為要。文句四釋，消經前之三釋，望後觀心，並屬事境。妙樂釋疏因緣約教，本跡觀心。四釋文意云：本雖久遠(本跡)，圓頓雖實(約教)，第一義雖理(因緣中世界為人，對治並事，第一義屬理)，望觀屬事(三釋望觀心，並屬事)。他謂下，舉妄毀觀心結斥。蓋有宋景德年間，光明玄廣、略二本，並行於世。慈光恩師制記曰：發揮專解略本，廢廣本十法觀心之文，謂後人擅添。清昭已下，皆承其說。謂十種三法，是圓談法性，不須觀心。義書斥曰：若剛廢此文，則杜眾生入理之門，趨果之路，全迷一家解行之要。故今云為害非少也。今問下，征問一念為迷為悟。初二句定。若已下，核問。金錍下，引證眾生在事。既其在事，則一念屬妄，何名真耶？然誰下，約譬顯染淨。門云：清濁雖即由緣，而濁成本有。濁喻迷中染心，清喻果後淨心。從來未悟，故濁在前，以驗此心是妄。輔行下，重引證觀妄顯真。以識心為境，如輔行五中，初云：前雖示體，但直指心。心為一切法之本，故示體是心。至是故今文妙觀觀之，令成妙境，境方稱理(文)。此以前簡示境體。一念識心為不思議境，正是達陰成不思議也。安住世諦，如前釋。故知下，示觀妄意。心雖本妙，合全體是清。觀未成時，全體是迷，須名陰妄。今為成就妙法，故用妙觀體之。若撥下，結斥成失。既其棄妄觀真，正當今錍傍遮之責，復招妙樂專緣理性而破九界之譏。且如下，以今文止觀皆觀陰入征斥。只問今欲觀心，為現今剎那妄陰即具三千，為須顯悟真理方具？若即妄示真，正是以識心為妙，何須別立真心？又天台說止觀，親令行人觀現前陰入，並所發下之九境及四念處，節節皆雲觀一念無明心，何得固違宗教，別立真心？恐是祖師立陰等名，詮示行法，未為的當而自立耶？又若等者，為防轉計。若謂今文一念不同止觀，陰等諸境猶更不可，重述十門，令觀行可識觀法大體，行正解傍，與止觀同成觀體等言，皆成虛設矣。又中等者，以他立義，反難於他。彼謂理總事別，今別分色心中諦一實諦，體唯是理，別屬於心。今問此別中真心與總真心如何揀異？若雲是異，皆是真心；若雲是同，則總別不分。況別判屬心，正當理別，何謂理中無別耶？
【鈔】心、性二字，不異而異。既言不變隨緣名心，即理之事也；隨緣不變名性，即事之理也。今欲於事顯理，故雙舉之。例此合云：不變隨緣名佛，隨緣不變名性。生性亦然。應知三法俱事俱理，不同他解。心則約理為通，生、佛約事為別。此乃他家解心、佛、眾生之義，不深本教，濫用他宗，妨害既多，旨趣安在？
【解】釋無非心性。心性二字，通迷通悟。楞嚴云：常住真心，性淨明體。屬悟也。義書云：專是凡夫一念陰識之性矣。在迷也。今雲心性不異而異，事理相即故不異。性屬不變之理，心是隨緣之事而異也。大意云：不變隨緣名心，乃即理之事。隨緣不變名性，乃即事之理。今文雙舉，欲就事顯理故也。次以此心例彼，生佛俱是即不變之隨緣，皆即理之事。亦應不變隨緣，名佛名生，故云亦然。應知一家所論，心佛眾生，事則俱事，理則俱理。不同等者，結斥山外濫用他宗。華嚴大疏，以心性為理，為能造。生佛是事，是所造。此是他宗解心佛眾生三無差別之義。慈光不深台教，兼講華嚴，濫用此義，妨害今家三法各具事理二造之旨。
【鈔】一性等者。性雖是一，而無定一之性，故使三千色心，相相宛爾。此則從無住本，立一切法。應知若理若事，皆有此義。故第七記釋此文云：理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。如此四重，並由迷中實相而立。今釋曰：迷中實相，即無住本，乃今文一性無性也。上之四重，即立一切法，乃今文三千宛然也。第一重，既以性德緣了為一切法，須以正因為無住本。余之三重，既將逆順二修為一切法，必以性德三因為無住本。此即理事兩重總別也。問：既以迷中實相為一性，對三千為別，正當以理為總，何苦破他？答：以三千法同一性故，隨緣為萬法時，趣舉一法，總攝一切也。眾生無始，全體在迷。若唯論真性為總，何能事事具攝諸法？而專舉一念者，別從近要，立觀慧之境也。若示一念總攝諸法，則顯諸法同一真性。故釋簽云：俗即百界千如，真則同居一念。須知同一性故，方能同居一念。故以同居一念，用顯同一真性。非謂便將一念名為真諦，豈同居一塵非真諦邪？今文以一性為總，前後文以一念為總，蓋理事相顯也。此之二句，正出攝別入總之所以也。由一性無性，立理事三千故。故兩重三千，同居一念也。豈同他釋，直以一念名真性耶？
【解】釋後二句，初文。性雖至宛然，是正釋。一性，即性體也。無定性，乃性計之性也。以性有二：真常、不變、隨緣、染習。上雲一性，不變性也；下雲無性，染習性也。謂此性體雖是真常一理，而其性融妙不決定，亦是三德秘藏，無堅住性也。故此妙性具足三千。次會同本法。今文一性無性，即無住本；三千宛然，即所立法。應知理、事三千各有本法，故云皆有。引第七記四句立法因。疏釋經一相一味云：一相，即無住本，立一切法；無住無相，即無差別；立一切法，即有差別。(文)記釋云：一相，即無住本，立一切法；理，則性德緣了；事，則修德三因等。此之四句，即是兩重立法。初云：理，則性德緣了；(性德正因為本，性德緣了為所立法。)事，則修德三因；(順修)迷，則三道流轉；(逆修)悟，則果上勝用。(亦屬順修。從因至果，果必化他，故云勝用。次三重，皆以性德三因為無住本。)四句立法，皆本經。疏如下，委辨。今釋等者，會釋今文。彼云：四重並由迷中實相而立，即無住本。且前三重可得由迷，第四果用亦從迷立耶？曰：果由因克，故亦由迷；理以果地融通，並由理本。上之四重，不出理、事三千各有本法。修有逆、順，因必克果，故有四重。此即下，會同。事、理總、別者，初以性中正因為本，即理總；性德緣了為所立法，即理別。次以性德三因為本，即事總。逆順二修，為所立法，即事別。今問次重，既雲性德，何名為事。既雲三因，安得目總。答，雖雲性德，全體在迷。雖曰三因，只一實相。故云並由迷中實相而立。若爾，初重正因，亦是迷中實相，那雲理總。答，正由若事若理，皆以事念為總，其義宛齊。問答去，料揀事理。初約性本同理總。問，既將本法，會釋今文。迷中實相，乃今文一性無性。則一性是總，三千是別。一性既是實相，正當理總。答，謂諸法性同，俱得為總。今為成觀，從要指心。以三千色心，同一真常不變之性。全不變性，隨緣變造諸法。諸法既同一性，故趣舉一法。總舉一切眾生，從本已來，未曾離念，須就迷點示。若以真理為總，何能諸法互攝。故今專指一念，是於諸法中別。就近而復，要立乎觀境。既知一念總攝，方顯同一真性，乃即妄而顯真。故引簽文，證今一念為總。彼文因明七二諦境。初約跨節意，存略而示。故云但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦，於義即足。簽釋雲，唯一法性，以對無明。至只點一法，二諦宛然。俗即百界千如，真則同居一念(文)。帖今文意，百界千如，乃今文三千宛然也。同居一念，乃今文一性無性也。功由諸法同一真性，故得同居一念之總。今以事顯理，達妄成真。故以一念，用顯一真。山外何得作真理釋。須知圓詮諸法，互攝互具。今為成觀，故的指心。且雲同居一念。若同居一塵，豈非真邪？今文下。結示初後點文意。前雲總在一念，後雲寧乖一念，前後文也。一性是理，一念指事。即事之理，故云一性。即理之事，故云一念。即相顯也。此一性無性，三千宛然。二句正明所以。由於從總立法，故得攝別入總也。無住本諸大乘經，出處非一。文義最顯，莫若淨名經中卷觀眾生品。文殊問淨名曰：善不善孰為本？答曰：身為本。(見一切住地)又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。(欲愛住地)又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。(色愛住地)又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。(無色愛住地)又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。(無明住地)又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利從無住本，立一切法。(文)楞嚴第七，佛語阿難：本此無住，建立世界及諸眾生。(文)大師不見法華藥艹喻品，一相一味，亦其義也。天台引用：一如妙玄，約理事明本跡。二如文句釋經，一相一味。三如文句釋方便品，十雙權實，初約理事。四如光明玄，逆順兩番，生起無住本義。四明約無堅住義釋。舍遺記上云：都由三德秘密法性無堅住性，是故大聖以此法性無住為本。(文)別行玄記下云：以本覺性，元離住著，即無住本。指要云：性雖是一，而無定一之性。(文)淨覺義編云：有雲無住本者，謂性不定住也。真如非寂非照，而寂而照，是性不定住。無明體空，立一切法，亦是性不定住。此釋無據，蓋未看本疏也。疏解無住則無本云：無明依法性，法性即無明，無二無別，豈得性還依性？當知無明則無本。又解無住義云：即無始無明也。以身見等惑，皆有所依而起，起則有始。此無所依，起亦無始。故云無始無明即是無住。以此明之，無住是無依義，何嘗雲性不定住耶？(文)破四明無據，自憑本疏是無依義。今謂疏約無依義釋經無住則無本，何得錯引以釋無住本耶？四明無堅住義，深得荊溪文意。妙樂云：此無住本，具如釋簽第七已。釋簽云：法性即無明，法性無住處；無明即法性，無明無住處。無明、法性雖皆無住，而與一切法作本。(文)妙樂云：無住即本，名無住本。(文)次辨四句立法。妙樂因釋疏一相即無住本立一切法云：理，則性德緣了；事，則修德三因；迷，則三道流轉；悟，則果中勝用。如此四重，並由迷中實相而立。(文)荊溪立此四句，正得經、疏元意。理性本法，即經云：一相至寂滅相。疏釋云：眾生心性，即是性德、解脫、遠離、寂滅三種之相。修德三因，即經云：一味。疏釋云：如來一音說此三法，即是三味。此三相，則為境界、緣生、中道之行。記云：由佛說故，此性可修。重指性三，以為修境。三道流轉，即疏云：性德只是本有三道：解脫相者，即是業道解脫德；離相者，即是煩惱道般若德；寂滅相者，即是苦道法身德。果中勝用，即經云：究竟至於一切種智。疏云：終則得為一切智果。經疏但云：自行證果。既有自證，後必化他，故云勝用。又符圓詮教旨，初重為彰性德本具，故以正因為本，緣了為所立法，即理具三千。次重為彰全性起修，故以性三為本，修三為所立法，即全體起用，變造三千也。指要引此，會釋一性無性，三千宛然者。蓋為他師指心為理，生佛是事。理唯是總，事唯是別。故特引修性各有本法，以顯事理皆有總別也。又四明直作兩重而用。如云：第一重，既以性德緣了為所立法，須以正因為無住本。余之三重，即將逆順二修為所立法，必以性德三因為無住本。(文)初重約性中三法自分，次重約修性相對。淨覺不許雜編云：近人持論，多任胸臆。無住差乎一性，立法謬於二修。本末相紛，源流一混。又云：初重可爾，餘三不然。他意謂余之三重，是離三法門。既將修德三因為所立法，必以性德三因各相主對為無住本。斯乃不知修性離合之旨。何者？約性雖離，對修須合。由性中了因未曾發心，緣因未曾加行，同名正因。修中正因，即了因所照，緣因所嚴，只是無住本耳。記云：事則修德三因，對本兼舉也。例如智者解無量義經，從一法生四果。荊溪云：圓佛為一，而生三權。能所相對，故云四佛。今亦如是，正因為本，而生緣了。修性相對，故云三因。又修性不二門雲，修雖見九，九隻是三。例今修雖具三，三隻是一。(文)淨覺意謂，無住只是一性，立法但可二修。若判餘三，重以性三為本，即是以二修差雜一性。(故云無性差乎一性。)修三為所立法，即以一性謬亂二修。(故云立法謬於二修。)以修差法，故末紛於本。以性謬修，故本紛於末。(故云本末相紛。)今謂四重立法，是荊溪本。經疏元意，既將三因三道為所立法，必以性三為無住本。若破四明，即破荊溪也。約性恆開，對修方合。是性種三道，敵對三德。對卻類種，合性三為一，即修性相形義。今文是修性各三法，相修性相對義。何得妄破四明，不知修性離合耶。又若謂修德三因，是對本兼舉者。三道流轉，亦應爾邪。淨覺立義，皆為不善。圓實教中，修性法體，各具三法。未嘗聞性但正因，修但緣了。進不成圓，退不成別也。會光明玄，十種三法，逆順兩番生起。初約施教逆推，理顯由事，是逆生起。次約立行造修，反妄歸真，是順生起。初從法性無住本，立一切教法。二從無明無住本，立一切行法。以四句會之。拾遺記雲，今之初番，是彼第四果中勝用。今之次番，是彼第二修德三因。(文)淨覺謂，十種三法中，三因佛性，即初二兩句。正因佛性，本具二修，即性德緣了。緣了二修，共發一性，即修德三因。逆順兩番生起，即三四二句。無明為本，立十種三法，即三道流轉句。法性為本，立十種三法，即果中勝用句。如此會釋，本法顛亂。何得於十種中，特取三因分折，對當初之二句。其餘九重，何不對耶？二、從無明無住，立一切行法。乃立行造修，是順生起，何雲三道流轉耶？會兩重總別指要云：第一重，性德緣了為所立法，須以正因為本。餘三重，以逆順二修為所立法，必以性三為本。此即理事兩重總別也。(文)舊問：兩重之本，並屬於理。兩重之總，並在於事。又次重，本法性三為本。兩重之總，並是一念。事理不同，三一有異。如何會同？北峰云：兩重總別就法故，並以事念為總。兩重本法推功故，並以理性為本。何者？兩重總別，並由一性，故能總在一念。就法在迷在事，以事為總。推功歸性，亦得以理為總。故四明云：今文以一性為總，事理相顯也。兩重立法，雖推功由理，以理為本。既以實相在於迷中，當知就法亦得以事為本。夫如是，則從總別推功，與本法齊。從本法在事，與總別等。問：淨名疏云：法性即無明，無二無別。當知無明無本。簽云：法性即無明，法性復以無明為本。(文)淨名即故無本，簽云：即故為本。何耶？答：淨名疏釋無住則無本，簽釋無住本故，法性無明相即，互得為本。問：妙樂明四句立法之後云：具如釋簽，第七已釋。且簽文無四句立法，何虛指耶？答：正指釋無住本義，非指四句立法也。
△二、當知下，就理事明諦境二：初、約理事明三諦二：初、明理事。
當知心之色心，即心名變，變名為造，造謂體用。
【解】大科就理事明諦境者，前明總別，未分事理；今明事理，俱有總別。初約事理明三諦者，理具事造，咸空假中，故先明理事，次結三諦也。初言心者，能具剎那之心，即理總也。色心者，所具三千，即理別也。即心者，即上能具三千剎那之心，事總也。名變者，即事造三千，事別也。變名為造者，此變亦名為造，隨緣變造，非構造也。此即事理兩重總別。此之變造，乃全體之用，故云造謂體用。
【鈔】心之色心者，即事明理具也。初言心者，趣舉剎那也。之者，語助也。色心者，性德三千也。圓家明性，既非但理，乃具三千之性也。此性圓融徧入，同居剎那心中。此心之色心，乃秪心是三千色心，如物之八相，更無前後，即同止觀心具之義，亦向心性之義。三千色心，一不可改，故名為性。此一句，約理明總別。本具三千為別，剎那一念為總。以三千同一性故，故總在一念也。
【解】先正釋，次料簡。初又三。初釋初句理具總別，心之至念也。初句牒文，即事明具總標也。即事標心字，理具標色心。初言下，釋。圓家下，出意。圓論性德，非別教但中之理，具法之性也。圓融徧入者，無一法偏謂之圓，無一法異謂之融。法法周遍，法法互入。只由諸法性體圓融，互遍互入，故同居剎那也。此心下，絕能所。上明色心諸法，同居一心，謂有能具所具。今絕此計，故云只能具心，即是所具三千色心。如彼八相遷物，不分前後。相在物前，物在相前，則不被遷。只物論相遷，只遷相論物，謂無前後，是故云祗具。如止觀不思議境，止觀心具，正指妙境文也。止觀云：一念即三千，三千即一念。一念不在前，三千不在後。(文)八相者，大小各四，謂生、住、異、滅。輔行釋云：相為能遷，物為所遷。俱舍云：此謂生生等，於八一有能。謂本四相及隨四相，名之為八。大相為本，小相為隨。以此八故，令一切法成有為相。言生生者，謂小生生大生。於八一有能者，謂小相於一有能，能生大相。大相於八有能，謂一大相起時，必與三大相及小四相俱起，並一本法，故云八相。餘三大相，亦復如是。故此八相，望於本法，不前不後。心具三千，亦復如是。三千如八相，一心如本法。(文)亦向心性，指上無非心性。此三千色心，在因在果，不可改變，故名性德。此一下，結成總別。此理總別，亦事念為總。
【鈔】即心名變等者，即上具三千之心，隨權淨緣，不變而變，非造而造，能成修中三千事相。變雖兼別，造雖通四，今即具心名變。此變名造，則性屬圓，不通三教。此二句，則事中總、別，變、造三千為別，剎那一念為總，亦以三千同一性故，故咸趣一念也。
【解】釋即心名變，名事總別。即心名變者，牒文。即上下，釋即心也，即上來具德剎那之心。隨染下，釋變造文。謂真如不變之性，能隨染淨二緣，變造十界諸法。不變等者，全性變造，故云不變非造。變雖下，釋變造義。金錍雲變義唯二，故云兼別。造通於四藏，通論業惑構造。造變雖通，具義則局。以通從局，即具名變，變亦名造，三義俱圓也。此二下，結成事中總別。
【鈔】造謂體用者，指上變造，即全體起用故。因前心具色心，隨緣變造。修中色心，乃以性中三千為體，修起三千為用，則全理體起於事用，方是圓教隨緣之義。故輔行云：心造有二種：一者，約理，造即是具；二者，約事，乃明三世凡聖變造。即結云：皆由理具，方有事用。此文還合彼不？
【解】釋造，謂體用。初句牒文指上。至起用者，總標故。因下，釋因前。心具色心，指上理具。隨緣變造修中色心，指上事造。乃以下二句，釋今體用。則全下二句，釋出全體。起用，即不變隨緣，方成圓教隨緣之義。引文證同者：一者約理，同今心之色心；二者約事，同今即心名變等。皆由理具，方有事用。同今造，謂體用二文，若合符節矣。
【鈔】問：變名本出楞伽，彼云：不思議熏，不思議變故。造名本出華嚴，彼云：造種種五陰故。華嚴唯有二教，楞伽合具四教，何故金錍雲變義唯二，造通於四？答：部中具教，多少雖爾，今約字義，通局不同。何者？大凡雲變，多約當體改轉得名，故變名則局。若論造者，乃有轉變之造，亦有構集之造，故造名則通。別、圓皆有中、實之性，是故二教指變為造。藏、通既無中、實之體，但明業、惑構造諸法，不雲變也。大乘唯心，小乘由心，故云變則唯二，造則通四。
【解】簡變造所出。用與所出，謂二經用與。如金錍，正約部中具教多少以難。不思議熏，理具也。如云：真如內熏。輔行云：真如常熏。內具，亦云舊熏。不思議變，即事造。楞伽部屬方等，故具四教。金錍云：變義唯二。今雲等者，等上熏義。答中，謂不約部中具教多少以論，乃約字義通局而說。先釋變義。變謂轉變。由中道實性妙不決定，故受熏變，當體改轉義也。此義唯局、別、圓。次出造義有二：轉變、構集。別、圓同詮中道實性，當體改轉名造。此釋轉變名造。藏、通灰斷，不談常住，故云無中。實體但明見思煩惱，潤有漏業，構六凡生死，非轉變造。此釋構集造也。金錍云：藏、通造六，業惑造也。別、圓造十，轉變造也。唯心結上轉變，由心結上構集。大乘所說諸法唯心，故論轉變。小乘由業力造，造遍三界，故云構集。
【鈔】問：他雲造謂體同，及改此文二十來字，而雲收得舊本，又雲勘契多同，今何違舊？答：舊本諸文，全無錯邪？應是荊溪親書本邪？又多本同者，止如杭州十藏中台教，頃曾略讀，錯字不少，豈非初將一本寫之，一本或錯，十處皆訛？又雲日本傳來別行十門，題雲國清止觀和尚錄出，亦云體同等者，未審止觀和尚又是誰耶？此人深諳一家教不？始錄之本，全不錯不？豈以先死之人，遵之為古，所立之事，皆可依耶？如乾淑所錄邃和尚止觀中異義，乃以三界為無漏總中之三，可盡遵不？況諸異義，特違輔行，自立己見，故皆雲記文易見和尚云云。此師又稱第七祖，故知止觀和尚多是此師。若其是者，則全不可依。既暗荊溪深旨，必有改易也。又日本教乘，脫誤亦多，唯有別行、十不二門，則全同他所定之本。他既曾附示珠指，往於彼國，必是依之勘寫爾。設是舊本，須將義勘，莫可專文。
【解】簡謬本改字違文。示珠指云：有別行本雲造謂體用者，近人謬故也。或者意雲造是體之用，而不知此文正示色心全真，如變色心，不異本性，故云體同。及改二十來字者，下文多一差字，內外門除兩假字，改終自炳然為終日炳然，修性門藉智起修為藉知曰修，一期為其字，因果門三千並常為三身並常，染淨門除二與字，自他門形事不通為未通，三業門若信因果除因果二字，此皆示珠指據舊本改除也。以舊本多同為問，先答舊不可依，次答多本同者，錯字亦多。日本傳來等者，亦契勘多同中義，故亦云體同也。國清等者，淨覺雜錄名義云：唐貞觀十一年，有日本僧最澄，乃天台道邃門人，邃即荊溪弟子。澄初傳教歸國，以道邃為始祖，封山曰天台，造等曰國清，自是教法大行於彼。今雲止觀和尚，即邃師也。乾淑僧名有文集，抄錄邃師所釋止觀異義。邃師暗於止觀之義，多有異見，與荊溪所釋相違。如釋止觀無漏總中三，謂於三界有漏法上，證於無漏止觀。一、明漸次止觀云：先修歸戒，翻邪向正，止火血刀，達三善道。次修禪定，止欲散網，達色無色定道。次修無漏，止三界獄，達涅盤道。次修慈悲，止於自證，達菩薩道。後修實相，止二邊偏，達常住道。輔行云：此中番數，但有五重，義則十三。初番有六，謂三善三惡。第三番四，謂兩教二乘。並前六義，合為十也。餘三不開，合為十三。於十三中，實相是所緣之境，望頓是同，不應數為不同之限。(文)止觀。下文料揀三種止觀，騰疑者云：教境名同，相頓爾異。釋曰：然同而不同，漸次有六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同。從多而言，故言不定。輔行云：兩教二乘，是無漏四，而今乃雲無漏總中三者，何耶？別而言之，離為四人。若總名無漏，則合郄三人，但存一位。今舉總合，開一中兼三，故名無漏總中三也。若沒本位，離而為四，並善惡各三，及以禪定慈悲各一，故成十二。(文)和尚云云者，乾淑所錄，異義甚多，今不煩引，故此指之。稱第七祖者，謂天台已下至邃師，當第七也。設如所言，收得舊本，須以義勘，豈可專文而害於義？
【鈔】問：文縱難定，義復相違。何者？此文攝別入總，合雲變造體同。若雲從體起用，還是開總出別。既失不二之義，便無開會之功也。答：若得前之總別意者，則是不執舊訛文也。豈理體唯總，事用唯別？如常坐中修實相觀，既雲唯觀理具，文中廣辨三千，還有總別不？若無者，那雲一心具三千邪？隨自意中修唯識觀，觀於起心，即約變造事用而說，還有總別不？若無，那雲一切法趣檀等？那雲觀一念善噁心起十界邪？豈隨自意三昧非不二開會觀耶？應知立茲體用，欲於理體及以事用皆明三諦。事用若即空假中，還成不二圓妙不？既於理事兩重總別皆顯絕妙，那將攝別入總而為難邪？又夫開顯乃示法法皆妙，若知即具，而變用豈不妙耶？
【解】揀謬，釋從訛暗義。初、依謬立難。此文攝別入總者，他不明事理各有總別，乃指前別為歷境，顯示別相。從即知下，為攝別入總，正示歸宗。從當知下，為結顯不二。故云此文攝別入總也。只由他謂理總事別，故攝別入總，是攝事歸理也。合雲變造之事，與理體同。若雲從體起用，還成開理總而出事別。他謂體同等文，正是結顯不二，故云則失結顯不二之義。他雲今文變造體同，唯約法華圓門開顯，以同示體，令曉變造色心性常不二。故云若作從體起用，則無開會之功也。二、據正決答。初、總示正斥邪。若得前文正釋總別之意，謂理具事用，各有總別也。豈理唯總，事唯別耶？如常下，征事理總別文義，正指下文不思議境。以下十乘，名通四行，常坐居首，故先言之。唯觀理具者，荊溪云：實相觀理，廣辨三千，正是不思議境。一心是總，三千是別，理中總別也。隨自意乃五，略修大行，縱任三性，推四運心，即唯識觀。歷諸善中，不出六度。一切法是別，趣檀是總等，謂餘五度也。止觀云：一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。又一念是總，十界是別。四種三三昧妙行，皆依法華，絕待妙義而為觀體，豈非不二開會觀耶？應知下，彰事理總別皆妙。應知今明理事總別，欲於體用結成三諦。故下文雲非色非心等，法法皆妙者，正示事造諸法，全具而變。理具既妙，事變亦然。
【鈔】問：他云：之，猶往也。即全真心往趣色心，則全理作事。此義如何？答：非唯消文不婉，抑亦立理全乖。何者？心不往時，遂不具色心耶？又與心變義同，正招從心生法之過。況直雲心是真理者，即乖金錍釋心。既雲不變隨緣名心，何得直雲真理？又造謂體用，方順文勢，如何以同釋造？
【解】簡謬執，訓釋乖理。他雲等者，珠指云：之，往也。非，助語也。謂全性往趣，故云之色心。爾雅云：之者，往也。般若云：一切法趣色。是趣不過(文)。答中。初斥消文立理俱非。若雲真心往趣，殊非性德本具。次斥義同生法。心之色心，正明理具。若雲往趣，卻與即心名變義同，全同別教從心生法，則四性計中，墮自性過。次斥指心為理，公違大意。金錍，不變隨緣之義。金錍云：萬法是真如，由不變故，故知諸法皆理。何獨指心為理？如前已明。今但云即乖，彼文不變隨緣名心，乃即理而事，何得直作理釋？又造下，重破體同之謬。以全體起用名造，謂體用文方宛順。
【鈔】問：若真心往作色心，有從心生法之過者，文雲即心名變，亦有此過邪？答：不明剎那具德，唯執真心變作，灼然須招斯過。今先明心具色心，方論隨緣變造，乃是全性起修，作而無作，何過之有？
【解】揀心變，對謬顯正。問中，牒前生法以難心變。初至過者，牒前真心往趣，義同生法。次文雲至過耶，並難。即心名變，亦應招過。答中，約心變異，性具通難。初順問答。謂若不明具，單雲心變，豈免斯過？今先下，違問答。今既先雲心之色心即是理具，次雲心變是隨緣變造，全具而變，全性起修，何過之有？
【鈔】問：即心名變，此心為理事邪？若理者，上約隨緣名心；若事者，乃成事作於事，那言全理起事？答：止觀指陰、入心能造一切，而雲全理成事者，蓋由此心本具三千，方能變造。既雲心之色心，已顯此心本具三千，今即此心變造，乃是約具名變。既非但理變造，自異別教也。
【解】揀即心名變，全理成事。答中。以止觀例顯今文，蓋由此心本具三千，方能變造，即並由理具，方有事用也。今既先明心之色心，已顯心具，次雲心變，即全具而變。既非等者，以由變造，義通別圓，復須此揀。既全具而變，不同別教但中之理，隨染緣造九界也。
△二、是則下，結成三諦者。
是則非色非心，而色而心，唯色唯心，良由於此。
【解】結成三諦，結上事、理、總、別，無非妙三諦也。
【鈔】上之事理三千，皆以剎那心法為總。心空故，事理諸法皆空，即非色非心也；心假故，事理諸法皆假，即而色而心也；心中故，事理諸法皆中，即唯色唯心也。故輔行云：並由理具，方有事用。今欲修觀，但觀理具，俱破俱立，俱是法界，任運攝得，權實所現。言良由於此者，即由心之色心故(理也)，即心名變故(事也)，全體起用故(理事合也)，方能一空一切空，一假一切假，一中一切中也。他解此文，分擘對當，大義全失。仍不許對三諦，而雲此中未論修觀故。設未修觀，立諦何妨？況此色心，本是諦境。更有人互對三諦，雲得圓意，蓋不足言也。
【解】初正釋。上雲心之色心，即心名變，心及即心，豈非剎那為總？色心即理具三千，變造即事用三千。非色非心，破也；而色而心，立也；唯色唯心，法界絕待也。引輔行文。初二句，證事理三千。俱破等，證結成三諦。只觀性具三千，任運攝得事造。三世變造，是九界實造；聖人變化，是佛界權造。權實皆事，猶同示現。俱破等者，若雲三千俱破是空，俱立是假，法界是中，即名隨德用。若雲三諦俱彰盪相，故云俱破；三諦俱彰立法，故云俱立；三諦皆顯絕待，故俱法界。即體一互融，一空一切空等，可見。他解下，斥謬。珠指云：非色非心，顯上心性也(上雲一切諸法，無非心性)；而色而心，顯上之色心；唯色唯心，顯上體同，唯心不二也。(文)不許對諦。彼云：有人用對三觀三諦，非色非心對空真，而色而心對俗假，唯色唯心對中。今謂此是圓法，若隨自意，何法不通，豈止三觀諦耶。此門本依諸諦境立，既攝別入總，以明色心，唯顯色心不二。至內外門，對境明智，方辨觀智。(文)互對者。昱師注文云：淨光大師點讀云：非色非心，真諦也。而色而心，俗諦也。唯色唯心，中諦也。予之書曰：非色非心，中諦也。而色而心，俗諦也。唯色唯心，真諦也。一家妙旨，三諦讀經。愚今注曰：是相如色即真諦，如是相色即俗諦，相如是色即中諦，一如三諦等。乃至不縱不橫，不並不別，如斯消釋，奇哉暢哉快樂哉。何法華三昧之遠乎，旋陀羅尼之異耶。(文)故斥云云。得圓意，蓋不足言。
△二、故知下，會生佛居一念。
故知但識一念，遍見己他生佛。他生他佛，尚與心同。況己心生佛，寧乖一念。
【解】理事三千，全心本具，即具而變，全體之用。故知但了見前剎那為諸法總，則能徧見理事三千。己他生佛者，九界為生，極果為佛。心具十界，名己生佛。生佛各具十界，名他生佛。以他況己，謂生佛三千之高廣，尚與心同，況近在自心之所具，寧乖一念？
【鈔】己、生佛者，心法三千。他生佛者，佛法、眾生法，併名為他，各具三千，三千不出生佛也。以理攝事，同趣我心。蓋心之具故，即心變故，全體用故，故識一念即能徧見也。
【解】釋云：以理攝事，謂理具攝得事。造既全理成事，理既舉一全收，故使事中同趣一念。此釋但識一念，遍見己、他生佛。
△三、故彼下，結不二。
故彼彼境法，差差而不差。
【解】結上不二。彼彼等者，己他生佛之境，迷悟高下之別，既同一心，故云差而不差也。
【鈔】可見。他云：此本多一差字，存略無妨，不須苦諍。
【解】他雲者，珠指雲有，別行本多一差字，亦近人添也。(文)四、明意，謂存略無在。
十不二門指要鈔詳解卷上末