詩本義[標點本] · 詩本義卷第十四

時世論 鄭氏譜周南、召南，言文王受命，作邑於豐，乃分?邦周召之邑，以為周公旦、召公奭之采地，使施先公太王、王季之教於己所職六州之國，其民被二公之德教尤純。至武王滅紂，巡守天下，陳其詩以屬太師，分而國之。其得聖人之化者，繋之周公，謂之周南；其得賢人之化者，系之召公，謂之召南。今考之於詩，義皆不合，而為其說者又自相抵梧。所謂被二公之德教者，是周公旦、召公奭所施太王、王季之德教爾。今周召之詩二十五篇，關雎、葛覃、卷耳、樛木、螽斯、桃夭、兔罝、䓏苡，皆后妃之事。鵲巢、采蘩、小星，皆夫人之事，夫人乃大姒也。麟趾、騶虞，皆后妃夫人德化之應。草蟲、采苹、殷其雷，皆大夫妻之事。漢廣、汝墳、羔羊、拋有梅、江有汜、野有死麇，皆言文王之化。蓋此二十二篇之詩，皆述文王、太姒之事，其餘三篇甘棠、行露言召伯聽訟，何彼穠矣，乃武王時詩，烏有所謂二公所施先公之德教哉？此以譜考詩義，不能合者也。譜言得聖人之化者，謂周公也；得賢人之化者，謂召公也。謂旦、奭共行先公之德教，而其所施自有優劣，故以聖賢別之爾。今詩所述，既非先公之德教，而二南皆是文王、大姒之事，無所優劣，不可分其聖賢。所謂文王、大姒之事者，其德教自家刑國，皆其夫婦身自行之，以化其下久，而變紂之惡俗，成周之王道，而著於歌頌爾。蓋譜謂先公之德教者，周、召二公未嘗有所施，而二南所載文王、大姒之化，二公亦又不得而與。然則鄭譜之說，左右皆不能合也。後之為鄭學者，又謂譜言聖人之化者為文王，賢人之化者為大王、王季。然譜本謂二公行先公之教，初不及文王，則為鄭學者又自相抵梧矣。今詩之序曰：關雎、麟趾之化，王者之風，故系之周公。鵲巢、騶虞之德，諸侯之風，故系之召公。至於關雎、鵲巢所述，一大姒爾，何以為后妃？何以為夫人？二南之事，一文王爾，何以為王者？何以為諸侯？則序皆不通也。又不言詩作之時世？蓋自孔子歿，群弟子散亡，而六經多失其旨。詩以諷誦相傳，五方異俗，物名字訓，往往不同，故於六經之失，詩尤甚。詩三百餘篇，作非一人，所作非一國，先後非一時，而世久失傳，故於詩之失時世尤甚。周之德盛於文、武，其詩為風、為雅、為頌，風有周南、召南，雅有大雅、小雅，其義類非一，或當時所作，或後世所述，故於詩時世之失周詩尤甚。自秦漢巳來，學者之說不同多矣，不獨鄭氏之失也。昔孔子嘗言關雎矣，曰哀而不傷。太史公又曰：周道缺，詩人本之衽席，關雎作，而齊、魯、韓三家皆以為康王政衰之詩，皆與鄭氏之說其意不類，蓋常以哀傷為言。由是言之，謂關雎為周衰之作者，近是矣。周之為周也，遠自上世，積德累仁，至於文王之盛，征伐諸侯之不服者，天下歸者三分有二。其仁德所及，下至昆蟲草木，如靈台行葦之所述，蓋其功業盛大，積累之勤，其來遠矣。其威德被天下者，非一事也。大姒賢妃，又有內助之功爾，而言詩者過為稱述，遂以關雎為王化之本，以謂文王之興，自大姒始，故於眾篇所述德化之盛，皆雲后妃之化所致。至於天下太平，麟與騶虞之瑞，亦以為后妃功化之成效，故曰麟趾，關雎之應，騶虞，鵲巢之應也。何其過論歟。夫王者之興，豈專由女德，惟其後世因婦人以致衰亂，則宜思其初有婦德之助以興爾。因其所以衰，思其所以興，此關雎之所以作也。其思彼之辭甚美，則哀此之意亦深，其言緩，其意遠？孔子曰哀而不傷，謂此也。司馬遷之於學也，雜博而無所擇，然其去周秦未遠，其為說必有老師宿儒之所傳，其曰周道缺而關雎作，不知自何而得此言也，吾有取焉。昔吳季扎聞魯人之歌小雅也，曰：思而不貳，怨而不言。其周德之衰乎！猶有先王之遺民焉。而太史公亦曰：仁義陵遲，鹿鳴剌焉。然則小雅者，亦周衰之作也。周頌昊天有成命曰：二後受之。成王不敢康。所謂二後者，文、武也。則成王者，成王也，猶文王之為文王，武王之為武王也。然則昊天有成命，當是康王巳後之詩，而毛、鄭之說以頌皆是成王時作，遂以成王為成此王功，不敢康。執競曰：執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方。所謂成康者，成王、康王也，猶文王、武王謂之文武爾。然則執競者，當是昭王巳後之詩，而毛以為成大功而安之，鄭以為成安祖考之道，皆以為武王也。據詩之文，但云成、康爾，而毛、鄭自出其意，各以增就其巳說，而意又不同，使後世何所適從哉？噫嘻曰噫嘻，成王者，亦成王也，而毛、鄭亦皆以為武王，由信其己說以頌皆成王時作也。詩所謂成王者，成王也。成、康者，成王、康王也，豈不簡且直哉？而毛、鄭之說，豈不迂而曲也？以為成王、康王，則於詩文理易通，如毛、鄭之說，則文義不完而難通。然學者舍簡而從迂，舍直而從曲，舍易通而從難通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辨者，以去詩時世遠茫昧而難明也。余於周南、召南辨其不合者，而關雎之作，取其近是者焉，蓋其說合於孔子之言也。若雅也、頌也，則辨之而不敢必，而有待焉。夫毛、鄭之失，患於自信其學而曲遂其說也。若余又將自信，則是笑奔車之覆而疾驅以追之也。然見其失不可以不辨，辨而不敢必，使余之說得與毛、鄭之說並立於世，以待夫明者而擇焉可也。 本末論 關雎、鵲巢，文王之詩也，不系之文王，而下系之周公、召公。召公自有詩，則得列於本國；周公亦自有詩，則不得列於本國，而上繫於豳。豳，大王之國也，考其詩，則周公之詩也。周、召，周公，召公之國也，考其詩，則文王之詩也。何彼穠矣，武王之詩，不列於雅，而寓於召南之風。棠棣，周公之詩也，不列於周南，而寓於文王之雅。衛之詩，一公之詩也，或系之邶，或系之鄘，或系之衛。詩述在位之君，而風繋巳亡之國。晉之為晉久矣，不得為晉而謂之唐。鄭去咸林而徙河南，為鄭甚新，而遂得為鄭，自漢巳來，其說多矣，蓋詩之類例不一如此，宜其說者之紛然也。問者曰：然則其將奈何。應之曰。吾之於詩，有幸有不幸也。不幸者，遠出聖人之後，不得質吾疑也。幸者，詩之本義在爾。詩之作也，觸事感物，文之以言，善者美之，惡者剌之，以發其揄揚怨憤於口，道其哀樂喜怒於心，此詩人之意也。古者國有采詩之官，得而錄之，以屬太師，播之於樂，於是考其義類而別之以為風雅頌，而次比之，以藏於有司，而用之宗廟朝廷，下至鄉人聚會，此太師之職也。世久而失其傳，亂其雅頌，亡其次序，又采者積多而無所擇。孔子生於周末，方修禮樂之壞，於是正其雅頌，刪其煩重，列於六經，著其善惡，以為勸戒，此聖人之志也。周道既衰，學校廢而異端起。及漢承秦焚書之後，諸儒講說者，整齊殘缺，以為之義訓，恥於不知，而人人各自為說，至或遷就其事，以曲成其巳學，其於聖人有得有失，此經師之業也。惟是詩人之意也，太師之職也，聖人之志也，經師之業也。今之學詩者，不出於此四者，而罕有得焉者，何哉？勞其心而不知其要，逐其末而忘其本也。何謂本末？作此詩，述此事，善則美，惡則剌，所謂詩人之意者，本也。正其名，別其類，或繫於彼，或繫於此，所謂太師之職者，末也。察其美剌，知其善惡，以為勸戒，所謂聖人之志者，本也。求詩人之意，達聖人之志者，經師之本也。講太師之職，因其失傳而妄自為之說者，經師之末也。今夫學者，得其本而通其末，斯盡善矣。得其本而不通其末，闕其所疑可也。雖其本有所不能達者，猶將闕之，況其末乎？所謂周、召、邶鄘、唐豳之風，是何疑也？考之諸儒之說，既不能通，欲從聖人而質焉又不得，然皆其末也。若詩之所載，事之善惡，言之美剌，所謂詩人之意，幸其具在也。然頗為眾說汨之，使其義不明，今去其汨亂之說。則本義粲然而出矣。今夫學者。知前事之善惡。知詩人之美剌。知聖人之勸戒。是謂知學之本而得其要。其學足矣。又何求焉。其末之可疑者。闕其不知可也。蓋詩人之作詩也。固不謀於太師矣。今夫學詩者。求詩人之意而巳。太師之職有所不知，何害乎學詩也。若聖人之勸戒者，詩人之美剌是巳。知詩人之意，則得聖人之志矣。 豳問 或問：七月，豳風也，而鄭氏分為雅、頌，其詩八章，以其一章、二章為風，三章、四章、五章、六章之半為雅，又以六章之半、七章、八章為頌。一篇之詩別為三體，而一章之言半為雅而半為頌，詩之義果若是乎？應之曰：七月，周公之作也，其言豳土寒暑氣節、農桑之候，勤生樂事，男女耕織衣食之本，以見大王居豳，興起王業艱難之事，此詩之本義，毛、鄭得之矣。其為風，為雅、為頌，吾所不知也。所謂七月之本義幸在者，吾既得之矣。其末有所難知者，闕之可也。雖然，吾知鄭氏之說，自相抵梧者矣。今詩之經，毛、鄭所學之經也，經以為風，而鄭氏以為雅、頌，豈不戾哉。夫一國之事謂之風，天下之政謂之雅，以其成功告於神明謂之頌，此毛、鄭之說也。然則風，諸侯之事；雅，天子之事也。今所謂七月者，謂之風可矣；謂之雅、頌，則非天子之事，又非告功於神明者，此又其戾者也。風、雅、頌之為名未必然，然於其所自為說有不能通也。問者又曰：鄭氏所以分為雅頌者，豈非以周禮龠章之職，有吹豳詩雅頌之說乎。應之曰：今之所謂周禮者，不完之書也。其禮樂制度，蓋有周之大法焉。至其考之於事，則繁雜而難行者多。故自漢興，六經復出，而周禮獨不為諸儒所取，至或以為黷亂不驗之書，獨鄭氏尤推尊之，宜其分豳之風為雅、頌，以合其事也。問者又曰：今豳詩七篇，自鴟鴞以下六篇，皆非豳事，獨七月一篇，豈足以自為一國之風？然則七月而下七篇寓於豳風爾，豳其自有詩乎？周禮所謂豳雅、豳頌者，豈不為七月而自有豳詩而今亡者乎？至於七月，亦嘗亡矣，故齊、魯、韓三家之詩皆無之。由是言之，豳詩其猶有亡者乎？應之曰：經有其文，猶有不可知者；經無其事，吾其可逆意而謂然乎？ 魯問 或問：魯詩之頌僖公盛矣，信乎其克淮夷，伐戎狄，服荊舒，荒徐宅，至於海邦蠻貊，莫不從命，何其盛也？泮水曰：既作泮宮，淮夷攸服。矯矯武臣，在泮獻馘。又曰：既克淮夷，孔淑不逆。又曰：憬彼淮夷，來獻其琛。?宮曰：戎狄是膺，荊舒是懲。又曰：淮夷來同，魯侯之功。又曰：遂荒徐宅，至於海邦，淮夷蠻貊，及彼南夷，莫不率從。其武功之盛，威德所加，如詩所陳，五霸不及也。然魯在春秋時常為弱國，其與諸侯會盟征伐，見於春秋、史記者可數也，皆無詩人所頌之事。而淮夷、戎、狄、荊、舒、徐之人，事有見於春秋者，又皆與頌不合者，何也？按春秋，僖公在位三十三年，其伐邾者四，敗莒、滅項者各一，此魯國自用兵也。其四年伐楚、侵陳，六年伐鄭，是時齊桓公方稱伯，主兵率諸侯之師，而魯亦與焉爾。二十八年，圍許，是時晉文公方稱伯，主兵率諸侯，而魯亦與焉爾。十五年，楚伐徐，魯救徐而徐敗。十八年，宋伐齊，魯救齊而齊敗。二十五年，齊人侵伐魯鄙，魯乞師於楚，楚為伐齊取榖。春秋所記僖公之兵止於是矣。其自主兵所伐，邾、莒、項皆小國，雖能滅項，反見執於齊。其所伐大國，皆齊、晉主兵，其所救者又力不能勝而輒敗。由是言之，魯非強國可知也，烏有詩人所頌威武之功乎？其所侵伐小國，春秋必書，烏有所謂克服淮夷之事乎？惟其十六年，一會齊侯於淮爾，是會也，淮夷侵鄫，齊桓來會，謀救鄫爾。由是言之，淮夷未嘗服於魯也。其曰戎狄是膺，荊舒是懲者，鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒。按：僖公即位之元年，齊桓二十七年也。齊桓十七年伐山戎，遠在僖公未即位之前，至僖公十年，齊侯、許男伐北戎，魯又不與。鄭氏之說既繆。而詩所謂戎狄是膺者，孟子又曰周公方旦膺之，如孟子之說，豈僖公事也？荊，楚也，僖公之元年，楚成王之十三年也。是時楚方強盛，非魯所能制。僖之四年，從齊桓伐楚，而齊以楚強，不敢速進，乃次於陘，而楚遂與齊盟於召陵。此豈魯僖得以為功哉？六年，楚伐許，又從齊桓救許，而力不能勝，許男卒面縛銜璧降於楚。十五年，楚伐徐，又從齊桓救徐，而又力不能勝，楚卒敗徐，取其婁林之邑。舒在僖公之世，未嘗與魯通，惟三年徐人取舒一見爾，蓋舒為徐取之矣。然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荊及群舒者，亦繆矣。由是言之，詩所謂戎狄是膺，荊舒是懲者，皆與春秋不合矣。楚之伐徐，取婁林，齊人、徐人伐楚，英氏以報之。蓋徐人之有楚伐也，不求助於魯，而求助於齊以報之，以此見徐非魯之與國也，則所謂遂荒徐宅者，亦不合於春秋矣。詩，孔子所刪正也；春秋，孔子所修也。詩之言不妄，則春秋疏繆矣。春秋可信，則詩妄作也。其將奈何？應之曰：吾固巳言之矣，雖其本有所不能達者，猶將闕之是也。惟闕其不知以俟焉可也。 序問 或問：詩之序，卜商作乎？衛宏作乎？非二人之作，則作者其誰乎？應之曰：書、春秋皆有序，而著其名氏，故可知其作者。詩之序不著其名氏，安得而知之乎？雖然，非子夏之作，則可以知也。曰：何以知之？應之曰：子夏親受學於孔子，宜其得詩之大旨。其言風雅有變正，而論關雎、鵲巢，繋之周公、召公，使子夏而序詩，不為此言也。自聖人沒，六経多失其傳，一経之學，分為數家，不勝其異說也。當漢之初，詩之說分為齊魯韓三家，晚而毛氏之詩始出。久之，三家之學皆廢，而毛詩獨行，以至於今不絕。今齊魯之學沒不復見，而韓詩遺說往往見於他書，至其経文亦不同，如逶迤郁夷之類是也。然不見其終始，亦莫知其是非。自漢以來，學者多矣，其卒舍三家而從毛公者，蓋以其源流所自得，聖人之旨多歟。今考毛詩諸序，與孟子說詩多合，故吾於詩，常以序為證也。至其時有小失，隨而正之，惟周南、召南失者類多，吾固已論之矣，學者可以察焉。 詩本義卷第十四。