詩本義[標點本] · 詩本義卷第十五
詩解統序
五経之書，世人號為難通者易與春秋。夫豈然乎？経皆聖人之言，固無難易，系人之所得有深淺耳。今考於詩，其難亦不讓二経，然世人反不難而易之，用是通者亦罕。使其存心一，則人人皆能明，而経無不通矣。大抵謂詩為不足通者有三，曰章句之書也，曰淫䙝之辭也，曰猥細之記也。?然孔子為泛儒矣，非唯今人易而不習之，考於先儒，亦無幾人，是果不足通歟。唐韓文公最為知道之篤者，然亦不過議其序之是否，豈足明聖人本意乎。易、書、禮、樂、春秋，道所存也。詩關此五者，而明聖人之用焉。跡其道，不知其用之與奪，猶不辨其物之曲直，而欲制其方圓，是果於其成乎？故二南牽於聖賢，國風惑於先後。豳居變風之末，惑者溺於私見，而謂之兼上下。二雅混於小、大而不明，三頌昧於商、魯而無辨，此一経大概之體，皆所未正者。先儒既無所取捨，後人因不得其詳，由是難易之說興焉。毛、鄭二學，其說熾，辭辨固已廣慱，然不合於経者，亦不為少，或失於疏略，或失於謬妄。蓋詩載關雎，上兼商世，下及武成、平、桓之間，君臣得失、風俗善惡之事，闊廣邃邈，有不失者鮮矣。是亦可疑也。予欲志鄭學之妄，益毛氏疏略而不至者，合之於経，故先明其統要十篇，庶不為之蕪泥云爾。
二南為正風解
天子諸侯當大治之世，不得有風。風之生，天下無王矣，故曰諸侯無正風。然則周、召可為正乎？曰：可與不可，非聖人不能斷其疑。當文王與紂之時，可疑也；二南之詩，正變之間，可疑也。可疑之際，天下雖惡紂而主文王，然文王不得全有天下，而亦曰服事於紂焉。則二南之詩作於事紂之時，號令征伐不止於受命之後爾，豈所謂周室衰而關雎始作乎？史氏之失也。推而別之，二十五篇之詩，在商不得為正，在周不得為變焉。上無明天子，號令由已出，其可謂之正乎？二南起王業，文王正天下，其可謂之變乎？此不得不疑而輕其與奪也。學詩者多推於周而不辨於商，故正變不分焉。以治亂本之，二南之詩，在商為變，而在周為正乎？或曰：未諭。曰：推治亂而跡之，當不誣矣。
周召分聖賢解
聖人之治無異也，一也。統天下而言之，有異焉者，非聖人之治然也，由其民之所得有淺深焉。文王之化，出乎其心，施乎其民，豈異乎？然孔子以周、召為別者，蓋上下不得兼，而民之所化有淺深爾。文王之心則一也，無異也。而說者以為由周、召聖賢之異而分之，何哉？大抵周南之民得之者深，故因周公之治而繋之，豈謂周公能行聖人之化乎？召南之民得之者淺，故因召公之治而繋之，豈謂召公能行聖人之化乎？殆不然矣。或曰：不繋於雅頌，何也？曰：謂其本諸侯之詩也。又曰：不統於變風，何也？曰：謂其周跡之始也。列於雅頌，則終始之道混矣，雜於變風，則文王之跡殆矣。惟頌焉不可混。周跡之始，其將略而不具乎？聖人所以慮之也。由是假周、召而分焉，非因周、召聖賢之異而別其稱號爾。蓋民之得者深，故其心厚；心之感者厚，故其詩切。感之薄者亦猶其深，故其心淺；心之淺者，故其詩略。是以有異焉，非聖人私於天下，而淺深厚薄殊矣。二南之作，當紂之中世，而文王之初，是文王受命之前也。世人多謂受命之前，則大姒不得有后妃之號。夫后妃之號，非詩人之言，先儒序之云爾。考於其詩，惑於其序，是以異同之論爭起，而聖人之意不明矣。
王國風解
六経之法，所以法不法，正不正，由不法與不正，然後聖人者出，而六経之書作焉。周之衰也，始之以夷、懿，終之以平、桓，平桓而後不復支矣。故書止文侯之命而不復錄。春秋起周平之年而治其事。詩自黍離之什而降於風。絕於文侯之命，謂教令不足行也；起於周平之年，謂正朔不足加也；降於黍離之什，謂雅頌不足興也。教令不行，天下無王矣。正朔不加，禮樂遍出矣；雅頌不興，王者之跡息矣。詩、書貶其失，春秋憫其微，無異焉爾。然則詩處於衛後，而不次於二南，惡其近於正而不明也。其體不加周姓而存王號，嫌其混於諸侯而無王也。近正則貶之不著矣。無王則絕之太遽矣。不著雲者，周、召二南，至正之詩也，次於至正之詩，是不得貶其微弱而無異二南之詩爾?？然豈降之乎？太遽雲者，春秋之法，書王以加正月，言王人雖微，必尊於上，周室雖弱，不絕其正，苟絕而不興，其尊周乎？故曰：王號之存，黜諸侯也；次衛之下，別正變也。桓王而後，雖欲其正風，不可得也。詩不降於厲、幽之年，亦猶春秋之作，不在惠公之世爾。春秋之作，傷典、誥之絕也；黍離之降，憫雅、頌之不復也。幽、平而後，有如宣王者出，則禮樂征伐不在諸侯，而雅、頌未可知矣。柰何推波助瀾，縱風止燎乎。
十五國次解
國風之號，起周終豳，皆有所次，聖人豈徒雲哉？而明詩者多泥於疏說而不通。或者又以為聖人之意，不在於先後之次，是皆不足為訓法者。大抵國風之次，以兩而合之，分其次以為比，則賢善者著而醜惡者明矣。或曰：何如其謂之比乎？曰：周、召以淺深比也，衛王以世爵比也，鄭、齊以族氏比也，魏、唐以土地比也，秦、陳以祖裔比也，檜、曹，以美惡比也。豳能終之以正，故居末焉。淺深雲者，周得之深，故先於召。得失雲者，衛為紂都，而紂不能有之，周、幽東遷，無異是也。加衛於先，明幽、紂之惡同，而不得近於正焉。姓族雲者，周法尊其同姓，而異姓者為後。鄭先於齊，其理然也。土地雲者，魏本舜地，唐為堯封，以舜先堯，明晉之亂，非魏?儉之等也。祖裔雲者，陳不能興舜，而襄公能大於秦，子孫之功，陳不如矣。穆姜卜而遇艮之隨，乃引文言之辭以為卦說。夫穆姜始筮時，去孔子之生尚四十年爾，是文言先於孔子，而有乎？不然，左氏不為誕妄也。推此以跡其怪，則季札觀樂之次，明白可驗，而不足為疑矣。夫黍離已下，皆平王東遷，桓王失位之詩，是以列於國風，言其不足正也。借使周天子至甚無道，則周之樂工敢以周王之詩降同諸侯乎？是皆不近人情，不可為法者。昔孔子大聖人，其作春秋也，既微其辭，然猶不公傳於人，第口授而巳，況一樂工而敢明白彰顯其君之惡哉！此又可驗孔子分定為信也。本其事而推之，以著其妄，庶不為無據云。
定風雅頌解
詩之息久矣，天子諸侯莫得而自正也。古詩之作，有天下焉，有一國焉，有神明焉。觀天下而成者，人不得而私也；體一國而成者，眾不得而違也。會神明而成者，物不得而欺也。不私焉，雅著矣；不違焉，風一矣；不欺焉，頌明矣。然則風生於文王，而雅、頌雜於武王之間。風之變自夷、懿始，雅之變自厲、幽始。霸者興，變風息焉，王道廢，詩不作焉。秦、漢而後，何其滅然也？王通謂：諸侯不貢詩，天子不採風，樂官不達雅，國史不明變，非民之不作也。詩出於民之情性，情性其能無哉？職詩者之罪也。通之言，其幾於聖人之心矣。或問成王、周公之際，風有變乎？曰：豳，是矣。幸而成王悟也。不然，則變而不能復乎？豳之去雅一息焉，蓋周公之心也，故能終之以正。
十月之交解
小雅無厲王之詩，著其惡之甚也。而鄭氏自十月之交已下分其篇，以為當剌厲王，又妄指毛公為詁訓時移其篇第，因引前後之詩以為據。其說有三：一曰節彼剌師尹不平，此不當譏皇父擅恣。予謂非大亂之世者，必不容二人之專，不然，李斯、趙高不同生於秦也。其二曰正月惡褒姒滅周，此不當疾。豔妻之說出於鄭氏，非史傳所聞，況褒姒之惡，天下萬世皆同疾而共丑者，二篇譏之，殆豈過哉？其三曰，幽王時司徒乃鄭桓公友，此不當雲番維司徒。予謂史記所載鄭桓公在幽王八年方為司徒爾，豈止桓公哉？是三說皆不合於経，不可按法，為鄭氏者獨不能自信，而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考雨無正已下三篇之詩，又其亂說歸向，皆無剌厲王之文，不知鄭氏之說何從而為據也。孟子曰：說詩者不以文害辭，不以辭害意。非如是，其能通詩乎？
魯頌解
或問：諸侯無正風，而魯有頌，何也？曰：非頌也，不得已而名之也。四篇之體，不免變風之例爾，何頌乎？頌惟一章，而魯頌章句不等。頌無頌字之號，而今四篇皆有其序。曰：季孫行父請命於周，而史克作之，亦未離乎強也。頌之本一人是之，未可作焉。訪於眾人，眾人可之，猶曰天下有非之者；又訪於天下，天下人亦曰可，然後作之無疑矣。僖公之政，國人猶未全其惠，而春秋之貶尚不能逃，未知其頌何從而興乎？頌之美者，不過文、武，文、武之頌，非當其存而作者也，皆追述也。僖公之德孰與文、武，而曰有頌乎？先儒謂名生於不足宜矣。然聖人所以列為頌者，其說有二：貶魯之強，一也；勸諸侯之不及，二也。請於天子，其非強乎？特取於魯，其非勸乎？或曰：何謂勸？曰：僖公之善，不過復土宇、修宮室、大牧養之法爾，聖人猶不敢遺之，使當時諸侯有過於僖公之善者，聖人忍絕去而不存之乎？故曰勸爾。而鄭氏謂之備三頌，何哉？大抵不列於風而與其為頌者，所謂憫周之失，貶魯之強是矣，豈鄭氏之云乎？
商頌解
古詩三百，始終於周，而仲尼兼以商頌，豈多記而廣錄者哉？聖人之意，存一頌而有三益：大商祖之德，其益一也；予紂之不憾，其益二也；明武王、周公之心，其益三也。曷謂大商祖之德？曰頌具矣。曷謂予紂之不憾？曰憫廢矣。曷謂明武王、周公之心，曰存商矣。按周本紀稱武王伐紂，下車而封武庚於宋，以為商後。及武庚叛，周公又以微子繼之。是聖人之意，雖惡紂之暴，而不忘湯之德，故始終不絕其為後焉。或曰：商頌之存，豈異是乎？曰：其然也，而人莫之知矣。非仲尼、武王、周公之心殆，而成湯之德微，毒紂之惡有不得其著矣。向所謂存一頌而有三益焉者，豈妄雲哉！
詩本義卷第十五。