詩本義[標點本] · 詩本義卷第十二

維天之命 論曰：維天之命者，謂天命文王爾。鄭以命為道，謂天道動而不止，行而不巳者，以詩下文考之，非詩人之本義也。序言以太平告文王者，謂成王繼紹文、武之業，於時天下治安，乃歸其美於祖考，作為歌頌，因其祭祀而歌之。其於祭文王也，乃述文王有盛德以受天命之事爾。蓋頌作於成王之時而巳，其年數早晚不可知，亦不必知。而鄭謂告太平在周公居攝五年之末者，既無所據，出於臆說，因謂既告之後，遂制禮作樂。又解駿惠我文王，謂為周禮六官之職者，皆詩文所無，以惑後人者，不可不正也。 本義曰：成王，謂天命文王以興周。文王中道而崩，天命不巳，王其後世，乃大顯文王之德，假以及我，我其承之。以大順文王之德，不敢違，又戒其子孫益篤承之也。假之為言，如不以禮假人之假。溢，及也，如水溢而旁及也。成王謙言天本命文王興周，而文王不卒，遂假以及我爾。不言武王主於祭文王也。 烈文 論曰：詩云：錫茲祉福。毛以為文王錫之，鄭以為天錫之。據序言成王新即政，諸侯來助祭於廟，則祉福當為文、武所錫，宜從毛義為是。無封，靡於爾邦，是詩人述成王告在廟諸侯之語，雲無封，不在於爾邦。而毛、鄭以為無大累於爾邦者，非也。無競維人，四方其訓之。鄭於抑箋與此意同，亦非詩人之本義也。詩人述成王即位之初，與群臣謀政事於廟中，則訪落是也。王之見於廟也，諸侯來助祭，巳事而去，以禮遣之，則臣工是也。其序皆言詩人所述之事。至於烈文之序，但云諸侯助祭，而不言詩人所述之事。其言略而不備者，以詩文甚明而易見，故序不復雲也。今考詩意，乃是詩人述成王初見於廟，諸侯來助祭，既祭，而君臣受福，自相敕戒之辭也。本義曰：成王祭於廟，乃呼助祭之諸侯曰：烈文、辟公、文、武，錫此祉福矣。惠我君臣以無疆之休，子孫其永保之。無封靡於爾邦者，由言無封不在於爾邦，謂有封必於爾邦也。言我周之爵命封建於爾邦，是先王所以尊崇諸侯，諸侯宜念此大功，世繼其序而增大之，故曰維王其崇之，又曰念茲戎功，繼序其皇之，此君敕其臣之辭也。莫強於人，乃以其一身所修而為四方之訓者，王也，其可不顯明其德，而使百闢為法乎？嗚呼！前世之王，皆不忘勉強於此。此臣戒其君之辭也。 天作 論曰：天作高山，大王荒之。考詩本義，伹謂天有此高山，大王依以為國爾。荒，奄也，謂奄有之爾。鄭謂高山為岐山者，是也。又雲天生此高山，使興雲雨者，衍語也。何山不興雲雨乎？毛又謂天生萬物於高山，大王行道，能安天之所作者，益非也。且物生於平地多而高山少，豈獨能安山生之物乎？彼作矣，文王康之者，作，起也。彼，大王也。謂天起高山，大王奄有之，大王起於此，而文王安之。彼徂矣，岐有夷之行者，徂，往也。謂大王自豳往遷岐，夷其險阻而行，言艱難也，故其下言戒子孫保之也。鄭謂彼作矣為作宮室，又雲岐邦之君有佼陽之道者，皆非也。 時邁 論曰：據詩伹言時邁其邦，昊天其子之，實右序有周爾，鄭謂多生賢知，使為之臣者。詩既無文，鄭何從而得此說？由鄭以天其子之既為子周矣。嫌其下文又雲實右序有周，義無所屬，故贅以多生賢臣之語爾。載戢於戈，載櫜弓矢。鄭謂王巡守而天下感服，不復用兵。考武王之事，蓋天下巳定，遂收藏兵器而後巡守爾，不得雲王巡守而天下服也。我求懿德，肆於時夏，允王保之。鄭謂我武王求有懿德之士而任用之，故陳其功而歌之。如鄭之說，是武王陳臣下之功而歌頌之。其下文雲允王保之者，是誰呼武王而戒使長保也。鄭於此頌，其失尤多也。 本義曰：時邁者，是武王滅紂，巳定天下，以時巡守，而其臣作詩頌美其事，以為告祭柴望之樂歌也。其曰時邁其邦，昊天其子之實，右序有周者，言武王巡守所至之邦，天當子愛之，以其能右助我有周也。薄言震之，莫不震疊者，言武王巡守諸國，聊警動之，而諸侯皆警懼而修職也。莫不者，非一之辭也。懷柔百神，及河喬嶽，允王維後者，言武王又來安和其山川百神。信矣我王，真天下之君也。明昭有周，式序在位者，言顯昭有周之命，以序諸侯之在位者，謂時邁所至之邦，考其功過而黜之，皆天子巡守所行之事也。作頌者，既巳述巡守之事，乃於卒章頌周之功德以告神，因以戒王曰：載戢干戈，載櫜弓矢者，言王以武除暴亂，成功而兵不用也。又曰：我求懿德，肆於時夏者，我者，作頌之臣自我也。言我求周之美德，陳於是夏而歌之，遂戒王曰：信矣，王宜保守之。 思文臣工 論曰：思文曰：貽我來牟。臣工又曰：於皇來牟。毛但以牟為麥。而鄭于思文謂武王渡孟津，白魚躍入王舟，出涘以燎。後五日，火流為烏五至，以榖俱來。此出於今文尚書偽泰誓之文也。故於臣工又云：赤烏以牟麥俱來。甚矣，漢儒之好怪也。生民曰：誕降嘉種，維秬維秠，維?維?。毛謂詩言誕降者，天降也。鄭遂云：天應堯之顯，后稷為之下此四榖之嘉種。蓋毛、鄭於生民巳為天降四榖之說，至於思文臣工又為此說，不獨鄭氏之失毛意，似亦同也。書稱后稷播時百榖者，蓋其為舜教民耕殖以足食爾，如後世有勸農之官也，非謂堯、舜巳前，地無百榖，而民不粒食，待天降種與后稷而後有也。然則百榖草木，其有固巳久矣，安知四榖之種，為后稷而降也。使天有顯然之跡，特為后稷降此四榖，其降在於何地？自周秦戰國之際，去聖遠而異端起，奇書怪說，不可勝道，而未嘗有天為后稷降種之說。詩又無明文，但云誕降，則毛、鄭何據而雲天為后稷降種也？可謂無稽之言矣。是以先儒雖主毛、鄭之學者，亦覺其非，但云詩人美大其事，推天以為言爾。然則毛、鄭於後稷喜為怪說，前後不一也。自秦焚書之後，漢初伏生口傳尚書先出，而泰誓三篇得於河內女子，其書有白魚赤烏之事。其後魯恭王壞孔子宅，得真尚書，自有泰誓三篇，初無怪異之說。由是河內女子泰誓世知非真，棄而不用，先儒謂之偽泰誓。然則白魚赤烏之事，甚為繆妄，明智之士，不待論而可知。然毛鄭之說既存汨亂經義，則中人以下不能無惑，不可以不正也。牟者，百榖中一榖爾，自漢以前巳有此名，故孟子亦言?麥。然言?又言麥，則明非一物，蓋麥類也。而後之學者以麥不當有二名，因以牟為大麥，然謂?為麥之類，或為大麥，理尚可通。若謂來?為麥，則非爾。且毛、鄭所據偽泰誓，但云以榖俱至，則在百榖之中，不知為何榖，是毛、鄭妄信偽書不可知之榖，億度以為麥，而苟欲遷就來牟之說爾。古今諸儒謂來?為麥者，更無他書所見，直用此二頌毛、鄭之說爾。是以來?為麥，始出毛、鄭，而二家所據，乃臆度偽泰誓不可知之言爾，其可信哉！爾雅釋草載詩所有諸榖之名，黍、稷、稻、粱之類甚多，而獨無麥，謂之來牟。是毛公之前說詩者不以來牟為麥可知矣。然來牟、既不為麥，而於爾雅亦無他解，詁旁考六經，牟無義訓，多是人名、地名爾。然則闕其不知可也。來牟之義既未詳，則二篇之義亦當闕其所未詳。 敬之 論曰：敬之一章，毛、鄭失其義者三四，則所得者幾何也？陟降厥士，日監在茲，毛但易士為事，而都無其說。鄭遂雲天上下其事，謂轉運日月，施其所行。且天之蒼然在上者，一氣也；運行晝夜，照臨萬物者，日月之明也。其所以降監善惡禍福於人者，乃天之至神也。而鄭氏遂言天運日月，以日月曕視，何其淺也！緝熙詩、書之常語也，而毛、鄭常以為光明。至於此頌雲學有緝熙於光明，然則緝熙不為光明，可以悟矣。而二家對執，遂雲學有光明於光明，謂賢中之賢，此豈為通義哉？示我顯德行者，成王答群臣見戒之意爾。鄭謂成王自知未能成文、武之功，周公始有居攝之志。且周公所以居攝者，以武王初崩，成王幼，未能視事，遂代之攝行政事爾。蓋自武王崩之初，即攝政也。豈待嗣君祭廟見群臣，自陳不能於詩頌，然後始有居攝之意邪？況考詩文，了無此語。鄭氏之旨，不惟衍說，實惑後人，不可以不正也。命不易哉，當為難易之易。毛、鄭以為變易之易者，非也。 本義曰：群臣之戒成王曰：敬之哉，天道甚顯，然其命不易，無以天高為去人遠。凡一士之微，其陟降天常監見之，況於王者乎？其舉止善惡，天監不遠也。命不易哉雲者，言王者積功累仁，至於受命，而王甚艱難也。成王乃答群臣見戒之意，為謙恭之辭，曰：維予小子，不聰明於敬天之道，但當以日月勉強積學而增緝廣大，至於其道光明。然更賴群臣輔助我所負荷之任，而告示我以顯然可修之德行也。 酌 論曰：於鑠王師，遵養時晦。毛傳但云：遵，率。養，取。晦、昧，而更無他說為義。疏者述其意云：率此師以取是暗昧之君，謂誅紂以定天下。則毛公謂於鑠王師者，武王之師也。鄭箋云：文王之用師，率叛國以事紂。則鄭又以為文王之師也。二說自相違異。毛謂武王之師，是矣；而遵養時晦，毛、鄭之說皆非也。養之為言，不待訓詁，而其義自明。毛訓為取者，苟欲曲就已之說爾。遵、養當連言，及下時晦共為一事，而毛、鄭皆斷遵一字獨為一義，而養、時晦又為一義，如此豈成文理！毛以遵為率師，鄭謂遵為文王率殷之叛國以事紂。且毛謂率師，猶以上文有王師之言，如鄭之說，是詩人但著一遵字，而使後世知是大王率殷之叛國以事紂。此鄭之臆說，穿鑿可知矣。毛謂武王率師以取暗君，雖非詩人所謂遵養時晦之義，然率師取紂，實是武王之事，但詩人之意與毛不同爾。若鄭謂文王養紂以老其惡者，是厚誣文王也。紂為暴虐，比干直諫以死，孔子目為殷之仁人。蓋比干非不知紂之不可諫，然不忍棄其君而不救其惡，使陷於禍敗，遂冒死以進者，猶冀可救於萬一。孔子以其愛君之意篤，故以仁人目之，如鄭所謂文王者，異乎仁人之用心也。孔子於湯、武之事，心甚非之，其於論樂雲武未盡善，略見其意，而無明言以貶之，但咨嗟嘆息，極稱文王之美而巳。美於此則非於彼可知矣。此聖人之深意也。苟如鄭說，則文王幸紂為不善，養成其惡利而取之，此小人尚或不為，而孔子尚何極稱其美哉？是故知文王之用心者惟孔子，一言而為萬世信者亦惟孔子也。由是言之，鄭氏可謂厚誣矣。鄭氏此說近世，學者多以為非，而著論以辨之。余於此頌，因眾論而正之也。 本義曰：於鑠王師者，美武王之師也。遵養時晦者，循養以自晦之道，謂有師而不耀其威武，養之以晦也。時純熙矣，是用大介者，介，助也。時至而後動，乘時而興，用王師為大助也。謂周興以德，不專用武，以師助其興爾。我龍受之者，謂武王之功，興此王業，成王寵受而承之也。??王之造，言??然。武功，武王之所為也。載用有嗣者，謂後世能承其業，為有嗣矣。實維爾公者，武王用師，實天下之至公，信可謂王師矣。 有駜 論曰：有駜之義，毛以為馬肥強貌，又謂馬肥強則能升高進遠，臣強力則能安國。據詩但述乘馬肥強爾，毛以喻臣能強力，巳為衍說。而鄭又謂喻僖公用臣必先足其祿食，則莫不盡忠。意謂畜馬者必先豐其養飼，養飼豐則馬肥強，馬肥強則能盡力。以喻養臣者必先豐其祿食，祿食足則臣盡忠者。皆詩文所無，此又妄意詩人而委曲為說，故失詩之義愈遠也。振振鷺，鷺於下，毛以為興潔白之士，鄭又謂僖公君臣無事，相與明義明德而巳。潔白之士群集於君之朝，君與之飲酒。鄭所謂君臣明義明德者，解在公明明也，故為義疏者，廣鄭之說，謂僖公君臣既明德義，則潔白之士慕其所為，群集於朝，因謂在公為舊臣，振鷺為新來之士。不惟詩無明文，妄為分別，非詩之本義。若以首章之義如鄭說，則舊臣夙夜在公，而新來之士飲酒醉舞，此豈近於人情？所以然者，皆由委曲生意為衍說以自累也。據序言頌君臣之有道者，謂僖公君臣之治國之道，致其國治民安，然後君臣燕樂有威儀爾。振鷺，取其能自修潔翔集有威儀也。鄭於周頌箋傳是矣。 本義曰：有駜有駜，駜彼乘黃者，僖公寵錫其臣車馬之盛也。夙夜在公，在公明明者，其臣修其官，稱其車服之謂也。在公明明者，謂修明其職也。振振鷺，鷺於下鼓，咽咽醉言，舞於胥樂兮者，言其群臣能自修潔有威儀，君臣燕飲以相樂也。胥，相也。其先言在公，而後言胥樂者，先公而後私也。下章飲酒、載燕，其義皆同，卒章箋、傳是矣。 那 論曰：詩云：置我鞀鼓。毛、鄭皆讀置為植，謂三代之鼓異制，夏足鼓，殷植鼓，周縣鼓，湯伐桀，定天下，作頀樂，始用植鼓，故詩人嘆美之者，非也。如毛、鄭之說，鞀貫而搖之，非植鼓，則置不讀為植巳可知矣。且詩人稱頌成湯之功德，當舉其大者，如正域彼四方，奄有九有，聖敬日躋，式於九圍，武王載旆，有虔秉鉞之類是也。湯作大頀，雖是成功之樂，詩人慾歌頌之，必亦舉其大者。據禮家之說，三代器服無一物相襲者。至於樂舞，其器甚眾。商人攺夏制者不可勝數，不獨植鼓也。鼓，眾樂器中一器爾。鞀，器之尤小者也。商人歌頌成湯功德，不應遺大舉小，若曰植鼓，取其變夏制而立殷制，則器服變制大者頗多，又況鞀非植鼓乎？書曰下管鞀鼓，蓋自虞、夏以來舊物常用者，詩人必不引以為成湯之美事，以此可知毛、鄭之非也。據序雲那祀成湯也。若依序說，商人作頌以為祀湯之樂歌，述其祀時樂舞之盛，以衎樂先祖，則得之矣。古人作頌之體，此類甚多。如周頌我將祀文王，但述祀時羊牛肥腯執競，祀武王，亦言祀時鐘鼓管磬之類是也。頌曰湯孫奏假，毛謂湯孫者，成湯也，言湯善為人子孫也。鄭謂湯孫者，太甲也。二家之說皆非也。且湯孫者，當是湯之孫爾。若以湯為孫，則是商人謂其先祖為孫，理豈得通？鄭以湯孫為太甲者，但以世次數之，太甲於湯為孫爾。至烈祖祀中宗，又雲湯孫之將，殷武祀高宗，又雲湯孫之緒，則那所謂湯孫者，不得為太甲也。頌言湯孫者，斥主祀之時王爾。自太甲以下至紂，皆可為湯孫，不知頌作於何時，所斥者何王爾。蓋商有天下六百年而為周，自天下為周而微子封於宋，又四百餘年而孔子始得商頌於宋。宋之禮壞樂崩久矣。其頌亡失之餘，?五篇僅存爾。當孔子得頌時，巳不知其作於何王之世也。然則湯孫不知是商之何王。鄭以為太甲者，妄意而言爾。置當讀如置器之置。綏我思成者，綏，安也。思，語助也。安然而成者，謂下章所陳管磬和調而成聲也。毛引禮記齋日之說，亦非也。思讀如不可射思之思。 本義曰：猗那之頌，詩人述商王祀其先祖成湯，美其樂舞。及其助祭諸侯與其執事之臣，皆由商王之能將其事也。其述樂也，先自其小者，故先言鞀鼓，次言管，磬，次言庸鼓，次言萬舞，皆述其聲容之美。又言諸侯助祭者皆悅懌，群臣執事者皆恭恪。一章三稱其主祀之時王，而謂之湯孫者，言其能主商祀之蒸嘗，可謂湯之子孫矣。其大義止於如此爾。其始雲湯孫奏假者，言能奏此樂而升薦之，鄭解假為升，是也。其又雲於赫湯孫者，謂於赫，湯之孫也。詩人作此頌，以為祀成湯之樂歌。其言湯孫能修祀事則可，若於赫者，盛美之辭也，不應自稱盛美之孫以?其先祖，故當為於赫，湯之孫也。卒雲湯孫之將者，謂能將祀事也。其述樂先小者，而間稱湯孫至於再三者，蓋詩無定體，作者之意或然也。 烈祖 論曰：序言烈祖祀中宗，則嗟嗟烈祖者，中宗也。鄭執那頌烈祖以為成湯者，非也。如丙以甲為祖，戊亦可以丙為祖矣，此古今人之常也。是則湯之後世以湯為祖，中宗之後世以中宗為祖，此常事也，何必曲為之說哉？頌雲，亦有和羹，既戒既平。鬷假無言，時靡有爭，毛訓假為大而巳。鄭謂和羹喻諸侯有和順之德者，非也。其失自左氏傳、春秋也。左傳魯昭二十年，晏子為齊侯陳和、同之異，雲和如羹焉者，其意本譏齊侯與子猷同，欲不得為和也，因引和羹為喻，以謂和者，咸酸異味相濟為和，以喻君臣以可否相濟為和，故曰君臣亦然。因引此頌雲亦有和羹，但謂羹當以五味相和爾。古人引詩喻事，多不用詩本義，但取其一句足以曉意而巳。如鵲巢本述后妃，而魯穆叔引以喻晉君有國而趙孟治之之類是也。方晏子引頌和羹，雖非詩義，而未為甚失。鄭則不然，據詩上言既載清酤，下言亦有和羹，乃是直陳祭時酒與羹爾，鄭何據而為喻諸侯哉？詩無明文，乃是臆說也。至於鄭解鬷假無言，以謂諸侯助祭，總升堂而齊一，寂然無言。而杜預注左氏傳，言總大政，能使上下皆如和羹。以此見先儒各用其意為解，以就成巳說，豈是詩人本意也？至如詩云：來假來饗，降福無疆。假，至也。據詩但言神至而饗，乃降福爾。蓋鄭訓假為升，遂雲諸侯助祭者來，升堂獻酒而神饗。且諸侯助祭，古無獻酒之禮，今詩又無明文，亦鄭之臆說也。 本義曰：嗟嗟我烈祖中宗，以其有常之福，申錫及爾。爾者，爾時主祀之王也。既載清酤，賚我思成。謂以清酒祼獻，而神賚我，使成祀事也。亦有和羹者，言調和此羹之人，謂膳夫也。既戒既平者，戒慎其事也。而總至無言，時靡有爭者，謂執事之臣總至無喧譁，又不交侵其職位，以見在廟之人皆肅恭而舉動得禮，所以神明錫以眉壽黃耇之福也。約軧錯衡，八鸞鶬鶬者，此始謂助祭之諸侯也。以假以享者，謂諸侯既至而助享也。我受命溥將，自天降康，豐年穰穰者，我時王受天命溥將此祭祀，而天降豐穰，使我備物而祭，致神歆饗而降福也。上雲以享者，謂諸侯來助致享於神也。下雲來饗者，謂神來至而歆饗也。 長發 論曰：帝立子生商帝，上帝也，而鄭以為黑帝。鄭惑讖緯，其不經之說，汨亂六經者，不可勝數。學者稍知正道，自能識為非聖之言。然今著於箋，以害詩義，不可以不去也。至玄王桓撥又雲承黑帝而立子者，亦宜云也。書稱格王正厥事，寧王遺我大寶龜，商頌亦云武王載旆之類甚多，蓋古人往往以美稱加王爾，玄者，深微之謂也。老氏言玄之又玄，是矣，不必為黑也。苞有三櫱，莫遂莫達，九有有截，韋顧既伐，昆吾夏桀。毛以苞為本，櫱為余，訓詁是矣。鄭何據而為三正之後乎？考文求義，謂一本而生三櫱也。然則大者為本，小而附者為櫱，夏所謂本也，韋也，顧也，昆吾也，所謂三櫱也。達，生長也。謂此三櫱莫能遂達其惡，皆伐而去之，並拔其本也。其曰九有有截者，言湯巳為天下所歸，用此九有之師以伐三櫱，並其本而去之也。 詩本義卷第十二。