詩本義[標點本] · 詩本義卷第七

斯干 論曰：毛於斯干，詁訓而巳，然與他詩多不同。鄭箋不詳詩之首卒隨文為解，至有一章之內，每句別為一說，是以文意散離，前後錯亂，而失詩之旨歸矣。又復差其章句。章句之學，儒家小之。然若乖其本旨，害於大義，則不可以不正也。鄭謂秩秩斯干者，喻宣王之德。流出幽幽南山者，喻國富饒，民取足，如取于山。如竹苞矣者，喻時人民之殷眾。如松茂矣者，喻民佼好。又以兄及弟矣巳下三句，謂時人骨肉相愛好，無相詬病，斷此為一章。且詩之比興，必須上下成文以相發明，乃可推據。今若獨用一句，而不以上下文理推之，何以見詩人之意？且如鄭說，則一章都無考室之義。且宣王方戒其臣民兄弟無相詬病，下章承之，遽言我似續姜嫄先祖，初無義理。且詩止雲似續妣祖，鄭便謂是成廟，不知何以知之？其次句則巳別言築寢矣。又隔二章後，謂如跂斯翼一章為成廟，其下一章又復言寢，都無倫次。此所謂文意散離，前後錯亂者也。且約之閣閣一章與如跂一章，皆是述造屋之事；而鄭輒別如跂一章，為廟者止用君子攸躋一句，謂升而?祀爾。至如七月雲躋彼公堂，又可為?祀乎？以此知其繆也。自下莞上簟而下四章，直述占夢、生子等事，毛、鄭訓釋皆是矣。然不言其旨歸，則何關考室之義也。毛訓秩秩，於此為流行，於假樂則為有常；鄭於他詩又別訓為清，莫知孰是。今以斯干義考之，有常近是矣。毛訓猶為道，鄭於他詩皆訓為圖、為謀，又或為尚，惟為圖謀近是。謀者，事疑未決，心有所慮而言也。蓋言兄弟相親好，無相疑慮而謀爾。鄭又攺猶為愈攺，芋為?，攺字，先儒巳知其非矣。毛訓芋為大，於義是也。毛、鄭於他詩皆訓棘為急，而毛於此詩為棱廉，意頗近而簡難曉。鄭訓為戟，謂如挾弓矢戟其肘，迂矣。義當為急，矢行緩則枉，急則直，謂廉隅繩直如矢行也。鄭又謂如鳥斯革，雲夏暑希，革張其翼者，迂之甚也。革，變也，謂如鳥驚變而悚顧也。且毛、鄭所以不得詩之本義者，由不以詩為考室之辭也。古人成室而落之，必有稱頌禱祝之言，如歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，謂之善頌善禱者是矣。若知斯干為考室之辭，則一篇之義簡易而通明矣。且序但言考室，而詩本無廟事。鄭雲宮廟，亦衍說也。本義曰：宣王既成官寢，詩人作為考室之辭。其首章曰：秩秩斯干，幽幽南山，如竹苞矣，如松茂矣。雲者，澗也，山也，有常處而不遷壞者也。竹也，松也，生於其間，四時常茂盛不凋落，草木之壽者也。詩人以成室不遷壞如山澗，而人居此室，常安榮而壽考，如松竹之在山澗也。此所謂頌禱之辭也。其二章曰：兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣，似續妣祖。築室百堵，西南其戶，爰居爰處，爰笑爰語云者，謂宣王與宗族兄弟相親好無疑間，以共承祖先之世不殞墜，得保有此宮寢，以與族親居處笑語於其中，亦聚國族於斯之類也。笑語非一人之所獨為，必有共之者，謂上所言兄及弟也。其三章乃言工人約之斀之，施功力以成此室，以蔽風雨而去鳥鼠然由君子增大而新之也。其四章又言宮寢之制度，其嚴正如人跂而翼翼，敬也，其四隅如矢，行而直也，其竦起如鳥驚而革也，其軒翔如翬之飛也。謂此室之美如此，宜君子升而居之也。其五章又言其庭平直，其楹植立，晝夜寬明，宜君子居之而安寧也。其六章巳下至於卒章，盛陳占夢生子之事者，謂安此寢而生男女，男則世為王，女則宜人之家室，而不貽父母之憂，亦禱頌之辭也。 無羊 論曰：無羊之義簡而易明，然毛不解以雌以雄，使學者何所從？鄭以爾為斥宣王，又謂眾維魚矣，維此豐年，謂人眾相與捕魚，是歲熟，庶人相供養之祥。室家溱溱，為人之子孫眾多。既不關考牧事，因謂占夢之官獻夢於王，皆失之矣。且一篇之中所爾者皆是牧人，豈特於無羊無牛為爾宣王，鄭亦何從而知此爾宣王，而彼爾牧人邪？以雌以雄，鄭為牧人搏禽獸，迂矣。據詩眾維魚矣，但言魚多，爾何有捕魚之文及人之子孫眾多，皆不關牧事。詩人本為考牧，不應泛言獻夢，而為鄭學者遂附益之，以為庶人無故不殺雞豚，惟捕魚以為養。此為繆說，不待論而可知。鴟鴞曰：余未有室家。則鳥獸以所居為室家矣，牛羊牢闌，亦其室家也。 本義曰：宣王既修，厲王之廢，百職皆舉，而牧人所掌牛羊蕃息。詩人因美其事，呼牧人而告之曰：誰謂爾無牛羊乎？其數若此之多也。其曰以薪以蒸，以雌以雄者，謂牛羊在野，牧人有餘力於薪蒸，而牛羊以時合其牝牡。所以雲此者，見人畜各遂其樂也。魚之為物，生子最多，故夢魚者占為豐年。歲無水旱，則野草茂而畜牧飽，此牧人之樂也。室家溱溱，謂牛羊蕃息眾多也。 節南山 論曰：作詩序者見其卒章有家父作誦之言，遂以為此詩家父所作，此其失也。考詩之言，極陳幽王任大師，致王政敗亂，號天仰訴，斥責其君臣，無所隱避，卒乃自言作此詩以窮極王之致亂之本，欲使王心化其言以遷善。然則家父者果何人哉？至於君臣之際，無所忌憚，直指其惡而自尊其言，雖施於賢王，猶恐不可，況於幽王，昏亂之主，使家父有知，其言不如是也。詩言民畏其上，不敢戲談。豈有作詩之人，極斥其君臣過惡，極陳其亂亡之狀，而自道其名字，又顯言我究窮王之致亂之由，與不敢戲談之義頓乖，此不近人情之甚者。又自稱其字曰家父。按春秋桓十五年，天王使家父來求車，距幽王卒之年，至桓王卒之年，七十五歲矣。然則幽王之時所謂家父者，不知為何人也。說者遂謂幽王之時有兩家父，又曰父子皆字家父，此尤為曲說也。或雲乃求車之家父爾，至平王時始作詩也。此亦不通，要在失於以家父作此詩，遂至眾說之乖繆也。且追思前王之美，以剌今詩多矣，若追剌前王之惡，則未之有也。蓋剌者，欲其攺過，非欲暴君惡於後世也。若追剌前王，則攺過無及而追暴其惡，此古人之不為也。故言平王時作詩剌幽王者，亦不通也。按詩三百五篇，惟寺人孟子自著其名，而崧高、蒸民所謂吉甫作誦者，皆非吉甫自作之詩。夫所謂誦者，豈得以為詩乎？訓詁未嘗以誦為詩也。詩云誦言如醉，蓋誦前言而巳。然則作節南山詩者，不知何人也，家父為作詩者所述爾。今序既失之，非毛、鄭之過也。毛、鄭於此詩大義得之，而不免小失，所謂憯莫懲嗟，如鄭注以?莫懲為一句，嗟字獨為一句，於義豈安？不吊昊天，毛訓吊為至，鄭又轉解至為善，皆失之。不自為政，鄭意為民怪天不自出政教既而自覺其非，又言天不出圖書，有所授命，不惟怪妄，且詩意本無。至於駕彼四牡，四牡項領，我瞻四方，蹙蹙靡所騁，本是一章，而鄭注分為兩義，蓋不得詩人之本意也。 本義曰：大師尹氏為下民所瞻，而為治不平，致王政亂，民被其害。大義毛、鄭皆得之。其十章之所失者五：一曰憯莫懲嗟者，謂民無善言，而莫有懲艾嗟閔者爾。二曰不吊昊天者，言昊天不弔哀此下民，而使王政害民如此也。三曰不自為政者，責幽王不自為政，而使此尹氏在位，致百姓於憂勞也。四曰駕彼四牡，四牡項領，我瞻四方，蹙蹙靡所騁雲者，作詩者言我駕此大領之四牡，四顧天下，王室昏亂，諸侯交爭，而四方皆無可往之所。五曰家父作誦雲者，作節南山詩者，既巳具陳幽王任用大師之失，致民被其害矣。其卒章則曰有家父者，常有誦言，以究王之失，庶幾王心化善，而能畜萬邦也。詩之本意如此爾。 正月 論曰：正月之詩十三章，九十四句，其辭固巳多矣，然皆有次序。而毛、鄭之說繁衍迂闊，而俾文義散斷，前後錯雜。今推著詩之本義，則二家之失不論可知。惟其為大害者，如毛、鄭解瞻烏之意，則正月者，乃大夫教其民叛上之詩也。毛謂父母為文武，鄭謂彼有旨酒為尹氏大師，皆詩無明文，二家妄意而言爾。鄭又謂車載二章，以商事喻治國者，亦非也。蓋以覆車喻覆國爾，不必商人之車也。詩曰不自我先，不自我後，謂適丁其時爾。鄭謂苟欲免身，而後學者因益之曰寧貽患於父祖子孫以苟自免者，豈詩人之意哉！烏，巢鳥也，當止於林木。屋非烏所止也，止屋則近禍，以譬君子仕亂邦，非所宜處而將及禍也。毛、鄭之意不然，謂烏擇富人之屋而集，譬民當擇明君而歸之，是為大夫者無忠國之心，不救王惡而教民叛也。幽、厲之詩，極陳怨剌之言，以揚君之惡，孔子錄之者，非取其暴揚主過也，以其君心難革，非規誨可入，而其臣下猶有愛上之忠，極盡下情之所苦，而指切其惡，尚冀其警懼而攺悔也。至其不攺悔而敗亡，則錄以為後王之戒。如毛、鄭瞻烏之說，異乎孔子錄詩之意矣。 本義曰：其一章云：正月繁霜，我心憂傷。民之訛言，亦孔之將。雲者，降霜非時，天災可憂。而民之訛言以害於國，又甚於繁霜之害物也。又曰：念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。雲者，大夫言己獨為王憂爾，以見幽王之朝多小人，而君臣不知憂懼也。其二章云：父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我後。雲者，言父母生育我，猶不欲使我有疾病，而乃遭罹憂患如此，蓋適丁其時爾。其曰不自我先後者，直嘆已適遭之爾。又曰：好言自口，莠言自口，憂心愈愈，是以有侮雲者，剌王但見人言從口出，而不分善惡，而我為之憂，是以見侮慢也。其三章曰：憂心惸惸，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿？瞻烏爰上，於誰之屋雲者，大夫懼禍，思去其位也。念我無祿者，念，思也，思母食其祿也。所以然者，見時人民無辜，並其臣僕，濫及於刑罰，所以懼而思去也。既自為謀，而又哀他人之居祿位者，如烏止於人屋，處非所安，而將及禍也。其四章曰：瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有皇上帝，伊誰雲憎雲者，道民怨訴於天之辭也。雲人之乏薪蒸者，瞻彼中林，則往得所欲。今民方危殆而仰瞻天，則夢夢然而無所告。若天能有定意，則何人不可禍罰之？然此訛言亂國之民不見禍罰，而使危殆之民反被其害。彼皇皇上帝果憎誰乎？此怨訴之言也。其五章曰：謂山蓋卑，為岡為陵，民之訛言，寧莫之懲雲者，言人勿謂山為卑，不能阻險以致傾覆。此山至卑，止為岡陵，亦能使人傾覆，言不可忽也。然則訛言之人，其可忽為無害而莫之懲乎？又曰：召彼故老，訊之占夢具曰予聖，誰知烏之雌雄者。意謂烏之雌雄尚不能知，其能知我夢之吉凶乎？此驕昏之主，侮慢老臣之辭也。凡禽鳥之雌雄，多以其首尾毛色不同而別之。烏之首尾毛色雌雄不異，人所難別，故引以為言。其六章曰：謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。維號斯言，有倫有脊。哀今之人，胡為虺蝪雲者，大夫既戒王無忽訛言而不懲，因又戒其小人曰：汝無恃，王不懲汝，譬猶謂天高，去人雖遠，謂地厚托足雖安，然不可不跼蹐而畏懼者，天有時而降禍殃，地有時而致淪陷，言天地猶如此，宜常畏懼。王之恩私難恃也。我之斯言甚有倫理，而哀爾訛言之人，聞我正言則走避，如虺蝪見人輒走然。大夫所哀之人，蓋指訛言之小人也。其七章曰：瞻彼坂田，有菀其特。天之扤我，如不我克。彼求我則，如不我得。執我仇仇，亦不我力雲者，大夫自傷獨立於昏朝之辭也。五章既陳戒王之意。六章又戒小人而不見聽，因自傷獨立而無助雲。瞻彼坂田之苗，有特立者，乃菀然而茂盛。今我獨立於昏朝而勢傾危，天之杌我，惟恐不傾折也。又云：彼有欲求我相則效者，又不與我相遭，其與我同列而耦居者，又不出力助我也。雲天之扤我者，君子居危，推其命於天也。古言謂耦為仇，其復言仇仇者，猶昔言兩兩，今言雙雙也。大夫既傷獨力，而知其無如之何，故於下章遂及亡國之憂，然猶欲救之也。其八章曰：心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣。燎之方揚，寧或滅之。赫赫宗周，褒姒滅之雲者，言我心之憂，如結而國之政何其惡也。正、政古用字多通，而毛訓為長，非也。又言火燎於原，其勢盛若不可向，而猶或有撲滅之者，周雖赫然，而必為褒姒所滅也。作詩時周實未滅，而雲滅之者，鄭箋是矣。詩上七章皆述王信訛言亂政，至此始言滅周。主於褒姒者，謂王溺女色而致昏惑，推其禍亂之本以歸罪也。其九章曰終其永懷，又窘陰雨雲者，謂欲以車棄其輔而覆其載，喻王將傾覆其國，故先言陰雨者，謂車遭雨水泥濘而又棄其輔，則必覆爾既，覆而求助，則不及矣。其十章又戒其無棄爾輔而益其輻，又顧其仆，使不覆所載者，謂駕車者當如此，猶恐覆敗，而今乃履絕險而不以為意，則宜其覆矣。此又喻王不知戒慎以覆國也，所謂猶欲救之之辭也。其十一章曰魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之照。憂心慘慘，念國之為虐雲者，大夫既憂國之將亡，又自傷將及於禍之辭也。水，魚所樂也，而池沼近人，常易得禍，故曰匪樂。雖潛藏隱伏，而以近人，終被獲也。以比身仕亂邦，無所逃禍也。其曰念國為虐者，意謂國君為虐政，而我仕於亂邦也。其十二章曰：彼有旨酒，又有嘉肴。洽比其鄰，昏姻孔雲。念我獨兮，憂心殷殷雲者，大夫既自傷將及禍，而又哀彼眾人不知危亡可憂，而猶有以酒肴與其鄰里親戚為樂者，而我獨憂也。其十三章曰：佌佌彼有屋，蔌蔌方有榖。民今之無祿，天夭是斀。哿矣富人，哀此惸獨雲者，言彼佌佌之小人，蔌蔌之貧陋者，初猶有屋榖以生，而今民無祿食，天又夭害之，國君既不能恤矣。彼富人之有餘者，尚可哀此惸獨而恤之也。大夫憂國者，陳禍亂，述危亡，戒其君及其民備矣。知其無可?何矣，反告富人以哀惸獨，此窘窮苟且之急辭也，故以為卒章。 十月雨無正小旻小宛 論曰：君子之所以貴於眾人者，眾人之惑，君子辨之而世取信焉，是不可以不慎也。故至於有所疑，則雖聖人猶或闕焉者，慎之至也。吾於十月之交，小旻、小宛正其失而從其是者，於浩浩昊天置之而不敢辨者，闕其所疑也。此四詩者，毛氏皆以為剌幽王，鄭氏皆以為剌厲王，而後世惑焉。鄭謂十月為剌厲王者，以番維司徒，豔妻煽方處及七子以後寵亂政知之也。其言幽王時，鄭桓公友為周司徒，而非番也。按幽王在位十一年，至其八年始以友為司徒，其前七年，安知無番為司徒也？就使番不為幽王司徒，安知其為厲王司徒也？毛以豔妻為褒姒，而鄭謂褒姒非王后，不得稱妻，遂以豔妻自是厲王之後。就使褒姒不稱妻，亦安知豔妻為厲王后也？按史記載厲王之事，惟雲好專利，任用榮夷公。又使衛巫監謗，得謗者而殺之，拒芮良夫、召公等諫。又雲暴虐侈傲而巳，若使豔妻用事，以致流亡，則不得略而不載也。厲王出奔於彘，十四年，本紀惟言太子靜留匿召公家，而不言王后所在及其姓氏始末，前世諸書皆無之。使厲王由豔妻以致亂亡，不應前世都沒而不見。既無所見，鄭氏何從而知之？據詩列皇父卿士，至於豔妻，此入人者，皆是用事亂政之人爾，而鄭氏乃以七子者皆是後之親黨，且詩無後黨之文，而豔妻姓氏本末尚皆不可知，而七子者安知皆為後黨？是三者皆臆說之繆妄者也。厲、幽皆昏亂之王也，其及於禍也亦然。小宛之詩，據文求義，施於厲、幽皆可，雖鄭氏亦不能為說，以見非剌厲也。而為鄭學者強附益之，乃雲四詩之序皆言大夫剌既，以十月為剌厲王，則小旻、小宛從可知。然則正月不雲大夫剌乎，安得獨為剌幽王也？又雲小旻、小宛，其卒章皆有怖畏，恐懼之言，似是一人之作。夫以似是而為必然之論，此不待攻而可破也。或問：十月之交，從毛為剌幽，可矣，旻、宛施於厲、幽皆可，而子亦從毛為剌幽而不疑者，何也？曰：邑中失火，邑人走而相告曰：火起某坊。郊野道路之人望而相語曰：火在某坊，則誰從乎？若以邑人之言為非，而郊野道路之言為是者，非人情也。毛氏當漢初興，去詩猶近，後二百年而鄭氏出，使其說有可據，而推理為得，從之可矣。若其說無據，而推理不然，又以似是之疑為必然之論，則吾不得不舍鄭而從毛也。或者又曰：然則雨無正，亦可以從毛矣，何疑而闕焉。曰：使毛於詩序但云浩浩昊天剌幽王，則吾從之矣。其曰雨無正，則吾不得不疑而闕。古之人於詩多不命題篇，而篇名往往無義例，其或有命名者，則必述詩之意，如巷伯常武之類是也。今雨無正之名，據序曰雨自上下者也，言眾多如雨而非政也。此述篇中所剌厲王下教令繁多如雨而非正爾。今考詩七章都無此義，與序絕異。其第一章言天降饑饉於四國，及無罪之人淪陷非辜爾。自二章而下，皆言王流於彘巳後之事。且王既出奔，宣王未立，周、召二公攝政十四年，而王卒崩於外，是厲王不復為政久矣，安有教令所下如雨之多者乎？況詩六章如毛、鄭箋傳，悉是剌周之大夫諸侯不肯從王出居，而無人夙夜朝夕事王於外，及在位之人不能聽言而不畏天命等事爾，殊無一言及於教令自上而下之意。然則雨無正不為昊天之序，決可知也。獨不知何為而列於此，是以闕其所疑焉。十月小旻，鄭氏差其時世及七子豔妻之失，吾既巳詳之矣。其餘箋、傳之說，皆得詩人之意，惟小宛箋、傳之失不可以不論。正其本義，論曰：幽王亡國之君，其罪惡非一，而作詩以剌王者，亦非一人，故各陳其事而剌之，不必篇篇遍舉其惡也。小宛所剌，據文求義，是大夫剌王不能勉強以繼先王之業，而驕昏醉酒，使下民多陷罪罟，而君子憂懼不安，其大旨勸王勉強之詩也。而毛解鳴鳩戾天，謂行小人道，不可責高明之功，正與詩人之意相反。又謂先人為文、武，亦疏矣，而後之學者既以先人為文、武，而有懷二人又為文、武，不應重複其言而無他義也。鄭以螟蛉之子比萬民亦疏矣，至以日邁月征為視朝視朔，及謂岸獄中人持粟出卜，皆繆論也。卜者，決疑之謂也。有疑而問謂之卜。毛以交交為小貌，亦初無義理。交交者，參雜相亂之謂也。鄭於甫田之什、桑扈詩以交交為飛往來貌，是也。 本義曰：大夫剌幽王敗政，不能繼先王之業。其曰宛彼鳴鳩，翰飛戾天雲者，謂此鳩雖小鳥，亦有高飛及天之志，而王不自勉強奮起，曾飛鳩之不如，以墜其先王之業，故曰念昔先人，謂思宣王也。其曰有懷二人者，以下章所陳二人剌王云：人誰不飲酒，一人則齋肅通明，雖飲而溫克；一人則昏然無知，但以沉醉，苟一日之樂，謂王也。因戒之使無耽此樂，宜敬天命之無常也。既以此語警之，則又勸勉之云：中原有菽，庶民皆可采，往者無不得也。世有善道，凡人皆可為，為則得之矣，王何獨不為也？又言人性雖惡，可變而為善。譬如螟蛉之子，教誨之，則可使變其形而為蜾蠃子也。既勸勉之，則又告其速自攺悔，云：譬如脊令，且飛且鳴，自勤其身，不少休息。今日月之行甚速，不可失時，王亦宜夙夜汲汲勉厲，庶無忝辱於先王。雲所生者，亦謂宣王也。其下二章，則言小人君子所苦，以見舉國之人今皆失所也。謂彼桑扈食肉之鳥，今無肉以食，則相與群飛雜亂，循場而爭粟。有如國人失其常業，而至於窮寡，乃相與為爭訟，而入於岸獄。雲宜者，謂其勢不得不然也。王又愚暗，不曉民事，至乃握粟問人云：此粟自何而能得成榖？謂其不知稼穡之艱難，猶今世誚愚人云菽麥不分是也。王既驕昏如此，則其君子立於朝者，如集於木，危懼而不安；又如臨谷履冰，常憂殞陷也。 詩本義卷第七。