詩本義[標點本] · 詩本義卷第三

北風 論曰：北風本剌衛君暴虐，百姓苦之，不避風雪，相?而去爾。鄭謂北風其涼，雨雪其雱，喻君政教暴酷者，非也。其虛其邪，既亟只且者，承上?手同行之路，雲其可虛徐而不進乎？謂當亟去爾。皆民相招之辭。而鄭謂在位之人，故時威儀寬徐，今為刻急之行者，亦非也。詩人必不前後述衛君臣，而中以民去之辭間之若此，豈成文理？莫赤匪?，莫黑匪烏者，鄭謂喻君臣相承為惡如一，且赤黑狐烏之自然，非其惡也。豈以喻君臣之惡？皆非詩之本義也。 本義曰：詩人剌衛君暴虐，衛人逃散之事，述其百姓相招而去之辭曰：北風其涼，雨雪其雱。惠而好我，?手同行者，民言雖風雪如此，有與我相惠好者，當與相?手，衝風冒雪而去爾。其虛其邪，既亟只且者，言無暇寬徐，當急去也。莫赤匪狐，莫黑匪烏，謂狐兔各有類也。言民各呼其同好，以類相?而去也。故其下文雲惠而好我，?手同車是也。 靜女 論曰：靜女之詩，所以為剌也。毛、鄭之說，皆以為美。既非陳古以剌今，又非思得賢女以配君子，直言衛國有正靜之女，其德可以配人君。考序及詩，皆無此義。然則既失其大旨，而一篇之內，隨事為說，訓解不通者，不足怪也。詩曰：靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。據文求義，是言靜女有所待於城隅，不見而彷徨爾。其文顯而義明，灼然易見。而毛、鄭乃謂正靜之女自防如城隅，則是舍其一章，但取城隅二字以自申其臆說爾。彤管不知為何物，如毛、鄭之說，則是女史所親以書后妃群妾功過之筆之赤管也。以謂女史所書是婦人之典法，彤管是書典法之筆，故云遺以古人之法，何其迂也！據詩云：靜女其孌，遺我彤管。所謂我者，說乎以女求意，是靜女以彤管所貽之人也。?彤管是王宮女史之筆，靜女從何得以遺人？使靜女家自有彤管，用以遺人，則因彤管自媒，何名靜女？?謂詩人假設以為言，是又不然。且詩人本以意有難明，故假物以見意，如彤管之說，左右不通如此，詩人假之何以明意？理必不然也。其下文雲彤管有煒，說懌女美。鄭既不能為說，遂攺為說釋，以曲就已義，改経就注，先儒固已非之矣。荑，茅之始生而秀者，何取其有始有終。毛義既失，鄭又附之，謂可以共祭祀。據詩但言其美爾，安有共祭祀之文？皆衍說也。據序言靜女，剌時也。衛君無道，夫人無德，謂宣公與二姜淫亂，國人化之。淫風大行，君臣上下，舉國之人皆可剌，而難於指名以偏舉，故曰剌時者，謂時人皆可剌也。據此，乃是述衛風俗男女淫奔之詩爾。以此求詩，則本義得矣。古者針筆皆有管，樂器亦有管，不知此彤管是何物也。但彤是色之美者，蓋男女相悅，用此美色之管相遺，以通情結好爾。 本義曰：衛宣公既與二夫人蒸淫為鳥獸之行。衛俗化之，禮義壞而淫風大行。男女務以色相誘，悅務?自道而不知為惡，雖幽靜難誘之女亦然。舉靜女猶如此，則其他可知。故其詩述衛人之言曰：彼姝然，靜女約我而俟我於城隅。與我相失而不相見，則躊躇而不能去。又曰：彼安然，靜女，贈我以彤管。此管之色，煒然甚盛，如女之美可悅懌也。其卒章曰：我自牧田而歸，取彼茅之秀者，信美且異矣。然未足以比女之為美聊，貽美人以為報爾。 新台 論曰：毛傳新台訓詁而已，其言既簡，不知其意如何，未可遽言其得失。至鄭轉釋筥篨為口柔，戚施為面柔，然後一篇之義皆失。國語晉胥臣對文公言筥篨不可使俯，注謂筥篨偃人，不可使俯。戚施不可使仰，注謂戚施僂人，不可使仰。與僬僥、侏儒、蒙䏂、嚚瘖、聾聵、僮昏之類皆是人之不幸而身病者，故謂之八疾。鄭既以謂筥篨、戚施並斥衛宣公。據詩，宣公淫亂，不恤國事，兵革數起，北風剌其虐政，衛人怨怒，相攜持而叛去。二子乘舟，又殺急壽，乃是衛之暴君，似非柔者。其淫於子婦鳥獸之行，最為大惡。詩人剌之，宜加以深惡音污。之言，不當但言其口柔面柔而已。鄭意自謂筥篨、戚施本是病人，以口面柔者似之，故取以為言爾。使宣公口面不柔耶，詩人剌其大惡，何故委曲取此小疾以斥之？使宣公性實柔邪，不當兼此二事。蓋口柔不能俯，則是仰矣，又安得戚施？面柔不能仰，則是俯矣，又安得筥篨哉？一人之身，不容兼此二事。此尤可笑者，鮮少殄絕，訓釋甚明。而鄭解鮮為善，又攺殄為腆，以曲成已說，此尤不可取也。今以毛傳訓詁求詩本義，又據毛解卒章，則毛雖簡略，於義為得。 本義曰：衛人惡宣公，淫其子婦，乃臨河上築高台而遂之，以求燕婉之樂。國人過其下者，多仰面視之，不少不絕，言國人仰視者多也。此惡宣公淫不避人，如鳥獸爾。卒章言齊姜本嫁其子，反與其父於此台上，共求燕婉之樂，使國人見此，又或俯面而不欲視之。得此猶遇此也。言遇此人而俯，面不欲視。據詩，公在台上，其下之人甚眾，有仰而視者，有俯而不欲視者。然則不欲視者，惡之尤深。 二子乘舟 論曰：二子乘舟，泛泛其景。毛謂國人傷二子涉危，遂往，如乘舟而無所薄，泛泛然迅疾而不礙也。據傳言壽、急相繼而往皆見殺，豈謂泛泛然不礙？引譬不類，非詩人之意也。宣公奪急妻為鳥獸之行，使急之齊而殺之，急當逃避。使宣公無殺子之事，不陷於罪，惡乃為得禮。?壽者，益不當先往而就死。二子舉非合理，死不得其所，聖人之所不取，但國人憐而哀其不幸，故詩人述其事，以譬夫乘舟者，泛泛然無所維制，至於覆溺，可哀而不足尚，亦猶語謂暴虎憑河，死而無悔也。詩人之意如此而已。不瑕有害，毛說是矣。 牆有茨 論曰：牆有茨，文義皆簡而易明，由毛公一言之失，鄭氏從而附之，遂汨詩之本義。公子頑通乎宣姜，鳥獸之行，人所共惡，當加誅戮。然宣姜是國君之母，誅公子頑則暴宣姜之罪，傷惠公子母之道，故不得而誅爾。詩人乃引蒺藜，人所惡之草，今乃生於牆，理當掃除，然欲掃除，則懼損牆。以比公子頑罪當誅戮，欲誅則懼傷惠公子母之道，其義如此而已。所謂毛公一言之失者，謂牆所以防非常也。且詩人取物比興，本以意有難明，假物見意爾。?謂牆以防非常，則雖有蒺藜生其上，何害其防非常也？且所謂牆以防非常者，為內外之限爾，?上有蒺藜，則人益不可履而逾，是於牆反有助爾。此豈詩人之本意哉，詩人本意但惡公子頑當誅，懼有所傷而不得誅；如蒺藜當去，懼損牆而不得去爾。毛公言去之傷牆，則近矣。 相鼠 論曰：経義固常簡直明白，而未嘗不為說者迂迴汨亂，而失之彌遠也。相鼠之義不多，直剌衛之群臣無禮儀爾。詩之意，言人不如鼠爾，而毛、鄭氏以鼠比人，此其失也。毛言居尊位，為暗昩之行。考序及詩，皆無此義，而鄭氏又從而附之，謂偷食苟得，不知廉恥，皆詩所無。鼠，穴處，詩人不以譬高位也。本剌無禮儀，何取鼠之偷食！詩言鼠有皮毛以成其體，而人反無威儀容止以自飭其身，曾鼠之不如也。人不如鼠，則何不死爾！此甚嫉之之辭也。三章之意皆然，更無他意也。 考盤 論曰：考盤本述賢者退而窮處，鄭解永矢弗諼，以謂誓不忘君之惡。永矢弗過，謂誓不復入君之朝。永矢弗告，謂誓不告君以善道。如鄭之說，進則喜樂，退則怨懟，乃不知命之狠人爾，安得為賢者也？孔、孟常不遇矣，所居之國，其君召之以禮，無不往也。顏子常窮處矣，人不堪其憂而不攺其樂也。使詩人之意果如鄭說，孔子錄詩必不取也。 本義曰：考成、盤，樂也。考盤在澗，碩人之寬，獨寐寤言，永矢弗諼。謂碩人居于山澗之間，不以為狹而獨言，自謂不忘此樂也。碩人之寬，澗居雖狹，賢者以為寬也。永矢弗過者，謂安然樂居澗中，不復有所他之也。永矢弗告者，自得其樂，不可妄以語人也。 氓 論曰：氓，據序是衛國淫奔之女，色衰而為其男子所棄，困而自悔之辭也。今考其詩一篇，始終皆是女責其男之語。凡言子，言爾者，皆女謂其男也。鄭於爾卜，爾筮獨以謂告此婦人曰：我卜汝宜為室家。且上下文初無男子之語，忽以此一句為男告女，豈成文理？據詩所述，是女被棄逐怨悔，而追序與男相得之初，殷勤之篤，而責其終始棄背之辭。云：子初來，即我謀，我既許子，而爾乃決以卜筮，於是我從子而往爾。推其文理，爾卜爾筮者，女，爾其男子也。桑之未落，其葉沃?。於嗟鳩兮，無食桑葚。於嗟女兮，無與士耽。皆是女被棄逐，困而自悔之辭。鄭以為國之賢者剌此婦人見誘，故於嗟而戒之。今據上文以我賄遷，下文桑之落矣，皆是女之自語，豈於其間獨此?句為國之賢者之言？據序但言序其事以風，則是詩人序述女語爾。不知鄭氏何從知為賢者之辭，蓋臆說也。桑之沃?，喻男情意盛時可愛。至黃而隕，又喻男意易得衰落爾。鄭以桑未落為仲秋時，又謂鳩非時而食葚。且桑在春夏皆未落，豈獨仲秋？而仲秋安得有葚？此皆其失也。蓋女謂我愛彼男子情意盛時，與之耽樂而不思後患，譬如鳩愛葚而食之，過則為患也。兄弟不知，咥其笑矣。據文本謂不知而笑。鄭箋云：?其知之則笑我。與詩意正相反也。詩述女言，我為男子誘而奔也。兄弟不知我今被其酷暴，乃笑我爾。意謂使其知我今困於棄逐，則當哀我也。其意如此而已。 竹竿 論曰：竹竿之詩，據文求義，終篇無比興之言，直是衛女嫁於異國，不見答而思歸之詩爾。其言多述衛國風俗所安之樂，以見巳志思歸而不得爾。而毛、鄭曲為之說，常以淇水為比喻。詩曰：籊籊竹竿，以釣於淇。毛謂釣以得魚，如婦人待禮以成為室家。取物比事，既非倫類？又與下文不相屬。詩下文云：豈不爾思，遠莫致之。且衛女嫁在夫家，但恩意不相厚爾，是所謂近而不相得也。而詩云遠莫致之，故知毛說難通也。鄭又以泉源小水當流入淇，大水今不入淇而相左右，喻女當歸夫家而不見答。如鄭此說，是以泉源喻女，而以淇水喻夫家也。?然，則小水自不流入淇，是衛女自不歸夫家爾，義豈得安？又其下章雲淇水悠悠，檜楫松舟，謂舟楫相配，得水而備。如男女相配，得禮而備，則又以淇水喻禮也。不唯淇水喻禮，義自不倫，且上章以淇水喻夫家，下章又以淇水喻禮，詩人不必二三其意，雜亂以惑人也。 本義曰：衛女之思歸者，述其國俗之樂云：有籊籊然執竿以釣於淇者，我在家時常出而見之。今我豈不思復見之乎？而遠嫁異國，不得歸爾。又言泉、淇二水之間，衛人之所常遊處也。今我嫁在異國，與父母兄弟皆不得相近，況此二水乎？因又思衛女之在其國者，巧笑佩玉，威儀閒暇，樂然於二水之上，念已有所不如也。又言淇水悠悠然有乘舟而遊者，亦可樂也。序言思而能以禮者，謂雖不見答，而不敢道夫家之過惡，亦不敢有欲去之心，但陳衛國之樂，以見思歸之意爾。?谷風及氓，則多述夫家之過惡也。 楊之水 論曰：據詩三章，周人以出戍不得更代而怨思爾。其序言不撫其民者，謂勞民以遠戍也。鄭氏不原其意，遂以不流束薪為恩澤不行於民。且激揚之水，本取其力弱，不能流移束薪，與恩澤不行意不類，由鄭氏泥於不撫其民，而不考詩之上下文義也。 本義曰：激揚之水，其力弱，不能流移於束薪，猶東周政衰，不能召發諸侯，獨使周人遠戍，久而不得代爾。彼其之子，周人謂他諸侯國人之當戍者，曷月還歸者，久而不得代也。 兔爰 論曰：鄭氏於詩，其失非一：或不取序文，致乖詩義；或遠棄詩義，專泥序文；或序與詩皆所無者，時時自為之說。兔爰之義，據序文及詩，本以桓王之時周道衰微，諸侯背叛，君子惡居亂世，不樂其生之詩也。而鄭氏泥於王師傷敗之言，遂以逄此百罹為軍役之事，又以兔、雉喻政有緩急。且詩言欲寐而不覺，其惡時甚矣。政有緩急，未為大害也。矧夫政體自當有緩有急，就令寬猛失中，詩人未至欲寐而不覺也。 本義曰：有兔爰爰，雉離於羅者，嘆物有幸不幸也。謂兔則爰爰而自得，雉則陷身於羅網，兔則幸而雉不幸也。其曰我生之初，尚無為者，謂昔時周人尚幸世無事而閒緩，如兔之爰爰也。我生之後，逄此百罹者，謂今時周人不幸遭此亂世，如雉陷於網羅，蓋傷已適丁其時也。 采葛 論曰：詩人取物為比，比所剌美之事爾。至於陳已事，可以直述，不假曲取他物以為辭。采葛、采蕭、采艾，皆非王臣之事，此小臣賤有司之所為也。讒人者，害賢材，離間親信，乃大臣賢士之所懼。彼詩人不當引小臣賤有司之事以自陳，此毛、鄭未得於詩而強為之說爾。故毛直以謂采葛者自懼讒，而鄭覺其非，因轉釋以為喻臣以小事出使者。二家之說自相違異，皆由失其本義也。本義曰：詩人以采葛、采蕭、采艾者，皆積少以成多，知王聽讒說，積微而成惑。夫讒者，疏人之所親，疑人之所信，奪人之所愛，非一言可效，一日可為，必須累積而後成，或漸入而日深，或多言之並進，故曰浸潤之譖，又謂積毀銷骨也。是以詩人剌讒，常以積少成多為患。采葛之義，如是而已。至於采苓、防有鵲巢、巷伯青蠅，其義皆然。 丘中有麻 論曰：留為姓氏，古固有之。然考詩人之意，所謂彼留子嗟者，非為大夫之姓留者也。莊王事跡略見春秋、史記，當時大夫留氏亦無所聞於人，其被放逐，亦不見其事。既其事不顯著，則後世何從知之？詩人但以莊王不明，賢人多被放逐，所以剌爾，必不專主留氏一家。及其雲子國，則毛公又以為子嗟之父，前世諸儒皆無考據，不知毛公何從得之？?以為子嗟父，則下章雲彼留之子，復是何人？父子皆賢而並被放逐，在理已無?泛。言留氏舉族皆賢而皆被棄，則愈不近人情矣。況如毛、鄭之說，留氏所以稱其賢者，能治麻麥種樹而已矣。夫周人眾矣，能此者豈一留氏乎？況能之未足為賢矣。此詩失自毛公，而鄭又從之。 本義曰：莊王之時，賢人被放逐，退處於丘壑。國人思之，以為麻麥之類生於丘中，以其有用，皆見收於人。惟彼賢如子。嗟子國者，獨留於彼而不見錄。其來施施，難於自進也。將其來，食，思其來而錄之也。貽我佩玖，謂其有美德也。子嗟子國，當時賢士之字，泛言之也。 詩本義卷第三。