詩本義[標點本] · 詩本義卷第二

鵲巢 論曰：據詩但言維鳩居之，而序言德如鳲鳩，乃可以配。鄭氏因謂鳲鳩有均一之德。以今物理考之，失自序始，而鄭氏又增之爾。且詩人本義直謂鵲有成巢，鳩來居爾，初無配義。況鵲、鳩異巢，類不能作配也。鳩之種類最多，此居鵲巢之鳩，詩人宜謂之鳩。以今鳩考之，詩人不謬，但序與箋、傳誤爾。且鳲鳩，爾雅謂之秸鞠，而諸家傳釋或以為布榖，或以為戴勝。今之所謂布榖、戴勝者，與鳩絕異。惟今人直謂之鳩者，拙鳥也。不能作巢，多在屋瓦間，或於樹上架構樹枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜?，殞雛而死。蓋詩人取此拙鳥不能自營巢，而有居鵲之成巢者以為興爾。今鵲作巢甚堅，既生雛散飛，則棄而去。在於物理，容有鳩來處彼空巢。古之詩人取物比興，但取其一義以喻意爾。此鵲巢之義，詩人但取鵲之營巢用功多，以比周室積行累功以成王業。鳩居，鵲之成巢，以比夫人起家來居已成之周室爾。其所以雲之意，以興夫人來居其位，當思周室創業積累之艱難，宜輔佐君子，共守而不失也。此意，詩雖無文，但詩既言鵲成巢之用功多，而鳩乃來居之，則其意自然可見。下言百兩者，述其來歸之禮甚盛，美其得正也。 草蟲 論曰：草蟲、阜螽，異類而交合，詩人取以為戒。而毛、鄭以為同類相求，取以自比。大夫妻實已嫁之婦，而毛、鄭以為在塗之女，其於大義既乖，是以終篇而失也。蓋由毛、鄭不以序意求詩義，既失其本，故枝辭衍說，文義散離，而與序意不合也。序意止言大夫妻能以禮自防爾，而毛、鄭乃言在塗之女憂見其夫而不得禮，又憂被出而歸宗，皆詩文所無，非其本義。按爾雅阜螽謂之蠜，草蟲謂之負蠜。負形皆似蝗而異種，二者皆名為螽。其生於陵阜者曰阜螽，生於草間者曰草螽，形色不同，種類亦異，故以阜草別之。凡、蟲鳥皆於種類同者相匹偶，惟此二物異類而相合。合其所不當合。故詩人引以比男女之不當合而合者爾。 本義曰：召南之大夫，出而行役，妻留在家。當紂之末世，淫風大行。疆暴之男，侵陵貞女。淫泆之女。犯禮求男。此大夫之妻，能以禮義自防，不為淫風所化。見彼草蟲喓喓然而鳴呼。阜螽躍躍然而從之，有如男女非其匹偶，而相呼誘以淫奔者，故指以為戒，而守禮以自防閒，以待君子之歸。故未見君子時，常憂不能自守，既見君子，然後心降也。其曰陟彼南山，采蕨採薇雲者，婦人見時物之變新，感其君子久出，而思得見之，庶幾自守，能保其全之意也。 行露 論曰：行露，據序本為美，召伯能聽訟，而毛氏謂不思物變而推其類，鄭氏謂物有似而非者，士師所當審，乃是召伯不能聽審爾。至其下章但云雖速我獄，室家不足，則了無聽訟之意，與序相違。且鄭又謂露濕道中，是二月嫁娶之時，且男女淫奔，豈復更須仲春合禮之月？又謂六禮之來強委之，且肆其強暴以侵陵，豈復猶備六禮，何其說之迂也！詩人本述紂世禮俗大壞，及文王之化既行，而淫風漸止。然強暴難化之男，猶思犯禮，將加侵陵，而女能守正不可犯，自訴其事，而召伯又能聽決之爾。?如毛、鄭之說，雖有媒妁而言約未許，不待期要而強行六禮，乃是男女爭婚之訟爾，非訴強暴侵陵之事也。且男女爭婚，世俗常事，而中人皆能聽之，豈足當詩人之所美乎？ 本義曰：厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露者，正女自訴之辭也。誰謂雀無角，何以穿我屋者，以興事有非意而相干者也。女子自言，我當多露之時，豈不欲早夜而出行？猶以露多，將被沾污而不行，其自防閒以保其身如此。然不意強暴之男，與我本無室家之道，遽欲侵陵於我，迫我興此獄訟。雖然，事終獲辯者，由召伯聽訟之明也。事獲辨者，室家不足，與下章亦不女從是也。所謂非意相干者，謂雀無角，不能穿屋矣，今乃以嚅而穿我屋；謂鼠無牙，不能穿墉矣，今乃穴垣而居。是皆出於不意也。謂彼男子於我本無室家之道，今乃直行強暴，欲見侵陵，亦由非意相干也。 拋有梅 論曰：拋有梅，本謂男女及時之詩也。如毛、鄭之說，自首章梅實七兮以喻時衰，二章、三章喻衰落又甚，乃是男女失時之詩也。序言召南之國被文王之化，男女得以及時。則是紂世男女不得及時，獨被文王之化者乃得及時爾。且不及時有三說：禮儀既喪，淫風大行，犯禮相奔者不禁，及遭強暴橫見侵陵，則男女有未及嫁娶之年，先時而犯禮者矣。世變多故，兵既喪亂，民不安居，與力不足，則男女有過嫁娶之年，後時而不得如禮者矣。然則先時後時，皆為不及時。而紂世男女常是先時犯禮，為不及時。而被文王之化者，變其淫俗，男女各得守禮，待及嫁娶之年，然後成婚姻為及時爾。今毛、鄭以首章梅實七為當盛不嫁，至於始衰，以二章迨其今為急辭，以卒章頃筐墍之為時已晚，相奔而不禁。是終篇無一人得及時者，與詩人之意異矣。鄭氏又執仲春之月至夏為過時，此又其迂滯者也。梅實有七，至於落盡，不出一月之間，故前世學者多雲詩人不以梅實記時早晚，獨鄭氏以為過春及夏晚，皆非詩人本義也。古者婚禮不自為主人求我庶士，非男女自相求，學者可以意得也。 本義曰：梅之盛時，其實落者少，而在者七，巳而落者多，而在者三。已而遂盡落矣。詩人引此，以興物之盛時不可久。以言召南之人，顧其男女方盛之年，懼其過時而至衰落，乃其求庶士以相婚姻也。所以然者，召南之俗，被文王之化，變其先時先奔犯禮之淫俗，男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻，故惜其盛年難久，而懼過時也。吉者，宜也，求其相宜者也。今者，時也，欲及時也。謂者，相語也，遣媒妁相語以求之也。野有死?。 論曰：詩序失於二南者多矣。孔子曰：三分天下有其二，以服事殷。蓋言天下服周之盛德者過半爾。說者執文害意，遂雲九州之內，奄有六州。故毛、鄭之說皆雲文王自岐都豐，建號稱王，行化於六州之內。此皆欲尊文王而反累之爾。就如其說，則紂猶在上，文王之化止能自被其所治。然於䓏苡序則曰：天下和平，婦人樂有子。於麟趾序則曰：關雎化行天下，無犯非禮者。於騶虞序則曰：天下純被文王之化。既？曰：如此矣。於行露序則反有強暴之男侵陵正女而爭訟；於桃夭、拋有梅序則又雲婚姻男女得時，又似不應有訟。據野有死?序則又雲天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。惟被文王之化者，猶能惡其無禮也。其前後自相牴牾，無所適從。然而紂為淫亂，天下成風，猶文王所治不宜如此，於野有死麇之序，僅可為是，而毛、鄭皆失其義。詩三百篇，大率作者之體不過三四爾。有作詩者自述其言以為美刺，如關雎相鼠之類是也；有作者錄當時人之言以見其事，如谷風錄其夫婦之言，北風其涼錄去衛之人之語，之類是也。有作者先自述其事，次錄其人之言以終之者，如溱洧之類是也。有作者述事與錄當時人語雜以成篇，如出車之類是也。然皆文意相屬以成章，未有如毛、鄭解野有死麇，文意散離，不相終始者。其首章方言正女欲令人以白茅包麇肉為禮而來，以作詩者代正女，吉人之言，其義未終。其下句則雲有女懷春，吉士誘之，乃是詩人言昔時吉士以媒道成，思春之正女而嫉當時不然，上下文義各自為說，不相結以成章。其次章三句，言女告人，欲令以茅包鹿肉而來。其下句則雲有女如玉，乃是作詩者嘆其女德。如玉之辭，尤不成文理，是以失其義也。 本義曰：紂時男女淫奔以成風俗。惟周人被文王之化者，能知廉恥，而惡其無禮，故見其男女之相誘而淫亂者。惡之曰：彼野有死麇之肉，汝尚以可食之故，愛惜而包以白茅之潔，不使為物所污，柰何彼女懷春吉士，遂誘而污以非禮，吉士猶然，強暴之男可知矣。其次言樸樕之木猶可用以為薪，死鹿猶束以白茅而不污，二物微賤者猶然，況有女而如玉乎？豈不可惜，而以非禮污之？其卒章遂道其淫奔之狀曰：汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠。彼奔未必能動我佩，蓋惡而遠卻之之辭。 以時發矢射羓，下句直嘆騶虞不食生物，?此乃是剌文王曾騶虞之不?也，故知毛、鄭為失。 本義曰：召南風人美其國君有仁德，不多殺以傷生，能以時田獵，而虞官又能供職，故當彼葭草茁然而初生，國君順時畋於騶囿之中，搜索害田之獸，其騶囿之虞官乃翼驅五田豕以待君之射。君有仁心，惟一發矢而已，不盡殺也，故時之。首句言田獵之得時，次言君仁而不盡殺，卒嘆虞人之得禮。 柏舟 論曰：我心匪鑒，不可以茹。毛、鄭皆以茹為度，謂鑒之察形，不能度真偽。我心匪鑒，故能度知善惡。據下章云：我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。毛、鄭解云：石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷者，其意謂石席可轉卷；我心匪石席，故不可轉卷也。然則鑒可以茹，我心匪鑒，故不可茹，文理易明。而毛、鄭反其義，以為鑑不可茹，而我心可茹者，其失在於以茹為度也。詩曰：剛亦不吐，柔亦不茹。茹，納也。傳曰：火日外景，金。水內景。蓋鑒之於物，納影在內。凡物不擇妍媸，皆納其景。時詩人謂衛之仁人，其心非鑒，不能善，惡皆納，善者納之，惡者不納，以其不能兼容，是以見嫉。於在側之群小，而獨不遇也。憂心悄悄，慍於群小者，本謂仁人為群小所怒，故常懼禍而憂心焉。如鄭氏雲德備而不遇，所以慍者，則是仁人慍群小爾。以文理考之，當是群小慍仁人也。居諸，語助也。日月，詩傳雲日乎月乎者是也。胡迭，更互之辭也。日居月諸，胡迭而微者，謂仁人傷衛日往月來而漸微爾，猶言日朘月削也。安有大臣專恣，日如月然之義哉？ 擊鼓 論曰：擊鼓五章，自爰處而下三章，王肅以為衛人從軍者與其室家訣別之辭，而毛氏無說。鄭氏以為軍中士伍相約誓之言。今以義考之，當時王肅之說為是。則鄭於此詩一篇之失太半矣。州吁以魯隱四年二月弒桓公而自立，至九月如陳見殺。中間惟從陳、蔡伐鄭，是其用兵之事，而謂其阻兵安忍，眾叛親離者，蓋衛人以其有弒君之大惡，不務以德和民，而以用兵自結於諸侯，言其勢必有禍敗之事爾。其曰眾叛親離者，第言人心不附爾，而鄭氏執其文，遂以為伐鄭之兵，軍士離散。按春秋左傳言伐鄭之師圍其東門，五日而還，兵出既不久，又未嘗敗，衄不得有卒伍離散之事也。且衛人暫出從軍，已有怨剌之言，其卒伍豈宜相約偕老於軍中？此又非人情也。由是言之，王氏之說為得其義。 本義曰：州吁以弒君之惡自立，內興工役，外舉兵而伐鄭國，數月之間，兵出者再，國人不堪，所以怨剌。故於其詩載其士卒將行，與其室家訣別之語，以見其情，云：我之是行，末有歸期，亦未知於何所居處，於何所喪？其馬?，求與我馬，當於林下求之。蓋為必敗之計也。因念與子死生勤苦，無所不同，本期偕老，而今闊別，不能為生。吁嗟！我心所苦如此，可信，而在上者不我信也，洵亦信也。?有苦葉論曰：詩剌衛宣公與夫人並為淫亂，而鄭氏謂夫人者，夷姜也。夷姜，宣公之父妾也。宣姜者，宣公子急之婦也。此二人皆稱夫人，皆與宣公為淫亂者。考詩之言，不可分別，不知鄭氏何從知為獨剌夷姜也。按史記夷姜生子曰急，其後宣公為急娶齊女，奪之，是為宣姜。學者因附鄭說，謂作詩時未為急娶，故當是剌夷姜。且詩作早晚不可知，今直以詩之編次偶在前爾，然則鄭說胡為可據也？據詩牆有茨剌公子頑云：中冓之言，不可道也，所可道也，言之丑也。蓋甚惡之之辭也。宣公蒸父，妾淫子婦，皆是鳥獸之行，悖人倫之理，詩人剌之，宜為甚惡之辭也。今鄭氏以?葉苦，濟水深，為八月納采問名之時，又以深厲淺揭喻男女才性賢不肖，長幼宜相當，乃是剌婚姻不時，男女不相當之詩爾。且蒸父妾奪子婦，豈有婚姻之禮，安問男女賢愚長幼相當與否。蓋毛鄭二家不得詩人之意，故其說失之迂遠也。昔魯叔孫穆子賦?有苦葉，晉叔向曰：苦?不才，供濟於人而已。蓋謂要舟以渡水也。春秋國語所載諸侯大夫賦詩，多不用詩本義，第略取一章或一句假借其言，以苟通其意，如鵲巢、黍苗之類，故皆不可引以為詩之證。至於鳥獸草木諸物常用於人者，則不應謬妄。苦?為物，當毛、鄭未說詩之前，其說如此，?穆子去詩時近，不應謬妄也。今依其說以解詩，則本義得矣。毛、鄭又謂飛曰雌雄，走曰牝牡。然周書曰牝雞無晨，豈為走獸乎？古語通用無常也。 本義曰：詩人以腰?葉以涉濟者，不問水深淺，惟意所往，期於必濟。如宣公蒸淫夷、宣二姜，不問可否，惟意所欲，期於必得，不懼滅亡之罪。如涉濟者，不思沈溺之禍也。濟盈不濡軌者，濟盈無不濡之理，而涉者貪於必進，自謂不濡，又興宣公貪於淫慾，身蹈罪惡而不自知也。雉鳴求其牡者，又興夫人不顧禮義，而從宣公，如禽鳥之相求，惟知雌雄為匹，而無親疏父子之別。簌簌鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。言士之娶妻，猶有禮別。宣公曾庶，士之不?也。招招舟子，人涉卬否，人涉卬否，卬須我友者。謂行路之人眾皆涉矣，有招之而獨不涉者，以待同行不忘其友也。以剌夫人忘已所當從，而隨人所誘，曾行路之人不如也。凡涉水者，淺則徒行，深則舟渡。而腰?以涉者，水深而無舟，蓋急遽而蹈險者也。故詩人引以為比。 詩本義卷第二。