社會學大綱 · 第二章　當作哲學的科學看的唯物辯證法

第一節　辯證唯物論的一般特徵 一　哲學的根本問題之解決 哲學上的根本問題 前章我們考察了唯物辯證法的前史及其發生髮展的歷史過程，從本章起我們開始說明唯物辯證法的內容。當說明唯物辯證法的內容時，我們必須提起哲學上的根本問題。因為哲學上的根本問題之解決，是唯物辯證法的出發點。 一切哲學上的根本問題，是我們的意識與環境的關係如何的問題。這個問題，用別種術語來說，就是所謂自然與認識、客觀與主體、物與我、外物與內心、物質世界與觀念世界、存在與意識、存在與思維等的關係如何的問題。再用平易的術語來說，即是物質與精神的關係如何的問題。 隨著對於這個根本問題的解答不同，一切流派的哲學，都被分裂為兩大派別、兩大方向——唯物論與唯心論。 所以物質與精神的關係如何這個根本問題之解決，是規定各種哲學學說的本質的唯一標準，是劃分一切哲學為兩大派別的唯一標準。但現代的唯心論的哲學家，為了粉飾自己的唯心論，而中傷唯物論，故意迴避這個根本問題的解答，主張這個問題在哲學史上早已解決，不能成為劃分哲學的派別的標準。還有一種折中主義的哲學家，為了粉飾其二元論的立場，也故意迴避這根本問題，另外提出別的標準來代替它。例如機械論者，主張用因果性的原理來鑑別哲學上的唯物論與唯心論；即是說唯物論是主張因果論的，唯心論是主張目的論的。這個標準也是不正確的。因果論與目的論的區別，是由上述那個根本問題的解答的不同而來的。並且唯心論哲學，也主張所謂唯心論的因果論。所以，因果性的問題，不但不能成為劃分唯物論與唯心論的標準，反而塗抹了兩者的真實的界線。 現代唯物論哲學家，為要劃分唯物論與唯心論的界限，排斥一切妥協折中的主張，為了表明自己的立場而與唯心論相鬥爭，首先要提出哲學上的根本問題來說明，嚴正地分別自己和敵人的營壘。 唯物論的根本論綱 唯物論與唯心論究竟怎樣解答上述根本問題呢？先就唯物論方面說。 唯物論主張世界先有物質，後有精神；物質是本源，精神從物質產生。 世界是物質的關聯的統一體的發展過程，有精神有意識的人類只是整個物質世界的一小部分，並且物質世界，在有精神的人類出現以前，早已存在。在人類社會的歷史中，也是先營物質生活而後營精神生活。 人類的精神，是物質世界的一極小部分，它附麗於人類的肉體，它是人體中最高物質的腦神經系統的作用和機能。所以物質生產精神，精神因物質而存在，而物質之存在卻與精神無關。即是說，物質是客觀的實在，是離開精神而獨立存在的。 依據日常的經驗，我們知道物質世界是存在於我們意識之外的。譬如山川草木蟲魚鳥獸等東西，離開我們和我們意識而獨立存在，當它們和我們的感覺相接觸時，我們就覺知它們的存在。這是各人每日看見過的無數次經驗的事實。又如工人用機器和原料工作，農人用農具耕種土地，他們絕不懷疑那些機器、原料、農具和土地等是離開自己獨立的客體。又如自然科學家，當研究各種物質的物體而探求其因果關係及法則時，雖然使用自己的感覺和思維，卻絕不懷疑物質的物體是離開自己意識而獨立的，也絕不懷疑自己所發見的各種自然法則只是各種物質的物體本身所固有的東西，並不是自己憑空想創造而移入於客體中的東西。即是說，他們明白承認物質界及其固有的發展法則，都是客觀的東西，而科學的認識（意識）只是這種客觀的物質的映像。 精神、意識，是客觀的物質世界之映像。映像（意識）依存於被映像的東西（物質），而被映像的東西不依存於映像，這是很明白簡易的事實。所以精神依存於物質，而物質不依存於精神。 這種原理，在社會現象的方面也是適合的。社會生活也分為物質生活與精神生活兩部分。精神生活是物質生活的反映。物質生活是本源，是基礎，精神生活是從物質生活產生的，精神文明以物質文明為基礎。物質文明發達了，然後精神文明才隨著發達起來，並不是精神文明先發達了，然後物質文明才隨著發達的。 所以唯物論的根本論綱，簡括起來，就是：存在規定意識，意識不規定存在。這個根本論綱，在社會——歷史的領域中應用起來，就是：社會的存在規定社會意識，社會意識不規定社會的存在。 全部唯物論哲學，都是說明這個根本論綱的。 唯心論的根本論綱 然則唯心論對於上述哲學上的根本問題究竟怎樣解答呢？ 唯心論的解答，與唯物論完全相反。 唯心論主張世界先有精神，後有物質；精神是本源，物質從精神產生。 依據唯心論的主張說來，世界是精神的總體。在世界存在以前，早有造物主存在，例如大唯心論哲學家黑格爾所說的「絕對理性」「絕對精神」存在。在人類社會的歷史中，也是先有各個人的意識的結合，然後才能營造物質的生活。 依據唯心論的主張，物質世界原不存在，存在的只有意識，即物質存在於精神之中。譬如山川草木蟲魚鳥獸等東西，並不是當作物體反映於我們頭腦之中，而是當作表象進到我們的頭腦之中，它們只是許多表象的組合。即是說，我們所感覺到的東西，是存在於我們的意識中，於我們的思維中。在我們的意識中思維中存在的一切東西，便是世界。又如工人在用機器和原料工作，農人在用農具耕種土地以前，他們必先研究那些機械、原料、農具和土地，然後實行工作，實行耕種。科學家所研究的物質的物體，只是科學家頭腦中的一些表象，因而所發見自然現象的法則，也只是存在於那些表象之中，即是意識的產物（例如說原子只是思維的構成，動物界的發展，受目的論的原則所決定）。並且科學家認識自然現象時，必須有天才的頭腦和思維能力，然後才能成就科學的發明。科學是變造物質的發動力。所以人們的認識不能超出意識的界限，而必須研究意識的界限與本性。所謂客觀世界，原是假相，所謂客觀世界的發展過程及法則，只是哲學家的絕對精神在假相方面的表現。即是說，精神先變化了，發展了，世界才隨著變化和發展。 唯心論的這種理論，不但浸透於自然科學的領域，並且還浸透於社會科學的領域。例如黑格爾把人類的全部歷史，看作絕對精神發展的表現。唯心論者主張人類的歷史也和一切自然物一樣，都是意識的產物。社會是心理關係的總體。社會之所以發生變化，是由於意識的變化而來；社會之所以發展，是由於道德的完成而起。所以人類的精神是社會發展的原動力。 概括起來，唯心論的根本論綱是：意識規定存在，存在不規定意識。這個根本論綱在社會——歷史領域中的應用，就是：社會意識規定社會的存在，社會的存在不規定社會意識。 任何唯心論哲學，都是說明這個根本論綱的。 折中論或二元論 關於哲學的根本問題的解答，只有唯物論與唯心論兩種。在這兩種解答以外，還有在表面上好像是屬於第三者的解答，這就是所謂折中論或二元論。折中論或二元論的哲學，主張調和唯物論與唯心論，想要建立不偏不黨的、公平無私的新哲學。這種哲學流派，宣稱物質和精神同是本源，或主張在認識的特定領域，物質或精神之一方占居重要地位。這種結合唯物論與唯心論的哲學學說中，結局不是唯物論的原理占優勢，就是唯心論的原理占優勢。即是說，這種折中論或二元論的哲學，不屬於唯物論，便屬於唯心論，不能成為一貫的哲學。 所以一切哲學的潮流或學說，因對於哲學的根本問題的解答不同，就分裂為唯物論與唯心論兩大陣營。全部哲學的歷史，是唯物論與唯心論的鬥爭和發展的歷史。 哲學的階段性 哲學的歷史，是人類社會的歷史的一部分；哲學上唯物論與唯心論的論戰，是歷史的集團鬥爭的反映。哲學的學說，是在具體的人類社會之中發生並發展的；創造哲學學說的人們，屬於特定社會的集團；他們的學說，受當時的社會環境所左右，並反而影響於當時的社會環境。任何哲學學說，都反映所屬的時代的經濟生活狀況，反映當時自然科學知識的程度，並表現特定社會集團的利益和希望。所以唯物論與唯心論的論戰的歷史，即是敵對社會中社會集團鬥爭史的反映。 在哲學的歷史上，唯心論常代表保守階級的意識形態。保守階級常利用唯心論作為鎮壓進步階級的精神的武器。反之，唯物論常是代表進步階級的意識形態。進步階級總是利用唯物論作為對抗保守階級的精神的武器。不過，就社會的歷史看來，人類的精神的遺產，也和物質的遺產一樣，總是掌握在保守階級的手中，支配著當時社會的人心，一般後起的進步的生產的階級，最初在知識的灌輸上，不能不受保守階級的意識形態所薰陶，有了先入為主的觀念。所以這種進步階級一旦覺察自身的地位和利益，敏銳地認識世界的新方面而建立自己的新哲學學說時，往往不能完全脫去唯心論的影響。這可以說是未成熟階級的未成熟的哲學學說。當作例外看，進步階級也有用唯心論表現自己進步的要求的（例如十九世紀初期的德國唯心論，自然法學說等）；保守階級，也有用唯物論表現自己的希望的（例如十七世紀的貴族的唯物論）。此外，同一的進步階級，也有在反抗保守階級時採取唯物論，而在其本身取得勢力以後，就轉變為保守階級，同時放棄唯物論而採取唯心論。這樣的階級，就是近代的資產階級。只有現代的新的進步階級，始終不渝地擁護唯物論並與唯心論作不斷的鬥爭。這樣的階級，是無產階級。 前面所述唯物論與唯心論對於物質與精神的關係之說明，究竟哪一方面是正確的？真理在唯物論一方面，這是不待言的。人類實踐的歷史與科學的歷史，都證明唯物論的正確，並暴露唯心論的謬誤。社會的生產越是發達，科學的進步越是暴露自然的秘密，唯物論的基礎就越發鞏固。 二　唯心論的克服與辯證唯物論 唯心論之社會的根源 唯心論的見解之與宗教相通而與科學相反，這是勿容懷疑的事情。但是唯心論在現代科學昌明的時代，卻還能支配一部分人的頭腦，這固然是由於它代表特殊階級的意識形態，但除此以外，也還有其特殊的根源——即社會的根源與認識論的根源。所以唯物論為要有效地克服唯心論，必須進一步暴露唯心論的根源。 唯心論成立之社會的歷史的根據，在於精神勞動與肉體勞動之分離，在於社會之階級的分化。 在原始社會時代，物質的生產力非常幼稚，精神勞動與肉體勞動不能分離。往後生產力稍見發達，物質的生活資料稍有剩餘，社會中就發生了一種分工。這種分工，發展起來，就出現為精神勞動與肉體勞動的分工。大部分人從事於生產的勞動，小部分人從生產勞動解放出來，而專做精神勞動了。精神勞動與肉體勞動的對立，雖然日趨深化，但在生產力貧弱的時期中，兩者還不至完全分離。 到了私有財產出現，社會被分裂為階級以後，精神勞動就變為支配階級的特權，而肉體勞動就專由被支配階級負擔了。由於社會的利害與個人的集團利害的矛盾，客觀世界，就被精神勞動者改變為歪曲的幻想的形態了。這類的精神勞動者，大概是僧侶、卜筮者一流人。他們不事生產勞動，仰賴肉體勞動者所生產的生活資料以為生。因此，他們離開了生產活動，不與現實的世界相接觸。他們的意識，與當時實踐者的意識不同，已不能正確地反映現實世界。從這個時候起，他們的意識，雖不與現實世界相接觸，卻要說明現實世界，表現現實世界。從此，他們的意識，就局限於想像的領域，而在思維上去構成所謂唯心論的世界觀了。 在這種社會的基礎上發生了的世界觀，由於一切精神活動被支配階級所掌握的事實，更趨於發展而加強其力量。這種精神勞動者覺到自己是特殊的人物，是知識的代表，把思維看作最高的絕對的東西。所以唯心論可說是寄食的支配階級的生活方法的產物。正因為這種寄食的支配階級獨占著一切精神的食物，當然不會忘記自己階級的利益，而使哲學與自己的利益相一致，使哲學成為精神的支配的工具。古代奴隸所有者階級的哲學，中世紀農奴所有者階級的哲學，以及現代特殊階級的哲學，都是一脈相傳的唯心論。 唯心論之社會的根源，是社會之敵對的組織，是社會力對於人類的支配。唯心論在原則上是支配階級的世界觀。唯心論的生殖力，唯心論對於一切文化的侵蝕力，都可以從這個根源來說明。 唯心論之認識論的根源 唯心論雖是反科學的離開現實世界的世界觀，而現今許多有科學的素養的學者們，卻受唯心論所影響，從心坎里相信唯心論是真理。這是什麼原因呢？固然，唯心論的流傳太久，傳播太廣，所以人們不覺潛移默化，不能脫去唯心論的束縛。但這還不是根本原因。唯心論所以抓住人心的根源，是在人類的意識中，在人類的認識中。唯心論的這種認識論的根源，正是它所以採取虛偽科學的假相而侵蝕人心的根本原因。 第一，唯心論絕對的誇張意識的能動作用，並否定意識的受動作用。 人類的意識，具有能動作用與受動作用兩個成分。人類在其實踐上，受環境所左右，這是受動的來源；同時，人類又要改造環境，這是能動作用的來源。在意識是客觀環境的映像這一點說來，這屬於意識的受動作用，在意識是實踐的產物這一點說來，這屬於意識的能動作用。意識的能動作用與受動作用，不可分離地結合著。人類的意識，一面反映環境，一面又改造舊環境，創出新環境。在這種處所，意識的能動作用，對於受動作用，占居優位。但是唯心論者，完全否定意識的受動作用，只誇張意識的能動作用，並把它提高到絕對的地位，因此主張意識不受環境所影響，而環境倒反存在於意識之中，成為思維的產物。所以唯心論者主張意識是完全自由的，思維是至高無上的，整個的世界只是天才哲學家的頭腦的產物。因此，唯心論者把意識的這一方面（即能動作用）誇張到絕對地位，並利用它作為說明一切現象的空想的工具了。 第二，唯心論分離概念與現實的關係。我們認識客觀世界，就在於發見客觀世界的發展法則。我們在認識的活動上，把客觀世界給予我們的表象結合起來，實行論理的加工和再建，藉以表現客觀世界的發展法則，並在社會的實踐上加以檢察。所以人類的認識，是客觀世界的法則的反映過程。並且這種反映是不斷地隨著客觀世界的發展而發展，決不是固定的東西。我們的思維形式（概念），是人類數千年來實踐的發展的總和。 我們在進行認識世界之時，不能不使用概念，否則我們便不能思維。但是概念的構成，是就外部世界所得的感覺和經驗實行論理的加工的結果，是感覺和經驗的普遍化的結果。概念的本身，即是現實的客觀世界的反映，是客觀與主觀的統一。如果使用概念去進行思維之時而蔑視概念與現實的正確關係，那就會曲解現實，掩蔽真理。因為概念只能反映現實的某一特徵，某一方面，決不能完全把捉現實的全部豐富的內容。只有隨著實踐的發達，概念才能比較近似地比較正確地反映現實。唯心論者把反映現實的某一特徵某一方面的概念，化為完全的一般的原理，使概念從現實完全分離出來，變為純粹主觀的東西。唯心論者拘泥於主觀的概念的領域，結合概念與概念，造出新的概念，創造主觀的真理。他們所創造的概念或真理，是否和現實的對象相一致，那是全不過問的。因此，與現實相隔離的唯心論者，否定認識是客觀世界的反映，反而主張客觀世界只是他們的絕對精神的向外表現。他們主張，這種精神包含一切的真理，只有研究這種精神的哲學，才是正確的哲學。 所以唯心論哲學，把精神看作本源，看作世界的創造者，宇宙的神。唯心論所崇奉的這種絕對精神，與宗教上所主張的上帝，是恰相一致的。因此，我們更進而說明唯心論與宗教的關係。 唯心論與宗教的關係 唯心論所說的絕對精神、絕對自我與純粹理性之類的東西，簡直是完全和宗教所說的精神與上帝相同。實際上，觀念與宗教是一個來源。這個來源，是原始人類的矇昧無知的觀念——萬物有靈論。萬物有靈論主張萬物都有靈魂，主張靈魂不滅。這種靈魂不滅的信仰，後來又與卜筮等魔術結合起來，發展為圖騰主義，出現為崇拜祖先的宗教，往後又演變為崇拜自然、崇拜種族神的宗教，最後又演變為一神教。所謂回教、基督教、佛教等宗教，都是這種一神教，都是從萬物有靈論脫胎而來的。 唯心論與宗教，是直接相通的。唯心論只是被陶熔了的、被蒸餾了的、被精製了的宗教。唯心論所主張的先物質世界而存在的精神、為萬物所從出的本源的精神，只是用科學的假面具罩住了的宗教上的神或上帝。唯心論與宗教在表面上不相同的地方是：宗教的世界觀是獨斷的，是迷信的，譬如所謂上帝在六日之中創造天地萬物的神話，即是一例；唯心論的世界觀，卻採取科學的假相，不便直接宣傳「創世紀」的無稽之談，而只是宣傳離開物質、創造物質的精神，並在人類的意識中與認識中去建立它的地盤。我們可以說，唯心論是從宗教的觀念發展而來的，它造出理論的軀殼，通過認識的一個方面到達於宗教的結論。所以唯心論由宗教的發展所準備，它一經發生之後，更促進宗教的發展。宗教為唯心論準備精神的地盤，觀念論為宗教設置理論的基礎，唯心論與宗教深相結合，造出了神學。 宗教之社會的根源，與唯心論相同。兩者的本質一致，在社會上所起的作用也相同。兩者同是歷史上特定社會的支配階級所利用的鎮壓下層階級的精神武器。支配階級之利用宗教，正與利用唯心論相同。因為無論在什麼時代，直接生產者的大眾開始想到窮困的根源時，支配階級總認為是不妥的事情。支配階級為使這般大眾離開地上的物質生活的注意，不能不利用唯心論；為使他們把現世的憤懣移轉於來世，不能不利用宗教。因此，唯心論與宗教的結合，由於社會的必要，在表面上常常採取不同的姿態。有時唯心論直接表現為宗教，只成為替宗教樹立合理的基礎的一個方法（例如在中世紀黑暗時代）；有時唯心論假裝科學的形態，對宗教表示冷淡（例如科學的發展促進資本主義繁榮的時期）；現在，唯心論又大聲求救於宗教，要求回復到中世紀時代，再充神學的奴僕。所以現在唯心論已是赤裸裸地和宗教締結同盟了。 唯心論之揚棄與現代唯物論 在科學極其幼稚的時代，人們當然不能把反映在感覺上的客觀世界，作科學的分析和綜合，去發見世界的發展法則，以建立科學的世界觀。因此，唯心論的哲學家，為了建設一個世界觀，不能不憑自己的空想，替複雜錯綜的客觀世界設定一定的秩序。當他們一旦離開客觀的物質世界而僅憑思維去建設空想的世界的秩序時，就把思維誇張到絕對的地位，而主張思維、理性是物質世界的本源了。所以唯心論雖然在歷史上代表著特殊階級的意識形態，但在科學還未發達的低級的階段上，卻也自有其存在的根據。 但是到了現代，科學已經非常發達，人們已能用科學的方法認識物質世界而樹立科學的世界觀了，無論在自然現象的領域，或社會現象的領域，早已沒有離開物質的精神存在的餘地，沒有超自然力的神或上帝存在的餘地。科學早已證明：我們的認識的源泉是外部客觀的物質世界，而不是思維或意識；我們要認識外部世界，只有在社會的實踐上能動地反映外部世界，把所得的表象加以分析和綜合，在思維上再造出外部世界，才能得到正確的認識，才能促進認識的發展。唯心論的原理，在科學之前是完全崩潰了。代之而起的，是現代唯物論，即辯證唯物論。 辯證唯物論是人類知識的歷史的總計、總和與結論。辯證唯物論當著與唯心論鬥爭之時，要求把唯心論作批判的克服，決不簡單地乾脆地把唯心論一切理論的內容當作字紙簍里的知識去拋棄。所謂批判地克服，就是暴露唯心論之社會的基礎及其認識論的根源，揭穿唯心論體系之內在的論理，摘發唯心論對於哲學問題的解決之褊狹性與主觀性。 唯心論固然是錯誤的，但它在人類認識過程中具有其根源。唯心論固然是宗教的偏見，但它是經由人類認識的一個方面而到達於宗教的道路。人類對於世界的認識，是無限的循著螺旋狀的曲線運動的歷史的發展過程，而唯心論卻把這曲線的任意的斷片轉變為獨立的完全的直線（即是把認識的許多方面的一方面誇張為絕對的東西，把意識看作是離開物質而存在的東西）。人類的認識，是生動的、發展的、結實的、客觀的樹木，而唯心論卻是這株認識樹上開出來的一朵虛花。 所以辯證唯物論，並不是形而上的否定一切從來的哲學歷史，並不是單純地粗笨地否認一切唯心論的存在，而只是在辯證法的意義上去揚棄一切唯心論。唯心論的哲學，在現在科學非常發達的時代，確是阻礙人類知識的發達的東西，但在從前的全盛時代，也曾以神秘的姿態促進了知識的發展。所以辯證唯物論，要在唯心論的神秘的外套中，尋找合理的、貴重的東西，把它繼承下來，並在唯物論的基礎上改造它。即是說，辯證唯物論要保存那株生動的發展著的人類認識樹，切去在它上面所開的虛花和所起的贅瘤；要粉碎一切唯心論的哲學體系，卻不斬斷這株認識樹，反而促進它的健全的發展。 辯證唯物論與舊唯物論的差異 辯證法的唯物論，對於哲學上的根本問題即物質與精神的關係的問題，是主張物質是本源的。在這一點，辯證法的唯物論，當作唯物論看，與從來一切形態的唯物論相一致。但辯證法的唯物論是辯證法的，在這一點就克服了從來一切形態的唯物論。 辯證唯物論是把離意識獨立存在的、在時間空間中無始無終的物質世界，作為自己的體系的出發點的。 在辯證唯物論看來，世界的存在的根本形態是運動。物質世界，是物質的運動的多樣的具體形態的統一。運動不僅是同一物的單純的位置變化，而是發展、變化、由低級形態到高級形態的推移。發展的根源，不在外部的原因之中，而在發展著的世界的自我運動之中。這自我運動的源泉，是矛盾，是一切現象中內在的互相結合互相排斥的諸對立物的鬥爭。一種事物到它自己的對立物的轉變，由於飛躍、由於量的蓄積而引起的質的變化，由於連續的中斷，由於特定的關聯的斷絕而顯現。舊事物到新事物的轉變，常以某種方法，表明舊事物的否定，同時表明舊事物在比較高級的形態上的改造。 世界是物質的諸形態的轉化的過程。物質世界在其由低向高的發展上，構成了把當作思維的存在者看的人類包含在內的有機物質。思維也是運動形態，是物質世界的特殊的性質，是這個世界的發展在社會的人類頭腦中的反映。世界的發展的辯證法，把世界在思維上的反映過程，也當作自己的特殊運動形態包含著。 辯證唯物論不但適用於自然的領域，並且適用於社會——歷史的領域。例如研究資本主義時，不但把資本主義當作客觀存在的社會制度去考察，並且把資本主義看作發生髮展及其必然沒落的過程，指出資本主義之歷史的起源，及其由內在的階級矛盾而發展，而必然地由其掘墓人所推翻，必然地由新的社會制度所代替。 辯證唯物論是唯一的科學的世界觀。它反映現代社會中一切矛盾的社會生活的真相，反映現代的一切科學上的進步，反映進步的社會階級的要求，綜合人類知識的全部歷史。 三　物質的概念 物質 辯證唯物論繼承哲學上的唯物論的方向，首先解決關於物質與意識的關係的哲學上的根本問題，主張世界先有物質，後有意識；物質是本源，意識從物質產生。所以物質規定意識這個論綱，是辯證唯物論的基礎。 然則物質究竟是什麼？這是一個先決問題。 人們在其社會的實踐的過程中，每日無數億次接觸於自然界的千差萬別的物質的物體。這些物質的物體，在其質的構造上各具有其特殊性。但在這些千差萬別的物質的物體中，我們可以發見一個極普遍的規定：即它們都是離開我們的意識而獨立存在的，同時它們又都是我們感覺的源泉。我們從一切物質的物體中，單把這一方面的「屬性」抽象出來，把其他一切質與量的區別抽象出去，由此就可以到達於關於這一切物質的物體的最單純最一般的規定。這最一般的規定，就是：物體的總體，客觀現實性全體，都離開我們的意識而獨立存在，同時又是我們感覺的源泉。辯證唯物論把這種屬性，叫作物質。若用一個定義來說就是： 「物質是表明離開我們感覺獨立存在，並在感覺上給予我們而為感覺所攝取所反映的客觀實在性的哲學的範疇。」 更明了地說來，物質是哲學的概念，表明物質是客觀的實在，即是在意識以外，並離意識獨立存在而為意識所反映的東西。 辯證唯物論照上述那樣去規定物質時，明白地指示了哲學上的物質概念與自然科學上的物質概念，是顯然有別的。如果忽視了這兩者的區別，就會陷入於唯心論的深淵。 哲學上的物質概念與自然科學上的物質概念，不是兩個互相矛盾的概念，而是物質現實性兩個不同的關係的規定。哲學上的物質概念，在客觀與主觀的關係上規定物質，說明「物質是作用於感官而引起感覺的東西，是在感覺上給予我們的客觀實在性」。自然科學上的物質概念，依據物理學的知識所到達的水準觀察客觀世界的構成，規定物質構造的特徵。 哲學上的物質概念，是物質之最一般的規定。在這個物質概念中，包括了最高組織的物質的屬性即意識。即是說，意識也是物質的，有意識的人類本身也是物質的一種顯現。所謂意識與物質的對立，是有條件的，即只是在認識論上提起這問題時，才有意義。換句話說，意識被統一於物質之中，我們在認識論上把意識和物質對立，就是把認識的物質與被認識的物質對立。如果超過認識論的範圍，而由自然科學的見地去分離精神與物質並使兩者互相對立，就會陷入於二元論的立場。 哲學上的物質概念，是絕對真理。反之，自然科學上的物質概念，卻常只是相對真理。因為自然科學上的物質概念，隨著物理化學的進步而不斷進步，而愈趨於正確。例如在十八世紀時代，物理學把物質的構造規定為它的分子的構造。因而分子在當時是物質的可分性的最後的界限。往後，人們知道分子是由原子組成的。於是從來關於物質的分子構造的物理學說，雖是客觀的真理，卻只有相對的意義了。現在，物理學更顯著地深入自然的深處，發見了物質之電子的構造，知道原子又能分解為電子了。電子說的出現，當然並不是意味著自然的認識就停頓不前。因為物質本身是無限的，同樣電子也是無限的。所以物理學在其種種發展階段上，關於物質的規定，只是相對的規定；而這種相對的規定，常是與物質構造的各種性質相結合，常是注重物質的可分性的界限。 至於哲學上對於物質的規定，卻是不同，它只是「在認識論上說明離人類感覺獨立存在而為感覺所反映的客觀實在性」。關於物質的這種規定，是決不能變動的。 哲學上的物質概念與自然科學上的物質概念，是決不許混同的。現在有許多物理學家，不知道這兩種概念的區別，每逢科學上有新的大發見發生之時，動輒要陷入於神秘主義與唯心論的泥沼。譬如電子的發見，只是證明從來人們所確定的「物質是原子的總和」這個規定的相對性，但物理學者們卻非常狼狽，宣稱物理學的危機到來了。他們的論文和演說，都高呼「物質消滅了！」「物質變為非物質了！」「物質被科學清算了！」於是物理學者們在其理論的思維上，踏入了唯心論的領域。同時，一切唯心論哲學家，就抓住這個機會，大聲嚷叫：物質消滅了，因而唯物論哲學也要消滅了，從此世界只留下精神了！這種叫囂是無意義的。物質消滅了，精神能夠獨立存在麼？！姑勿論物質被分解為電子，而電子仍是離人類意識獨立而為意識所反映的客觀的實在。因而唯物論哲學對於物質的規定，仍不能有絲毫動搖。那些理論的物理學家，不能理解電子的發現只是說明從來關於物質可分性的相對界限的消滅，卻誤以為是物質的消滅，因而否定物質。這完全是因為他們不知道辯證法才演出錯誤。所以自然科學如不接受辯證法的指導，就容易迷入於唯心論。 現代機械唯物論者的主要錯誤，就是因為不知道哲學上的物質概念與自然科學上的物質概念的區別，並把兩者視為同一，用後者代替前者，因而主張用自然科學代替哲學。至於少數派唯心論者，雖然重視這兩者的區別，卻不把辯證唯物論所規定的物質，看作是存在於現實性自身之中的東西，而把物質看作純粹思維的範疇，是純粹思想的產物。哲學上這兩個偏向，都是由於不理解物質的一般規定（哲學的規定）與特殊的規定（自然科學的規定）之差別及其統一而起的。 哲學上的物質概念，與辯證唯物論有固結不解的關係。自然科學上的物質概念，在物質構造的具體知識的發展過程中是不斷變化的。隨著生產力的發展與科學及技術的發展，人們關於物質構造的理解就日益進步。因而唯物論就不斷地吸取自然科學的成果，改變其形態，豐富其內容，使物質觀更趨於深化和完成，更接近於物質之全面的認識。但是辯證唯物論關於物質的規定，關於客觀實在性的存在之承認，無論自然科學對於物質構造的理解如何進步，它仍是不變的。 運動 在討論物質的概念時，要更進一步地討論物質的存在形式的問題。即考察運動、時間與空間的問題。先說運動。 物質的存在形式，首先是運動。運動是物質存在的根本形式。物質與運動，是不可分離地結合著。「無運動的物質，和無物質的運動一樣，同是不能想像的」。這個命題，指示了世界的客觀實在性的運動，是運動的物質或物質的運動。這個命題表明了：絕對不運動的物質或絕對靜止的物質，都是沒有的；離開了物質，就不能說起運動；並且物質的運動，是非常複雜的。 「物質是運動的物質。沒有運動就沒有物質，沒有物質就沒有運動。但物質的運動，是物質的自動。物質自動的源泉，是物質的內的矛盾、對立物的鬥爭。這種見解，排除了物質運動由於外力的作用，由於超自然力（或神力）的作用的一切謬見」。 從來形上學的唯心論的見解，認定自然界是永在絕對靜止的狀態，一般是沒有什麼發展的。但辯證唯物論卻不承認絕對的靜止。辯證唯物論承認靜止是運動的一個要因，一個特殊的形態。物體的靜止只是相對的靜止，相對的均衡，而物質的運動卻是絕對的。所以辯證唯物論承認：「物體的相對靜止的可能性，暫時的均衡狀態的可能性，是物質以迄於生命的分化之根本條件。」 唯心論哲學中，也有採取運動的見解的哲學（例如黑格爾的哲學）。但這種唯心論，從物質分離運動，把運動轉化為精神或神靈。這種離開物質去考察運動的見解，正是唯心論與神秘主義的根本的本質。此外還有一批物理學的唯心論者，如皮爾遜、馬哈、亞勃納留士之類，只說起運動，考察運動，至於這種運動究竟是什麼東西的運動，他們是不過問的。這種離開物質去考察的運動，當然是無物質的精神或神靈的運動了。 還有，在唯物論的陣營中，除辯證唯物論以外，形上學的或機械的唯物論，也承認物質的運動。但機械唯物論所主張物質的運動，只是一種性質的力學的運動，即只是承認機械的運動。機械唯物論把宇宙一切運動都還原於力學的運動。這是運動的單純化、機械化的主張。辯證唯物論認定物質的運動形態是異常複雜的。「物質的運動，不能單只還原於機械的運動，單純的移動；物質的運動，同樣是熱與光，電氣及電磁氣的張力，化學的化合及分解，生命，最後是意識」（恩格斯《自然辯證法》）。物質在其運動上，展開種種性質，呈現複雜的形態。又如社會，也是物質的運動形態的一種，在其運動上也展開其固有的本質，呈現其不同的形態。所以哲學上說及物質的運動時，必考慮物質及運動的各種具體形態，考慮物質及運動的一般形態與特殊形態的正確關係。 時間與空間 但是物質的運動，離開時間和空間，不能顯現。時間和空間，與運動一樣，同是物質的根本的存在形式。離開時間和空間，不能有物質，也不能有物質的運動。「世界除運動的物質以外，沒有別的東西。而運動的物質，在時間和空間以外，不能運動」。 人們通常把空間想作貯滿物質的空虛的箱子，而物體是在這空虛的箱子中運動的；同樣，又把時間想作空虛的長度，可以用鐘錶的分秒來測量，因而在思維上把物體放在這空虛的長度中，說物體是在時間上變化的。關於時間和空間的這種錯誤的表象，也是過去唯物論哲學所支持的。但辯證唯物論卻說明這種從外部把物體裝進去的絕對空虛的時間和空間，是絕對沒有的。時間和空間是物質存在的形式。物質的運動是時間，物質的延長是空間。如沒有物質，不能說起運動；同樣，如沒有物質，也不能說起時間和空間。 時間和空間，和物質一樣，是離開人類意識獨立而為意識所反映的客觀的實在。時間和空間的表象，是客觀的實在的時間和空間在人類意識上的反映。客觀的實在的時間和空間，是不斷地發展著，變化著，因而反映於人類意識上的時間和空間的表象，也是相對的，發展的。這些相對的表象的日趨發展，就日益接近於客觀的絕對的真理。正如關於物質構造的學說的可變性不否定物質之客觀的實在性一樣。關於時間和空間的表象，也不否定兩者之客觀的實在性。 唯心論者，否定時間和空間的客觀性，主張時間和空間只是主觀的概念。例如：康德派把時間和空間看作主觀的形式；黑格爾派把發展著的時間和空間看作是接近於時間和空間的絕對理性的東西；馬哈主義者把時間和空間看作是「感覺的系列」或純論理的概念。這種主張，與否認物質的客觀性的主張是一致的。 我們體會了辯證唯物論關於時間和空間的解釋，就可進而解決下面的問題，即物質在時間和空間上是有限或無限，或有始或無始的問題。從來的宗教或唯心論，主張世界是由上帝或絕對精神創造出來的。在這一點，顯然地承認時間和空間是有始的，有限的。但宗教和唯心論所說的上帝或絕對精神那東西的存在，卻又是無始的，無限的。在這一點，又把時間和空間的無始和無限，寄託於虛構的上帝或絕對精神之上了。這種虛構是很無聊的東西。辯證唯物論認定物質在時間和空間是無始的，時間和空間無始也無終。這些都是自然科學所能證明的。 若把物質、運動、時間和空間這四個範疇聯綴起來，加以說明時，我們可以說：物質是在時間和空間的形態上運動、並離開我們意識獨立存在而又為意識所反映的客觀的實在。 第二節　唯物辯證法的對象 一　當作世界觀與方法的統一看的唯物辯證法 當作世界觀看的唯物辯證法 唯物辯證法，首先是世界觀，是研究整個世界的發展的一般法則的科學。哲學上所處理的原理、範疇及法則，不單適合於特殊現象的領域，並且適合於一切現象的領域，具有極普遍的性質。但這些一般法則，必須經過思維的媒介，才能在科學上、論理上去理解它們。 客觀的世界，最初反映在我們的直接的直觀上，出現為混沌流動的總畫面。為要認識這個總畫面內部各部分的各種相互聯繫及各種發展法則，而把它們統一為一般發展法則時，首先要認識構成這個總畫面的各個部分，然後對於這個總畫面才能有明了的觀念。換句話說，我們先要認識這總畫面的各部分的特殊發展法則，然後才能在論理上把它們綜合為一般的發展法則。 世界分為自然與社會兩部分，研究這兩部分的特殊發展法則的科學，是各種自然科學與社會科學。各種自然科學與社會科學，各把特殊的自然現象或社會現象作為研究對象，而發見各種特殊發展法則。所以哲學為要認識最初在直觀上給予著的世界總畫面，而發見全體世界的一般發展法則，就必須利用個別的科學的結論，把那些特殊法則，拿來比較對照，捨棄那些法則的特殊性，把它們概括起來，才得到適合於一切特殊領域的一般法則。於是世界各部分現象之一般的聯繫及發展的法則，就從直接的直觀轉變為由思維所媒介的綜合，即是在思維上再現出全體世界的形象，形成為統一的世界觀。因而哲學上所處理的一般的原理、範疇及法則，是各種個別科學所處理的特殊的原理、概念及法則的普遍化；而各種特殊的原理、概念及法則，是一般的原理、範疇及法則在各個特殊領域中所採取的特殊姿態（即個別化或具體化）。 概括個別科學的結論而形成的世界觀，必然是理論與實踐的統一。因為自然科學所發見的自然法則與社會科學所發見的社會法則，都是社會的實踐的結果。所以在個別科學的研究上，認識只有實踐地直接作用於客體，才能取得認識的材料，發見客體的法則；並且認識的真理性，也只有實踐地直接作用於客體，才能證明。所以實踐在個別科學的研究上，是認識的出發點，又是認識的終結點。因為科學的認識與人類的實踐是統一的。至於哲學，是概括個別科學的結果，而在思維上再現出外部世界的全體形象的。在這種意義上，實踐通過個別科學而間接地成為哲學的基礎。哲學的真理性，也必須通過個別科學而由實踐所證明。所以說，哲學不只是解釋世界，而是變革世界。這樣的哲學，是理論與實踐統一的哲學。 其次，概括個別科學的結果而形成的世界觀，必然是唯物辯證法的世界觀。第一，這種世界觀首先是唯物論的。因而個別科學的認識是客觀的實在之反映，其認識的真理性已為實踐所證明。所以哲學所概括的個別科學的範疇及法則，原是個別科學關於外部世界的長期的探求及考察的結果，原是過去人類由無數次的實踐所證明的認識。哲學通過個別科學，與客觀世界相聯繫，因而哲學上所處理的一般的範疇及法則，原是客觀的世界之映像。即是說，哲學把在直觀上給予著的世界的總畫面，通過個別科學的認識，把這總畫面轉化為思維上構成的世界觀。所以這種世界觀，必然是唯物論的。即是說，這種世界觀承認存在是本源，思維是存在的映像。至於唯心論的哲學，卻不知道個別科學的認識原是發展著的客觀世界的映像，不知道個別科學反映客觀世界的認識原是哲學上概括個別科學的前提；因此顛倒存在與思維的真實關係，並使認識從客觀分離，使概念從對象分離，而片面地把思維誇張為絕對者；因此把範疇與範疇、法則與法則的組合，看作是客觀世界。正因為這樣，所以唯心論把精神看作本源、把客觀世界看作是精神的外化。這樣的世界觀，實是無世界的世界觀。 第二，唯物論的世界觀，必然是辯證法的。現代自然科學與社會科學，暴露了自然與社會的發展都是辯證法的發展。自然的辯證法與社會的辯證法，是客觀的辯證法；客觀的辯證法在思維上的反映，是主觀的辯證法。唯物論的世界觀，把現代的個別科學所反映的客觀世界各部分的特殊的辯證法，綜合起來，概括起來，形成全體世界的發展的一般辯證法。所以唯物論的世界觀本身，即是唯物論的辯證法。 唯物辯證法是總括的理論，它已站在最高的階段，通過個別科學，分析地研究世界的各部分，再綜合為一個全體。在社會實踐的發展上，個別科學不斷地反映世界的新方面，對於辯證法供給更豐富的材料，因而概括個別科學的成果的唯物辯證法的哲學，也更趨於豐富和發展。所以唯物辯證法，是一般與特殊、直觀與思維、理論與實踐、經驗科學與理論科學之辯證法的綜合。同時，這種哲學本身，也是辯證法的；它是一個流動的發展的世界觀。 當作方法看的唯物辯證法 如上所述，世界觀是個別科學的諸結果的概括，它與個別科學的發展水準有極密切的關係。在個別科學還沒有發展到高級水準之時，科學的世界觀是不能成立的，例如十八世紀機械的唯物論所以不能成為科學的世界觀，是因當時的個別科學還在搜集材料的階段，自然科學對於辯證法的證明，還不能供給充分的材料。在十八世紀以前，自然科學諸部門中比較進步的東西，是力學和數學，機械唯物論主要的是依據力學的知識去說明世界的，所以這種世界觀必然是機械論的。 但個別科學縱令發展到了高級的階段，若在唯心論的基礎上概括個別科學的成果，也不能成為科學的世界觀。例如黑格爾的哲學，雖然概括了當時已經發展的個別科學的結果，但他的哲學是唯心辯證法。他認定客觀世界是精神的產物，客觀辯證法是主觀辯證法的產物。這個哲學，雖然依據辯證的方法說明了自然界、歷史界及精神界發展的過程，但對於世界的現實表象，卻充滿了唯心論的內容。在其辯證法的方面，世界是當作不斷的變化、運動、發展的過程去考察的，而在其唯心論的體系上，世界的變化、運動及發展，卻因黑格爾的絕對真理之發見而終結。並且黑格爾的體系，因為顛倒了事物的真實關係，所以在其世界觀的構成上，「含有許多的補綴、文飾和虛構，即發生了謬誤。黑格爾的體系，當作體系看，是大大的流產——並且是同種類的最後的流產」。 從來一切形上學的唯心論的哲學，無論是自然哲學、歷史哲學或一般哲學，都是與現實相隔離的哲學，所以在其自然觀、歷史觀或一般世界觀的構成上，都用思辨的、幻想的一般範疇和一般法則，代替實在的、現實的一般範疇和一般法則。雖然這些哲學也有過不少天才的發見和預見，但對於客觀世界之歪曲的反映，仍然充滿了這樣哲學體系的內容。同時，社會的實踐之發展與現實的認識之發展，卻日益暴露這類哲學的「補綴和虛構」。所以當著人類的認識一旦與現實世界相接觸之時，當著發展著的個別科學表明自己所研究的客體（世界的各部分）在全體世界中所處的地位，表明對於全體世界的認識的關係之時，於是從來一切「補綴和虛構」的世界觀，一切僭稱為「科學的科學」的獨立哲學，便失其存在的根據。於是唯物辯證法的新哲學，就代替從前的哲學而起；而從前的哲學就被唯物辯證法這種哲學所揚棄了。所謂揚棄，即是「被克服並被保存」，「由它的形式說，是被克服；由它的真實內容說，是被保存著」。 所以由從來的哲學遺留下來的東西，就是「從人類的歷史的發展之考察抽象出來的最一般的諸結論的概括」，即是歷史的諸科學的結論的概括，即是唯物論的辯證法。這個辯證法，是「關於發展的科學，是關於自然、社會與思維的運動及發展的一般法則」的科學。 唯物辯證法把存在規定思維、把反映存在的思維依從於與存在相同的同一法則而發展、並與存在相一致的事實，作為思維的前提。因而認識所依以發展的思維法則，即是自然與社會的發展之正確的反映。主觀辯證法即是客觀辯證法的映像，是客觀世界的發展在意識上的映像。在這裡，唯物辯證法是世界觀。但這個世界觀之論理的構成，既是個別科學的結論的概括，它必然能夠成為個別科學的方法。即是說，唯物辯證法是世界觀，同時又是方法論。因為唯物辯證法，在其起源上，在其內容上，都是客觀世界的一般映像，所以它能指導研究各個具體對象的方法，使我們能夠容易的正確地把握在感覺上給予著的對象之客觀的真理。 在分析與綜合的關係上說來，個別科學是相對的分析的科學，哲學是相對的綜合的科學。分析是受綜合所指導的，因而個別科學是受哲學所指導的。即是說，哲學必須是貫串於個別科學的一般的方法論。因為哲學上所處理的一般的原理、範疇與法則，是概括個別科學的結論而來的，所以能夠適合於特殊現象的領域。在這種意義上，唯物辯證法可說是個別科學的代數學。個別科學，必須適用辯證法的思維法則，才能正確地把握對象。 從來的個別科學，在其理論的思維上，往往感受形上學的影響，而成為唯心論產生的地盤。所以個別科學為要正確地把握對象的真理，必須接受辯證法的思維法則的指導，才能成就。辯證法原是論理學，個別科學沒有論理學的指導，一步也不能前進。在這種意義上，辯證法是人類認識自然、社會及思維的一般方法論。 辯證法不單是認識的方法論，同時又是實踐的方法論。認識由實踐而生，為實踐所證明，而又指導實踐。所以辯證法不單是思維的方法，認識的方法，同時又是實踐的方法，改造世界的方法。在理論與實踐的統一上說來，唯物辯證法是以實踐為基礎的認識的方法論。 根據前面的研究，我們知道：當作世界觀與方法的統一看的唯物辯證法的對象，是整個世界的一般的發展法則，即是自然、社會及人類思維的一般發展法則。關於唯物辯證法的對象的這個規定，揭破了一切唯心論諸流派關於哲學對象的神秘見解，糾正了機械唯物論關於哲學對象的錯誤解釋。因為，第一，唯物辯證法認定它自身也和別的科學一樣，有它自己的研究對象；並且這個對象，是物質的現實的世界（包括自然、社會與人類思維），並不是空想的神秘的王國。第二，唯物辯證法的對象是整個的現實的世界，與研究現實世界的特殊部分的個別科學的對象不相混同；前者研究整個世界的一般發展法則，後者研究一部分的世界的特殊發展法則。第三，唯物辯證法是「從人類的歷史的發展之考察抽象出來的最一般的諸結論之概括」，是從世界認識的歷史得來的總結論。 一切唯心論的諸流派，都主張思維規定存在，因而否定物質的現實世界，另在頭腦中創設空想的世界作為哲學的對象。例如，馬哈主義把感覺作為「世界要素」，把感覺所由發生的現實世界作為超經驗的東西，因而主張把從感覺而生的經驗世界作為哲學的對象。康德主義把超經驗的世界解釋為論理的東西，想依靠思維的反省去理解其內容。黑格爾主義把現實世界以前的所謂「世界精神」作為哲學的對象，而只是思辨地去理解它。總之，這一切唯心論的流派，都是在物質世界以外，虛構空想世界作為哲學的對象，使哲學化為神秘的東西。 至於唯物辯證法的陣營中，也有所謂機械論與形式論的兩個流派，都曲解了唯物辯證法的對象。機械論者主張用自然科學代替哲學，說唯物辯證法應解消於科學之中，不能有其獨立的研究對象。形式論者使哲學與具體的個別科學相分離，因而主張把一些從具體科學分離出來的概念作為哲學的對象，說哲學只是研究概念的科學。前者把自然科學的一般結論的總計作為世界觀；後者把概念的總和看成與客觀世界相一致的東西，並把唯物辯證法歸著於方法論。前者乾脆地否認哲學，後者接受黑格爾主義，事實上等於放棄唯物辯證法。這兩派的錯誤，都是由於不理解上面所說唯物辯證法的對象的規定。 二　辯證法、認識論與論理學的同一性 三者的同一性問題之提起 以物質世界的一般發展法則為對象的唯物辯證法，是認識論，同時又是論理學。因此，在這裡，特別提出辯證法、認識論、論理學的同一性的問題來說明。 從來僭稱為「科學的科學」的獨立哲學，其處理的對象甚為複雜，因而哲學被分裂為許多互不聯絡的部門，如認識論、本體論、論理學、數理哲學、自然哲學、歷史哲學、社會哲學、宗教哲學、美學、倫理學之類。但到現代，各種自然科學與社會科學日益發達，除了認識論、本體論、論理學等哲學的部門以外，其他都在各種經驗的科學之中消解了。 二元論哲學家康德，首先企圖把哲學劃分為互不聯絡的認識論、論理學及本體論的幾個部門。在認識論的部門中，研究人類認識的界限及能力，研究認識的源泉及形式。在論理學的部門中，研究人類思維的發展法則，研究概念、判斷及推理等的思維形式。在本體論的部門中，研究客觀世界的本性。 康德哲學中，把認識論、論理學與本體論作為互相對立的東西，而其主要的企圖是在建立認識論的基礎。可是康德認識論是形上學的。他想建立在認識本身以前、在認識過程以外另有其根據的認識論，即超歷史地從人類社會的歷史分離了的認識論。他認為物本體是不能認識的，如果超出認識的界限，就要捨棄認識過程。他不考察認識的發生和發展，分離認識內容與認識形式，而專只研究完全孤立的、無內容的、純粹論理的形式。所以康德體系的二元論，即形式與內容、「物本體」與「我們之物」、本質與現象的二元論，是從這種處所發生的。 黑格爾批判康德的錯誤，首先在唯心論的形態上，理解了認識論與論理學的同一性。他主張認識論與論理學，在歷史上在實踐上都是一致的。黑格爾主張認識論的基礎，是認識的歷史、認識的實踐。他對於康德建立認識論問題的方法，認為是錯誤的。他認為要規定認識的能力，必先研究認識在實踐上的作用，研究認識的歷史。同樣，論理學的基礎，也是認識的歷史。我們要研究認識的形式、概念判斷及推理等形式，就必須研究這些形式在認識的歷史上是怎樣被適用的，研究這些形式怎樣地隨著認識的發展而發展。所以黑格爾的哲學，由歷史主義所貫串著。他所理解的認識論、論理學即辯證法的同一性，其原因就在歷史主義的基礎中。 黑格爾所主張的辯證法、認識論、論理學的同一性，固然要根據認識的歷史去研究，但三者並不單純地歸著於認識的歷史。「認識的歷史，在論理學（即辯證法）及認識論方面，都是當作全體、當作普遍化的東西，從認識的結果及總計的見地去採取的。在這種場合，歷史的東西，是從論理的見地、即從一般的結果的見地去採取的。這樣得來的論理的東西，雖是同一的歷史、同一的過程，但並不因為細目而使事情趨於複雜，而是在一般的過程上給予著，一切沒有意義的偶然的偏差都被排除了」（米丁）。 黑格爾關於辯證法、認識論、論理學的同一性的見解，比較康德的見解確是顯著的進步。但黑格爾的哲學是唯心論的，因而他所主張的三者的同一性，帶有唯心論的性質。因為他主張歷史從屬於絕對精神之論理的發展，而歷史的現實的運動，是論理的運動的產物。 創始者們對於這問題的解決 創始者們關於辯證法、認識論、論理學的同一性的見解，無疑的是黑格爾的見解之唯物論的改造。在黑格爾方面，三者的同一性，根據於存在與思維的同一性，當作唯心論的同一性處理的。反之，在馬恩兩氏方面，三者的同一性，以哲學的唯物論為前提，三者都是認識的歷史的結果。在黑格爾方面，認識的歷史，成為絕對精神的自己發展的過程，與物質世界發展的歷史、社會的實踐的歷史相分離。反之，在唯物論方面，認識的歷史，是人類在其物質的實踐上認識的客觀世界發展史在人類頭腦中的歷史的反映。 馬氏本人，留下了《資本論》的論理學。他在《資本論》之中，把資本主義作一般的理論的分析，同時又把資本主義生產關係發展的歷史作普遍化的概括。他說：「當作資產階級的財富的要素形態看的商品，是我們的出發點，是資本發生的前提。在另一方面，商品如今又當作資本的生產物出現。我們的敘述的這種循環，同樣也與資本之歷史的發展相一致。」恩氏也用《資本論》的方法論，力說《資本論》中歷史的東西與論理的東西之統一。在這種處所，表示著辯證法、認識論與論理學的同一性。所以，列寧的《哲學筆記》中這樣寫著：「在《資本論》之中，論理學、辯證法及唯物論的認識論（三個名稱是不必要的，三者都是同一的東西），都在一個科學上適用著。唯物論的認識論，把黑格爾的貴重的東西，都攝取出來，並使這些貴重的東西發展了。」 其次，恩氏對於辯證法、認識論、論理學的同一性，有比較詳細的說明。他說：「只有論理的方法，是唯一的適當的東西。但這實在也是同一歷史的方法，不過只是排除了歷史的形態與擾亂的偶然性」，又說：「現實性的敘述開始時，獨立的哲學存在的理由就消失。能夠代替他的東西，至多只是從人類之歷史的發展的考察抽象出來的最一般的諸結論之概括」，「於是由從來的哲學遺留下來的東西，是關於思維法則的學問——論理學與辯證法」。 在恩氏說來，我們只有一個哲學，即是辯證法。這辯證法，同時是論理學，又是認識論。 列寧對於這一問題的展開 辯證法、認識論與論理學的同一性，是由於它們都是認識歷史的結果——這個根據，已由唯物辯證法的創始者們所指明了。但是把這個問題詳明地展開出來的人，要推列寧。 列寧所處的時代，是帝國主義時代，是Klassen kampf[1]尖銳化的時代。這個時代，在哲學論戰的陣營中，呈現混亂的趨勢，在資產階級哲學方面，唯心論的反動占得勝利。許多變種的唯心論，如馬哈主義與新康德主義，都深入勞動運動的領域中，幾有壓倒唯物辯證法的勢力。馬哈主義在德國與奧國的社會民主黨之中，得到了許多的信徒，往後在俄國也成為最有力的潮流。新康德主義對於修正主義，給予了很大的理論的影響，一八九七年公然出現的柏倫斯泰因的修正主義，是以新康德主義作理論的根據的。馬哈主義的哲學是經驗批判論，復活巴克列的主觀唯心論來攻擊唯物辯證法。新康德主義從右方來批判康德的二元論，使康德哲學變為純粹的唯心論，用以攻擊唯物辯證法，還創造了所謂「倫理的社會主義」，「康德派社會主義」，欺騙勞苦群眾。新康德派為要把唯心論擴張到「上方」，不能不在「下方」就認識論領域來與唯物論挑戰。所以康德主義的復活，首先是把哲學局限於資產階級認識論的領域。簡單點說，在這個反動時代，辯證唯物論被一切變種的唯心論當作俗流唯物論來攻擊，而其所採用的有力的武器，就是所謂物理學的唯心論或唯心論的物理學。至於辯證唯物論的領域中，當時的碩果當然要推普列哈諾夫。但普列哈諾夫分離了理論與實踐，不能在具體的研究上應用辯證唯物論，也不能把辯證法應用於認識論。如列寧所批判，普列哈諾夫雖然寫過約有一千頁的哲學（辯證法）的著作，而「對於當作哲學的科學看的本來的辯證法，一句也不曾說起」！此外，還有波格達諾夫，雖曾採用辯證法的一小部分，用以說明知識的相對性，但他的哲學（如「經驗一元論」），還是馬哈主義的支流。 總之，在列寧的時代，一切反動的哲學，根本上不承認辯證唯物論是哲學。新康德派說起哲學時，大都以修正了的（從「右方」批判了的）康德的認識論為問題。最奇怪的就是在辯證唯物論的陣營中，也有人主張辯證法不是認識論。例如德波林在一九二三年之時，還主張辯證法是與認識論相對立的（在他所寫的《馬克思與黑格爾》一論文中，曾說過「當作與認識論相對立的方法論看的辯證法……」一句話），其他是不必再提了。 列寧熟知當時哲學論戰的陣勢，為應付一切唯心論的攻擊，擁護戰鬥的唯物論，展開辯證唯物論的認識論，給予了認識的歷史之辯證法的說明，因而擊破了敵對的唯心論的陣線，解釋了當時物理學上的危機，使唯物辯證法發展到哲學上的新階段。 哲學上的列寧的階段的主要特徵，就是展開了辯證唯物論的認識論，展開了「當作認識論看的辯證法」的思想，闡明了辯證法、認識論、論理學的同一性，指明了對立統一法則是辯證法的核心，分析了辯證法的諸要素。這一切思想，都貫串於他的大著《唯物論與經驗批判論》和《哲學筆記》之中。 列寧首先指明了，哲學上的根本問題即思維與存在的關係的問題，就是「從古以來的認識論的問題」，是「認識論上的根本問題」。這哲學上的根本問題之唯物論的解決，就成為唯物論的認識論。而認識是存在到思維上的反映，我們頭腦中的概念，即是「現實事物的反映」。這種唯物論的反映論，即是唯物論的認識論。但是唯物論的認識論必然是辯證法的。形上學的唯物論，「不能把辯證法應用於反映論，於認識的過程及其發展」。所以列寧特別指出認識論必須是辯證法。他說：「和其他一切科學領域一樣，在認識論上，也要作辯證法的考察。即是說，不要把我們的認識當作完成的不變的東西，而是探求怎樣從不知產出知識，並使不完全不正確的知識變為較完全較正確的知識」，又說，「依據馬克思和黑格爾的見解，辯證法把現今所稱為認識論的東西包括於自身之中。認識論也同樣在歷史上考察自己的對象，必須研究認識的發生與發展、由無知識到知識的推移，並且概括它。」在認識的歷史的概括這一點說來，辯證法和認識論是同一的。所以他說辯證法正是認識論，並且展開了當作認識論看的辯證法的思想。 當作認識論看的辯證法，是把認識的歷史，當作普遍化的東西，從認識的結果及總計的結果見地去採取的，即是說，歷史的東西是從論理的見地去採取的（見前）。這樣得來的論理的東西，是「排除了歷史的形態與擾亂的偶然性」的同一的歷史的過程。所以列寧說：「論理學的範疇，是『外的存在與無數個別性』的簡約」；又說：「範疇是分離的諸階段，即世界認識的諸階段，是資助認識並把握網的網的結孔」，「人類實踐的活動，無數億次在論理學的定式上引致人類的意識。這樣一來，這些定式，就得到公理的意義。」這就是說，論理的東西，也同樣是認識的歷史的普遍化。因而當作認識論看的辯證法，即是論理學。所以說，「論理學不是關於思維之外的形式的學問，而是關於『一切物質的、自然的及精神的事物』之發展法則的學問，即是關於世界一切具體的內容及其認識的發展法則的學問。換句話說，論理學是世界認識的歷史的總計、總和與結論」。 總括列寧的見解，辯證法、認識論、論理學的同一性，是「建立在哲學的唯物論的前提之上的。這個同一性，在唯物論的基礎上給予著。只有從存在與思維的問題之唯物論的解決出發，立足於反映論之上，才能徹底地解決辯證法、論理學及認識論的問題」（米丁）。三者都是「世界認識的歷史的總計、總和與結論」。 這一問題的概括 關於辯證法、論理學、認識論的同一性問題，在上面大致已經述說過了。現在，為使初學者容易了解起見，不避重複地再就這個問題作一個簡括的說明。前節說過，唯物辯證法的對象，是整個世界（自然、社會與思維）發展的一般法則，即是外界（自然與社會）與思維的發展的一般法則。思維的發展的一般法則，是外界發展的一般法則的反映，兩者在其內容上、本質上都是同一的。兩者不同的地方，就是，外界發展的法則，由無數偶然性和盲目的作用錯綜著，而思維的發展法則，卻隨著認識的發展，排除了前者的偶然性及其盲目的作用。所以兩者在表現形式上是不同的。辯證法是從認識的歷史的見地考察外界發展法則及為其反映的思維發展法則之同一內容與相互關聯。 其次，認識論的對象，是認識的發展過程及認識的發展法則。依據唯物辯證法的反映論，認識是外界在人類思維上的反映，因而認識的發展法則，即是外界發展法則的反映，即是思維發展法則。所以認識論也包括著外界發展法則的研究，也同樣地從認識的歷史的見地，研究外界與思維的發展法則之同一內容及其相互關聯。所以辯證法和認識論的對象是同一的。 這樣說來，辯證法與認識論，同是以當作外界發展法則之思維的反映看的思維發展法則為對象的。而以思維發展的一般法則為對象的科學，又是論理學。所以就對象相同這一點說，辯證法、認識論與論理學是同一的科學。 然則外界及思維的發展的一般法則是怎樣構成的呢？如前段所述，這是從個別科學的成果的概括抽象出來的。人類在其數千年、數萬年的社會的實踐的過程中，不斷地認識各種自然現象及社會現象的法則，應用於社會的實踐之上，更由社會的實踐所訂正、所發展。在認識與實踐的辯證法的發展過程中，人類造成了許多個別的科學，形成了認識的歷史。至於哲學，就是從社會的實踐及知識的水準，把一切個別科學的歷史即認識的歷史，作普遍化的概括，抽象出外界及思維的發展的一般法則，並發見其內部的關聯。所以哲學家要把認識的歷史作普遍化的概括，必須研究一切個別科學的歷史。「哲學的歷史、知識全體的歷史、知識的領域、各個科學的歷史、嬰兒之智的發達史、動物發達史、言語加心理學加感官加生理學——這一切是認識論與辯證法所由構成的知識的領域」。 所謂認識的歷史之普遍化的概括，就是從論理的見地去採取歷史的東西。這樣得來的論理的東西之展開，與其所反映的現實的歷史，大略一致。論理的東西與歷史的東西相併行。當作世界認識史的概括看的論理的東西之總體，同時是當作世界發展史的略圖看的一般發展法則之映像。因而闡明論理的東西之相互關聯的辯證法，就是認識歷史的內的關聯之闡明。所以辯證法與論理學是一致的。 所以辯證法、認識論與論理學是完全一致的，三者同是「從人類的歷史發展之考察抽象出來的最一般的諸結論之概括」。 第三節　世界的發展與世界認識史的概觀 一　世界的統一及其發展 物質的構造的領域之研究 前節我們已經說明了唯物辯證法的對象，知道唯物辯證法是研究世界發展的一般法則的科學；而世界發展的一般法則之構成，是概括自然諸科學及社會諸科學的諸結論的結果。但世界的發展是歷史的過程，隨著人類對於世界、即對於自然與社會的認識，也是歷史的過程，因而唯物辯證法這個哲學的科學，是人類關於自然與社會的認識史的總計、總和與結論。唯物辯證法一面綜合世界的認識史，形成統一的世界觀，同時又指導自然科學與社會科學更深刻更正確地暴露世界的新的方面、新的辯證法，證實唯物辯證法的正確，充實它的內容，使它不斷地發展為更高級的統一的世界觀。 現在我們再依據前面的原則，具體地說明唯物辯證法這個統一的世界觀的形成過程。 所謂統一的世界觀，即是物質世界的統一的發展觀。我們在本章第一節之中，已經說明唯物辯證法的物質的概念，主張物質是在時間與空間的形態上運動，並離開我們意識獨立存在而又為意識所反映的客觀的實在。這個概念，是哲學上最高的概念，它是和自然科學上的物質的概念不同的東西。哲學上的物質的概念雖只規定物質之客觀的實在的性質，而對於物質的構造的領域的研究，卻是看得非常重要的。因為這個領域的研究，是哲學上的統一的世界觀形成的基礎。 唯物辯證法主張世界是物質的統一體，意識只是物質世界的一小部分（是物質發展過程中的產物，是高等物質的屬性）。在物質世界中，一切的東西都是運動著，發展著，同時又都是聯繫著。物質的一切種類及形態，只有在其聯繫的運動上，才能認識。這種運動形態的認識，即是物質的認識。所以唯物辯證法，是物質世界的統一的發展觀。 唯物辯證法關於世界之物質的統一與運動的考察，與機械論或形式論的考察不同。機械論把物質的統一還原於物質的一部分的屬性或一個方面，把具體的複雜的運動形態還原於單一的或機械的運動形態。於是，在機械論的考察中，物質的複雜性完全消失，而運動也變為循環的運動了。其次，形式論又用運動這概念的「自己運動」的學說，去代替具體的運動形態之研究。於是，在形式論一方面，物質消解於觀念之中，而運動只成為觀念的運動了。但在唯物辯證法一方面，關於世界之物質的統一及運動，是在其內的複雜性上去考察的。世界之物質的統一是具體的複雜性之統一。 物質世界的統一 世界是物質的統一體。物質是永久存在的。物質是永久的東西，它雖能變更其形態與色香，也能由固體轉化為液體或氣體，但它的本身仍然存在。物質不能由無而生，也不能轉化為無。這是物質的永遠性或不滅性。物質又具有能力。物質的能力，是物質的性質，是物質本身起作用的能力。物質不滅，能力不滅。所以無機自然界中作用著的能力，即機械力及其補充物的所謂潛能力、熱、輻射（光線以至放射熱）、電氣、磁力、化學的能力等，即是宇宙的運動的各種現象形態。至於生命，也是物質，意識也和能力相似，只是物質的一種性質。歸結起來，宇宙萬物，都是由物質構成的。 物質是從非常小的並且行著種種色色的運動的無數個別的微片成立起來的。這種微片，叫做分子。構成同一物質的一切分子，在形態上，在重量上，以及在構造上，都是同一的。在這種基本形態上的物質（分子），它的直徑，在一英寸的一萬萬分之一以下。這些分子，在固體物之中，好像緊密地結合著，沒有互相運動的餘地，但實則各個分子各自行著震動的運動。在液體裡面，分子和分子的結合雖然也緊密，卻還能夠互相前後地震動，所以在液體之中，各分子不僅有震動的運動，並且還可以自由移轉，不固定在一定地方。在氣體裡面，分子運動的範圍更大，各分子間的間隔更大。在普通溫度和氣壓之下的空氣，它的分子運動的速度，平均每一小時約為一千英里。分子的運動，是向一切方向進行的。這些分子不斷地互相衝突的結果，常變更它運動的方向。分子已是很小的東西了，但它又是由幾個更小的微粒構成的。這更小的微粒，叫做原子。分子中的原子雖互相保持若干的距離，但這些原子之間，卻有很強的牽引力，使它們相互間不能超過這距離。氬、鈉、水銀等的分子，只是由一個原子組成的，在這種情形，分子和原子是同一的。氧、氫、氮等的分子是由兩個原子成立的。大概無機物的特徵，是由具有少數原子的分子成立的；有機物的分子，是由更多的原子成立的。種種物質間分子的差異，不僅由於構成那分子的原子之量的差異，並且是因為原子的質的差異。原子的種類，全部共有九十二種。這些原子的差異，主要的雖是重量上的差異，但化學的性質也大不相同。一切形態的物質，無論是固體液體或氣體，依據目前的自然科學的研究，一切都是由九十二種類的原子成立的。物質的差異，由於構成各物質的分子的差異；分子的差異，又由於分子中所含有的原子的種類和數的差異，又由於這些原子在分子內部所占的位置的差異。 原子已是最小的東西了，但依電子說，它還是一種空虛的空間球，球中有幾個粒子，這些粒子是筆墨所不能形容的小東西的概念，就叫做電子。電子的直徑，被認為和氫原子的約六萬五千分之一相當。電子在原子之中是結合在一塊兒的。因此可以推定，原子之中，有帶陽電的中心核，所帶陽電的分量，和電子所有陰電的總量相當。而這中心核的直徑，比較電子的直徑，當然更小，可以把它看做是單單幾何學上的點。電子大概是繞著中心核的周圍，在一個圓形軌道上迴繞著。這樣，原子就好像是一個小小的太陽系，各電子繞著中心核的運動，就好像各行星繞著中心引力的運行了。若照這樣，無限小的東西，和無限大的東西，都好像是完全在同一設計之下造成了。 總括由以上所述而得的物質的概念，我們可以知道，物質這東西，分析到最後，結果只是由電子和中心核而成的小小太陽系構成的了。九十二種原子，是由電子之數量的增加所引起的質的差異產出的。這些原子，依種種的結合，便產出種種的分子，再由這些分子，造出一切的物質。總之，依據現代科學的水準，存在物最後的而且不能變化的單位（但將來還是能夠變化的），是電子。電子為種種色色的結合，因其結合的方法不同，產出了質不相同的種種原子。這些原子，結合起來，產生分子。這分子中的某種分子，有包含非常多的原子的東西。這些複雜的分子，又實行復結合，產出更為複雜精巧的物質，如稱為蛋白質的物質。這些蛋白質又結合而成為體系。這些蛋白質的體系一集合起來，又形成一種新物質，即原形質。一旦形成為原形質，化學的構造，就更加極其複雜精巧，和普通在實驗室所見的單純反應完全不同。於是這些反應的總和，就是被稱為生命的東西。更進一層，原形質的分子，更實行複雜精巧的結合，而發生一種和它不同的新的種類的反應，就是被稱為意識的東西。 物質世界的統一，上面已經說明了。但這個統一，並不是單純的機械的統一。物質的存在形態是運動，而運動的形態是極其複雜的。所以我們對於世界之物質的統一及運動，必須在其複雜性上去考察，因而世界之物質的統一，是物質的具體的複雜性的統一。 太陽系生成的原理 科學不但證明物質的永遠性，且說明了宇宙萬物所以能從物質構成的過程。依據科學的研究，我們知道，宇宙是包括恆河沙數的星體的無限空間和無限時間的總稱。其間形狀如雲而發光的星雲，為數在十萬以上。星雲的初形，好像是極稀薄的氣體，渙散如火霧，其中質點互相吸引，所以凝縮固結，發出光熱。這凝縮的氣質，漸漸開始旋轉，股流分歧，各復自結為中心核。全體的構造成為一個漩渦狀，中心質最密，股流中各有若干凝縮質的結核。這是漩渦狀星雲的大致的性質。太陽系就是從這樣的漩渦狀的星雲進化而來的。這星雲因引力或周圍以太壓迫的關係，各分子都向內凝縮，於是初時的不規則形漸漸變為圓形，依著中心軸加速地旋轉，而成為平圓輪形。像這樣旋轉迅速，其外緣所伸出之股，因而擲出。這些被擲出的大小無數的部分，因互相碰撞併合，到最後形成為行星及衛星等團聚於太陽周圍之太陽系（行星及衛星可假定由同理而成）。凝集之時，因各分子愈互相逼近，衝撞愈烈，所以熱度大增。星雲塊中最小的最易凝縮，衛星、小遊星、隕星等最先凝縮。如同地球的衛星月球，早已死滅，即其實例。行星凝縮較緩，太陽更緩。所以由太陽分出的幾個星雲塊，在它自身也分出衛星以後，就凝縮為球形。但這時還是白熾氣體，其面上的熱度，約有攝氏表一萬度。這樣，環繞太陽迴轉的行星或地球，又復各自有其衛星或月球。其中月球很小，凝縮最快，最先經過各種時期，即起初由星雲氣體凝為固體而發光，後來漸漸衰老而至於死滅。其餘的星體，依著體積的大小，也會經過同樣的過程。太陽系的生成，大概是這樣。它是一個過程，它發生、發展、死亡，將來或許互相碰撞而復返於星雲狀態。因為由星球化為星雲，由星雲化為星球，這是宇宙中常有的事（據郭爾的計算，這樣的事實，平均每年有兩次可以窺見）。 地球生成的原理 在太陽系生成的過程中，力學的物理學的運動，顯現在前面。像上述那樣生成了的各種星體之上，最初支配著的東西，是我們所稱為熱烈的物質的運動形態。所謂元素的化學的化合那樣事情，在今日太陽那樣高熱的溫度之中還不能有。因為據近代天文學所說，當星雲凝縮時的某期熱度最高，足使原子分解為電子。但在那樣高熱的溫度中，熱之轉化為電氣或磁氣的事情，是可以依據對於太陽的觀測而被證明的。所以太陽上發生著的力學的運動，專由熱與重力的牴觸而起，這在今日已成為確定的事實。隨著星體的冷卻和收縮，互相轉化而成的物理學的運動形態的交互作用就顯現出來。經過此時期以後，便開始進到化學的作用的領域。地球進化的經過，就遵循著這樣的歷程。地球自從中央星雲塊分出之後，一時還是白熾體質，因為受了周圍以太的壓迫，不得不漸漸凝聚，但它的組織既不勻整，有的地方比別的地方濃厚，這濃厚的地方就成為中心點，周圍的地方都向它凝聚，因而漸漸變成了球形。這球形自己旋轉，一面又繞著它的母體旋轉。隨著凝縮的進行，內部分子的震動很快，並且因為凝縮作用，各分子互相接近，衝撞愈烈，熱度大見增加。這時候，仍然處於力學的物理學的運動的範圍，原子自然分解為電子。過了這時期以後，熱度逐漸減退，於是電子復行凝聚，變成了種種化學的原質。種種化學原質構成以後，較重的金屬向中心沉下，輕的氣體浮於上層，而較重的氣體就介居兩者之間。這時的地球，恰與今日的太陽仿佛相像。所以地球進化史的第一期，是化學原質構成的時期。 地球進化史的第二期，是月球產生的時期。月球之從地球產生，與地球之從太陽產生相似。其不同之點，即前者是由於所謂潮汐作用。今日的月球對於地球的洋面能夠發生影響，可知當時離地球九千二百萬里的太陽，對於尚在火熱液體狀態的地球，也能發生相似的影響。因為當時地球依中心軸而自轉的速度，比現在要快五六倍，並且又因太陽的吸引力關係，向著太陽的一面，常有隆起的大浪。在旋轉極速之時，這隆起的大浪的離心力太大，向心力不能把它牽住，就一時把它擲出了。這被擲出的大浪，最初離地球尚近，一面自己旋轉，一面向地球旋轉。它的體積較小，凝縮最快，不久即成為固體，旋轉的速度也漸減，同時又漸漸與地球遠隔起來（現距地球二十四萬里），這就是月球。 從此以後的地球進化史，只是一段冷凝史。它由白熾而黃而紅，終至熱度減少到五百度以下，不能放光。隨著凝冷的進行，凝成的化學原質，輕的東西變為蒸氣，浮游於空間，變為空氣；重的東西，凝為液體，沉澱於中心（這時的地球，恍如為火炙溶液的熱水洋所覆蓋）。液體漸凝漸厚，變為岩漿；久之漸厚漸堅，變為岩石，就構為地殼，從此漸漸進於地質學的時期。外殼凝固以後，於是逐漸收縮，因內部的熱的膨脹力更大，地殼外部發生凹凸狀態。於是由內熱發散出來的蒸氣，被冷卻而成冰；匯聚於地殼凹部的水，成為江湖海洋。那凸出的部分，就成為丘陵山嶽。在有限的面積內，海常變為陸地，陸地也常變為海。於是地球便由氣水陸三者而構成我們所住著的地球。 地球未來的命運怎樣，現在無從懸揣，但據科學家的推測，說地球有三種可以引起滅亡的原因，第一是自發的地震與火山爆裂；第二是地球與其他星球相撞；第三是太陽的消滅。這三個原因是否確實，現在也不必去追求，我們只知道在無限的天空中，有無量數的世界，有的正在發生，有的正在成長，有的已經衰老，快要死亡，種種色色，不一而足。可知地球也有死亡的一日。 生命生成的原理 地球上的生命是怎樣發生的？是在什麼時候發生的呢？依據科學的研究，動植物的生命的組織，是由一種叫作原形質的東西構成的。這種原形質的形成，即是生命的起源。原形質是一切化合物中最複雜的化合物，它不是單一的固定的化合物，而是一些構造稍微不同的物質的集合。組成這種集合物的元素，主要的是碳、氧、氫、氮、硫、磷、鈉、鉀、氯、鈣、鎂、鐵等等。原形質的成分中，最主要的是蛋白質，而蛋白質的分子，非常複雜，是由幾百到幾千的原子構成的（現在還不能決定它的分子式）。我們要推知生命的起源，就必須推知組成原形質的那些元素被形成的時候。依科學的研究，地球上的原子共有九十二種（現在已發見八十七種），這原子世界，也是受著自然淘汰的，當著各星體的熱度和太陽一樣的時候，生命這東西是不存在的。原子的世界因受著自然淘汰，在與它不適合的環境之下，不會形成。依據分光器的分析，在進化初期的星體上面，只有單純的輕的元素，如原生氫、原生鐵等等，而且比地球上最單純的元素氫還要單純。進化往前進行，星體漸漸變冷，原子的種類和數目，才隨著增加起來。到了星體變成和地球的溫度相同時，才會有和我們所知道的極相類似的種種物質很豐富地發現出來。所以我們要追溯原形質形成的起源，即是追溯生命的起源，應從這個時候開始。 原形質的形成，必須具備三個條件：第一，空中的空氣，對外能障蔽日光強烈的輻射，對內能障蔽地底熱力不平衡的輻射；第二，地球冷卻時，有些原質凝結成液體；第三，碳、氧、氫三種元素已經和別種重滯並妨凝生命的元素分離，而浮游於空氣中。具備了這三個條件，於是在包涵大地的海洋底里，或是海洋的沿岸；就能由無機物中半流質的化合物，經過發酵作用而變成蛋白質，由蛋白質而構成原形質。生命的萌芽，就是這種原形質的原始的微點。 生命的萌芽發生之後，不知經過若干年月，蛋白質就在一定的可能的條件之下，出於核及細胞皮的形成就發生了最初的細胞。但因為這細胞的發生，全體有機的細胞，就得到它的形態構成的基礎。於是沒有細胞的或由細胞而成的原生生物的無數種類就發生出來了。這類原生生物之中，漸漸分化，先變為最初的植物，次變為最初的動物。這裡撇開植物不說，單就動物的歷史說，在經過了地質學的許多時代之間，動物是由無脊椎動物而進到脊椎動物；再在脊椎動物之中，又由水棲動物而水陸兩棲動物，而陸棲動物，由爬蟲類分化而為哺乳類；又由哺乳類分化而為類人猿，最後再進化到人類。 從生命的演進的程序說，我們若假定地球的年齡為十萬萬年，爬蟲類時代就應該定為從約二萬萬年以前開始，共繼續了一萬萬年以上。假定哺乳類的時代是從五千萬年以前開始，那麼，由猿猴到人類的進化只是極近代的事，大約在五十萬年以前。總起來說，生命是一個對於原形質的若干性質的名稱。原形質是和其他較單純的物質一樣，受著進化的作用的。原形質種種變幻不可思議的形態，只是它內部的很奇妙的分子所具的複雜性質向外表現。 動物出現於地球以後，就有附隨於動物生命的反射運動。這反射運動是構成所謂精神作用的東西。隨著動物的神經組織由最低級進到最高級，其精神作用也由最低級進到最高級。由於最高級的人類這種生命的出現，就出現了人類的意識。人類的神經系統及其意識，是數千百年的社會生活的產物（詳述於第四章）。 由於人類的出現，世界就出現了物質的最高級的、新的存在形態即人類社會。 依據上面的說明，我們已能明了世界實是物質的統一體的發展過程。 二　世界認識史的概觀 世界認識的發展 基於前段的說明，我們可以知道，全體的世界，形成為無數物體的總關聯的一個體系。這無數的物體，是從天體到電子、到以太的微分子的一切物質的存在物。這無數物體，在交互的關聯中，行著一定的交互作用。這交互作用，即是運動。「最普遍的意義上的運動，即當作物質的存在形式、當作物質的內在屬性（性質）理解的運動，包括著宇宙中所發生的一切變化與過程，即從單純的場所變更到思維為止的一切變化與過程」。 大體上物質世界發展的順序，是從最低級最單純的運動形態進到比較高級比較複雜的運動形態去的過程。人類對於世界的認識，從科學發達的歷史考察起來，也是由最低級最單純的運動形態的研究進到比較高級比較複雜的運動形態的研究去的過程。在這一點上看來，物質從低級形態到高級形態的前進運動過程，決定著與它相適應的科學的認識之前進的發展過程。 依照運動形態發展的順序，把科學分類排列起來，可用下表來表明。 運動形態的種類　……………………………………………科學的種類 機械的運動形態　……………………………………………力學 分子的運動形態　……………………………………………物理學 原子的運動形態　……………………………………………化學 生命的過程　…………………………………………………生物學 社會的過程　…………………………………………………社會科學 思維的過程　…………………………………………………哲學 上面那個分類，主要的根據恩格斯在《自然辯證法》上的說明，只不過大體上表示運動形態的順序與關於運動性質的研究的順序（當然這個分類，只是相對的。在科學的研究的專門化的今日，上表中每一運動形態的研究，都分化為許多科目，分別地研究某一運動形態中各項目）。 大體上說來，科學的從屬關係，不但反映實在的運動形態的從屬關係，並且反映科學本身的歷史發展過程。最複雜的運動形態（例如社會現象），在自然科學沒有發達到一定水準以前，不能作科學的研究。並且，一般地形成為科學發達的原動力的東西，是實踐，是人類之實踐的物質的要求（這在最初是直接的）。所以，如恩格斯所說明，關於運動的形態及性質的研究，必須從最低級最單純的運動形態出發，然後才能理解較高級較複雜的運動形態。科學發達的歷史，表示出這種過程。科學發生的次序，最初是力學，其次是物理學，再次是化學，再其次是生物學，最後是社會科學。 物質世界的運動形態，順次由低級進到高級，由單純進到複雜。各種運動形態之間，又互相推移，互相聯繫。並且低級的單純的運動形態，都順次被統攝於高級的複雜的運動形態之中。所以低級的單純的運動形態的科學，是研究較高級較複雜的運動形態的科學的先導；同時後者的發達，又能促進前者的進步，兩者互有區別，卻又互相聯繫。例如十九世紀以來，化學的運動、光、電、磁等的研究之發達以後，天體運動的研究又依據上述諸研究而成就長足的進步。同時，社會現象之科學的說明——歷史唯物論——發生以後，自然科學才能開始理解其發展的真正原動力以及思維本身的辯證法。 科學的認識日趨發展，各個知識部門就愈趨於專門化。所以科學的高度的發展，使世界認識愈趨於深化，愈益滲入事物的深處；同時又發生了結合各種個別科學以建立更深刻的互相聯繫的必要。 世界認識史之直觀的階段 現在我們更進而說明世界認識史的階段，以說明科學的世界觀的發展過程。在人類認識的歷史的發展過程中，認識的初期階段，是直觀的階段。 當我們考察一般自然，人類歷史及我們自身的智的活動時，我們就首先看到一幅畫面，在這畫面中，任何事物都不保持同一形狀，不停止同一處所，不保存同一性質，常是運動著，變化著，消滅著，而各種相互關係和相互作用，都是無限的錯綜著。所以，我們最初的看到這個總畫面，那些個別的部分，多少還殘留於後方。我們在看到那運動、推移及關聯的事物本身以前，多是先看到那種運動、推移及關聯。這種原始的，素樸的，並且實在正確的世界觀，就是古希臘哲學的世界觀，這是赫拉克里圖首先明白論述了的東西。他說：「萬物存在又不存在，因為萬物流動，常在生滅之中。」（恩格斯） 「但是，這種世界觀雖能正確指示現象的總畫面的全體性，卻不能充分說明構成那總畫面的細目。在不能說明這細目以前，我們對於那總畫面仍不能有明了的觀念」。因為赫拉克里圖的時代，自然科學與歷史科學還很幼稚，還不能從自然或歷史的關係分離出各個事物，而「個別地去考察其性質及其原因結果等等（即不能理解構成總畫面的細目）」，所以赫拉克里圖等的唯物的世界觀，也只能大概地在直觀形態上去認識現實世界之辯證法的發展。這種世界觀，可說是直接的直觀的結果。然而這已是唯物論的辯證法萌芽。 自然科學與歷史科學，「在古代希臘，首先是搜集關於那種研究的資料」，其地位「是很低的」。嚴格地說來，「確實的自然研究的端緒」，還是「由亞歷山大時代的希臘人所展開的」，所以在「說明構成那總畫面的細目」的知識的科學還在搜集材料的階段上，要建立科學的統一的世界觀，當然是一件不可能的事情。 世界認識史之形上學的階段 於是，人類的認識，由直接的直觀的領域進到形上學的思維的領域，而原始的素樸的不充分的世界觀，就讓位於唯心論的世界觀。這唯心論的世界觀，是由蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人建立起來的，其歷史的背景是希臘的奴隸制度已瀕於沒落的境地，因社會的不安所引起的諸問題，已成為當時特殊階級學者們所關心的東西。因此，認識的領域由地下（自然認識）而上升到天上。蘇格拉底首先在人類思維領域中，探求普遍概念，作為思維的準則。他把普遍概念作為個別的感性現象的基礎，而以探求這普遍概念為認識的目的。這是形式論理學的始點。往後，柏拉圖在認識領域中，排斥感性的直觀，把思維作為認識的第一源泉。於是思維從現實游離出來而轉變為空想了。亞里士多德綜合了從前的知識的歷史，建立了形上學的哲學體系，其方法論就是形式論理學。他建立了同一律、矛盾律和三段論法，在唯心論的表皮中，包含了從前唯物辯證法的要素。不過，亞里士多德的這種包含了辯證法要素的形式論理學，往後失掉了使其合理的發展的社會條件，經過中世紀的長期黑暗時代，被許多神學的哲學家所支解，其中所包含的辯證法要素湮滅無存，造成了名副其實的「形式的」論理學了。 歷史的車輪進到近代，思維又由天上降到地下，與自然的認識相結托，而亞里士多德的形式論理學在近代的形式上展開了。近代形式論理學展開的根源，存在於工場手工業時代的社會條件及科學的發展的狀態之中。由於工場手工業的發展，工商階級勢力的長成，以及自然科學的發達，築成了近代形式論理學的基礎。 由於資本主義的生產方法所支配著的工場手工業之發展以及世界商品市場的擴大，引起了一系列的自然科學的知識的長足進步。例如力學、數學、天文學、物理學、化學、生物學、生理學、醫藥學等等，都以不斷的速力向前進步。這些自然諸科學的知識，對於近代形式論理學，提供了非常豐富的意識形態的材料。不過，上述自然諸科學，在工場手工業時代比較完成了的東西，只有力學和數學，至於其他自然諸科學還是在大工業發達以後才被完成的。所以其他自然諸科學，在工場手工業時代，還是在「搜集科學」的階段。 工場手工業時代的科學形態，是形式論理學展開的意識形態的條件。當時自然科學中最能影響於哲學的東西，是數學和力學。數學的方法被移入於哲學中，就促進了形式論理學的生長。力學的方法被移入於哲學中，就構成了機械論的世界觀。而機械論的方法論是形式論理學的。所以力學的方法之移入於哲學，就成為形式論理學構成的條件。 形式論理學的展開的最重要的根源，一般的是因為科學還在搜集材料的階段。在這個階段中，「人類關於自然的知識之最大的根本條件，就是把自然分解為個個的部分，把種種的自然過程和自然物分類為明確的種別，把生物體內部的種種形態作解剖的研究。但這種研究方法傳給我們的遺產，就是使我們習慣於把自然物及自然過程從全部的總關聯分離出來，而實行個別的觀察。即是說，不在其運動上觀察自然，而在其靜止上觀察它；不把它當作根本變化的東西觀察，而把它當作固定不變的東西觀察；不觀察於其生，而觀察於其死。這種見解（正是抽象的同一性的見解），經培根和洛克從自然科學移入於哲學時，就產生了十八世紀特有的褊狹思想，即形上學的思維方法」（恩格斯）。 培根在形式論理學的展開上，曾經開闢了新的途徑。他是經驗論的唯物論的流派的鼻祖，是歸納法的論理學的創始者。「然據他的學說，感覺是沒有錯誤的東西，是一切知識的源泉。科學的經驗科學，它對於感性的映像，適用合理的方法。歸納，分析，比較和實驗，是合理方法的主要條件」。他提倡歸納法的論理學，反對從來演繹法的論理學，使思維與自然研究相結合；主張從客觀世界探求客觀法則，反對從來由先驗的思維法則去觀察客觀世界。但培根的學說只是格言的形式，並不曾貫徹他的理論。他所主張的由分析各個事物而歸納出真理的方法，比較演繹法雖是進了一步，但他並不曾理解客觀世界全體內部的關聯及其發展法則。所以他仍然拘泥於事物的形式，支持抽象的同一性的法則。 洛克的經驗論哲學的基礎，也是分析的方法。如黑格爾所說：「認識最初是分析的。它所處理的對象，是在孤立的形態上被表現出來；而分析的認識的活動，趨向於把所認識的個別的東西還原於一般的東西。在這種處所，思維只是意指著抽象，或形式的同一性之肯定，這是洛克及其他經驗論者的見地。」 概括起來，在科學地「搜集的階段上，當研究各個事物時，從具體的全體的諸側面中，抽象其一部分，捨棄其他部分，於是就這一部分加以分析，引出抽象的法則和概念。所以搜集的科學的立場，是分析的方法。而分析是藉助於抽象而實行的。在這個範圍內，因分析而得到的規定，仍然是抽象的。為要使具體的個體在思維的媒介上成為生動的東西，就必須把所分析的一部分和他部分結合起來，總括起來，並建立秩序，才能成為科學的知識。但這樣的知識，在搜集科學的階段上是不可能的。由於這樣的理由，在搜集的科學階段上有其根源的形式論理學，是抽象的思維的論理學」。 基於上面的考察，我們可以知道，形式論理學這種形上學的思維體系，是工場手工業時代的社會經濟狀況的產物，是個別的、分散的、固定不變的考察事物的一般習慣的產物，是認識歷史上的一定階段上的產物。 「這種思維方法，在我們看來，非常明白。這就是所謂健全的常識。這種健全的常識，在其有限的家事的領域中，雖是一個極可尊敬的伴侶，而一旦走進學問研究的大海，就冒犯可驚的危險。所以形上學的思維方法，依其研究題目的性質，在相當範圍以內，是可以承認的，也是必要的，不過早晚到達於那個界限而超出那界限以外時，就立時變成偏見，變成淺見，變成抽象，並陷入不可解決的矛盾」（恩格斯）。 世界認識史之辯證法的階段 當思維一旦脫離形上學階段進到辯證法階段，而探求客觀世界的內在關聯及發展法則時，形上學的思維體系的形式論理學，就被唯物論的辯證法所揚棄了。正如直觀階段的認識被形上學階段的認識所否定一樣，形式論理學現在更被這種辯證法所否定了。 前面說過，形上學的思維體系之形式論理學，是搜集的科學階段的產物；同樣，科學的思維體系之辯證法，是建立了秩序的科學階段的產物。「自然是辯證法的證明」。十九世紀以來，數學、力學、物理學、化學、生物學等各部門的自然科學，都建立了一定體系，準備了辯證法之意識形態的材料。這些科學，對於辯證法，「供給極豐富的日見增加的材料，因此證明了自然界結局不是形上學的，而是辯證法的作用著。即自然並不老是演著同一的循環運動，而是創造現實的歷史」。「辯證法是把事物及其思維的模寫（即概念），在兩者的關聯、連鎖、運動、生成及消滅上，作本質上的理解的，所以前述自然界的諸過程，都證實辯證法的獨自的運動方法」。因此，「關於宇宙及其進化，人類的進化，以及那些進化在人心中的反映的嚴密描寫，只有依靠辯證的方法，只有依靠對於成長與消滅，進步的變化與退步的變化之普遍的相互關係不斷地考察，才能成就」。 辯證法論理學，在歷史上先行於形式論理學。古代赫拉克里圖原始的唯物論之中，早已包藏了辯證法的胚種。亞里士多德的形式論理學中，也「考究過辯證法的思維的最根本的形式」。近世歸納法的創始者培根的學說，也包含了辯證法的成分。後來的新哲學，「雖然也有過辯證法的顯著代表者（例如笛卡兒和斯比諾莎），但是特別受了英國（經驗論）的影響，漸漸固定於所謂形上學的思維方法」。至於辯證法的哲學，還是由德國的大哲學家所建立的。康德和裴希特的哲學中，包藏了很多的辯證法學說。但是能夠綜合過去一切知識的全歷史的結果的辯證法哲學，還是黑格爾的哲學。「自然界，歷史界，精神界的全部，在這個黑格爾的哲學上——這是黑格爾的一個大功勞——開始當作一個過程，即當作不斷地運動、變化、變形、發展的過程去考察，因而要論證這種運動及發展的內的聯繫的企圖也發生了」。 不過黑格爾的辯證法哲學是唯心論的，並且還受了他自身的和當代的知識範圍所限制，所以他的唯心論的並且仍然是形上學的辯證法，「把一切事物弄得顛倒，把世界的真實關係完全倒置了」。 至於在唯物論的基礎上，揚棄黑格爾的唯心論的辯證法，而使辯證法更加發展的哲學，是唯物辯證法。唯物辯證法是包含自然、社會及人類精神的統一的世界觀，是理論的思維之一切先行發展的最高產物。而唯物論的辯證法，即是在思維科學意義上的唯物辯證法。 唯物辯證法「不是關於思維的外部形式的科學，而是關於一切物質的，自然的及精神的事物之發展法則的科學，即是關於世界及其認識的具體的全內容之發展的科學。它是世界認識的歷史之總和，總計與結論」。 【注釋】 [1]階級鬥爭。