攝大乘論世親釋講記 · 第四十講
上一次我們講到念法身佛有七種念，接下去我們看別釋淨土一科。佛是正報，淨土是依報，下面就講淨土是怎麽樣的。這裡要說明：法身佛有顯淨土的功能，但是法身的體是沒有相的。淨土的相，本來是報身佛有的，但是法身佛有顯淨土的這個功能，所以這裡也講了一下。後邊我們講報身佛的時候，又講了這個淨土，這兩個是不一樣的。法身佛有這個功能，在受用身的眾會裡邊就現淨土。一切都依止法身而來，那麼受用身還是依止法身，一切功德從法身上出來。所以這兩個沒有重複，也沒有混淆。
丁二 別釋淨土
戊一 具引經文
論曰：複次，諸佛清淨佛土相云何應知？如菩薩藏百千契經序品中說，謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為相，如來所都，諸大菩薩眾所云集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽人非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，蠲除一切煩惱災橫，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念慧行以為游路，大止妙觀以為所乘，大空無相無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿中。
「複次，諸佛清淨佛土相云何應知？」念佛的功德，七個念，那麽清淨佛土（報土）的相是怎麼樣的呢？
「如菩薩藏百千契經序品中說」，這是一部經的名字，這個經的序品裡面說了很多。
「謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界」，佛住在最殊勝的七寶光明裡邊，以七寶來莊嚴，放大光明照一切世界，無邊的世界都照到。這是說顯色，七寳有青色的、黃色的、紅色的、赤色的，各式各樣的顯色。
「無量方所妙飾間列」，各式各樣的園林田野，很殊妙的安布起來，這是它的形色。
「周圓無際其量難測」，這是它的分量圓滿。它的大小沒有邊，這個量不可測。
「超過三界所行之處」，這是方所圓滿。這方所超過三界。
「勝出世間善根所起」，這是因圓滿。淨土的因，勝出世間的一切善根。因有兩個，一個是無分別智，一個是後得智。淨土由這兩個善根所生起來的，跟世間的報土不一樣，這個因是特別殊勝的。
「最極自在淨識為相」，這是果圓滿。以殊勝的出世間善根爲因而起的，所以，果就是感得清淨識所顯的最極自在的相，不是我們現在的雜染識所顯的不自在相。淨識嘛就自在，解脫一切煩惱障、所知障。
「如來所都」，這是佛所統帥的。這是主圓滿。
「諸大菩薩眾所云集」，這是輔翼圓滿，就是幫助他弘化的那些菩薩，類似於國王的大臣一樣。
「無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽人非人等常所翼從」，這是眷屬圓滿，天龍八部等。
「廣大法味喜樂所持」，這是任持圓滿。他所任持的是廣大的法味，不是我們吃的段食之類。
「作諸眾生一切義利」，這是事業圓滿。他做的事情都是爲了利益安樂眾生，所以事業是圓滿的。
「蠲除一切煩惱災橫」，這是攝益圓滿。一切煩惱災橫都能夠去除。
「遠離眾魔」，這是無畏圓滿。沒有魔就無所畏懼。
「過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處」，這是住處圓滿。住在最勝的住處，佛的莊嚴住處超過一切世間的以及出世間的莊嚴，超過菩薩的、聲聞的。
「大念慧行以爲游路」，這是路圓滿。我們出行的路一般最好的是高速公路。他那不是這些路。「大念慧行」，即聞思修，大乘的聞思修是他游履的道路。
「大止妙觀以為所乘」，這是乘圓滿。我們出門乘的是公交車或者什麼車，而他乘的是大乘的止觀，這是所乘的車輛。
「大空無相無願解脫為所入門」，這是門圓滿。所謂「三門」就是這三個門，空、無相、無願，這裡是「大」，超過二乘的，大乘的空、無相、無願三解脫門。「三門」很多地方寫成「山門」，以爲是山上廟的門。實際應是「三門」，三解脫門。
「無量功德眾所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿中」，這是依持圓滿。依持在由無量功德莊嚴起來的大寶花王上面所建立的大宮殿。
戊二 十八圓滿
如是現示清淨佛土，顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、任持圓滿、事業圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿。
一共十八個圓滿，前面講過了。
戊三 總明四德
複次，受用如是清淨佛土，一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。
在這殊勝的具十八個圓滿的佛土裡邊，受用的時候，不像我們世間人享受一些好的住處什麼會起貪著了，或者要起防護的心，不給人家進來了，只有自己一個人享受，或者要防盜匪來，有恐怖等等，清淨佛土享受的時候是「一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在」，有這四個功德。下邊是註解。
釋曰：如菩薩藏百千頌經序品中說清淨佛土，此淨佛土顯示何等殊勝功德？謂初二句顯淨佛土顯色圓滿。言七寶者，一金；二銀；三琉璃；四牟娑洛寶；五遏濕摩揭婆寶，舉此應知即舉末囉羯多等寶；六赤真珠寶，此赤真珠赤蟲中出，一切寶中最為殊勝；七羯雞怛諾迦寶。放大光明普照一切無邊世界者，謂次前說七寶所放諸大光明。此上二句，皆同顯示顯色圓滿。次有一句，顯形色圓滿。次有一句，顯分量圓滿。次有一句，顯方所圓滿。次有一句，顯因圓滿。此何所因？謂出世間無分別智及後得智，此後得智說名為勝，此後得故。從此二種善根所起，即此善根名因圓滿。次有一句，顯果圓滿，謂淨佛土以極自在淨識為相。次有一句，顯主圓滿。次有一句，顯輔翼圓滿。次有一句，顯眷屬圓滿。前已舉龍，今此復舉莫呼洛伽，為攝大蟒。
「如菩薩藏百千頌經」，這是一部經的名字。這部經現在不一定有，在無著世親菩薩的時代，這部經可能流傳比較普遍，所以引了這部經的序品。「此淨佛土顯示何等殊勝功德？謂初二句顯淨佛土顯色圓滿」，序品里說「薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界」，這兩句是顯色圓滿。七寶是什麼呢？金、銀、琉璃，第四個牟娑洛寶，查出來是硨磲，五是遏濕摩揭婆寶（可能就是琥珀），「舉此應知即舉末囉羯多等寶」，末囉羯多寶，可能是珊瑚，第六是赤真珠寶，此赤真珠寶是一種紅蟲子所出的，一切寶中最爲殊勝的，第七羯雞怛諾迦寶，查不出這個名字，註解也沒有。《無性釋》里說第五個遏濕摩揭婆寶是帝青寶，青色的，但是我們看《翻譯名義集》，琉璃就是帝青寶。毗琉璃嘛，就是青色的琉璃，須彌山的南邊是這個寶呈的色，所以整個天空是藍色的。
「放大光明普照一切無邊世界者，謂次前說七寶所放諸大光明」，前面說的金、銀、琉璃等七寶，它們放出的光明可以照無邊的世界，都能照到。這是開頭兩句，「此上二句皆同顯示顯色圓滿」，顯色就是青黃赤白，這是顯色的圓滿，是最好的殊勝的顯色。
「次有一句，顯形色圓滿」，就是「無量方所妙飾間列」。這個形色就是說很多的方所，園林田地宮殿等等，這些很殊妙的，好像裝飾品一樣地排列起來，安布排列，形色極莊嚴。這是形色圓滿。
「次有一句，顯分量圓滿」，就是「周圓無際其量難測」，分量極大，沒有邊。
「次有一句，顯方所圓滿」，方所圓滿就是「超過三界所行之處」，不是三界所達得到的，這個地方是最圓滿的。
「次有一句，顯因圓滿。此何所因？」這個清淨佛土的因是什麼呢？「謂出世間無分別智及後得智」，這是智慧所成的，即出世間的無分別智和後得智這兩個智所成的。「此後得智說名為勝，此後得故」，這個後得智叫勝，它是在無分別智以後得到的。這裡是說，「勝出世間善根所起」，「勝」是後得智，出世間善根是無分別智，清淨佛土就是以這兩個智為因而得到的。「從此二穜善根所起，即此善根名因圓滿」，這是清淨佛土的因相。
「次有一句，顯果圓滿，謂淨佛土以極自在淨識爲相」，我們是以雜染的阿賴耶識為相，而這清淨佛土是以極自在的煩惱障、所知障都解脫的清淨識為相，那就沒有障礙，自在了。清淨佛土也是唯識所現，所以說以識為相。
「次有一句，顯主圓滿」，就是「如來所都」，就是佛所統帥的。這個地方的主就是如來。
「次有一句，顯輔翼圓滿」，就是「諸大菩薩眾所云集」，幫助宣化，類似於大臣之類的人。
「次有一句，顯眷屬圓滿」，他統帥的那些眷屬就是天龍八部。「前已舉龍，今此復舉莫呼洛伽，為攝大蟒」，龍跟蛇兩個比較容易混淆，有的人以爲龍就是蛇。這裡天龍八部中再舉個莫呼洛伽，這是指大蟒神。前面是龍，這是大蟒神，兩個有差別。
次有一句，顯任持圓滿，即是飲食。次有一句，顯事業圓滿，謂食此食已，辦諸眾生一切義利。次有一句，顯攝益圓滿，於淨土中離諸煩惱無諸苦故。次有一句，顯無畏圓滿。若處無怨，即無怖畏。怨謂四魔，此淨土中，諸煩惱魔、蘊魔、死魔及以天魔悉皆無有，是故無畏。次有一句，顯住處圓滿。次有一句，顯路圓滿。此淨佛土由何路入？謂大乘中聞思修慧，如其次第，大念、慧、行為游入路。次有一句，顯乘圓滿，乘奢摩他毗鉢舍那而游趣故。次有一句，顯門圓滿。謂此淨土由何門入？謂大乘中大空、無相、無願解脫為所入門。次有一句，顯依持圓滿。如大地等依風輪住，此淨佛土何所依持？無量功德眾所莊嚴大紅蓮華之所建立。
「次有一句，顯任持圓滿，即是飲食。」任持就是飲食。我們靠飲食來任持我們的色身，而佛土裡邊卻不是我們的段食，是大法味。大乘法味的殊勝喜樂做飲食。
「次有一句，顯事業圓滿，謂食此食已，辦諸眾生一切義利。」受了大乘的法味（喜樂為食）之後，該做什麼事情呢？我們這裡吃飽了，出家人或者居士就修行了，他們吃好之後就做眾生義利的事情，度眾生的事情。
「次有一句，顯攝益圓滿，於淨土中離諸煩惱無諸苦故。」就是說蠲除一切煩惱的災橫。一切煩惱是因，苦是果。煩惱沒有，苦也就沒有了。這就是攝益，沒有不好的東西，能夠攝持利益。
「次有一句，顯無畏圓滿。若處無怨，即無怖畏。怨謂四魔，此淨土中，諸煩惱魔、蘊魔、死魔及以天魔悉皆無有，是故無畏。」這個地方若沒有怨家，你就不必害怕了。害怕是害怕什麼？就是害怕怨家來害人。既然沒有怨家，就沒有恐怖，叫無畏。怨家是什麽呢？四個魔。此淨土中煩惱魔也沒有，五蘊魔也沒有，死魔也沒有，天魔也沒有。既然沒有魔來害我們，當然無畏，毫無恐懼。
「次有一句，顯住處圓滿」，住處「過諸莊嚴」，超過一切莊嚴，包括人天聲聞緣覺乃至菩薩。這是佛的莊嚴，住處圓滿。
「次有一句，顯路圓滿。此淨佛土由何路入？謂大乘中聞思修慧，如其次第，大念、慧、行為游入路。」世間人走的高速公路就算最好的了，他走什麼路呢？「此淨佛土由何路入」，什麽路進入佛的淨土呢？不是高速公路。這個「大念慧行」：「大」是大乘，「念」是聞慧，「慧」是思慧，「行」是修慧。不是二乘的，而是大乘的聞思修慧，是進入佛淨土的道路。
我們要提醒大家，你要修往生西方淨土，這個路同樣是大乘的聞思修慧的路。如果你說「我要專修淨土」，聞法也不要聞了，聞思修是一體系，聞都沒有了，思、修就談不上，那你自己把這個路截斷了，怎麽進入淨土呢？所以說一切事情都要圓通，不要死在一句話下面。你要進入淨土，需要走大乘的聞思修慧這條大路，這是共同的，公認的。就是說要進西方淨土，你還是要聞思修。你把路都斷掉了，你該怎麼去啊？
「次有一句，顯乘圓滿，乘奢摩他毗鉢舍那而游趣故。」路選對了，乘什麽車去呢？「乘奢摩他毗鉢舍那而游趣故」，你要走得快一些，就要止觀。有止觀，得定了，念佛三昧得到了之後，當然能很快地到西方，這就保險了。如果你沒有止觀，慢慢走，恐怕有點困難。
「次有一句，顯門圓滿。謂此淨土由何門入？謂大乘中大空、無相、無願解脫為所入門。」你要進入淨土，路有了，車也有了，但是從哪裡進門呢？你找不到門就進不去。大乘中的「大」——大乘，大乘的空、無相、無願三解脫門是所入門。你要進入淨土，你還得要知道什麼叫空、什麼叫無相、什麼叫無願。如果這個空、無相、無願三解脫門不知道你不曉得從哪個門進去，還在外邊頭頭轉，就進不到淨土了。
所以並不是說修西方淨土的人什麼教都不要學。很多人有這個誤會，什麽經都不要看，什麽都不要弄，只要一句阿彌陀佛就夠了，那你怎麽進去呢？當然，阿彌陀佛念得好，可以把這個八萬四千法藏都攝在裡邊。但是如果不學，你攝不進去，那麼多的意思，你沒有學過，一片空白，怎麼攝持那麼多東西呢？你學過的，八萬四千法藏可以攝在「南無阿彌陀佛」六個字裡邊；沒有學過，就攝不進去，只有六個字。
要從哪個門入呢？空無相無願，大乘的空無相無願。如果找不到門，還是進不去。
「次有一句，顯依持圓滿。如大地等依風輪住，此淨佛土何所依持？」依持什麼呢？打個比喻，如大地等依風輪住。世界形成的時候，地等靠風而住。這個淨土靠什麼而住呢？「無量功德眾所莊嚴大紅蓮花之所建立」，佛的淨土就依託在大紅蓮花上邊。蓮花怎麼來的呢？「無量功德眾所莊嚴」，無量功德莊嚴起來的。西方淨土是由四十八願莊嚴成的，這個四十八願也包含無量功德。這裡總的來說，無量功德所莊嚴的大紅蓮花就是淨土所依持的地方。像大地依靠風輪而住一樣，佛的淨土就依持在這個大紅蓮花上面。
受用如是清淨佛土一向清淨妙者，謂淨土中無有不淨糞穢等事。一向安樂者，謂淨土中唯有樂受，無有苦受，無無記受。一向無罪者，謂淨土中無有不善，亦無無記。一向自在者，謂淨土中不待外緣，一切所欲隨自心故。
「受用如是清淨佛土一向清淨妙者，謂淨土中無有不淨糞穢等事。」清淨佛土有四種功德。（這裡可能多了個「清」，因爲前面原文是「一向淨妙」）。淨土裡邊，像這個世界大小便、垃圾等不淨的東西是沒有的，一向是淨妙的。
「一向安樂者，謂淨土中唯有樂受，無有苦受，無無記受」，在這個淨土裡邊，但受是樂，沒有苦，不但沒有苦受，無記的受也沒有，整個時間都在樂受裡邊。這個樂不是五欲的享樂，是法樂。整天在法樂裡邊，那就是安樂了。
有些人很可憐，他的福報有了，善根也有了，碰到佛教了，也聽了經，但是沒有樂。佛法聽不進去，感到非常之煩躁，樂沒有，苦還有，很煩悶，這樣，好像善根淺了一點吧。你如果受到法樂的味道，嘗到一點，那學法都是自覺的，不要喊的，自己拚命爭取要學。如果法樂沒有嘗到，打個鍾，叫你來聽經或者念經，一個苦事情，「又要去坐兩個小時，難過死了」。這是法樂的問題。還有的人，他坐的時間太長了不習慣，這也是樂不樂有一定關係的。你意樂心強了，坐一點時間不會感到很難受；意樂心不強，看看時間，「哎呀，一個小時過了，我還坐在那裡」，就不行了，一定要去走一下了，或者乾脆打瞌睡去。這是善根的關係。
我們的心力不可思議，不要把自己的心看扁了。你說「我要坐兩個小時」，就能坐兩個小時。當然這不是他們說的唯心主義，馬上就能坐兩個小時，就是說「我發心坐兩個小時」，就有這個堪能性，沒有好久，就能坐得下。
以前有個公案，一個很重的鼎，鳩摩羅什看了看，一下子把它舉起來了。後來他想：這麼重的一個大東西，我小孩子怎麼舉得起呢？好，這下就不行了，馬上重得他拿不住。那就是說你心力強，就能夠勝任。
類似的事世間上也有。一個醫學家他發現了霍亂細菌，這種細菌導致吐瀉。有一個哲學家他不相信霍亂病菌會害病致死，並當著大眾的面，把培養的霍亂細菌喝了很多下去。結果沒有事，沒有害病。就是說心力強的時候，……。我們念的護法經裡邊有很多加持力。第一個就是自心不可思議力。你不要把自心不可思議力給抹殺了，否則，很多事情就搞不起來了。固然我們要諸佛加持力，還有法界緣起力等等，都是要的，但是主要的還是自心不可思議力，這個不要忘掉。我們的心就是佛的心，儘量發揮這個能力。你這個能力發揮出來了，當下佛的作用就起來了。如果這個力量發不出來的話，永遠是凡夫，永遠是被業障蓋在裡邊，就沒有出息了。所以自己要發揮主觀能動性。馬列主義也強調這個，雖然馬列主義講唯物主義，卻也很強調主觀能動性。佛教更強調，自心就是佛，自心不可思議力就是佛的力量，蘊藏在我們內心。我們要想辦法把它闡發出來，佛經裡邊、儀規裡邊都有辦法。當然，不是你想出來就出來了，也不是唯心主義，有方法的，都講條件的。有了條件之後，就能闡發多少能力出來。
「一向無罪者，謂淨土中無有不善，亦無無記。」淨土裡邊都是無漏的善法。不僅不善的沒有，無記的也沒有，純粹是善的。
「一向自在者，謂淨土中不待外緣，一切所欲隨自心故。」我們這個世間的一切都是緣起，因緣和合纔能夠達到一個果，如果沒有緣，任何事都搞不成。而這裡自在了，不要外緣，隨心所欲，那就是自心不可思議力已經發揮到極點，什麽樣都發揮出來，不要外緣。那不是緣起法則破了嘛？沒有破，它還是有它的緣起的，但是這個緣起就是殊勝的緣起，不是死板板的緣起。
丙十 業
論曰：複次，應知如是諸佛法界於一切時能作五業。一者救濟一切有情災橫為業，於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。二者救濟惡趣為業，拔諸有情出不善處置善處故。三者救濟非方便為業，令諸外道舍非方便求解脫行，置於如來聖教中故。四者救濟薩迦耶為業，授與能超三界道故。五者救濟乘為業，拯拔欲趣余乘菩薩及不定種性諸聲聞等，安處令修大乘行故。於此五業應知諸佛業用平等。此中有頌：
因依事性行 別故許業異 世間此力別 無故非導師
「複次，應知如是諸佛法界於一切時能作五業。」佛的法界就是法身。法身的功德該怎麽念，佛的淨土又怎麽樣殊妙，這些說過了。那麽，佛做什麽事業呢？做五個事情。
「一者救濟一切有情災橫為業，於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。」救一切眾生的苦。暫時得見，瞎子就能看到，聾子就能聽到，狂者（精神病之類）馬上就恢復正常。這個不是很好嗎？好倒是好，你有沒有福報碰到呢？過去有個人得了精神病，到處亂串，南無寺也去，哪裡也去。可是業障所蓋，結果見了佛也不知道是佛，當然加持也得不到。前面說過，有障的人，菩薩也沒有辦法，佛也沒有辦法；沒有這些障，那一見就可以了，聾子就聽到了。我們小孩子的時候，聽到賣梨膏糖的說，吃了他的梨膏糖，瞎子就能睜了眼睛去搓麻將了，效果很大，那是吹牛的話。而佛救濟眾生的這個事業卻不是吹牛的，就是一見，眼睛就睜開了，瞎子就見。這些是要有緣的，有障的就不行。
「二者救濟惡趣爲業，拔諸有情出不善處置善處故。」一切惡趣眾生，佛可以把他救出來，從不善處救到好的地方去。
「三者救濟非方便為業，令諸外道舍非方便求解脫行，置於如來聖教中故。」非方便：非因為因，非道為道。苦行外道、裸形外道，說牛戒、鶏戒能升天的，說可以解脫苦。他們也知道受苦的因就是過去造了很多業，他們認爲要把業受完就可以解脫。但是你的業怎麼能受得完呢？你過去有無數的業，現在還在造業，造的還不是好的業，因為是非方便嘛。這個不是方便，你做了這些事情，還叫人家做，讓人家也做錯，又是造了很多的惡業，你怎麽解脫呢？解脫，佛教認爲要靠智慧把煩惱滅掉。儘管你還有很多的業，若沒有煩惱來滋潤它，它不發芽，就像種子一樣。種子要有水土纔能夠發芽，你把種子炒熟了，水土碰上了也不生芽。智慧把煩惱滅掉了，沒有煩惱這個「水土」的滋潤，業就不感果，你就解脫了，並不是要你把業都消完了。怎麼消得完？無始以來那麼多業。所以也有方便、非方便的差別。佛有最殊勝的方便可以使我們解脫。你沒有佛的智慧，自己亂編一套，不是方便你認為是方便，自害害人。非但解脫不了，造的罪更大。使外道舍掉非方便（不如法的修行），轉求解脫行（佛的解脫之道），把他們帶進佛的聖教裡邊來，這是「救濟非方便」。
「四者救濟薩迦耶為業，授與能超三界道故。」薩迦耶見是身見，三界都是由於薩迦耶見纔有的，薩迦耶見造了很多業，感三界苦。把薩迦耶見消滅掉，無我了，就超出三界。
「五者救濟乘爲業，拯拔欲趣余乘菩薩及不定種性諸聲聞等，安處令修大乘行故。」有些菩薩不定性，他本來是可以修菩薩道，但是他看到菩薩道難行，想退到二乘去；或者一些不定性的聲聞，他也可以進修菩薩道的。這二種人，使他安處於修大乘行，要退的叫他不要退，本來修聲聞乘的用大乘來攝引他。那麼，都令修大乘。
「於此五業應知諸佛業用平等」，這五個業，諸佛是一樣的，都是做這五種究竟的事情。
「因、依、事、性、行，別故許業異；世間此力別，無故非導師。」對於凡夫而言，因有差別，依有差別，事有差別，性有差別，行有差別，所以他的業也有差別的。世間的五個力各式各樣的，有差別；而諸佛沒有這五種差別，所以他們的業也不異。所以佛不是跟凡夫一樣有五種差別的。
釋曰：應知如是諸佛法界於一切時能作五業者，謂佛法身恆作五業。救濟一切有情災橫為業等者，謂盲聾等暫見佛時便得眼等。救濟惡趣為業等者，謂拔惡處置於善處，名救惡趣。救濟薩迦耶為業等者，謂為世間說能超出三界聖道，即說三界為薩迦耶。所餘二句，其義可知。於此五業，應知諸佛諸業平等。
「應知如是諸佛法界於一切時能作五業者，謂佛法身恆作五業。」佛的法界就是法身。法身為體，業是受用身、變化身依了法身所做的事情，即他的業用。業含在體裡邊，但是這個體的功用由受用身、變化身顯示出來。法身的業用功德確實是有的，所以也可以說法身有五種作業。
「救濟一切有情災橫爲業等者，謂盲聾等暫見佛時便得眼等。」瞎子看到佛便得到眼睛；耳朵聾的，看到佛，就聰明起來了，聽得清楚了。這裡有些耳朵聽不清楚的，你好好念佛，好好念咒，念到相應的時候就會聽得到。你不念，起煩惱，那可能越來越聾，年紀大了更聾，這就麻煩了。所以自己要努力，什麼事情你不努力，起煩惱，發脾氣，到處跑，都不解決問題。你過去的業障煩惱在身上，你不從根本下手，東跑西跑，發發脾氣，鬧鬧情緒，怎麼能解決問題呢？這是沒有智慧嘛！有智慧，從根上下手。我們的業報從哪裡來的？是煩惱造的業，那麼第一個，你要把這根子去掉，把煩惱對治掉。再一個，過去已造的業也用對治法（如懺悔法）把它消掉。這都是佛告訴我們的很好方法，對付敵人的武器，全部交給我們了，我們不用，發牢騷，太可惜了！
「救濟惡趣為業等者，謂拔惡處置於善處，名救惡趣。」惡道的，把他救出來，到善處。不過，我們還是要自己爭氣，《地藏經》就有的，地藏菩薩好不容易到地獄把這個人救出來了，沒過多久，這個人又墮到地獄裡邊了。爲什麽？他又造罪下去了，你自己不爭氣。人家好不容易把你救起來，你爭口氣做點好事，不要做壞事。你又做壞事嘛，又下去。菩薩辛辛苦苦，一次一次地救，自己一次一次地掉下去。有人以為，「反正有依靠，菩薩會救，我壞事盡做」，這樣子你苦也盡受。救你出來，但畢竟要受苦的，已經受了很多苦了。
「救濟薩迦耶爲業等者，謂爲世間說能超出三界聖道，即說三界爲薩迦耶。」這個薩迦耶本來是身見。有身見纔有三界的出現：有身見就有煩惱，我愛、我見、我慢、我痴，貪嗔痴很多煩惱就來了，惡業也造了。三界就是薩迦耶造成的，所以薩迦耶就是三界。能夠救濟薩迦耶，就是超出了三界。
「所餘二句，其義可知」，另外二句，一是救濟非方便，二是救濟乘（把不定性的攝受過來，安立於大乘）。這兩句很好懂，他就不說了。
「於此五業，應知諸佛諸業平等」，這五個業，一切佛都平等平等，都做這些事情。
於此義中復說一頌，謂因依等。由是因緣，一切如來諸業平等，一切世間業不平等，以一伽陀總略顯示。世間因別故許業異者，謂諸世間由別因故生那落迦，別因生天，別因生人乃至餓鬼，由因別故許業有異。世間依別故許業異者，依謂身體，由依別故許業有異。世間事別故許業異者，謂諸世間商賈事別，營農事別，此等事務有差別故許業有異。世間性別故許業異者，性謂意趣，意趣別故許業有異。世間行別故許業異者，由作行業有差別故許業有異。諸佛作業皆無功用，一切因等差別力無，是故導師非有業異。
「於此義中復說一頌，謂因依等」，這裡又說了一個頌，就是「因依事性行……」「由是因緣，一切如來諸業平等，一切世間業不平等，以一伽陀總略顯示。」以一個伽陀總略的顯示，這個頌就是說世間的業是不平等的，而一切佛的事業卻是平等的。
「世間因別故許業異者，謂諸世間由別因故生那落迦，別因生天，別因生人乃至餓鬼，由因別故許業有異。」世間有好幾個原因產生「業異」。一個是因別，它的業就異了。個別個別造的因不一眼，有的墮地獄，有的升天，有的生在人間乃至生餓鬼道等等。世間的有情他造的因不一樣，造的業也不一樣，感的果也不一樣。
「世間依別故許業異者，依謂身體，由依別故許業有異。」第二個依，就是身體。世間有情因為所依的身體不一樣，造的業也不一樣。男人做的事情跟女人就不一樣，小孩做的跟大人不一樣。身體強壯的腦筋好的所造的業跟那些身體差的思維不開發的所造的業不一樣，各式各樣，都是因人而異。
「世間事別故許業異者，謂諸世間商賈事別，營農事別，此等事務有差別故許業有異。」「事別」，做的事情也不一樣。士農工商或是當兵的，他們的事情不一樣，造的業也不一樣。行業裡面，殺豬殺羊的，跟那些做慈善事業的，開醫院施針濟藥的，那就差得遠了。一個是殺生，一個是救生，那所造的業就天差地別了。「此等事務有差別故許業有異」，做什麼事麼造什麼業。
「世間性別故許業異者，性謂意趣，意趣別故許業有異。」性是意趣，有什麽志趣，就造什麼業。
「世間行別故許業異者，由作行業有差別故許業有異。」做的行業有差別，許業有異。
這一段《無性釋》比較詳細，我們可以拿來做參考。在第十卷，他說：「諸佛法界即是法身，應知恆時能作五業。救濟一切有情災橫為業者，因緣所生病等憂苦，說名災橫。於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫者，如契經言：若見佛時，盲者得眼，聾者得耳，狂者得念，如是等。」這一切都能救。這是有依據的，經上說你只要見到佛，瞎子就睜開眼睛了，聾子耳朵就聽到了，狂人就提起正念了。「問：如說法身非六根境，云何今說盲得眼等，能見法身爲法身業？」有人問說，前面不是說過的嘛，佛的法身不是六根所能見到的，怎麽說盲者見到佛就能夠得到眼睛呢？「答：見法身者，由昔發大願引發勢力成滿法身，次第發起變化身用，由此能令盲得眼等。」法身固然看不到，但過去佛發了大願，由此過去大願引發的力量可以產生變化身，有變化身，當然能讓盲者得眼，聾者得耳。「由昔資糧引發勢力，證得法身任運起用，如機關輪，以末歸本見法身。言見法身，實唯見化。」以末歸本，說是見法身，實際上是見變化身。
「救濟惡趣為業等者，拔不善處置於善處，方名救濟。其因若無，果亦無故。」你造善業當然就到善趣去，你造惡業到惡趣去了。有因決定有果，因沒有果也沒有。惡業的因沒有了，惡趣當然不去了。
「救濟非方便為業等言，其文顯了。」無性菩薩沒有解釋。世親菩薩說了很多，這兩個正好互相參照。
「救濟薩迦耶為業等者，迦耶名身，虛偽名薩，其身虛偽名薩迦耶」，這是印度梵文單詞的解釋。身是假的，不是真的，沒有的。「謂於其中偽身見轉，即是三界有漏諸法」，這個身見生起來了，三界有漏之法也就生起來了，三界有漏之法，就是因為這個見而生起來的。「於彼說出離法，故名爲救濟」，對有情說出離法，就叫救濟。
「救濟乘為業等者，為令不定種性菩薩及聲聞等證大菩提，安立彼於大乘正行。」什麽叫救濟乘？不定種性的菩薩他想退了，令他不退；不定種性的聲聞他本來想修聲聞乘而證涅槃，叫他不要證聲聞涅槃，修大乘。那麼都證大菩提，這就是「救濟乘」，「安立彼於大乘正行」。
「應知諸佛於此五業悉皆平等。為顯此義，復說頌言，因依事等。」這五件事情，諸佛是平等平等，都是做這些事情的。爲了表明這個道理，又說「因依事性行」那個頌。
「世間因別故許業異者，謂天因別，人鬼等因各各差別，故業有異。」這個世親菩薩已說得很清楚了。「諸佛不爾，因無別故，非業有異。」諸佛的因是沒有差別的，都是發阿耨多羅三藐三菩提，都是修六度萬行，所以業也就沒有差別了。
「世間依別故許業異者，依謂身體，彼差別故，其業有異」，身體各式各樣，他造的業也不一樣。「如彼天授與彼祠授依身別故，其業各異。」天授、祠授是印度很普通的名字，相當於我們說的張三、李四，就是隨便舉一個名字。天授跟祠授兩個人身體不一樣，造的業當然也不一樣。「諸佛不爾，法身無別，故業非異」，諸佛的法身一樣，沒有差別，所以造的業也沒有差別。這都是說世間有別，佛沒有差別。這樣對比著說更清楚一些。世親菩薩沒有這樣對比。
「世間事別故許業異者，事謂所作所用差別，事各別故其業有異，如彼凡夫營農事別，商賈事別。如是一切諸佛不爾，利眾生事無差別故非業有異。」事是所作的所用差別的事情，各色各樣的，「其業有異」。凡夫有務農的、做生意的、做工的、當兵的、做官的等等各式各樣，他們的業當然也不一樣。諸佛不一樣，他們的事情都是利眾生，毫無差別，所以佛的業沒有異。
「世間性別故許業異者，性謂意樂，如彼世間利益意樂、安樂意樂，境界差別故業有異。諸佛不爾，利益安樂一切有情，意樂無別故業非異。」「性」指意樂心，世間有情個人個人的意樂不同，所造的業也就不一樣。諸佛都是利益安樂一切有情爲意樂，沒有差別。既然意樂沒有差別，諸佛造的業也不會有差別。
「世間行別故許業異者，行謂功用，如小功用能起小業，若大功用便起大業，功用別故其業有異。」「行」指功用，世間做事情，有的懶惰，馬馬虎虎做，小功用能起小業，只能做小事情。若起大功用，勤奮的，他要拚命地干，可以成大事業。我們共產黨搞革命，頭目腦髓都舍了，也不顧睡覺休息，他成大事業，解放全中國。你做事情，功用大，事業也大；功用小，事業小；懶惰的人什麼都不想干，那只有餓死了。我們小孩子的時候，語文書里有一個公案。有個小孩子很懶。他父親要出去幾天，他知道這個孩子懶惰，不會做飯，他就做了很多餅，讓他一天吃一個餅。把餅做好了，掛在孩子的頸項上，想吃就吃好了。但是回來發現小孩子還是餓死了，怎麽呢？那麽多餅，夠他吃個幾天的嘛。他只把面前的吃了，旁邊的拉過來吃都懶得拉一下，結果餓死了。這是個笑話，表示太懶的人，什麼都幹不成，連自己的命都保不住，還做什麽事業呢？我們出家人不要懶，懶了你法身慧命都保不住了，那你枉自出家。所以說要勤奮一點，不要太懶了。世間的小功用起小事業，大功用嘛起大業，功用有別，業也有異。「諸佛不爾，一切所作皆無功用故業非異」，諸佛做的事情都是無功用行，沒有什麽大小，無功用，他們的業也沒有差別。
「此別力37無故非導師者，此因等五別力無故，非世導師五業差別。」這個不一樣的力沒有，就是全部一樣的。世間有情有五個差別的力量，造業不一樣，諸佛沒有這五個不一樣的力，所以導師佛所做的事情沒有差別。這個頌就是強調諸佛的五個事業都是一樣的。
甲三 釋妨難
乙一 釋說一乘
論曰：若此功德圓滿相應諸佛法身不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？此中有二頌：
為引攝一類 及任持所余 由不定種性 諸佛說一乘
法無我解脫 等故性不同 得二意樂化 究竟說一乘
釋曰：此中二頌辨諸佛說一乘意趣。為引攝一類者，謂為引攝不定種性諸聲聞等令趣大乘，云何當令不定種性諸聲聞等皆由大乘而般涅槃。及任持所余者，謂為任持不定種性諸菩薩眾令住大乘，云何當令不定種性諸菩薩眾不舍大乘，勿聲聞乘而般涅槃。為此義故佛說一乘。由不定等句義已說。
「若此功德圓滿相應諸佛法身不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？」佛有那麽圓滿的法身功德，聲聞、緣覺沒有，既然是不共，爲什麽佛說唯有一乘呢？既然一乘，應該相等，現在佛跟聲聞緣覺絕對不一樣，怎麽說一乘呢？
解釋這個問題，有二個頌。第一個頌說的一個意思，第二個頌有另外的意趣38。看世親菩薩的注釋。
「此中二頌辨諸佛說一乘意趣」。佛說一乘還是說三乘，從古以來，這個問題辯論不休。有的說究竟一乘，有的說究竟三乘。有的說怎麼可以把聲聞緣覺化進一乘去呢？可以化，這是就不定種性而說的，最終還是三乘。有的說沒有不定種性的，一切都能夠化。一般說相宗跟性宗有差別。這裡是以相宗的立場來看問題。佛的法身功德跟聲聞緣覺的絕對不一樣，說一乘的意趣在哪裡呢？
「為引攝一類者，謂爲引攝不定種性諸聲聞等令趣大乘，云何當令不定種性諸聲聞等皆由大乘而般涅槃。」不定種性的聲聞、緣覺，可以修大乘，也可以修聲聞緣覺乘而入無餘涅槃的，把他們引導過來進入大乘，所以說一乘。就是怎樣想辦法使得不定種性聲聞緣覺不要進入二乘無餘涅槃，而趣入大乘無住涅槃，為此就說一乘。說唯有一乘，這樣可以把他們引攝過來。
「及任持所余者，謂爲任持不定種性諸菩薩眾令住大乘，云何當令不定種性諸菩薩眾不舍大乘，勿聲聞乘而般涅槃。」任持所余，任持不定種性的菩薩眾。對已經修菩薩道的不定種性的人，他可以入大乘涅槃，也可以退入聲聞緣覺涅槃。說一乘，叫他不要退，「任持」，是叫他不要退下去。如何使這些不定種性的菩薩不要退了大乘，到聲聞緣覺乘去般涅槃呢？就說唯有一乘，沒有二乘的，無二亦無三，就修這個法，沒有別的法，這樣他就不退了。這裡是二個原因。
「由不定等句義已說」，就是「由不定種性，諸佛說一乘」，這是總結的話，兩個原因：為了攝引那些不定種性的聲聞緣覺到大乘來；任持那些不定種性的菩薩不要退下去。為這二種不定種性的修行者，佛說一乘。
法無我解脫乃至廣說，此中復由別意趣力唯說一乘。何別意趣？謂法等故等。法等故者，法謂真如，諸聲聞等同所歸趣，所趣平等，故說一乘。無我等故者，謂聲聞等補特伽羅我皆無有，由無我故，此是聲聞此是菩薩，不應道理。由此無我平等意趣，故說一乘。解脫等故者，謂聲聞等於煩惱障同得解脫，故說一乘。如世尊言：解脫解脫無有差別。性不同故者，種性差別故，以不定性諸聲聞等亦當成佛，由此意趣故說一乘。
「法無我解脫乃至廣說」，一共四句，省略了，所以說「乃至廣說」。
「此中復由別意趣力唯說一乘」，佛說一乘，還有其他的意趣。除了前面的爲了不定種性而說一乘之外，還有其他的意趣說唯一乘。什麼意趣呢？
「法、無我、解脫」等故，這是三個原因：法等故、無我等故、解脫等故。第一個，法等故。「法等故者，法謂真如，諸聲聞等同所歸趣，所趣平等，故說一乘。」所證的法都是真如。當然，佛證的真如是徹底的證到。比如象、馬、兔三獸過河，一個是徹底地踏著河底過去的，一個是在水中間淌過去的，一個是從水面上浮過去的。雖然所證同是一個真如，但是深淺有不同，不過畢竟還是同一個真如，證到的法是同的，「諸聲聞等同所歸趣」。這裡邊牽涉到一個問題：一般來說，相宗認為聲聞是不證法無我的，但是性宗說聲聞同樣證到法無我，更是表明所證相同。這裡照法相宗說，畢竟真如還是一個，雖然所證有深淺，但是真如還是一個，法是平等的，所趣平等，所趣向的真如是平等的。因為所證的法是一個，故說一乘。這是佛說一乘的一個原因。
「無我等故者，謂聲聞等補特伽羅我皆無有。由無我故，此是聲聞此是菩薩不應道理。由此無我平等意趣，故說一乘。」證了聲聞乘，已把補特伽羅我破掉。既然沒有這個「我」，那就不好說這是聲聞這是菩薩了。既然菩薩聲聞都分不出來，哪有二乘三乘呢？只有一個乘，這是第二個理由。因爲補特伽羅我都沒有了，你說這是菩薩，這是聲聞，解脫有三乘，那就不行了。這是平等意趣。我們前面講過四個意趣，這是屬於平等意趣。大家都是無我，根據這個無我相同，佛說一乘。這是第二個理由。
「解脫等故者，謂聲聞等於煩惱障同得解脫，故說一乘。如世尊言：解脫解脫無有差別。」聲聞緣覺煩惱障解脫了，佛也解脫了，佛固然所知障解脫了，但是都同樣地解脫煩惱障，一樣麽，平等平等。大家都是解脫，沒有差別，都是煩惱障去掉，從解脫來說也是平等。
「性不同故者，種性差別故，以不定性諸聲聞等亦當成佛，由此意趣故說一乘。」第四個理由，「性不同故」。什麼意思呢？就是種性差別。對於不定性的聲聞緣覺菩薩，他們也要成佛，菩薩麽不要退。從這個不定性來說，「由此意趣故說一乘」。這跟前面說的一樣，說過了。
得二意樂故者，得二種意樂故。一攝取平等意樂，由此攝取一切有情。言彼即是我，我即是彼，如是取已，自既成佛，彼亦成佛。由此意趣故說一乘。二法性平等意樂，謂諸聲聞法華會上蒙佛授記，得佛法性平等意樂，未得法身。由得如是平等意樂，作是思惟：諸佛法性即我法性。復有別義，謂彼眾中有諸菩薩，與彼名同，蒙佛授記。由此法如平等意樂，故說一乘。
第五個原因。「得二意樂故者」，有二種意樂。「一攝取平等意樂，由此攝取一切有情。言彼即是我，我即是彼，如是取已，自既成佛，彼亦成佛。由此意趣故說一乘。」就是說「補特伽羅我」已經打破，沒有「我你他」的差別。有我有他，這是薩伽耶見。自己這個補特伽羅是我，那個補特伽羅是他，執著於有個你我他。薩迦耶見打破了，補特伽羅無我證到了，你就是我，我就是你，你是佛，我也是佛。這個是就平等意趣來說，也是唯有一乘，沒有二。這是第五個意趣。
「二法性平等意樂，謂諸聲聞法華會上蒙佛授記，得佛法性平等意樂，未得法身。由得如是平等意樂作是思惟：諸佛法性即我法性」，這個就是信《法華經》了，法華會上佛對那些聲聞授記，聲聞雖然還沒有證到佛，但得法性平等的，將來還能成佛。能夠得到佛的法性，平等的意樂心就生起來了。雖然法身還沒有證到，但就這個平等的意樂心而言，佛的法性就是我的法性，那就是一乘。這是一個理解。還有一個理解，「復有別義，謂彼眾中有諸菩薩，與彼名同，蒙佛授記，由此法如平等意樂，故說一乘。」在這個法華會上，還有些菩薩，跟舍利弗那些聲聞的名字一樣。這個很有可能，很多人名字一樣，我們出家人裡邊智敏智之類的很多，昭覺寺裡邊有五六個叫智光，五六個叫智明，還有智悟，多得很。這裡邊有同名的菩薩蒙佛授記。「由此法如平等意樂，故說一乘」。這是第六個意趣。
這個意思還不透，我們看看無性的。《無性釋》云：「得二意樂故者，謂得二種意樂，一者諸佛於一切有情得同自體意樂，言彼即是我，我即是彼。由是因緣，此既成佛，彼亦成佛，是故名得第一意樂。」這是得第一個意樂。補特伽羅是不可分別的，都是一乘。「二者世尊法華會上，與諸聲聞舍利子等授佛記別，爲令攝得如是意樂，我等與佛平等無二」，佛這裡既然給聲聞授記了，「爲令攝得如是意樂」：我將來也能證到這個法性，我跟佛是平等的。這是一層。《法華經》的意思是三乘回歸一乘，本來就是這個意思。「又此會上有諸菩薩與彼名同，得授記別」，這個法華會上還有一些跟聲聞弟子同樣名字的菩薩，他們也獲授記別。「故佛一言含二種益，謂諸聲聞攝得同佛自體意樂，及諸菩薩得授記別。」所以佛一語雙關，有二個好處：一個是聲聞得到同佛的自體，法性平等這個意樂，另一個是諸菩薩得到了授記。這樣意思比較明確一些。
言化故者，謂佛化作聲聞乘等。如世尊言，我憶往昔無量百返，依聲聞乘而般涅槃。由此意趣故說一乘。以聲聞乘所化有情由見此故得般涅槃，故現此化。究竟故者，唯此一乘最為究竟，過此更無餘勝乘故；聲聞乘等有餘勝乘，所謂佛乘。由此意趣，諸佛世尊宣說一乘。
「言化故者，謂佛化作聲聞乘等。如世尊言，我憶往昔無量百返，依聲聞乘而般涅槃」。這是第七個原因：佛化作聲聞緣覺。佛過去度眾生的時候，跟觀音菩薩的三十二應身一樣，應以聲聞身得度者，則以聲聞身而為說法。既然以聲聞身說法，要般涅槃，所以佛在過去曾無數次地以聲聞乘的身份去教化，最後以聲聞身而涅槃，實際上佛並不屬於聲聞乘。「由此意趣故說一乘。以聲聞乘所化有情由見此故得般涅槃，故現此化。」因為聲聞乘要以聲聞身來給他說法。聲聞身的佛，實際上他本身是佛，雖然般涅槃，其實沒有般涅槃，還是佛，所以叫一乘。這個地方又說唯是一乘。
「究竟故者，唯此一乘最為究竟，過此更無餘勝乘故；聲聞乘等有餘勝乘，所謂佛乘。」這是第八個意趣：究竟。為什麼說一乘呢？此一乘是最高的最究竟的，沒有更殊勝的了。聲聞乘上面有緣覺乘，緣覺乘上面有菩薩乘或佛乘，菩薩乘或佛乘上面沒有了，最究竟，所以佛乘是最高的一乘。
這裡說了很多的意趣，從唯識的觀點看，佛說一乘有這麽多的意趣。中觀的說法就不一樣。中觀的說法是所證的法性是一樣的，你能證的智慧一樣的，決定是一乘，這個《入中論》後頭就發揮了很多。我們現在學唯識，就先把唯識的說法掌握了，以後學中觀的時候，再談中觀的觀點。
乙二 釋同時有多佛
論曰：如是諸佛同一法身而佛有多，何緣可見？此中有頌：
一界中無二 同時無量圓 次第轉非理 故成有多佛
釋曰：今當顯示，由此因緣應知諸佛雖同法身，而或成一或復成多。應知一者：法界同故，諸佛皆同法界為體，法界一故，應知一佛；又一佛者，以於一時一世界中無二佛現，故知一佛。
「如是諸佛同一法身而佛有多」，這個問題其實跟前面的差不多，前面講的是「同」還是「多」的問題，這裡是說一個時間能不能有很多佛一時成佛，是這個問題。佛的法身是一個，而有很多成佛的。「何緣可見？」怎麼來說明這個問題呢？
這個頌有兩層含義，重點還是講有很多佛可以同時成佛。「一界中無二」，就是諸佛雖然有同一法界身，但是同一個時間十方世界有無量的佛成等正覺，你說不能同時，要按照次第來，行不行？「非理」，一個一個按照次第成佛，這個不合道理。所以應當承認同一時間有很多佛可以同時成佛。這下邊有廣辯。
「釋曰：今當顯示，由此因緣應知諸佛雖同法身，而或成一或復成多。」佛法身是一個，但是成佛可以一，可以多。
「應知一者，法界同故，諸佛皆同法界爲體，法界一故，應知一佛。」怎麼叫一呢？法身是同的，體是一個，那佛應當是一個。這是從法身同一的方面說。「又一佛者，以於一時一世界中無二佛現，故知一佛。」另外還有一個原因說只有一個佛，就是說一個世界裡邊，不會有二個佛同時出現的。就像太陽一樣的，一般說，太陽只有一個，不會有二個同時出來，除非劫末，幾個太陽都出來。一個世界裡邊只有一個佛。轉輪聖王也是一樣，一個世界裡邊只有一個轉輪聖王。如果二個轉輪聖王怎麼搞？你也無敵，他也無敵，這二個就頂起來了。佛是最高無上的，另一個佛也是最高無上的，這兩個又頂起來了。所以一個世界只有一個佛。只有一尊佛的意思就是這個：或者法界是一個，體是一個，佛也是一個；或者一個世界裡邊同時沒有二個佛出現，只有一尊佛。
又伽陀中顯示諸佛或一或多。一界中無二者，此句顯示唯有一佛。一世界中無有二佛俱時出現，是故說言唯有一佛。余句顯示諸佛有多。同時無量圓者，無量菩薩同一時中資糧圓滿。若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛，如是資糧應空無果；眾多菩薩修集資糧同時圓滿，是故應知一時多佛。次第轉非理者，無有次第轉成佛義。若諸菩薩修資糧時，觀待次第前後成滿，可得佛時前後次第；然諸菩薩修資糧時不待次第前後成滿，故得佛時亦無次第前後成義。是故同時有眾多佛。
「又伽陀中顯示諸佛或一或多。」就要講這個頌。「一界中無二者，此句顯示唯有一佛。一世界中無有二佛俱時出現，是故說言唯有一佛。」一個世界中沒有二個佛同時出現。例如釋迦牟尼佛在婆娑世界出現的時候，只有一尊釋迦牟尼佛，不可能同時出現其他的佛。所以說只有一尊佛。
「余句顯示諸佛有多」，前面是說一個世界裡只有一尊佛，並不是說無量世界就一個，無量世界就可以有無量多的佛。頌中另外幾句就闡發這個的意思。「同時無量圓者，無量菩薩同一時中資糧圓滿。」十方世界修行的菩薩很多，可以有無量的菩薩在這同一個時候資糧圓滿，那就同時成佛了。「若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛，如是資糧應空無果」，如果十方有無數菩薩他們在同一個時間資糧修圓滿了，那麽他們應該都同時成佛。假如說不允許他成佛，這個資糧應空無果，白白搞了。不會的，修了資糧決定有果，不會沒有果。「眾多菩薩修集資糧同時圓滿，是故應知一時多佛」，既然不會空無果，推論出來了，應當是很多菩薩修集資糧同一時間圓滿的，那麼同一時間很多佛就會出現。
「次第轉非理者，無有次第轉成佛義。若諸菩薩修資糧時，觀待次第前後成滿，可得佛時前後次第。」有的說不能一時出，要按照次第來，要排隊。這個話不合理，「無有次第轉成佛義」，成佛要按照次第排隊成佛，這個沒有道理。假如十方菩薩修資糧的時候，你等我，我等你，排隊來修，那麽成佛也排隊了；但是修資糧的時候，哪個來排隊？大家拚命在修，各修各的。既然各修各的，都同時圓滿了，成佛也同時成功，怎麽可以排隊呢？這個不合邏輯。假如菩薩修資糧的時候，大家互相謙讓，按照次第來成滿，你先圓滿，我就慢點，我第二，他第三，這樣成佛可以按照次第了。「然諸菩薩修資糧時不待次第前後成滿，故得佛時亦無次第前後成義。是故同時有眾多佛。」但是菩薩修資糧的時候並沒有先商量好，你先成佛，我後慢成佛，沒有這樣子的。既然「修資糧時不待次第前後成滿」，所以成佛的時候也不會按照次第來了。那就是十方世界的菩薩同時成佛是可以的。「亦無次第前後成義」，按次第前後排隊成佛的道理是不合理的，所以說同時有多佛。
這個頌是解釋一佛多佛的問題。一個世界裡面只有一個佛，那是說一個天下，四大洲只能有一尊佛，但不能說十方世界只有一尊佛，並不是說無邊的世界只有一個佛，都要排了隊來成佛。這裡「無量圓」是指在多方世界。一世界中一尊佛是指在一個四大洲的。所以不能說所有世界只有一尊佛成佛，不能同時有多佛。
這裡就強調這個事情：單就一個世界而言，只有一尊佛出現，是對的；但是十方世界裡邊，很多菩薩資糧圓滿了，在十方世界同時成佛是可以的，並不要排了隊一個一個成佛。（第四十講完）