攝大乘論世親釋講記 · 第三十九講
丁六 成熟甚深
論曰：諸佛事相雜 猶如大海水 我已現當作 他利無是思
釋曰：此頌顯示成熟甚深。諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。其喻云何？猶如大海水者，譬如大海，眾流所入，其水相雜，為魚鱉等同所受用；諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等為成熟有情受用。我已現當作者，於三時中隨一時作。他利無是思者，不作是思，我於他利已現當作，然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。
這個頌是說成熟眾生的事情也是甚深。
「諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。」什麼叫相雜？就是合在一起。這一個房間裡，假如有幾十盞燈，這些燈的光雜在一起，就分不出這個光是哪一盞燈發出來的。合在一起了，就叫相雜。諸佛成熟一切有情的事情都是平等的，互相地合在一起分不出的。「其喻云何？」用什麼譬喻來講呢？「猶如大海水者」，用大海的水來比喻。海水是各條河流到海里去的，每一條河流都不同，但是流進海里，就混在一起，「相雜」，合起來了，分不出是哪一條河的水。「譬如大海眾流所入，其水相雜，為魚鱉等同所受用」，大海的水從各條河流出來，流到大海之後，相雜合起了，這合在一起的海水，海裡邊魚、鱉等等共同受用這個海水，這是個喻。「諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等爲成熟有情受用。」同樣，佛都證到同一法界，那麽一切佛所做的事業和合無二，這個佛的事業，那個佛的事業，都合在一起，平等地，都是爲了成熟諸有情，使他們受用。
「我已現當作者，於三時中隨一時作。」已，過去；現，現在；當，未來。「三時中」，在過去、未來、現在的三個時候，「隨一時作」，隨哪一個時作，或者已經作，或者現在正在作，或者將來要作，作什麽？「他利」。
「他利無是思者，不作是思，我於他利已現當作」，「他利無是思」，他沒有這個想法說：我作利益一切有情的事情，過去做了，現在正在做，將來還要做。因為佛是無功用的，有情需要利益的時候，自然就相應地做了，不需要功用。「然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。」佛做一切利益眾生的事情，好像世界上的摩尼珠、天樂一樣，不需要去作意，這個天樂不要人奏，它自己根據人的福報就會出來。佛的事業也是隨眾生的根機，他需要什麽，佛就現什麽，給他說法，是無功用的。這是說佛成熟利益眾生的事情是甚深的。
有的眾生見不到佛，什麽原因呢？佛是無量無邊無功用地利益眾生，怎麽有些眾生看不到佛呢？下面要講。
丁七 顯現甚深
論曰：眾生罪不現 如月於破器 遍滿諸世間 由法光如日
釋曰：此頌顯示顯現甚深。若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？眾生罪不現如月於破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現；如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現。水喻等持，體清潤故。遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事。由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情。
這個頌是說佛的顯現甚深。
「若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？」這是一個問題。世間的有一些眾生並沒有見到佛，佛在世的時候，不在印度的就沒有見到；即便在印度的，有一些有障的也沒有見到；更何況佛已經滅度了，我們現在都見不到佛。你說佛身是常住的，佛既然常住，怎麽我們現在看不到呢？初學佛的人都會有這個疑問。
「眾生罪不現如月於破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現」，打個比喻，「破器」就是漏器，如一個漏的臉盆，盛不住水的，月亮的影子當然就不現。盆裡邊充滿了水，天上月亮出來了，影子就會照在水裡邊。可容器破了，倒多少水進去，它都漏掉了，天上的月亮再大，這個無水的空容器也不會顯出月亮來。因爲沒有水，這樣月亮的影子是照不出來的。「如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現」，同樣，眾生有定水，有奢摩他的水，佛決定會現，前面講過，定中能見佛。假如你沒有奢摩他水，就像個破器，你沒有水，佛再現，你還是看不到佛。所以說「佛月不現」，佛就跟月亮一樣，沒有水，不現的。
「水喻等持，體清潤故」，這個水比喻等持（定），定的體是清淨的，有滋潤的作用，定跟水的清潤有同樣的性質，所以用水來比喻。這就是說，得了定的人要見佛是見得到的，沒有得定的人見不到佛。
很多鍊氣功的說他見了很多佛。這就可想而知是真的佛、假的佛。我記得上海一個氣功師，他說：啊！這棵樹上一尊佛。啊！那棵樹上有觀音菩薩。好像到處都是佛。我們說，也是，佛的法身遍布，一切處都有，但是你有沒有福報見那麼多佛？成大問題。從這部論上看，有奢摩他的纔能見佛。你這個氣功師，奢摩他根本談不上，鬼通有一點點，你看到的是鬼，鬼可以顯佛像。
昨天我們也給寧波一位居士說了個比喻，優婆鞠多是第五代祖師，佛傳迦葉，迦葉傳阿難，阿難傳末田地，末田地傳優婆鞠多，波旬魔王來擾亂的時候，就被他降伏了。波旬很苦惱，他說：佛在世的時候很慈悲，我做了很多壞事，沒有懲罰我，你現在怎麽懲罰我起來了？優婆鞠多說：我跟佛不一樣，佛是佛，我是阿羅漢，阿羅漢的量沒有佛大，我就是要懲罰你。弄得魔很難堪，後來魔就被降伏了。優婆鞠多就問他：佛在世的時候，你看到過佛嗎？他說看到。你能不能現個佛的相給我看看？優婆鞠多是第五代，沒親自見過佛。魔說：可以啊，但是你不要拜。因為他是魔變的，你拜他，魔受不了。優婆鞠多說：可以，你現嘛！這個魔就跑到林子裡去，過了一會兒出來，全身光明，安詳徐步，很威嚴地出來了，就是三十二相的樣子。優婆鞠多很驚奇，他想拜起來了。這個是說，魔也能變，氣功師看的可能是鬼變的。這個不稀奇。你看到的不是真的佛；要定水得到，那可以見到真的佛。
「遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事」，現在的世間，佛滅度了看不到，但是佛遍一切有情世間裡在做利益眾生的事情。「由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情」，他遍滿一切地方做佛事，說契經、應頌等十二分教，好像太陽一樣遍滿世界。太陽遍照大地，佛也遍滿世界，做一切成熟有情的事。
我們看一看《無性釋》：「遍滿諸世間由法光如日者，謂諸佛日放契經等正法言光，遍照一切有情世間。」佛跟太陽一樣遍照世間，他放的契經等光明，就是說正法。「有緣斯見余不見者」，有緣的會見，沒有緣的就見不到。見不到佛，自己沒有緣，過去沒有善根，這不能怪如來。那就象是破器，沒有辦法見佛。「如世間日，流光遍照，有目者睹，盲者不見」，就像世間的太陽到處放光，遍照一切山河大地，有眼睛都能看到太陽光，而瞎子看不到，沒辦法；或者你躲到山崖洞裡面，你也見不到。就是說佛雖然遍一切示現，但是沒有緣的，善根不夠的，或者沒有定力的，就見不到。這是說眾生見不到佛的原因。
丁八 示現等覺涅槃甚深
論曰：或現等正覺 或涅槃如火 此未曾非有 諸佛身常故
釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，其事如火，或時燒然或時息滅；諸佛亦爾，或於未熟諸有情類現般涅槃，或於已熟諸有情類現成佛果，為欲令彼得解脫故。譬如一火，性無差別，法身亦爾，應知唯一。余半頌文，其義易了。
「或現等正覺或涅槃，如火」，佛，有的時候示現成佛，有的時候示現涅槃，這是變化身。跟火一樣，有的時候火燒起來，熾然大火；有的時候火熄掉了。
「此未曾非有，諸佛身常故」，這未曾非有，佛到處是有的，因緣到了，他就現正等覺；因緣盡了，他就涅槃。像火一樣，需要的時候燒起來，不需要的時候把它熄掉，但是不能說火是沒有的，火是經常會有的，就看你需不需要。因緣到了，火自然就有；因緣完了，不需要了，火就熄了。「諸佛身常故」，佛也一樣，佛身常的，不會沒有的，但是要看眾生的機緣。
「釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，」，釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛，最後雙林間示涅槃，「其事如火」，他的示現以火來做比喻，「或時燒然或時息滅」，有時候，因緣到了，就燒起來，或者因緣盡了，不需要了（如飯燒好了），把火熄掉了，盡燒它幹啥？
「諸佛亦爾，或於未熟諸有情類現般涅槃，或於已熟有情類現成佛果，爲欲令彼得解脫故。」佛也是同樣，對於還沒有成熟的有情，如果佛盡現在那裡，又成熟不了他們，對他沒有好處，那就現個涅槃，讓他感到佛好不容易纔遇到，起個稀有的心，趕快精進，這樣對他還有點好處。對於善根已成熟的有情，要顯現成佛，爲什麽？成了佛之後可以度他，度他解脫。還沒成熟的，盡現個佛，他還沒有成熟，度又度不了，他看到佛常在世，他就懈怠，心想「反正佛總是在的，我慢慢修好了，今天不修，還有明天，這輩子不修，下輩子還好修」，這樣懈怠了。所以有情沒有成熟的，乾脆示現涅槃；已經成熟的，不能錯失良機，不失時，那就趕快示現成佛令他解脫。
「譬如一火，性無差別」，就像火，它的性沒有差別的，火在燒的時候有火性，熄掉之後火性還在，並不是說熄掉了，火性就沒有，永遠生不起火來了。佛法身也一樣，常住的，「法身亦爾，應知唯一」，佛的法身就像火一樣，雖然變化身根據眾生成不成熟一會兒示現涅槃一會兒示現正等覺，但佛的法身是一個，沒有兩個。
「余半頌文，其義易了」，下邊兩句很好懂，就不解釋了。
丁九 住甚深
論曰：佛於非聖法 人趣及惡趣 非梵行法中 最勝自體住
釋曰：此頌顯示住甚深。佛於非聖法中，人趣惡趣中，非梵行法中，由最勝自體住最勝住，由聖住等而安住故。此中聖住者，謂空等住。天住者，謂諸靜慮住。梵住者，謂慈等無量住。非聖法者，謂不善法，佛於其中住空等住。由此空等聖所住故，名為聖住。人趣及惡趣者，謂緣彼有情住諸靜慮，所住靜慮名為天住。非梵行法者，謂於彼法住慈悲等四種梵住。最勝自體住者，謂由如是最勝自體住最勝住。此顯諸佛於諸住中，安住最勝自體諸住。
這個頌顯示佛的住甚深：佛於非聖法中，於人趣、惡趣中，非梵行法中，由最勝的自體住在最殊勝的住裡邊。這個怎麼說呢？「由聖住等而安住故」，就是說，在非聖法等裡邊他安住在聖住、天住、梵住裡邊。
「此中聖住者，謂空等住。天住者，謂諸靜慮住。梵住者，謂慈等無量住。」聖住是指空、無相、無願這個三個解脫門。在那些非聖法裡邊，佛示現住最勝的聖住，就是空、無相、無願。對那些人、惡趣眾生，佛就住在最勝的天住裡邊——靜慮，靜慮在世間上是高的。在那些非梵行的法裡邊，佛住在梵住，就是慈悲喜舍四無量住。
「非聖法者，謂不善法，佛於其中住空等住。」對那些不善法的有情，佛示現住在空、無相、無願的聖法裡邊。「由此空等聖所住故，名為聖住」，因為這三個解脫門是聖者的所住，所以叫聖住。
「人趣及惡趣者，謂緣彼有情住諸靜慮，所住靜慮名為天住。」人間、惡趣裡邊，最殊勝的就是靜慮，靜慮是最高的，他就住在靜慮裡邊，叫天住。
「非梵行法者，謂於彼法住慈悲等四種梵住」，「非梵行法」，不是慈悲喜舍這四個梵住。在沒有慈悲喜舍的那些人裡邊，佛就示現住在慈悲喜舍這四個梵住裡邊。
「最勝自體住者，謂由如是最勝自體住最勝住」，他這樣做就是最勝的自體住在最勝的住裡邊。
「此顯諸佛於諸住中安住最勝自體諸住。」在非聖法當中，佛住在聖住裡邊；對人和惡趣，住在天住裡邊；於非梵行的法裡邊，他住在梵住裡邊。那就是住最殊勝的地方。
丁十 顯示自體甚深
論曰：佛一切處行 亦不行一處 於一切身現 非六根所行
釋曰：此頌顯示自體甚深。佛一切處行亦不行一處者，謂後得智於善不善無記等中分別而轉，無分別智不行一處。第二義者，謂變化身一切處行，其餘二身不行一處。於一切身現者，即變化身遍於一切，處處可見。非六根所行者，即變化身為欲化彼那落迦等現於彼生，那落迦等受生有情見化身時，不如實見，不能了知，但謂即是那落迦等。是故化身決定非彼那落迦等六根所行。
「佛一切處行亦不行一處」，這個話好像是猜謎，佛到處都有，是遍行，但一處也不去。一方面到處遍行，一方面一處也不行，對不對呀？對！要看從哪一個方面來說。「於一切身現，非六根所行」，佛現一切地方，在五趣六道到處現身，但是又「非六根所行」，不是眾生六根所能取得到的。
「釋曰：此頌顯示自體甚深。佛一切處行，亦不行一處者，謂後得智於善不善無記等中分別而轉，無分別智不行一處。」此頌顯示佛的體甚深。這個不是矛盾的，一會兒到處行，一會兒一處也不行，那到底指什麼？我們不是參禪，也不是打謎猜謎。這就是說，佛的後得智在分別法里要起分別，善法也好，不善法也好，無記法也好，於一切法都會生起分別，這就是一切處行。無分別智，它行無相的，一切分別都不行，都不去分別。所以說「佛一切處行」指佛的後得智，「亦不行一處」指無分別智。各有所指，並不是矛盾的模稜兩可的話。
世間上有些對佛教不理解的，最歡喜說一種是似而非的話，也見也不見，非見非不見，四料簡之類的話。你到底指什麼呢？中觀就破這個，要見就見，不見就不見，怎麼非見非不見、也見也不見呢？到底見不見？這個話就不能成立。但是這裡「佛一切處行，亦不行一處」不是同樣的么？它有所指的：無分別智不行一處，後得智遍一切處行。這就沒有矛盾，它不是一個東西，是兩個
「第二義者，謂變化身一切處行，其餘二身不行一處。」第二個解釋：變化身一切處行，佛的變化身一切處都去，五趣六道都要去，度眾生；佛的法身無來無去，不行一處，受用身也不是到處去，只是在佛的大法會（眾會）裡邊示現。「不行」指不是到處行。自性身當然是無來無去，不行一處。這是另外一個解釋，也講得通。這兩個解釋都可以用。
「於一切身現者，即變化身遍於一切，處處可見。」佛的變化身在五趣六道裡邊都可以示現，都可以看到。不過我們看得到，也認不得，所以「非六根所行」。佛在我們面前，我們也不知道他是佛，甚至要誹謗。
所以我們僧團裡邊，就不要隨便誹謗、罵人。你知道這個僧團裡邊有沒有阿羅漢應世的呢？有沒有佛示現的呢？都不知道，你隨便罵了、吵了、鬧了、誹謗了，造罪就無邊了。「於諸有情如來想」，我們不是天天念五字真言嘛，你要把這句話想一想，你就不要罵人了，不要吵了，也不要誹謗了。念經有好處，你天天念，這個概念印到心裡去，當你要罵人的時候，「於諸有情如來想」跳出來了，他就是佛，怎麽好罵呢？就把自己克制住了。「變化身遍於一切，處處可見」，當然有緣纔見，沒有緣，如果是生盲，太陽再大，你什麼光都看不見。「非六根所行」，眾生也一樣，六根見是見了，卻不能認得他是佛。
「非六根所行者，即變化身爲欲化彼那落迦等現於彼生，那落迦等受生有情見化身時，不如實見，不能了知，但謂即是那落迦等。」佛要教化眾生，就在六道到處示現。例如，要到地獄去教化，他也在捺落迦受一個地獄的身。但是地獄的眾生不如實見，不曉得他是佛化的，不能了知，以爲他就是地獄的眾生之一，所以說「非六根所行」。這裡六根所行的，只知道他就是一個那落迦有情，不知道他是佛的化身。「是故化身決定非彼那落迦等六根所行」，所以，化身也就決定不是那個那落迦等有情的六根所見。這是舉例。人也好、天也好、地獄也好，他看了佛，都不知道是佛化的。我們的六根，就不能直接認識到他是佛，只看到是同類的，就是與自己一樣的有情而已。就是說佛的化身，眾生六根還不能緣到，更何況法身呢！法身，眾生就更沒有辦法去緣了。所以佛的法身也好，報身也好，化身也好，眾生都是緣不到的，即使你見了也不知道。
丁十一 斷煩惱甚深
論曰：煩惱伏不滅 如毒呪所害 留惑至惑盡 證佛一切智
釋曰：此頌顯示斷煩惱甚深。煩惱伏不滅如毒呪所害者，菩薩位中，伏煩惱纏，未滅煩惱，有隨眠故。譬如眾毒呪力所害，體雖猶在而不為害；煩惱亦爾，智了知故，體雖猶在而不為害。留惑至惑盡者，以留隨眠諸煩惱故，不如聲聞速般涅槃，得至究竟諸煩惱盡。證佛一切智者，煩惱盡時得一切智。
這個頌是斷煩惱甚深：煩惱現行是伏住了，但是根子不滅。
「煩惱伏不滅如毒咒所害者，菩薩位中，伏煩惱纏」，菩薩修行的時候，「伏煩惱纏」，煩惱的現行不會起了。菩薩修行的時候登了地，還會起煩惱嗎？不會，一切煩惱的現行都不起。但是「未滅煩惱，有隨眠故」，還沒有把根子滅掉，為什麼？它的種子還在，隨眠就是種子。
「譬如眾毒咒力所害，體雖猶在而不為害」，有些毒，比如蛇毒，你只要念一個咒，毒蛇雖然沒有死掉，但是它放毒的能力是沒有了，不能再害人。煩惱一樣，雖然煩惱的根子沒有斷掉，但是菩薩修行的力量就像咒一樣，把它咒住，煩惱危害眾生的作用不會有了。體雖在，根子（就是隨眠）還在，而不會做煩惱的事情，不會再造業、再流轉生死，不會了。
「煩惱亦爾，智了知故，體雖猶在而不為害。」咒煩惱的這個咒是什麼呢？智慧！智慧能夠把煩惱照破了。煩惱的體（根子）雖然還在，卻不能再做有害的事，就是不會再造惡業，再去流轉生死了。
「留惑至惑盡者，以留隨眠諸煩惱故，不如聲聞速般涅槃，得至究竟諸煩惱盡。」爲什麽要留隨眠呢？不要像聲聞一樣，煩惱斷完了，趕快去涅槃，再也不來了，不受後有。菩薩要廣度眾生，所以要留一個尾巴，當然這個尾巴沒有危害，它體雖在，而害沒有了，跟毒咒一樣，智慧一照，煩惱危害的作用就不會再起。他不像聲聞一樣趕快涅槃，他才可以「得至究竟諸煩惱盡，證一切佛智者，煩惱盡時得一切智。」到究竟把一切煩惱、習氣都斷盡，成就佛的智。這要靠留一點煩惱種子，不跟聲聞一樣趕快入無餘涅槃，才能夠達到成佛。所以說斷煩惱的甚深，裡邊很有些密意在裡邊。
下邊講不思議甚深，煩惱本身就是菩提，生死就是涅槃。這樣講，就更高一層了。
丁十二 不可思議甚深
論曰：煩惱成覺分 生死為涅槃 具大方便故 諸佛不思議
釋曰：此頌顯示不可思議甚深。謂諸菩薩具大方便，煩惱集諦轉成覺分，生死苦諦即為涅槃。如是一切諸佛聖教，如前所說三因緣故，不可思議，謂自內證故等。
這是不可思議甚深。
「釋曰：此頌顯示不可思議甚深。謂諸菩薩具大方便，煩惱集諦轉成覺分，生死苦諦即為涅槃」，菩薩有甚深的方便。方便還是從智慧那裡來的，就是說在般若之後而有方便善巧。這個大的方便（智慧）可以把屬於集諦的煩惱轉成菩提。覺分就是菩提，就是道諦。生死（苦諦）馬上可以轉成涅槃（滅諦）。就是說把集諦轉成道諦，把苦諦轉成滅諦。這個靠什麼？靠智慧。這個智慧有方便，方便的智慧可以把它轉過去。
「如是一切諸佛聖教，如前所說三因緣故，不可思議，謂自內證故等。」如前所說，就是前面（第九卷中「不可思議相」）所說的「謂真如清淨內自證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故」，三個原因。由這三個原因，一切諸佛法身及聖教皆是不可思議甚深。
論曰：應知如是所說甚深有十二種，謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。
釋曰：此十二種皆難覺了，故名甚深。一一別相，如前已說。
前面說甚深，說了十二種。其實有很多種，重點來說有這十二種。那麽，把諸佛法身甚深的十二個相講完了。
「釋曰：此十二種皆難覺了，故名甚深」。這不是一般淺的智慧能夠覺了，所以叫甚深。「一一別相，如前已說」，一個個各別的相貌，前面每一個頌講一個，都講過了。
下邊要修念佛了。《論》就講了很多念佛的道理，唯識法相宗也講念佛。
有人寫信給我，說自己年紀大了，修法要專一，就專修念佛，其他的就不修了，這很愚痴，他學法學得太少，不懂。我們以前經常介紹法尊法師論文集中的一篇文章，那麽多往生法門你不要，嘴裡卻說要修往生法，不是很矛盾嗎？念佛就念法身佛、報身佛等等，有好幾種，這裡舉的是念法身佛。念了法身佛，「法界藏身阿彌陀佛」是一樣的念嘛，為什麼這個不要呢？
丙九 念
丁一 正明七念
論曰：若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念。一者，諸佛於一切法得自在轉，應修此念，於一切世界得無礙通故。此中有頌：
有情界周遍 具障而闕因 二種決定轉 諸佛無自在
二者，如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。三者，如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障並離系故。四者，如來無有功用，應修此念，不作功用一切佛事無休息故。五者，如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。六者，如來離諸染污，應修此念，生在世間一切世法不能染故。七者，如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。此中有二頌：
圓滿屬自心 具常住清淨 無功用能施 有情大法樂
遍行無依止 平等利多生 一切佛智者 應修一切念
「若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？」你把道理弄懂了，念佛的效果也大；道理不懂，你說我念法身佛，「南無阿彌陀佛」，這還是六個字。法身佛的意思你一點也不知道，你念的哪是法身佛呢？你也不是念報身佛，也不是念化身佛，只是念六個字。六個字的聲音你念出來了，什麽意思啊？很多修淨土的居士不懂，那你念什麼？你就是念字而已。你念佛，至少佛的意思要知道，有幾種佛，法身佛該怎麽念，報身佛又該怎麽念。
「略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念。」假如菩薩要念佛的法身，修念佛法門，由幾種念來修念佛法身呢？略略地說，菩薩要修念佛法身，修七種念；廣說麽，那就無量了。哪七種呢？
「一者，諸佛於一切法得自在轉，應修此念，於一切世界得無礙通故。」佛對於一切法得自在了，這個念要修。為什麼能自在呢？他在一切世界有無礙的神通，所以都能自在。「此中有頌：有情界周遍，具障而闕因，二種決定轉，諸佛無自在。」你說佛很自在，到處能夠「轉」（生起來），但有的時候有的地方，有情好像感受不到佛的力量，這是什麽原因呢？這是有情有障或者闕因，這兩種緣故，佛對他就沒有自在了。因為自己有障，佛也沒有辦法。佛只能度有緣的，沒有緣的，佛也沒有辦法，有情有障或者闕因。
「二者，如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。」第二個，念法身佛是常住的，要修這個念。爲什麼是常住的？真如是無間的。世間的東西都有間隔，中間有缺陷、中間要停頓的。真如是無間，離開一切垢，常住，無間就是常住，有間就是要停下來。
「三者，如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障並離系故。」如來是最殊勝的，一切惡不善法乃至無記法都沒有的，應修此念。煩惱是染污法；所知障是無知，雖是無記法，也不好。佛於此二都離系，都除掉了，所以最勝無罪。
「四者，如來無有功用，應修此念，不作功用，一切佛事無休息故。」如來利益眾生，雖然事情不斷地做、無邊地做，但是不加功用，不像我們要加功用行、計劃等等。
「五者，如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。」如來所受的是最大的富樂，大富大樂（法樂）。在清淨的佛土裡面有七寶莊嚴，這是大富；如來在眾會裡邊講殊勝的法，受大法樂。
「六者，如來離諸染污，應修此念，生在世間一切世法不能染故。」雖然佛示現在世間，世間的一切染污法絲毫不能污染到佛一點點。
「七者，如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。」如來能夠成就最大的事情：成熟有情，利益安樂有情，使他解脫成佛。這是第七個念，要修。為什麼說能成大事呢？「示現等覺般涅槃等」，佛要度眾生，有的時候示現成佛，有的時候示現般涅槃，有的時候示現降魔，等等，這些都是爲了度眾生。一切有情分兩類：一類是沒有成熟的，一類是已經成熟的。沒有成熟的，使他趕快成熟起來，已經成熟的，使他趕快解脫。佛就是成這個大事，法身佛有這麽大的功能，要念。
「此中有二頌」，這是總結的兩個頌，下面有註解，我們就看註解。
釋曰：今當顯示，若諸菩薩念佛法身，由七種念應修其念。於一切法得自在轉者，由得神通，於一切法自在而轉，以諸如來於一切世界得無礙神通，非如聲聞等猶有障礙故。
「今當顯示，若諸菩薩念佛法身，由七種念應修其念。」這個意思下面打開來說。我們要念佛，先說念哪一個佛？念法身佛。法身佛怎麽念？「由七種念應修其念」，我們要念佛，有七種念修這個念。修念佛怎麼修呢？按這七種念去修。
「於一切法得自在轉者」，這是第一種念，念佛「於一切法自在轉」，爲什麼呢？「由得神通，於一切法自在而轉」，因爲得了神通，就能自在轉了，要怎麽就怎麽。「以諸如來於一切世界得無礙神通，非如聲聞等猶有障礙故」，在一切世界得到毫無障礙的神通，聲聞緣覺的神通還有障礙，不透徹。外道的神通更不要說了。
有的人看到外道有神通，就驚奇的不得了，五體投地。他的教理真不真、邪不邪都不管了，只要有神通就相信。有個居士，一來這裡就問：你能不能知道我心裡想什麼？這就是要神通：你有神通，我就拜你為師；你沒有神通，對不起，我就走了！以神通為標準，我們說佛教不是這樣，佛教講道理。佛的神通當然是很大，聲聞緣覺還比不上，外道更不要說，外道神通往往是騙人的。很多人都知道，大力鬼神附在他身上，他就可以出現很大的神通，一旦大力鬼神舍他而去，他就什麼也沒有，不會比你高一點，這些人不值得我們去崇拜的。佛當然是不一樣，於一切法自在轉。
若諸如來於一切法自在而轉，何故一切有情之類不得涅槃？故今一頌顯由此因，諸有情類不能證得究竟涅槃。有情界周遍具障而闕因者，謂諸有情有業等障，名為具障，由具障故，雖無量佛出現於世，不能令彼得般涅槃，諸佛於彼無有自在；若諸有情無涅槃法，名為闕因，此意說彼無涅槃因，無種性故，諸佛於彼無有自在。二種決定轉者，決定有二種，一作業決定，二受異熟決定，當知此中說名決定，諸佛於此二決定中無有自在。頑愚等身，名異熟障決定；當墮那落迦等，名受異熟決定：應知此中二種差別。
「若諸如來於一切法自在而轉，何故一切有情之類不得涅槃？」既然佛於一切法自在，為什麼有情還不得涅槃？應當是一個佛出來，就能度盡一切有情了。佛有那麽大的自在神通，該度完了。「故今一頌顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃」，下邊一個頌就解釋這個問題，佛有那麼大的自在神通，眾生為什麽還不能得涅槃的原因。
「有情界周遍具障而缺因者，謂諸有情有業等障名爲具障，由具障故，雖無量佛出現於世，不能令彼得般涅槃，諸佛於彼無有自在。」這是頌的第一、二句。有情有業障、報障、煩惱障等等，這個叫障。「具障」就是具足有障。第一個原因是具障，就是有業障、報障、煩惱障、所知障等等。他自己本身有障，有再多佛出現於世，站在他面前，他也認不出那是佛。既然認不出，他也不向佛學，甚至於誹謗，他怎麼會涅槃？當然不會。「諸佛於彼無有自在」，像這樣有障的人，佛雖然一切自在，而對他們來說，卻是沒有自在，因爲他的障太大。就是說太陽能遍照一切，但是他躲到山洞裡去，或者是眼睛瞎了，那他就看不到太陽，太陽威力再大，對他也沒有辦法。
「若諸有情無涅槃法，名為闕因，此意說彼無涅槃因，無種性故，諸佛於彼無有自在。」這個有情假如沒有涅槃的種子，「名為闕因」，涅槃的種性沒有，沒有這個種子的。我們種稻穀，如果地裡邊稻穀種子沒有下去，你勤澆糞肥料、灌水，長出來的還是雜草，不是穀子。你沒有下種，沒有種子怎麼長呢？他沒有涅槃的因，沒有種性，涅槃的種性都沒有，「諸佛於彼無有自在」，這樣的人，佛的神力再大，對他也無可奈何。就是說太陽能成熟一切莊稼，但是對沒有種子的地，要長出很好的稻穀，是沒有辦法的。這是第二個原因：闕因。
「二種決定轉者，決定有二種」。決定有兩種：一種是作業決定；一種是受異熟決定。這兩種是決定改變不了的，「決定轉」。「當知此中說名決定，諸佛於此二決定中無有自在」，在這兩種決定裡邊，佛就沒有自在，沒有辦法。例如定業已經成功了，不可轉。佛神力再大，對這一些人也是沒有辦法。提婆達多是佛的堂弟，他下地獄了，佛也救他不了，他自己的業成熟了。決定要下地獄的業已經造成功了，那救也救不了，這是不自在。
下邊再說兩個「決定」是什麼。「頑愚等身，名異熟障決定」，頑愚，就是《科頌》里講過的，他天生是一個頑固不化的。愚，就是不能接受佛教的人，這些人異熟障決定。他的異熟果有障，叫異熟障。前面說的有障，就是異熟障決定的，這個不可化，科頌里就講過這麽一類。
「當墮那落迦等，名受異熟決定」，他已經把下捺落迦的業造好，決定要墮地獄。這些人受異熟決定，救也救不了。就像提婆達多，他身陷地獄，地下起火了，他就掉下去，到地獄去。佛親自救他，也沒有辦法救。
提婆達多幾次要害佛，開始放醉像，他知道佛要經過那個地方，就放出吃醉了的狂象（狂象氣力極大），想把佛踩死。結果佛以神力把象降伏了。佛的手一指，每一個手指出一個大獅子，一起大吼，把象嚇得倒在地上，動不了了。這是一次，沒害成。還有一次，釋迦佛在經行，提婆達多在山上，把一塊大石頭摔下去。護法神藏巴拉把它接住，只有一小片石頭，碰到佛的腳趾，出了一點點血，出佛身血。這是又一次，也沒有害到。（我們修藏巴拉要給他抹藥，修水陸供，就是給他洗瘡。他把石頭扛住了，受了點傷。所以給他抹藥，洗乾淨。）第三次，提婆達多害了病，知道快死了，他就下了毒心，派人去告訴佛，說他快死了，希望佛念手足之情來看看他。他知道佛慈悲，會來。他手指甲很長，就事先在指甲裡邊藏滿了毒藥，只要碰到皮，破一點點，就會死掉的。佛來了，他就用手去抓佛，想把佛抓破一點皮，讓佛死掉。他到臨死還不死心，還要害佛。結果佛來了，提婆達多坐起來想再抓佛，「嘭」，地下火燒起來了，身陷地獄，下去了。佛在旁邊救不了，沒有辦法，下地獄的業成熟了，就完了。這些就是說，這個決定的作業也好、異熟果也好、異熟障也好，佛再自在，也沒有辦法。
《無性釋》裡邊又舉兩個例，有助於我們理解。「二種決定轉者，謂作重業決定，受異熟決定。作重業決定者，謂數串習令同類因與等流果決定相續，如未生怨害父王等。」經常做這個事情，這次做也是這個事情，下一次做也是這個事情，同類因，力量不斷增強，等流果就不可能不出來。這個很可怕，大家要注意，退是退不得的，你出了家之後，你要退，同類因，下一次你出家又會退，再出家又會退，以後做什麼好事都會退，所以說這是很危險的。希望不要造成這個不好的同類因。以前，五台山有個人，派他去東北工作，嫌艱苦，不幹了，退了。後來到五台山，也退了。這是退不得的。就是說同類因、等流果，決定要相續的。這是講道理，下邊舉個例：未生怨害父王。未生怨王（阿闍世王），就是瓶沙王的兒子。他過去有這個業障，他剛生出來，算命的就說他是要害父的，就給他起一個名叫未生怨，未生出來就知道這個冤家來了。他也碰到佛，再怎麽教導也不行，他還是把父王（瓶沙王）害死了。這是不好轉，沒有辦法的。這是作重業決定，決定要造這個業的。
「受異熟決定者，謂作決定感異熟業，決定當受諸異熟果，如諸釋種決定應為毘盧宅迦王所殺害。」就是說造了一個決定感異熟果的業，這個業決定要感這個異熟果。這個沒有辦法，決定要受的。釋迦族人，過去式同住在一座村子裡，他們抓了很多魚，開慶祝會。當時釋迦牟尼佛是個小孩子，他沒有去抓，但是他們開慶祝會，他也高興。就是這個因，後來這個果就不斷地延續。琉璃王就是昔日那些魚的頭目，他轉身為王，以後幾乎把釋迦族滅盡。釋迦牟尼佛因爲當時隨喜捉魚，頭疼三天，也是這個業，改不了的，沒有辦法。
琉璃王信佛，但是他要去滅釋迦族，佛知道他有這個企圖，就在他必經之路，就坐在一棵枯樹下邊。琉璃王經過這棵樹，看到佛在，他很遠就下了馬，頂禮禮拜，就問佛：你爲什麽那麽好的樹不去坐，要坐在枯樹下邊呢？佛說這個是我家鄉的樹。琉璃王知道佛有家鄉觀念，現在要去滅釋族，這個事情佛一定不歡喜，就退兵了。第二次，琉璃王又出兵，佛還是坐在枯樹下，又說這個話，琉璃王又回去了。第三次琉璃王受了那個奸臣的慫恿，又出兵了。佛知道定業不能轉，就也不再勸他。琉璃王把釋族幾乎滅盡，自己後來也下了地獄。但是他因爲對佛的信心不退，所以地獄去的時間不長。但是他受地獄苦是決定的，釋迦族因為過去的業，給他殺掉，也是決定的。像這些業，佛就沒有自在。
所以念佛的力量固然很大，你也不要去造那些業。你造了這個業之後，佛即使在你身邊，也救不了你，沒有辦法。自己要檢點自己，你說的話做的事情，你自己負責，你亂說亂動，做一些壞事，做透了，佛也救不了你。那你該怎麼辦呢？自己要對自己負責！你胡作非爲，將來還是自己受苦，沒有哪個能代替你。你說佛能救，這些情況下救不了你，你不要以為什麼都可以賴在佛身上，自己要尊重自己。這是受異熟決定。
「應知此中二種差別」，就是這兩種決定。兩者的差別，世親菩薩做了解釋，無性菩薩也講了兩個喻。就是說對於這一類人，佛也自在不了。這是由於你自己的原因，你自己不要佛救，你不聽佛的話，你還怎麽說呢？
如來身常住真如無間解脫垢故者，謂真如理無間，解脫一切障垢，顯成法身，是故如來其身常住。如來受大富樂者，應知如來清淨佛土名大富樂。如來能成大事者，謂諸如來現等正覺般涅槃等，成大義利，已成熟者令得解脫，未成熟者令其成熟。余修念佛，其義易了。
「如來身常住真如無間解脫垢故者，謂真如理無間，解脫一切障垢，顯成法身，是故如來其身常住。」這是第二種念，就是說要念佛法身是常住的。為什麼常住呢？真如是無間隔的，有間隔就不常了。比如太陽，太陽相對說是常的，這裡太陽下去了，西半球的太陽就升起來了。我們是晚上十二點鐘，美國正是白天，太陽還在，我們看不到，太陽不是沒有，這是無間。如果說，太陽下了山之後就沒有，明天再升一個太陽出來，那是有間隔，太陽就斷掉了。真如的理是無間的，是不會斷的，一切障礙都解脫的，所以說是常。「顯成法身」，因爲真如理是無間的，一切障都除掉的，法身就是這樣來的。如來證到真如的道理，跟它契合，當然是常住。
「如來受大富樂者，應知如來清淨佛土名大富樂。」這是第五種念。第三種念「最勝無罪」沒講，因爲好懂就不講了。如來清淨的佛土無邊廣大，這是最富有的了，琉璃爲地，七寶莊嚴，那是最富了。後邊頌詞里還說到大法樂。既享受淨土的富有，又享受那個法的樂，所以說受大富樂。
「如來能成大事者，謂諸如來現等正覺般涅槃等，成大義利，已成熟者令得解脫，未成熟者令其成熟。」這是第七種念。什麼大事呢？利益安樂眾生的大事。沒有成熟的令他趕快成熟，已經成熟的令他解脫，這是最大的事情。我們在世上都有各自的事情，你的事情再重要還不是為一口飯嗎？或者做一些事情使眾生獲得世間暫時的利益，這跟令一切眾生究竟解脫、成佛的大事比起來，微乎其微。有的人說，你怎麽什麽事情都不干，去出家修行呢？大事嘛！這個大事比世間的任何事都重要，出家是對的。你沒有智慧，回到世間法上，說去做點貢獻，或自己賺幾塊錢說很好，這是把小事看成大事，大事當成小事。佛弟子的大事是這個：已成熟者令得解脫，未成熟者令其成熟。
「余修念佛，其義易了」，其他的幾個意思很明顯，他就不說了。哪幾個呢？「最勝無罪」，就是一切煩惱障、所知障都沒有了，離系了，最勝的，沒有罪的，無染的；「無有功用」，前面已講了很多，也不講了；「離諸染污」，佛在世間，不爲一切世法所染，這也好懂。後邊還要講。
復以二頌顯釋如是七種念佛。於此頌中宣說諸佛七種圓滿，令修念佛。謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿。次念如來其身常住圓滿。次念如來具足清淨圓滿，即是最勝無罪。次念如來無功用圓滿，謂作佛事無功用故。次念如來施大法樂圓滿，應知即於清淨佛土受大法樂。次念如來離諸染污圓滿，即是遍行無所依止。若有所依而遍行者，即有苦難；由無所依而遍行故，佛常無苦離染遍行。後念如來平等多利圓滿，即是念佛能成大事，成熟解脫諸有情故。
「復以二頌顯釋如是七種念佛」，再以兩個頌來總結這七種念佛。「於此頌中宣說諸佛七種圓滿，令修念佛」，佛有七個圓滿，你念佛的七個圓滿，這就是念佛。
「謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿」，「菩薩」就是指我們念佛的人。第一個念，「如來隨屬自心圓滿」，如來一切都圓滿。我們看無性菩薩的解釋：「初圓滿言，貫通一切」。他說這裡的「圓滿」二字貫通七個的。七個都是圓滿，就是隨屬自心圓滿、具常住圓滿、具清淨圓滿、無功用圓滿、能施有情大富樂圓滿、遍行無依止圓滿、平等利多生圓滿。「屬自心圓滿者，此攝第一於一切法自在轉相」，隨屬自心圓滿，一切法都可以隨自己的心而轉，都能夠自在，這個圓滿。
「次念如來其身常住圓滿」，這是第二個念。
「次念如來具足清淨圓滿，即是最勝無罪」，這是第三個念。什麼最勝無罪呢？沒有煩惱障，沒有所知障，最清淨的圓滿是最殊勝的。「罪」就是煩惱障、所知障，是有罪的，不好。沒有這些，那麼最殊勝的，就是最清淨的。
「次念如來無功用圓滿，謂作佛事無功用故」，佛不要加功用行而令佛的事業沒有止息。我們加功用行做了一點事，累得不得了，要休息了。佛不但沒有這種加功用行，不要用心去操作籌劃，而且他是無邊際無有止息的，到處在做，毫不疲勞。成佛了，還有什麽疲勞？沒得！
「次念如來施大法樂圓滿，應知即於清淨佛土受大法樂。」前面長行說的是大富樂，這裡來個大法樂，這兩個正好配合起來，把意思講圓滿了。富樂單是財富，七寶琉璃等；法樂表示還有法味在裡邊。前面強調受富樂，七寶莊嚴；這裡講在清淨佛土裡面，佛說的法菩薩能夠領受。因為菩薩的程度高，一切佛的法能夠真正領受，那麽法樂也來了。不能領受就麻煩了，沒有法樂，聽經打瞌睡，沒有味道；念經打瞌睡，提不起勁。一點法樂沒有，與法無緣了，將來的後果可想而知。這裡是說受大法樂，佛講的法都能夠領會。就像康公稱讚海公上師一樣的：「我講的法，他句句都能心神領會」。那就法樂無邊了。
「次念如來離諸染污圓滿，即是遍行無所依止。若有所依而遍行者，即有苦難；由無所依而遍行故，佛常無苦離染遍行。」什麼叫遍行無所依止呢？遍行，一切處行。假如你有所依的，就有苦難；無所依的，遍一切處都沒有苦難。所謂「依」就是染污，有依就有染污，有染污的遍行就有苦；沒有依的，沒有染污的遍行，就沒有苦。從這裡可以看出，世親菩薩「無所依」的意思就是離染。
我們再參考一下其他的。《無性釋》云：「遍行無依止圓滿者，此攝第六一切世法不能染相。」就是說，不依一切世法。《王疏》說：「遍行無依止者，離諸染污圓滿，已得無上大涅槃故，不住生死，不住涅槃，遍行一切而無依止，用而常寂，離染著故。」這個講得也很好。遍行一切，不住涅槃，無依止就是不執著生死；不執著生死，那就沒有染。
這是把世親菩薩關於「離染」的意思進一步明確一下。離開世間一切，不住生死，那就沒有生死染污。所以佛遍行一切處，不住涅槃，但也沒有苦，沒有染污就沒有苦。這就是遍行無依止，離諸染污圓滿。
「後念如來平等多利圓滿，即是念佛能成大事，成熟解脫諸有情故」，這裡說「平等多利圓滿」，前面頌說的是「平等利多生」，多利就是利多生。利多生是什麼呢？利益一切眾生，平等地利益一切眾生。什麼叫利益呢？就是成辦一切眾生解脫的事情：成熟的令得解脫，未成熟的使他成熟。這是大事，念佛能成大事。這是第七個念。
這裡把念法身佛的七個圓滿功德總括起來，攝為一個頌。經過這樣兩個層次的講解，意思更透徹一些。
最後兩句偈頌，「一切佛智者，應修一切念」，怎麼講呢？「一切佛」就是諸佛如來，圓滿那麽多功德的佛；「智者」就是有智慧的人，就是菩薩。「應修一切念」就是說念前面的佛的七種功德，好好地念，這樣念就是叫念法身佛了。所以，一切佛是具足圓滿功德的，那麽智者（菩薩）應當這樣去念，念就是銘記不忘。我們說念佛，就這麽念，念法身佛。
你念「法界藏身阿彌陀佛」的時候，如果把這個意思加上去，這麽念佛，意思就豐富多了。如果你說「我只要念一句佛號就夠了，我不要聽別的」，那你這個念佛只有六個字。佛的法，一即一切，一切即一，你一句阿彌陀佛可以包含八萬四千法藏，淨土宗也這麽說的。你要把它打開來，八萬四千法藏都包在裡邊，念法身佛的七種念都包在「南無阿彌陀佛」裡邊。但是你說「我不要學，我已經老了，我不要聞思，我只要一句佛號夠了」，那你得到的只有六個字。所以你自己要知道，念佛該怎麽念。他告訴你念佛的方法，你不要，你只要念「南無阿彌陀佛」。你看很多修淨土宗的，念到後來煩起來，念不進去了，怎麽辦呢？沖殼子，找同修，東跑西跑，一輩子混過去了。一心不亂，你得到了嗎？沒有。幾個人得一心不亂啊？念佛那麽多人，都說我要得一心不亂，結果真正得一心不亂的有幾個呢？能夠臨終助念往生的已經是很難得了。「念佛的人多，往生的人少」，這個話從古說到現在，難道現在人的根基更好了嗎？念佛往生的人很多嗎？往生的方法很多，比如修破瓦法，修白淨法；修出離心，出離心就是厭婆娑世界；修菩提心，就跟四十八願相應。如果這些都不要，你只要一句「阿彌陀佛」，你看你往生容不容易？
所以，我們學法不要死在言下：人家提倡六字洪名嘛，我就只要六字洪名好了，什麽經都不要看，什麽意思也不要懂，我就念這六個字就夠了。不夠的！印光法師勸人家念佛，還是提倡學習經論的，凈土五部經了，幾部論了，如《念佛往生論》，也要持清淨戒，還有怎麽樣子做人，如敦倫盡份等等，也講了很多，他的文抄就有四五本。你說我不要，我只要「南無阿彌陀佛」，文抄我不要看，都不要，怎麼能往生呢？所以不要太執著，應當要知道的還是要知道，這纔對。（第三十九講完）