攝大乘論世親釋講記 · 第三十七講
上一次我們講到法身幾德相應，把頌大概地念了一遍。世親菩薩沒有詳細解釋，而無性菩薩註解了很多。今天我們拿《無性釋》作一個參考36。
論曰：應知法身幾德相應？謂最清淨四無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、四無礙解、六神通、三十二大士相、八十隨好、四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相應。
釋曰：此中顯說諸佛世尊共聲聞等所有清淨殊勝功德。最清淨者，顯此功德永斷煩惱及所知障身中起故。如是所說最清淨言，應知遍在一一功德。
這裡面說佛的很多功德，有些是聲聞也有的，有些是聲聞沒有的。即使共聲聞的，功德還是跟聲聞的不一樣：聲聞的四無量、八解脫、八勝處、十遍處，跟佛的四無量、八解脫、八勝處、十遍處截然不同。佛有最清淨的功德。「最清淨者，顯此功德永斷煩惱及所知障身中起故」，聲聞也有某些功德，但是只斷煩惱障，沒有斷所知障。身，指所依身。佛呢，一切煩惱障、所知障都斷完了，所以說最清淨。同樣，無諍、願智這些，阿羅漢也都有的，但是佛的無諍、願智跟他的不同，因為佛既斷煩惱障，又斷所知障，效果當然就不一樣了。「如是所說最清淨者，應知遍在一一功德」，「最清淨」這個詞通到每個功德上，每個功德上邊都有。
四無量者，謂緣無量有情為境，慈、悲、喜、舍。言解脫者，謂八解脫，所謂有色觀諸色等。言勝處者，謂八勝處。言遍處者，謂十遍處。無諍、願智，更無差別。四無礙解者，謂法無礙解、義無礙解、訓詞無礙解、辨說無礙解。六神通者，謂如意通為初，漏盡智為後。三十二大士相者，謂妙輪相印手足等。八十隨好者，謂鼻脩直等。四一切相清淨者，謂所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨。言十力者，謂處非處智力、業異熟智力、靜慮解脫等持等至智力、根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。
「四無量者，謂緣無量有情為境，慈、悲、喜、舍。言解脫者，謂八解脫」，這些我們在《俱舍》里學過了，這裡也只提個標題，「所謂有色觀諸色等」，這麼簡略說一下。「八勝處」，這個就沒有講，「十遍處」，也沒有講。「無諍、願智，更無差別」，跟聲聞一樣的，就沒有解釋了。四無礙解，「法無礙解、義無礙解、訓詞無礙解、辨說無礙解」，只是把名相說了一下。「六神通」，就是「如意通為初，漏盡智為後」。如意通，即神足通；外道只有前五通，最後一個漏盡通外道是沒有的，只有佛教有。佛教內部，阿羅漢也有了，但是佛的與他的不一樣。「三十二大士相者，謂妙輪相印手足等」，那就是說三十二個大士相了，足下妙輪相等等這些。「八十隨好者，謂鼻脩直等」，在三十二大士相的基礎上附帶的一些相好，就是八十種好。這個就不一一說了，太多了，《現觀》里有專門的頌，大辭典里也可以查得到。「四一切相清淨者」，四個一切相清淨：所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨。「十力」呢，就是處非處智力、業異熟智力、靜慮解脫等持等至智力、根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。這就是十種佛的力量，《俱舍》里都有解釋。
四無畏者，謂佛世尊自發誠言，我是真實正等覺者。若有難言，於如是法不正等覺。我於彼難正見無緣，是第一無畏。又發誠言，我是真實諸漏盡者。若有難言，如是如是諸漏未盡。我於彼難正見無緣，是第二無畏。又發誠言，我為弟子說出離道。若有難言，修如是道非正出苦。我於彼難正見無緣，是第三無畏。又發誠言，我為弟子說障礙法，染必為障。若有難言，雖染彼法不能為障。我於彼難正見無緣，是第四無畏。於此四中，皆應廣說，正見彼難，無有緣故，得大安隱，得安隱故，都無所畏。
四個無畏。「謂佛世尊自發誠言，我是真實正等覺者」，佛自己誠言——真實不虛地說：我是已經真正覺悟了的人。「若有難言，於如是法不正等覺」，假使有人故意刁難說：你成正等覺了？你還有一些法還沒有覺悟到。「我於彼難正見無緣，是第一無畏」，佛就知道這個問難是沒有理由、沒有依據的，故毫不畏懼。這是第一無畏。
「又發誠言，我是真實諸漏盡者」。佛誠實地說，我一切煩惱都已經斷完了。「若有難言，如是如是諸漏未盡」，有人故意刁難，說佛還有什麼什麼煩惱沒有斷完。「我於彼難正見無緣」，佛以正見來看他的刁難是沒有依據的，所以毫不畏懼。這是第二無畏。
「又發誠言，我為弟子說出離道；若有難言，修如是道非正出苦，我於彼難正見無緣，是第三無畏。佛給弟子說出離苦難的出離道。假使有人刁難，說你修這個道，不能真正出苦的，就是說有些苦你出不了的。佛以正見來看，這個刁難是沒有依據的，所以毫無畏懼，是第三種無畏。
「又發誠言，我為弟子說障礙法，染必為障。若有難言，雖染彼法，不能為障。我於彼難正見無緣，是第四無畏」，佛給他的弟子說某些法是障道，染污法必定是障。有人刁難了：這些法雖然染污，但是「不能為障」，它不障礙的。那麼佛對他的這個刁難「正見無緣」，知道他毫無依據，所以在大眾中毫無畏懼。
「於此四中，皆應廣說」，這四種都有廣大的解說了，這裡只是略說。「正見彼難，無有緣故，得大安隱」，這幾個刁難沒有什麼依據，所以得大安穩。「得安隱故，都無所畏」，這是四無畏的理由，他的刁難是沒有「緣」的——沒有依據的，心理就安穩了，沒有畏懼，得安穩就無所怖畏了。
「說障道法，染必爲障」，佛在世時就有人，他說「淫慾」不是障道。「煩惱障礙」使人家受苦麼；「淫慾法」兩邊都不受苦，這個怎麼障道呢，不障道。佛說這是障道的。結果呢，那些以為不障道的人就有現報：下身出火，被火燒到地獄裡去了。這些佛經里講的不少。
下面是三不護。
三不護者，謂諸如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業慮恐他知可須藏護，如是名為第一不護。如說身業，語業意業，亦如是說，是三不護。
「謂諸如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業慮恐他知可須藏護，如是名為第一不護」，佛的身業都是清淨現前的，他現前的一切身業全部是清淨的。佛的行住坐臥，一舉一動，抬個頭，眼睛看一下，都是清淨的，毫無不清淨之處。「無不清淨現行身業」，沒有不清淨的現行身業恐怕他人知道，有顧慮，要覆藏起來，怕被人家看到了，不清淨了，故意藏覆起來。沒有！不需要，「如是名為第一不護」。「如說身業，語業意業，亦如是說」。語業也好，意業也好，都是如此，一切都是清淨的，不需要藏覆的。所以說「三不護」。
三念住者，謂諸如來說正法時，一類弟子恭敬屬耳，住奉教心，精進修行，法隨法行；如來於彼，無悅無喜，心不踴躍。一類弟子不生恭敬，翻前廣說；如來於彼不生恚恨，不生不忍，非不保任。一類弟子，亦生恭敬，亦不恭敬，乃至廣說；如來於彼其心無二，謂不喜悅亦不恚恨，於彼一切遍住妙舍。
「三念住者，謂諸如來說正法時，一類弟子恭敬屬耳，住奉教心，精進修行，法隨法行；如來於彼，無悅無喜，心不踴躍」。佛說法的時候，有的弟子（正規的）「恭敬屬耳」，屬耳就是洗耳恭聽了，用心地聽。聽了之後，「住奉教心」，依教奉行，精進地修行，「法隨法行」，依了法去修的。這樣的弟子是最好的弟子了，但是佛是平等心，「於彼無悅無喜」，不會特別地高興，心也沒有什麼「踴躍」，就是說高興得得意忘形的樣子，不會有。凡夫就不行了，有的弟子很好了，對弟子就特別關懷，私人感情就出來了。這個佛教裡邊不要，佛教裡面從來不用私人感情。出家的時候，就要教誡他，無爹無母，不要一邊這樣，一邊那樣，要無親無疏。在正規的僧團裡面，和合相親，沒有特別要好的，也沒有特別不好的，這是處平等心。但是和合相親，要和合。這是佛教僧團裡邊的最低要求。那麼佛的程度是更高了，弟子再怎麼用功，他也沒有喜悅，也不踴躍。
「一類弟子不生恭敬，翻前廣說；如來於彼不生恚恨，不生不忍，非不保任」，一類弟子聽法的時候不恭敬，甚至專門找空子來破壞等等，佛也是一樣，對他不起嗔恨心，也沒有忍不住的心，也不是就不管他了，還是要「保任」他，攝受他能夠得度了。
「一類弟子，亦生恭敬，亦不恭敬，乃至廣說；如來於彼其心無二，謂不喜悅亦不恚恨，於彼一切遍住妙舍」，一類弟子一會兒恭敬，一會兒不恭敬，反反覆覆的，「乃至廣說」。「如來於彼其心無二」，如來對這些弟子，也是既不喜悅也不嗔恨。對他們這些弟子都住在「妙舍」。「舍」就是不管了，是不好了；「妙舍」就是處平等心，還是攝受。再壞的，當下不能攝受你到善法上來，但是將來還是要攝受，所以叫妙舍。這個「舍」不是真的不管了。我們凡夫就不行了，這個人盡搞破壞，盡搗蛋，不要去管他，隨他去吧，不管了，這是「舍」了；佛是「妙舍」，暫時不去管他，到一定時候，他的善根發現了，還是要攝受。當然，善根發現不是很容易的了，有些要等地獄裡邊苦受夠了，這個善根纔冒得出來了，這個時候就要攝受了。
拔除習氣者，謂永拔除，雖無煩惱，而有煩惱相似所作騰躍等事。無忘失法者，謂於利樂諸有情事，正念正知，不過時分。言大悲者，謂於有情利樂意樂。大義當說。
「拔除習氣者，謂永拔除，雖無煩惱，而有煩惱相似所作騰躍等事」，習氣的拔除，永遠拔除什麼東西呢？雖然不是煩惱，而是與煩惱相似的一些所作：身口的一些動作，或者是思想。「騰躍等事」，就像阿羅漢，他的煩惱是斷掉了，可他有時候走路或者過河，他跳過去了。這是過去的習氣，不屬於煩惱。那麼佛呢，這些習氣永遠拔除，根子也沒有。阿羅漢的習氣很多了，像以前講過的畢陵伽婆蹉，這些是習氣。
什麼叫「無忘失法」呢？「謂於利樂諸有情事，正念正知，不過時分」，要利樂有情的時候，能正念正知，該度他的時候就度，不會錯過時機的。一個人的思想是變化無常的，在某個時候他跟佛法的道理相應的，你度他，可以攝受過來；某些時候，他有權有勢，飛黃騰達的時候，你跟他講佛法，他不聽的。那麼要掌握時機了。正在這個時機，可以度的時候，就要利用這個時機去度他。那麼，佛正知正念，該度就度，不會錯過時機的。
「言大悲者，謂於有情利樂意樂。大義當說」，這個大悲後頭要說，這裡就不說了。佛的大悲就是無緣大悲了。眾生的悲心一般是生緣悲了，一般的人看到一個有情起可憐心，但不是大悲，對某些人同情他，起悲心；對某些人，比如怨家，他受苦，不但不起悲心，還高興：「你活該！誰叫你這麼壞的？」那麼這不叫悲心了。佛的是生緣悲、法緣悲、無緣大悲。
十八不共佛法者，謂不同義，是不共義。即諸如來無有誤失：如阿羅漢雖盡諸漏為乞食故出遊城邑，或於一時與惡象、惡馬、惡牛、惡狗等共同游止，或於一時足踐叢刺、諸惡蛇等，齊足跳躑，或於一時入如是舍，與諸母邑不依正理而作語言，或於林野捨棄好道而行惡路，或與怨賊師子猛獸及他妻等同共游止，如是等類諸阿羅漢所有誤失諸佛皆無。又諸如來無卒暴音：如阿羅漢或於一時遊行林野迷失道路，或入空宅，揚聲叫喚發大暴音，或因不染習氣過失，聚脣露齒而現大笑；如是等類諸阿羅漢卒暴音聲，諸佛皆無。又諸如來無忘失念：如阿羅漢有不染污久遠所作、久遠所說諸忘失念；諸佛皆無。又諸如來無種種想：如阿羅漢，於有餘生死一向起極厭逆想，於無餘涅槃一向起極寂靜想；如來於彼有餘生死、無餘涅槃，無差別想，住最勝舍。又諸如來無不定心：如阿羅漢，歛心方定，出即不定；如來於彼一切分位無不定心。又諸如來無不擇舍：如阿羅漢不以智慧簡擇有情諸利樂事而便棄捨；如來無有如是等類不擇而舍。又諸如來無有欲等六種退失：如阿羅漢於能永淨所知障中，有未得退，謂志欲退、精進退、念退、定退、慧退、解脫退；如是六退，諸佛皆無。又諸如來身語意業智為前導，隨智而轉：如阿羅漢或於一時善身業轉，或於一時無記業轉，語業意業當知亦爾；如來三業智前導故，隨智轉故，無有無記。智等起故名智前導，智俱行故名隨智轉。又諸如來於三世境，若知若見，無著無礙：如阿羅漢於三世事，非暫起心即能解故，知見有著，不能一切悉了知故，知見有礙；如來於彼三世事中，暫起心時，即遍解知一切境界，是故知見無著無礙。由是因緣此十八種，一一皆名不共佛法。
「十八不共佛法者，謂不同義，是不共義」，不同於聲聞的，這個「不共」指不共聲聞的，是最殊勝的，佛纔有的。「即諸如來無有誤失」，佛沒有誤失的。我們有的時候，說話，或者行動，或者思想，都有失誤。這個凡夫是不可避免的，明明說這個話，他說到哪邊去了，他自己也不知道。人家問他：那天你怎麼這麼說？他說：我這麼說的？我心裡想的那樣的事。凡夫經常會有失誤的地方，佛從來沒有。
「如阿羅漢雖盡諸漏，為乞食故出遊城邑，或於一時與惡象、惡馬、惡牛、惡狗等共同游止」，阿羅漢，煩惱是沒有了，但是習氣還在，有的時候，行動方面會有誤失，佛不會有。這裡舉了很多阿羅漢的誤失。阿羅漢去乞食要出遊城邑，「或於一時」他跟惡象、惡馬、惡牛等一起走。那麼佛是從來不會的。走的時候不能跟這些共同游止，因為惡象、惡馬發起性來，就是不管一切的，你跟它一起走，有危險性。可是阿羅漢是沒有這個警覺心的，他有的時候就跟它一起走了。
「或於一時足踐叢刺、諸惡蛇等，齊足跳躑」，或者有時他踩到荊棘、毒蛇，馬上就跳起來了，這個就不威儀了。那麼佛不會有這些事情。「或於一時入如是舍，與諸母邑不依正理而作語言」，有的時候到白衣家，跟那些女人「不依正理而作語言」，沒有依著戒律而說話，阿羅漢有的時侯會失誤，佛不會有。「母邑」就是女人了，我記得以前很有名的一個老居士，他說：女人怎麼是母邑呢？這個莫名其妙！這是一種稱謂：「母」是母親了，「邑」是同類，跟母親同類的人，那就是女人了。佛教里的說法很文雅的。「或於林野捨棄好道而行惡路」，這個跟小孩是一樣的，在林野走的時候，大路不走，偏偏走惡路，就是那些小路。小孩子有探奇的心，喜歡走小路，不好走的路偏偏要去走。阿羅漢有可能有這個習氣，他好路不走，走小路、邊路，這個有危險性。所以說佛是制止的。但是阿羅漢有時失誤，會走這個路。「或與怨賊師子猛獸及他妻等，同共游止」，或者與怨賊、獅子、猛虎、人家妻子一起走路，這些都是有危險性的。你跟怨賊走路，他會要你財，要你的命；跟獅子猛虎走路，更不要說了，它是野獸想把你吃掉嗎就吃掉了，還債也還不了的。跟其他的女人走路，他的丈夫看到了，可能以爲「啊，你怎麼把我的女人偷跑了」，這個就說不清楚了。所以這些都不能做，但是阿羅漢有的時侯會失誤。「如是等類諸阿羅漢所有誤失，諸佛皆無」。
「又諸如來無卒暴音」，佛說話不會把氣集中起來，「啪」，突然之間，發一種粗暴的聲音，不會有。凡夫會經常有，尤其是夏天，碰到不對的，「嘩」就吵起來了。這個，佛就是不會有的。阿羅漢煩惱雖斷了，有的時候還免不了，會有誤失。「如阿羅漢或於一時遊行林野迷失道路，或入空宅，揚聲叫喚發大暴音」，阿羅漢有時到林野走的時候，迷失道路了，或者進入空的屋子，很恐怖，他就大叫起來了。這個佛是不會有的。「或因不染習氣過失，聚脣露齒而現大笑，如是類諸阿羅漢卒暴音聲，諸佛皆無」，或者因為一些不染的習氣（這個習氣不是煩惱，這種過失是習氣的過失），「聚唇」就是把嘴唇抿起來聚在一起，或者牙齒露得開開的，大笑。這個不威儀的。阿羅漢有時不免會有這些（這些不是煩惱，是習氣）。那麼佛是不會有的。
「又諸如來無忘失念：如阿羅漢有不染污久遠所作、久遠所說諸忘失念；諸佛皆無」，佛沒有忘失法，不失念，就是過去的事情都不會忘掉。阿羅漢呢，做的事情或者說的話，時間太久了，他就忘掉了。這個忘掉不是染污的，屬於所知障。佛不會有。
「又諸如來無種種想：如阿羅漢，於有餘生死一向起極厭逆想，於無餘涅槃一向起極寂靜想；如來於彼有餘生死、無餘涅槃，無差別想，住最勝舍」，佛沒有各種各樣的想法，阿羅漢還有。舉一個例子，有餘涅槃的時候，他身體還在，對生死極厭離，對涅槃起極寂靜想，一向就嚮往那個東西。那麼佛就沒有這想法，佛對有餘生死也好，無餘涅槃也好，都是平等平等地想，前面講過了，一切無二。「住最勝舍」，最殊勝的舍，不是凡夫的舍。
「又諸如來無不定心：如阿羅漢，歛心方定，出即不定」，佛沒有不定心的。我們經常聽到的，「那伽常在定」，「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定」，行住坐臥都在定裡面。那麼阿羅漢要入定之後心纔定，出定呢心就不定了。佛比阿羅漢的功德卻是超勝得多，「如來於彼一切分位無不定心」。
「又諸如來無不擇舍：如阿羅漢不以智慧簡擇有情諸利樂事而便棄捨；如來無有如是等類不擇而舍」。沒有經過智慧簡擇就把這件事情舍掉了，佛不會有。阿羅漢有時會有，他沒有經過智慧簡擇，對諸有情有利樂的事情就放棄了，沒去做。佛不會，佛不會無緣無故舍掉的，佛的舍是「妙舍」，他一定有原因；沒有經過智慧考慮就舍掉，不會有的。
「又諸如來無有欲等六種退失：如阿羅漢於能永淨所知障中，有未得退，謂志欲退、精進退、念退、定退、慧退、解脫退；如是六退，諸佛皆無」，阿羅漢是要退的（六種退了，《俱舍》裡面有），那麼佛就不會有的。他就舉六個退了。阿羅漢只要盡煩惱障就夠了，要永遠把所知障斷掉，這個道是要退的，中間有未得退，還沒有得到就退掉。這六個退，阿羅漢有，佛不會有。
「又諸如來身語意業智為前導，隨智而轉：如阿羅漢或於一時善身業轉，或於一時無記業轉，語業意業當知亦爾」，佛的身語意業都是以智慧為前導，智慧在前，引導身語意業，佛的身語意業是跟著智慧轉的，就是不會錯的了，以智慧抉擇過的，身語意業該怎麼做就怎麼做。而阿羅漢就不是這樣，有的時候身跟著善業轉，有的時候是無記的。語業意業也是如此。那麼佛沒有無記業的，「如來三業智前導故，隨智轉故，無有無記」，都是善的，因為他智慧帶頭，無記的事就不會做了。「智等起故名智前導」，什麼叫智前導呢？智發起的，「智等起」，由智慧等同發起身語意業的，所以智為前導。「智俱行故名隨智轉」，開頭是智發起，身語業正在造的時候智慧還是跟著它一起走，沒有離開智慧，智俱行，所以又叫隨智轉。
「又諸如來於三世境，若知若見，無著無礙」，三世的一切境界，看到了、知道了，不執著，也無有滯礙。「如阿羅漢於三世事，非暫起心即能解故，知見有著，不能一切悉了知故，知見有礙」，如來對過去未來三世沒有執著，也沒有滯礙，什麼事情，什麼處所都能夠知道。阿羅漢那就不行了，只有這一個世界，也不能超出八萬四千大劫，那就是有著、有礙的，「不能一切悉了知故，知見有礙」，就是有一定限度的。他不是一念起了，馬上能解，他的見解有所執著，一定要入定或者聚心觀察纔能見，這個見就有著。他有限度，超過限度的事情，他就不能知道了，有障礙。「如來於彼三世事中，暫起心時，即遍解知一切境界，是故知見無著無礙」。
「由是因緣此十八種，一一皆名不共佛法」，這十八種中，每一種都是不共的佛法，不共於聲聞，那更不共於凡夫、外道，聲聞那麼的高度還比不上佛。
一切相妙智者，謂於一切蘊界處中善能了知。一切行相等者，等余無量功德法身相應。
最後一個法身功德相應。一切相，就是一切的五蘊、十二處、十八界，佛都能全部了知它們的行相。最後一個「等」，指還有很多其他功德與法身相應的，不勝枚舉，這些重要的舉了，其他的用這個「等」字代替。下面有多個頌，每一個頌都有註解，就引他的來做個參考了。
論曰：此中有多頌。
釋曰：於此法身能依不共諸功德中，以讚頌門結句道理分別開示。
所依是這個法身，能依就是起的功德了。對於那些不共於聲聞緣覺的能依功德，以讚嘆的頌的形式分別地表現出來。
第一個頌說四無量心。
論曰：憐愍諸有情 起和合遠離 常不舍利樂 四意樂歸禮
釋曰：今此頌中顯四無量。憐愍諸有情者，是總句。起和合意樂者，顯慈無量，欲令有情樂和合故。起遠離意樂者，顯悲無量，欲令有情遠離苦故。起常不舍意樂者，顯喜無量，欲令有情不舍樂故。起利樂意樂者，顯舍無量，欲令有情獲得利益及安樂故。舍謂棄捨，欲令有情舍樂受等煩惱隨眠，不舍有情。又處中住，說名為舍。緣此功德，歸依敬禮諸佛法身，故名歸禮。余頌准此，一切應知。
「今此頌中顯四無量。憐愍諸有情者，是總句」，四無量，總的來說都是哀憫眾生了。「起和合意樂者」，慈無量，「欲令有情樂和合故」，與樂嘛，使眾生跟快樂和合起來，給他快樂。「起遠離意樂」，就是悲無量了，使一切有情遠離一切苦。「起常不舍意樂」，喜無量，「欲令有情不舍樂故」，永具無苦之樂，不舍掉，永遠受樂。「起利樂意樂者」，舍無量心，欲令有情獲得利益及安樂。「舍謂棄捨，欲令有情舍樂受等煩惱隨眠，不舍有情」，就是說，有的時候，凡夫的樂受有煩惱的了，貪嘛起樂受了，嗔嘛起苦受了。這些煩惱要舍掉，有情不舍，讓有情舍掉那些煩惱，而不舍有情本身。我們凡夫對有煩惱的眾生，就怪到他身上去了，假如他煩惱大，做了壞事太大了，就把他槍斃了，把他打死了，不要他了。結果，死的是有情，煩惱還沒有碰到。我們對治的是煩惱，不是對有情。這四個意樂，和合的意樂、遠離的意樂、不舍的意樂、利樂的意樂，在這裡已經說了。「又處中住，說名為舍」，處中住，不落兩邊叫舍。
「緣此功德，歸依敬禮諸佛法身，故名歸禮」，因為有這四意樂（四無量心）的功德，我們要皈依、頂禮佛的法身。因為法身有這麼多的功德，所以要皈命頂禮了。敬禮什麼？皈依敬禮佛的法身。這就叫做「歸禮」。
「余頌准此，一切應知」，其他的頌末尾都有「歸禮」兩個字，也是這樣子解釋。那麼前面講過了，後面就不說了。
論曰：解脫一切障 牟尼勝世間 智周遍所知 心解脫歸禮
釋曰：解脫一切障者，此句顯示諸佛解脫勝聲聞等。牟尼勝世間者，此句顯示諸佛勝處勝聲聞等。智周遍所知者，此句顯示諸佛遍處勝聲聞等非如聲聞乘等唯有八種解脫、八種勝處、十種遍處。解脫為先而有勝處，勝處為先而有遍處。由此門故，作意思惟，解脫一切障，勝一切世間，智周一切境。心解脫者，具上三德，心離系縛。
聲聞的八解脫是什麼呢？開頭兩個是觀欲界那些色不淨，去貪心，就是修不淨觀了，觀對境是不淨的，可以滅除貪心。第三個，淨解脫身作證具足住，觀對境是淨的，也要除貪心。觀察不淨，能除貪心，這個容易；觀察為淨，也不起貪心，這個難。有前面兩個基礎，纔能修這第三個；沒有前面兩個基礎，你修第三個，你不墮下去，誰墮下去？因為你前面的基礎都沒有，你要跳級，修第三個了。所以我們經常說，烏鴉想吃孔雀吃的東西。孔雀比喻修到高層次的人，它可以吃毒藥，不但不死，羽毛更美，長得更好看。烏鴉也想吃吃看，烏鴉的毛漆黑一片，很難看嘛，它為了長得美麗一點，也要來吃這個，一吃，死了，這個毛更難看了，爛掉了。所以說，不是那個水平的，不要亂搞。有些法，你不是那個人，不要去修。很多人不知道，我們編纂了很多期的《通訊》，針對這些問題，希望大家大概了解一下。這些煩惱，聲聞是解脫了，那些貪呢，修這個法就可以解脫。佛的解脫那遠遠超過聲聞的。
「牟尼勝世間者，此句顯示諸佛勝處勝聲聞等」，八解脫只是不受它的害；八勝處還要降伏它，這是更進一層。那麼佛的勝處比聲聞的勝處高得多了，不可以類比了。
「智周遍所知者，此句顯示諸佛遍處勝聲聞等」，這是十遍處了，那麼佛的勝處要超過聲聞緣覺了。佛的勝處一般就是智慧遍一切處。聲聞的勝處可以觀青黃赤白遍一切處了等等，那麼佛呢一切都是智慧，什麼東西都能知道，所以要遠遠超過聲聞。「非如聲聞乘等唯有八種解脫、八種勝處、十種遍處」，佛就是遠遠超過聲聞的那些八解脫、八勝處了。「解脫」是解脫環境，不是為它系縛；「勝處」，不但不是為它系縛，更降伏那個環境；「遍處」，一切都能遍。
「解脫為先而有勝處，勝處為先而有遍處」，要先有解脫，纔有勝處，這都是有次第的。所以《修行次第》並不是祖師自己編的，佛法裡面本來就含有的，一切佛法都有次第的。你要先修解脫，纔能修勝處；有了勝處之後纔能有遍處。
「由此門故，作意思惟，解脫一切障，勝一切世間，智周一切境」，這就是說佛解脫一切障礙。聲聞只有八個解脫；佛則解脫一切的障，不但是聲聞解脫的東西，聲聞不能解脫的所智障之類的，佛也解脫。「勝一切世間」，聲聞呢，八勝處，這八個東西能夠降伏；佛呢，一切世間都能降伏。「智周一切境」，聲聞呢，青黃赤白地水火風空識這十個東西都能遍一切處，佛呢，他的智慧遍一切處，就是什麼都無礙。這就是說，佛的解脫、勝處、遍處遠遠超過聲聞的。
「心解脫者，具上三德，心離系縛」，頌里的「心解脫」指什麼呢？「具上三德」，由上邊的解脫、勝處、遍處三個功德力，「心離系縛」，有了這個功德，心就離開系縛了，能夠解脫了，這就叫心解脫。心離系縛就叫解脫。能夠解脫世間一切障，超勝一切世間，智慧遍一切境，心裡的系縛能夠解脫的，具這個功德的佛的法身，皈命頂禮。這是解脫、勝處、遍處。
下面是無諍。
論曰：能滅諸有情 一切惑無餘 害煩惱有染 常哀愍歸禮
釋曰：此頌顯無諍，世俗智為性。不同聲聞所得無諍：將入城邑，先審觀察；若一有情當緣我身，隨起一種煩惱諍者，即便不入。如來觀見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱，若彼堪任受佛化者，即便往彼，方便調伏，令滅煩惱。能滅諸有情一切惑無餘者，非如聲聞住無諍定，方便遠離，不令自身作少有情生煩惱緣，唯伏欲界有事煩惱，非余煩惱。諸佛不爾，方便能滅一切有情一切煩惱，令無有餘。害煩惱者，唯害煩惱，不害有情。有染常哀愍者。若諸有情有煩惱染，佛常哀愍而不訶害。如有頌言：如呪鬼良醫，治諸鬼所魅，但訶害鬼魅，非鬼所魅者。如是大悲尊，治煩惱所魅，但訶害煩惱，不訶害有情。
「此頌顯無諍，世俗智為性。」這裡說的「世俗智」是後得有分別智，行相同於世間，故名世俗，體性實際是無漏的，實非世俗。
聲聞所得的「無諍」是無諍三昧，如《金剛經》中說須菩提所得無諍三昧，他的無諍是怎樣的呢？「將入城邑，先審觀察」，他要進城乞食的時候，先仔細地觀察，當然是在定中觀察了。「若一有情當緣我身，隨起一種煩惱諍者，即便不入」，要到城裡去乞食，先入定觀察，假如有一個有情對他要起一種煩惱的（「諍」就是一種煩惱），那麼他就不去了，免得有情起煩惱。無諍，不與有情諍；煩惱就要諍了。那麼他的無諍，就是入定觀察到有起煩惱的事情，為了避免，就不去了，這叫無諍。
「如來觀見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱，若彼堪任受佛化者，即便往彼，方便調伏，令滅煩惱」，佛就不一樣了，他也不要入定（行住坐臥都在定中，當下就知道），假使說佛到那邊去，有個眾生要對佛起煩惱的（誹謗，等等），如果觀察他能夠「堪任受佛化者」，他有善根，可以受教的，雖然他起煩惱，佛還是要去。去了之後，不但不使他起煩惱，還方便善巧地調伏他，把他的煩惱滅掉了。這樣無諍，把煩惱滅掉了，他不會有諍了。阿羅漢只是避免煩惱，對方的煩惱還在，只是讓對方離開了起煩惱的緣，不諍了。佛就能把對方的煩惱滅掉，那是徹底的無諍。所以，佛的無諍超過聲聞。
「能滅諸有情一切惑無餘者，非如聲聞住無諍定，方便遠離，不令自身作少有情生煩惱緣，唯伏欲界有事煩惱，非余煩惱」，聲聞的無諍定只是遠離，令他人遠離起煩惱的增上緣，不給它具足緣，因緣不和合，諍就生不起來了。不讓自己做少少一點令有情生起煩惱的緣，不要因自己讓眾生生起煩惱來，不要成為有情起煩惱的緣。那麼這個所降伏的只是欲界有情的事煩惱，理煩惱還伏不了。「理」是見上的煩惱，這個不能伏了。只能伏欲界的「有事煩惱」，「非余煩惱」，其他煩惱，不是欲界的、不是有事的，就不能降伏了。「諸佛不爾，方便能滅一切有情一切煩惱」，佛就不一樣了，不只是欲界的，不只是有事的，一切有情的一切煩惱都能滅。「令無有餘」，不但是滅了，一點不給你剩下來。
「害煩惱者，唯害煩惱，不害有情」，滅諍，把煩惱滅掉了。這個「滅」不是世間的做法：你這個人太壞了，把你槍斃了，把煩惱的所依身給滅掉了；有情滅了，煩惱倒沒有滅掉，他下輩子還是帶著煩惱來。佛是把有情的煩惱滅掉了，不害有情。這個佛纔做得到，人間怎麼做得到呢？抓到一個犯罪分子，把煩惱滅掉，把身體保存下來。這個，世間做不到，而佛可以做到。這就是說，只害煩惱。這個伏諍，把煩惱害掉，而不害有情的。「有染常哀愍者，若諸有情有煩惱染，佛常哀愍而不訶害」，有情有染污的、煩惱的，佛常常哀憫他，不去呵斥他，更不去害他，就是起悲心。但是某些時候，如剛強難調時，要呵斥一下，也要呵斥的，但不是無緣無故地呵斥。
「如有頌言：如呪鬼良醫，治諸鬼所魅，但訶害鬼魅，非鬼所魅者」，這是打個比喻。以前有一種醫生（良醫），有人害了鬼病，他就念個咒，把鬼降伏了。他是個咒鬼的良醫，「治諸鬼所魅」，他治什麼病呢？「鬼所魅」，鬼附在身上，魅，作崇得那個病。他的咒做什麼？「但訶害鬼魅」，他害的是鬼，並不害被鬼所魅的那個人。佛也一樣，「如是大悲尊，治煩惱所魅，但訶害煩惱，不訶害有情」，煩惱把人魅到了，要對治它，訶也好，害也好，訶害的是煩惱，並不是有情。就是對煩惱，不對人的，不對有情的。這就拿良醫作個比喻。
下面講願智。
論曰：無功用無著 無礙常寂定 於一切問難 能解釋歸禮
釋曰：此頌顯願智勝聲聞等，由五相故。謂無功用故，無著故，無礙故，常寂定故，一切疑難能解釋故。諸聲聞等所得願智，隨其所願而入於定，唯能知此，不知其餘。佛即不爾，由無功用智，不作功用，如末尼天樂，隨願能知一切境界。由無著智，於所知境皆無滯故。由無礙智，斷煩惱障並習氣故。由常寂定，定障斷故。如有頌言，那伽行寂定，那伽住寂定，那伽坐寂定，那伽臥寂定。由此所發微妙願智，於一切時善能解釋一切問難。
這是解釋佛的願智。「此頌顯願智勝聲聞等，由五相故」，因五個相，說佛的願智超過聲聞。「謂無功用故，無著故，無礙故，常寂定故，一切疑難能解釋故」。
聲聞的願智是什麼呢？一件事情，他不知道，就發一個願：我要知道這個事情。就入定觀察了，這個事情就知道了，但是其他的不知道，因為發願只要知道這個事情的。那麼佛不一樣了，「由無功用智，不作功用，如末尼天樂，隨願能知一切境界」，聲聞要作意、入定，佛呢，無功用智，不要加功用行的，就像摩尼寶、天上音樂一樣，隨你眾生所願，一切境界都能夠現出來。第一個是無功用智。
第二是無著智。「由無著智，於所知境皆無滯故」，這是無著智，於所知境都能知道，不執著。
第三是無礙智。「由無礙智，斷煩惱障並習氣故」，聲聞由願智入了定之後，他只知此，不知彼了，而佛煩惱障、所知障、習氣斷完了的，所以他的智慧是無礙的，他能遍知一切，於所智境都無礙，都能知道。無礙智，就是說煩惱、習氣都斷完了，就無礙了。
第四是常寂定。「由常寂定，定障斷故」，因為定障斷掉了，那麼他時時在定中。「如有頌言，那伽行寂定，那伽住寂定，那伽坐寂定，那伽臥寂定」，行住坐臥都是在定中。
第五是釋一切問難。「由此所發微妙願智，於一切時，善能解釋一切問難」，佛是這樣子微妙的願智，他不像阿羅漢那樣入了定之後纔知道，而且只知道這一個，不知那一個，他一切時候，行住坐臥，對任何問難都能解釋；也不要入定，也不要功用，不加功用行；而且他的智慧是無著、無礙，一切都能知道。這個是說佛的願智超過聲聞的。
下面講四無礙解。
論曰：於所依能依 所說言及智 能說無礙慧 常善說歸禮
釋曰：此頌顯示四無礙解。言所依者，謂諸教法，即契經等。言能依者，謂所詮義。如是二種，皆名所說，所作業故。言智二種皆是能說，作者作具等所起故。無礙慧者，謂於此中無退轉智。常善說者，由具四種無礙解故，常能善說。若於所依無礙，覺慧名法無礙，於法異門無罣礙故。若於能依無礙，覺慧名義無礙，於一切法自相共相無罣礙故，或於諸法別義意趣無罣礙故。若於其言無礙，覺慧名訓詞無礙，於諸國土各別境界種種言詞，隨自展轉，異想隨說，無罣礙故，或於諸法訓釋言詞無罣礙故。若於分析諸法智中無礙，覺慧名辨說無礙，於能辨析諸法智中，無罣礙故。
四無礙解分兩類，一類是所說的，一類是能說的。所說的裡面有能依、所依；能說的裡面有言及智。
「言所依者，謂諸教法，即契經等」，所依就是教法，就是十二部經。能依就是教法里解釋的意思，義，義（能依）就是依著這個教法來的。所依是教法，能依是所詮的義，所解釋的道理。「如是二種，皆名所說」，法也好，義也好，都是嘴裡說的。「所作業故」，是所作的事情，什麼所作？嘴所作的。
「言智二種皆是能說，作者作具等所起故」，言及智是能說。一個是作者，一個是作的工具，等所發起的。這個言詞，就是作具；智是能說的人（言的發起者）。
「無礙慧者，謂於此中無退轉智」，沒有阻礙的，沒有退轉，不會走不通的。「常善說者，由具四種無礙解故，常能善說」，他依四無礙解，什麼時候都能說的，而且善巧地說。
「若於所依無礙，覺慧名法無礙，於法異門無罣礙故」，各式各門（異門）的法，都沒有掛礙，都能夠自在地說。
「若於能依無礙，覺慧名義無礙，於一切法自相共相無罣礙故」，這個覺慧叫義無礙解，於一切法的道理，自相、共相等等，毫無掛礙，自在能說。「或於諸法別義意趣無罣礙故」，這就是說，義無礙裡面還有別義意趣，或者平等意趣、別時意趣等，這些秘密的道理也都包含在這個義無礙解裡面。
「若於其言，無礙覺慧，名訓詞無礙，於諸國土各別境界種種言詞，隨自展轉，異想隨說，無罣礙故」，這是詞無礙。各式各樣的國土，各別的境界，各種的言詞，就是無論你說什麼話，都能自在地展轉地，各式各樣的都能說，沒有掛礙，「或於諸法訓釋言詞無掛礙故」。這是兩種了。一種是方言，各式的方言都自在能說；另一種，講法的時候，他的訓詞（言詞解釋）沒有掛礙。這是詞無礙的兩種解釋了。一般解釋是各種方言都能說的。
最後，辯說無礙。「若於分析諸法智中，無礙覺慧，名辯說無礙，於能辨析諸法智中，無罣礙故」，分析一切法，他毫無掛礙，就是說什麼樣的辯論，都能說出來。
這兩個（言及智）是屬於能說；前面的所依（法）、能依（義），是屬於所說。一個是所說，一個是能說，都是無掛礙的智慧，而且能夠經常隨時隨地善巧地說法。有這樣功德的法身，就歸命頂禮。
下邊是六神通。
論曰：為彼諸有情 故現知言行 往來及出離 善教者歸禮
釋曰：此頌顯示六種神通。為彼諸有情者，此是總句。善教者，言一一皆有。善者，妙也；教者，言也。為令勝進，說微妙言，名善教者。故現善教者，是如意通，隨所應化，故往其所，現大神變，善教彼故。知言善教者，是天耳通，聽聞遠住有義言詞一切音聲，如其所應，為說法故。知行善教者，是心差別通，知心勝劣，善教彼故。知往善教者，是宿住隨念智通，了達過去，善教彼故。知來善教者，是死生智通，了達未來，善教彼故。知出離善教者，是漏盡智通，知斷煩惱，善教彼故。
「為彼諸有情者，此是總句」，六神通，給眾生示現的了。沒有對象，怎麼示現呢，不要現了嘛。「為彼諸有情」，就是他說的對象——要度的那些眾生，可以顯神通來度他。這是總的一句。
「善教者，言一一皆有」，「善教」這兩個字通到每一個神通，每一個神通都有善教。這也是總的一句。
「善者，妙也；教者，言也。為令勝進，說微妙言，名善教者」，「善」是微妙善巧。「教」就是說話，教言。為了要幫他勝進，修行往上提一把，要說些很微妙的話，叫善教。這個「善教」通每一個神通了。
「故現善教者，是如意通，隨所應化故往其所，現大神變」，先說「現善教」，如意通，就是神足通了。隨所應當教化的眾生，不失時機地就到他那裡去顯大神通，來教化他。這是神足通了。「善教彼故」，善巧地教他。「善教」是通每一個神通的。這是第一個。
「知言善教者，是天耳通，聽聞遠住有義言詞一切音聲，如其所應為說法故。」這是天耳通。聽到遠方有一些有意義的話（不是空話），一切音聲，如其所應，他該怎麼樣得度，就怎樣給他說法，善巧地教化。這是「知言」，就是天耳通。「知」要通五個，下面就是「知行」。
「知行善教者，是心差別通，知心勝劣，善教彼故。」他心通，知道他的心，是根基勝的，或者是根基劣的，或者心起什麼念頭（好的、壞的），於是善巧地教化他。
「知往善教者，是宿住隨念智通，了達過去，善教彼故。」宿住隨念智通，了達過去的事情來善教化他。知他過去有什麼善根，或者有什麽事，現在就可以教化他。這是「知往」，過去的。
「知來善教者，是死生智通，了達未來，善教彼故。」「知來」，將來的，生死智通，就是天眼通了。將來他有什麼什麼情況的，現在就預先來教化他。知過去、知未來了，他這樣善巧地教化他。要是不知過去，不知未來，更不知現在，信口胡言，兩個不相應，他不但不受教，還要罵你一頓，那就糟糕了。
「知出離善教者，是漏盡智通，知斷煩惱，善教彼故。」這個是漏盡智通，煩惱斷了，出離三界了。他自己煩惱斷了，可以教化他，以漏盡通來教化。以上六個神通都是教化有情的。
下邊是相好。
論曰：諸眾生見尊 皆審知善士 暫見便深信 開導者歸禮
釋曰：此頌顯示諸相隨好。法身是現相好所依故，就相好歸禮法身。諸眾生見尊皆審知善士者，一切世間由見世尊具相隨好，皆悉審知是大善士。諸眾生者，通攝當時及於後時堪受化者。暫見便深信者，暫見世尊具相隨好，便深淨信，知是世間善開導者。
這個頌顯示佛的三十二相、八十種好。現在說法身功德，你怎麼把這個法身的功德說成三十二相、八十種好呢？「法身是現相好所依故，就相好歸禮法身」，相好離不開法身。因爲有法身，纔能生起相好，所以把相好的功德也歸入法身。
「諸眾生見尊皆審知善士者，一切世間由見世尊具相隨好，皆悉審知是大善士」，一切世間的人，看到佛身具相隨好，一看就知道這個是好人，是大善士，就是有功德、有道德的人。「諸眾生者，通攝當時及於後時堪受化者」，不管當時見佛的也好，還是將來見佛的也好，只要見到三十二相、八十種好，都知道他是個大好人、有功德的人。「堪受化者」，那些眾生，只要能受佛教化的，不管是當時也好，後來的也好，都包在裡面。「暫見便深信者，暫見世尊具相隨好，便深淨信」，這個眾生只要一看到佛的具相隨好，三十二相、八十種好，便馬上生起清淨的信心。「知是世間善開導者」，知道佛是世界上善於開導眾生出離苦難的人。可見這個相好對於度眾生有這樣大的作用。所以佛在成佛之前，都要修相好圓滿，花一百個大劫的時間去修這三十二相、八十種好。這是有原因的，並不是佛要修好看一些，像世間上愛美的，不是，而是為使眾生能得度，他一定要修這個功德。
下面這個頌顯示四個一切相清淨。
論曰：攝受住持舍 現化及變易 等持智自在 隨證得歸禮
釋曰：此頌顯示四一切相清淨。攝受住持舍者，顯所依清淨。依止靜慮，如其所欲，隨樂長短，能於自身攝受住持棄捨自在。現化及變易者，顯所緣清淨。化作種種未曾生色，名為現化；轉變種種已曾生色成金銀等，名為變易。於此一切變化品類皆得自在。等持自在者，顯心清淨。隨其所欲，三摩地門自在而轉，一一剎那，如其意樂，能入諸定。智自在者，顯智清淨。如其所欲，陀羅尼門任持自在。隨證得者，隨順證得上四清淨。
「攝受住持舍者，顯所依清淨。依止靜慮，如其所欲，隨樂長短，能於自身攝受住持棄捨自在」，這個就是自身了（所依指自己的身體），能夠自在。怎麼自在？什麼時候受生，什麼時候要住，住多少時間，什麼時候舍掉，都有自在權。這個自在權要靠靜慮了，沒靜慮的做不到了，得了定之後就有這個自在。
「現化及變易者，顯所緣清淨。化作種種未曾生色，名為現化」，是所緣清淨。各式各樣從來沒有過的物質會變化出來，叫現化。「轉變種種已曾生色成金銀等，名為變易」，一切已生的色，假如土、石頭，也可以把它改變成為金銀七寶，這個叫做變易。現化和變易的差別：現化是以前沒有的東西，把它變出來；變易，本來有的東西，把它變個樣子。「於此一切變化品類皆得自在」，這就是所緣清淨。所依清淨，他的身體清淨；所緣清淨，所緣的境界清淨。
「等持自在者，顯心清淨。隨其所欲，三摩地門自在而轉」，他心清淨了，一切定就得到了，三摩地門可以隨意自在地生起來，如楞嚴定等等這些高等的定，隨心所欲，要起什麼定就現什麼定。「一一剎那，如其意樂，能入諸定」，這是定的自在，叫等持自在。
那麼智自在呢？「智自在者，顯智清淨。如其所欲，陀羅尼門任持自在。」陀羅尼門就攝一切法，都可以自在。
「隨證得者，隨順證得上四清淨。」這裡說了四個一切相清淨。能夠隨順證得上面四個清淨的就是佛的法身了，那麼歸命頂禮。
下邊是十力。
論曰：方便歸依淨 及大乘出離 於此誑眾生 摧魔者歸禮
釋曰：此頌顯十力。謂於善趣惡趣方便、諸業歸依、世出世淨、大乘出離四種義中，魔誑眾生，此中顯說能摧彼魔十力業用。言方便者：善趣方便，謂諸善業；惡趣方便，謂不善業。宣說如是趣方便時，魔於其中誑惑而住，言不如是，與是相違。說不善業為善趣方便，說諸善業為惡趣方便；或說一切皆無有因；或說一切自在天等以為其因。處非處力能摧彼說。訓釋詞者，處名所以，有所容受；若無所以，無所容受，說名非處。謂無處無容，諸眾生類無因惡因而當得有。此復云何？由此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行等，非自在天等令次第得生。
佛的十力是摧眾魔的，魔做種種欺逛眾生的事情，佛有這十個力量把他破掉。所以說「摧魔者歸禮」，法身有這個功德，就歸命頂禮。
「此頌顯十力。謂於善趣惡趣方便、諸業歸依、世出世淨、大乘出離四種義中，魔誑眾生」。「善趣惡趣方便」是第一個，處非處智力。「諸業歸依」是第二個，業異熟智力。「世出世淨」是第三個，靜慮解脫等持等至智力。「大乘出離」，除了前面三個力之外的七個力，都包括在這裡。「四種義」中就包含這十個力。在這四個義方面，魔要逛惑眾生，那麼佛就依這個十力來破他。「此中顯說能摧彼魔十力業用」，十力，能摧伏魔逛惑眾生的十個力量。
「言方便者：善趣方便，謂諸善業；惡趣方便，謂不善業。」第一個方便。什麼叫方便？你要生善趣，方便就是造善業；你要到惡趣去，方便就是造惡業了。
「宣說如是趣方便時，魔於其中誑惑而住，言不如是，與是相違，說不善業為善趣方便，說諸善業為惡趣方便；或說一切皆無有因；或說一切自在天等以為其因。處非處力能摧彼說。」這就是處非處智力。那麼什麼叫方便呢？就是一種方法。要達到善趣，就要造善業；造惡業，就去惡趣。這就是「是處非處」：善業生善趣，是處，對的；假使善業往惡趣去，非處。這叫處非處智力。佛這樣子說了之後，魔就騙眾生了：佛這個說得不對的，不善業造了可以生善趣去，造了善業嘛，你到惡趣去。或者說：一切法都沒有因的，碰到那個緣，就生善趣去，碰到什麼，就生惡趣了。或者說：一切都是大自在天安排的，你只要好好求大自在天，什麼善趣都可以去等等。這是魔說的話。當時，魔就提倡外道之類的那些邪法，「牛戒狗戒能生天」等等，他這些話都是「非處」，不對的！你要生天，就要造善業，你要到惡道，就做壞事；你持牛戒狗戒，怎麼會升天呢？跟牛一樣吃草喝水，升天道要這樣子做；守雞戒，一天到晚一個腳站起，面對太陽，早上朝東，晚上朝西，這樣能升天了？這是胡鬧的話！這些都是「非處」。或者麼，大自在天掌握一切，天主歡喜了嘛，你就升天了；你觸犯了天主，你下地獄去了。這個不是因果了，「非處」了。還有無因論，碰巧的了，等等。佛用處非處智力摧彼說。
「訓釋詞者」，什麼叫「處非處」呢？解釋這個名字。「處名所以」，處就是「所以」，「有所容受」，就是合理的。「若無所以，無所容受，說名非處」，沒有原因的，不合理的，叫做非處。「謂無處無容諸眾生類，無因惡因而當得有」，無處，沒有這個道理；無容，也不可容受的。就是說無因或者惡因而能夠生天的，這是外道的話。
「此復云何？由此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行等，非自在天等令次第得生。」為什麼這樣子呢？這就講緣起了。這是因緣，有這個纔有那個，這個生了纔有那個，並不是自在天可以生出來的，或者無因論、一因論了。這些是破一切外道邪見的，是緣起論。這是處非處智力。
下面，歸依什麼呢？歸依業果，歸依就是歸依業果。
言歸依者，所謂諸業，如說世間皆由自業，業為依止，業作歸依。說此業時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。由第二業異熟智力，能摧彼說，無所罣礙，謂諸有情，業所分別，高下勝劣，不由無因、自在天等，廣如前說。
「言歸依者，所謂諸業，如說世間皆由自業，業為依止，業作歸依」，一切都靠業的，造善業，就到善趣去；造惡業，到苦的地方去了。「說此業時，魔於其中誑惑而住」，佛說這個的時候，魔就要搗亂了。魔就是要把佛說的話給翻過來。什麼地方都有魔啊！你這樣說麼，他偏偏那樣說；你說這個好，他偏偏說這個不好；你說這個修了有好處，他說這個修了沒好處；你說這個是有傳承的，他說這個沒傳承，他給你搗亂。對於這樣子的魔，佛有這個力量來破他。「廣如前說」，前面說過的，就是佛以這個力量來破他們，其他的話就不說了。這就是說一切都是靠自己的業報來的。魔說是因自在天，或無因，或其他因而升天的等等，佛用這個來破他。
「由第二業異熟智力，能摧彼說，無所罣礙，謂諸有情，業所分別，高下勝劣，不由無因、自在天等，廣如前說。」一切有情因為他造的業不同而有所分別，他所生的地方就有高下勝劣，並不是由自在天，也不是無因論。一切邪教都說靠教主，只要靠教主，一切問題都解決了。佛決不是這樣的，不是叫你拍馬屁，只要供養禮拜之類，就什麼問題都解決了。我們供養禮拜還是要的，我們是為了要感謝佛，求佛加持我們可以依法而好好修行，成就順緣，培福嘛，積累成佛的福德資糧。並不是行賄一樣的，我送點禮，送點紅包，我可以不算犯罪了，可以放出來了。我們不是這樣子，我們是看業果的：你拜佛，依佛說的法去做；你不依佛說的法做，你求了拜了，也沒啥好處。這個，跟其他宗教不同就在這裡。我們是根據業果，這個業果就是緣起論，一切都是因緣和合而起的，並不是佛說一句話就解決問題了。所依有些人迷信地信佛，也是會走錯路的：怎麼佛不保佑我啦？我一天到晚拜佛，拜多少拜，供養那麼多東西，怎麼沒有效果？你不依佛教的做嘛！佛叫你這個不要做，你偏偏要做；佛教你那個要做，你不做，就靠世間行賄式地供東西。實際上你供了，佛也沒吃，你還不是自己吃了？那就既騙佛也騙自己。這樣便宜的交易哪裡會有呢？信佛不是這個意思。
所言淨者，謂世間淨及出世淨，暫時畢竟伏諸煩惱，永害隨眠，由諸靜慮、等持、等至及聖道故。說此淨時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。由靜慮等持等至智力，能摧彼說，無所罣礙。
什麼叫淨呢？淨有兩種，世間清淨、出世間清淨。「暫時畢竟伏諸煩惱，永害隨眠」，暫時地伏住煩惱，這叫世間淨；畢竟地永害煩惱，叫出世間淨。世間的淨，只是暫時地把煩惱壓一下，就如石頭壓草，草長不出來了，石頭搬掉了，草又生了。永害煩惱，就是出世的定，把煩惱的根子都挖掉了，再也生不出來。這兩者就不同了。
世間淨、出世間淨從哪裡來呢？「由諸靜慮、等持、等至及聖道故」。一切靜慮也好，等持也好，等至也好，還有聖道，這些是世間淨、出世間淨所依的。聖道，是出世間所依的。靜慮、等持、等至，通世出世間，假使你不修出世聖道，屬於世間淨。
「說此淨時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。由靜慮等持等至智力，能摧彼說，無所掛礙。」佛叫人家修出離道，聖道可以出離煩腦。魔就怕眾生出離，他的魔子魔孫就沒有了，魔就逛惑眾生了，就說：你們不要修那個道啊，你們修無想天啦，修靜慮就解脫欲界苦了，就能得涅槃了，或者修非想非非想天就解脫一切三界。叫他們不要去修佛的道，就用世間定逛惑出世間的永害煩惱的定。那麼佛就用這個靜慮等持等至智力，能夠摧彼所說，無所掛礙。一種世間淨，暫時伏煩惱的；一種出世淨，永害煩惱的。這兩個淨要分別，不要混淆。
及大乘出離者，此顯餘力所作業用。謂說大乘究竟出離佛果德時，魔於其中誑惑而住，言此無上正等菩提極難可得，宜求聲聞究竟出離。由余七力，能摧彼說，無所罣礙。
「及大乘出離者，此顯餘力所作業用」，佛十力中，除前三力，其餘七個力的業用，都是大乘出離用的。
「謂說大乘究竟出離佛果德時」，要說大乘究竟出離成佛的果德的時候，「魔於其中誑惑而住」，要騙眾生了，他說「此無上正等菩提極難可得，宜求聲聞究竟出離」，你要成佛啊，三大阿僧祇劫，中間要犧牲頭目腦髓，無數次都要做這個事情，難之又難，你咋做得到呢？你不如求個聲聞，出了三界，不是很好嗎？魔總是怕眾生成佛，三界實在攔不住，騙你作個聲聞也好麼。這樣子當魔來逛惑的時候，「由余七力，能摧彼說，無所掛礙」，佛用其他的七個力量來摧伏魔說。
以上說的是佛的十力。後七個力是什麼呢？名字說一說：根上下智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。前面介紹的時候已經講過了，這裡就不提了。那麼用這七個智力摧破魔說，無所掛礙。（第三十七講完）