攝大乘論世親釋講記 · 第三十六講

上次我們講到法身的五個相。法身到底是什麼東西呢？由五個相來說。第一個是轉依相，這個轉依與彼果斷無住涅槃的轉依是分別從兩個方面說的：前者是從有為功德方面說，後者是從無為方面說。第二個是白法所成相，都是無漏的善法所成的，有十個自在。第三個是無二相，不著兩邊的，中道。第四個是常住相，這個「常」有幾個方面的涵義。真如的常，那是無為法的常，無為法是沒有生滅的，是常。「本願所引故」，度眾生的事情「無竟期故」，這是不斷常，這個常是有為的，是不斷地做，這個叫常。這是常住為相。第五個是不可思議相，這個內證的法是沒有辦法真正地把它表達出來，所以佛說法四十九年沒有說到一個字，真的法是不能說的。這是對機而說的種種方便，從真如裡邊流露出來的相待的法，是可以說的。那些絕待的內證法不是用言語所能表達的，所以說不思議。今天我們接下去講證得。 丙二　證得 論曰：複次，云何如是法身最初證得？謂緣總相大乘法境無分別智及後得智，五相善修，於一切地善集資糧，金剛喻定破滅微細難破障故，此定無間離一切障，故得轉依。 釋曰：今次應說法身證得。最初證得者，顯此法身非所生起，體無為故；若所生起，應是無常。金剛喻定者，此三摩地譬如金剛，能破微細難破障故。故得轉依者，由金剛喻三摩地故，能證轉依，逮得法身。 「複次，云何如是法身最初證得」，法身最初是怎麼證得的？「謂緣總相大乘法境無分別智及後得智，五相善修」，這個最初證，不是指初地的最初證，是說佛地的法身是怎麼證到的。怎麼證？前面第七卷講過的，就靠緣一切大乘法總相的無分別智跟後得智，五相善修。五相修，第一個是集總修，第二是無相修，還有無功用修、熾盛修、無喜足修。前面講過的，我們就不重複了。這樣五相善修，「於一切地善集資糧」，從初地一直到十地，每一個地善巧地集積資糧，十地以後，證入佛地。入佛地前要修一個定，這個定非常利害，跟金剛一樣，能斷一切，不為一切所斷。最微細的障，一般的定沒有力量斷，只有靠金剛喻定。這個金剛喻定是成佛的那個定，這個定的力量最強了，一切都能破。粗的障容易破，最微細的是最難破的。就像洗衣服，粗的泥塊子一洗就掉；但是細的，粘在上面的一些油漬，那就需要花功夫了，隨便洗洗是洗不掉的。「金剛喻定破滅微細難破障故」，金剛喻定破最微細的障，重點是所知障了，煩惱障當然也在裡頭。「此定無間離一切障，故得轉依」，就是說，這個定得到之後，第二剎那，一切障都斷掉了，這就得到轉依了。這就最初證得佛的法身。金剛喻定把最微細的障斷掉了，然後纔證到這個法身。 下邊世親菩薩說，「今次應說法身證得」，法身是怎麼證得呢？「最初證得者，顯此法身非所生起，體無為故」，是證得，不是生起來。生起來的是有為法，本來沒有的讓它生起來；而法身的體是無為的，就像虛空一樣的，並不是生起來的，雲撥掉了，虛空就現了，所以說是證得的，不是生起來的。「體無為故」，因為無為法不能生，只能證。「若所生起，應是無常」，假如說能生起來的話，那麼體是無常，因為有生必有滅，就無常了，那法身也成無常的了，今天證到，明天沒有了，那不是白證了嘛？所以說，證到無為的體，這是常的，無為是沒有生住異滅的。所以說是證得，不是生起的。 「金剛喻定者，此三摩地譬如金剛，能破微細難破障故。」金剛喻定是什麼呢？學過《俱舍》的就知道。「此三摩地」，是一個定，它跟金剛一樣。金剛是最利害的，能破一切，一切不能破它；它跟金剛一樣，能夠破最微細難破的障。最難破的微細的障，其他的定無可奈何，沒有辦法的，只有金剛喻定纔能破。那麼這個金剛喻定也只有成佛的時候纔能得到，用這個金剛喻定把最微細的難破障破掉之後，「故得轉依」，就證得這個法身。以前有障，還是依那個雜染，障沒破掉，雜染還沒破盡嘛，那麼徹底的轉依呢，是把雜染破盡了，最難破的微細障也沒有了，那麼就徹底地依靠這個法身。 「故得轉依者，由金剛喻三摩地故，能證轉依，逮得法身。」能夠轉依，全部依靠這個法身，不再依靠雜染法。這是講如何證得。 丙三　自在 論曰：複次，法身由幾自在而得自在？略由五種：一由佛土、自身、相好、無邊音聲、無見頂相自在，由轉色蘊依故。二由無罪無量廣大樂住自在，由轉受蘊依故。三由辯說一切名身句身文身自在，由轉想蘊依故。四由現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在，由轉行蘊依故。五由圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由轉識蘊依故。 這個法身是自在的。它有幾個自在呢？我們前面說過般若蜜多有幾個自在，這裡講法身有幾個自在。「複次，法身由幾自在而得自在？略由五種」，略略地講有五種，廣說就無邊了。 「一由佛土、自身、相好、無邊音聲、無見頂相自在」，就是依報、正報的自在。「由轉色蘊依故」，本來依靠五蘊，把色蘊轉過來，得到佛陀的依報和正報的自在。佛陀的依報就是七寶莊嚴，正報就是三十二相八十種好、無見頂相等等。 「二由無罪無量廣大樂住自在，由轉受蘊依故。」受蘊，在凡夫的時候，領受外境，有苦樂憂喜舍。證了佛法身之後，把受蘊轉過來，住在這個無量的廣大的樂裡面，這個樂是無罪的。凡夫的樂是有罪的，欲界的樂，如男女之樂、五欲，都是有罪的（有煩惱的）。那麼色界、無色界的罪是輕一點的，但也不是無漏的，還是有漏的。那麼到佛，絕對無罪的，而樂廣大無量。這是受蘊轉過來了。 「三由辯說一切名身句身文身自在，由轉想蘊依故。」想能夠取相，由名句文身來表達。佛用一切名句文身來自在地表達，這個由想蘊轉過來。 「四由現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在，由轉行蘊依故。」行蘊就是造作，造作的行蘊在凡夫的時候都是從煩惱出發的；而這個時候，轉行蘊成了現化等。「現化」就是要示現什麼就能示現什麼。「變易」，變大地為黃金等等。還要攝受大眾，引攝一切殊勝的佛法，都自在。這是由行蘊轉過來而得到這個自在。 「五由圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由轉識蘊依故。」識蘊轉過來就得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智一切自在了，這是由轉識蘊而得到的自在。這裡我們看到，四個智都包括在這個法身裡邊。其它地方講法身就不一樣，他們以妙觀察智配受用身，成所作智配變化身，法身配大圓鏡智，或者加個平等性智。本論的體系跟其他的有所不同，這四個智全部包含在法身裡邊。 釋曰：今次應顯法身自在。由轉色等五蘊依故，得五自在。此中由轉色蘊依故，證得示現佛土自在，由此示現金銀等寶淨妙佛國；亦得示現隨其所欲自身自在，由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身；又隨所樂能現種種相好自在；又現無邊音聲自在；又現無見頂相自在。由轉受蘊依故，得無罪無量廣大樂住自在，謂得自在能住無罪無量廣大樂住。應知此中由眾多故，說名無量；普超一切三界樂故，說名廣大樂住自在。 「今次應顯法身自在」，法身有幾個自在。我們在凡夫位的時候，五蘊把我們捆起來，不自在；到了成佛的時候，五蘊轉成了五個自在。一切都轉過來的，不自在的轉成了自在。 「由轉色等五蘊依故，得五自在。」本來依靠色等五蘊，由煩惱業所感的就不自在，系縛在我們的業報裡邊。造了欲界業的，就系在欲界，動彈不得；造了色界業，就系縛在色界，也動彈不得；無色界也同樣，都被系縛住的。那麼這裡自在了，把色受想行識五個蘊轉過來，得五個自在。下面詳述哪五個自在。 「此中由轉色蘊依故」，本來是依靠色蘊的，現在轉過來就得自在。色蘊轉掉了，證得什麼呢？「證得示現佛土自在」，要示現什麼樣的七寶莊嚴佛土，都得自在。極樂世界國土莊嚴，淨土經裡邊都寫得很多，那就是佛得到這個自在，怎樣的莊嚴都能示現。「由此示現金銀等寶淨妙佛國」，這是佛土的自在。 「亦得示現隨其所欲自身自在」，你喜歡怎麼樣示現就怎麼樣示現，自身也自在。那麼示現什麼呢？「由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身」，在集會中，隨順有情的勝解，有情認為是最好的，佛就現那個色身。古印度風俗認為人三十二相、八十種好是最好的相，那麼佛就示現三十二相、八十種好。那麼受用身的相好那就更高了，只要有情認為哪一種是最好的最歡喜的，他就示現哪種相。 「又隨所樂能現種種相好自在」，前面是總說色身自在，而色身裡面有很多相好，三十二相八十隨好。「相好」指身體形態。「又現無邊音聲自在」，聲音方面，可以示現無邊的音聲自在，隨諸眾生所欲，都能聽到對他的說法。對凡間的人就用凡音給他說法，對漢人就說漢人的話。這個就是說法自在，都是隨他們的機，說最好的最恰當的話。「又現無見頂相自在」，無見頂是最高的，這個相也可以自在地示現。 以上是轉色蘊依得到的自在。下邊是轉受蘊依。 「由轉受蘊依故，得無罪無量廣大樂住自在，謂得自在能住無罪無量廣大樂住。」本來是依這個受蘊，現在轉依了，得到無罪無量廣大樂住自在，可以住在最無量最廣大的安樂裡邊，而且是沒有罪的。凡夫的樂住都有罪，都夾雜煩惱；佛是煩惱障、所知障都沒有的，所以無罪。「應知此中由眾多故，說名無量」，這個樂住數量極多，種類極多，所以叫無量。「普超一切三界樂故，說名廣大樂住自在」，一切三界的樂，它都能超過，叫廣大的樂住自在。這是轉受蘊。 由轉想蘊依故，得於名身句身文身辯說自在。以能取相故名為想，由名身等能取其相，轉染想蘊還得如是清淨想蘊。由轉行蘊依故，得現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在。應知此中，隨其所欲示現所作故名現化；改轉地等令成金等故名變易；如意所樂能引天龍藥叉等眾，應知說名引攝大眾；隨意所樂引諸白法令現在前，應知說名引攝白法。 「由轉想蘊依故，得於名身句身文身辯說自在。以能取相故名為想，由名身等能取其相，轉染想蘊還得如是清淨想蘊」，轉想蘊。能取相叫想，學過《俱舍》的都知道，把外邊的相取來擺在心裡邊就叫想。我們漢字很有意思，把相擺在心上就是想。有這個想，就可以言說了，言說就要靠名句文身。想蘊把它轉過來，它能取相，心裡有這個概念，然後以名句文身來表達，「辯說自在」，一般說就是妙觀察智。「由名身等能取其相」，把染污的想蘊轉過來，得到這個清淨的想蘊，辯說自在。這是轉想蘊。 「由轉行蘊依故，得現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在。」轉行蘊。行就是造作，造作一切事情。這裡是殊勝的自在的造作，得到現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在。「應知此中，隨其所欲示現所作故名現化」，隨其所欲，心裡怎麼想，就可以怎麼示現，這個叫現化。「改轉地等令成金等故名變易」，那麼變易，本來是大地，轉大地為黃金；本來水，轉為琉璃。這些是變易。「如意所樂能引天龍藥叉等眾，應知說名引攝大眾」，能夠如意所樂引攝大眾，心裡怎麼想，都能怎麼統領大眾，天龍八部都能夠引攝，這就是佛的功德。凡夫就不行，凡夫一個廟就弄得污七八糟，引攝不了，一是福報的問題，一是引攝能力的問題。所以說，佛的功德無邊。「隨意所樂引諸白法令現在前，應知說名引攝白法」，佛的一切功德（法），如十力、四無畏等等，什麼時候需要，什麼時候可以現出來。隨意所樂，隨你心裡歡喜什麼，就可以引什麽樣的白法出來，馬上現前。這個叫引攝白法。 這是轉行蘊。行蘊在凡夫位造作一切，在佛位就可以現化、變易、引攝大眾等，這是好的造作，是殊勝的自利利他的方面了。 由轉識蘊依故，得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。此中大圓鏡智者，謂無忘失法，所知境界雖不現前亦能記了，如善習誦書論光明。平等性智者，謂先通達真法界時，得諸有情平等心等，應知此中究竟清淨。妙觀察智者，謂如藏主如其所欲，隨於何等陀羅尼門三摩地門作意思惟，即得自在無礙智轉。成所作智者，謂能示現從覩史多天宮而沒，乃至涅槃，種種佛事皆得自在。 最後是轉識蘊。「由轉識蘊依故」，本來是依識蘊，那麼現在轉過來，轉依，得到什麼呢？「得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」。 「此中大圓鏡智者，謂無忘失法，所知境界雖不現前亦能記了」，這個地方說大圓鏡智是無忘失法。無忘失法是佛的功德，後面要講。「所知境界」，所知境界很多，凡夫記得這個，記不得那個，而佛的境界，跟大圓鏡子一樣，都照得清清楚楚的，「所得境界雖不現前亦能記了」，能夠很清楚，就像照鏡子一樣，全部照在。下面舉個例子，「如善誦習書論光明」，「光明」是智慧。古人把三藏十二部都背下來的。你善於背誦的話，有這個智慧，你一提起來，就背下去了。這就是說，即使不現前，心裡也是了了清楚的。那麼大圓鏡智觀一切法，就像照鏡子一樣，一切法就像它本來的面目一樣，清清楚楚地現在裡邊。 第二，「平等性智者，謂先通達真法界時，得諸有情平等心等，應知此中究竟清淨。」我們一開始通達法界，就得一切眾生平等心，就是補特迦羅的「我」沒有了，一切眾生是平等平等了。那麼到了佛位，究竟清淨了，這個平等達到最高的最清淨的境界。這裡平等性智指的就是這個境界。 「妙觀察智者，謂如藏主如其所欲，隨於何等陀羅尼門、三摩地門作意思惟，即得自在無礙智轉。」藏主是指寶藏庫房的主人。我們寺院裡嘛是藏主師，管藏經的，他要看哪一本就可以隨便翻。這裡講像藏主一樣，一切寶貝，隨其所欲，需要取什麼就取什麼。那麼這裡指什麼寶呢？陀羅尼門、三摩地門。「作意思惟」，只要你想到它，這個智慧就可以自在生起來。這是妙觀察智，說法自在，陀羅尼門、三摩地門這些無礙的智慧都可以隨其所欲地生起來。 「成所作智者」，成所作智是成辦一切事情。「謂能示現從覩史多天宮而沒，乃至涅槃，種種佛事皆得自在」，就是八相成道。有的論把成所作智配到變化身上，但是本論說，一切功德從法身源頭來的，所以這四個智慧都攝在法身裡邊，變化身、受用身都是依靠法身而來的，依法身的智慧產生後面兩個身。這跟其他的論有所不同。 丙四　依止（24，07） 論曰：複次，法身由幾種處應知依止？略由三處。一由種種佛住依止，此中有二頌： 諸佛證得五性喜　皆由等證自界故　離喜都由不證此　故求喜者應等證 由能無量及事成　法味義德俱圓滿　得喜最勝無過失　諸佛見常無盡故 二由種種受用身依止，但為成熟諸菩薩故。三由種種變化身依止，多為成熟聲聞等故。 「複次，法身由幾種處應知依止？」法身是幾個方面的依止呢？「略由三處」，法身是三個方面的依止。 第一，「由種種佛住依止」，種種佛住都依止在法身上，這是從本身來說。後面變化身也依止法身，受用身也依止法身。一共三個，先說種種佛住依止。 「此中有二頌」，這兩個頌表示佛所證到的超過聲聞，有五種喜。「諸佛證得五性喜，皆由等證自界故」，諸佛得到五種喜，都是由於證到這個自身的法界。「離喜都由不證此」，沒有這五種喜，都是由於沒有證到法界。二乘是證不到的，他們沒有這五喜。「故求喜者應等證」，要得這五喜的一定要平等地證到這個法身。哪五種呢？ 「由能無量及事成，法味義德俱圓滿」，「能無量」一種；「事成」一種；「法味」一種；「義德俱圓滿」一種；「得喜最勝無過失，諸佛見常無盡故」，這是第五種。下面要廣講。 那麽這是講佛住（佛的功德）依靠法身的。 第二，「由種種受用身依止」，受用身也依止在法身上。這個受用身有什麼作用呢？「但為成熟諸菩薩故」，在地上菩薩的大法會裡邊，佛現受用身來成熟他們。受用身依止法身來的，這是第二種。 第三種，「由種種變化身」，各式各樣的變化身也依止法身而來的。這個變化身有什麼用呢？「多為成熟聲聞等故」，成熟聲聞。他們沒有登地，無法進入菩薩大法會，那麼要成熟他們，就用變化身。還有一些還沒有登地的勝解行地菩薩，也需要用這種變化身來成熟。 那麼這就是三種身。法身自身就是佛住，受用身依止法身，變化身也依止法身。這是三個依止。 釋曰：應知法身幾法依止？略有三種，廣說無量。由種種佛住依止者，謂佛安住聖住、天住及與梵住，故言種種。法身為此諸住所依，是故說名佛住依止。或謂何用諸佛涅槃，以聲聞等與諸如來解脫等故。為顯諸佛解脫殊勝，說二伽陀。諸佛證得五性喜皆由等證自界故者，謂諸如來所得五喜，由證法界。離喜都由不證此者，謂聲聞等離五種喜，都由不證此真法界。故求喜者應等證者，是故欲求如此喜者，應須於此勤求正證。 「應知法身幾法依止？略有三種，廣說無量。」有幾種法依止在法身上呢？略說有三種法是依止法身的；廣說，那就有無量法依止法身了。 第一種，「由種種佛住依止」。一切佛所住的那些殊勝的功德都依止在法身上面。 什麽叫佛住？「謂佛安住聖住、天住及與梵住，故言種種」。佛所安住的功德有很多，重要的一般是聖住。聖住是什麼呢？三解脫門。天住就是四靜慮，梵住就是四無量心。佛所安住的三解脫門、四靜慮、四無量心都是依止法身的。「故言種種」，因為所住功德不是一種，廣說無量，重點說了三種佛住。「法身為此諸住所依」，佛的聖住、天住、梵住都依靠法身，所以說叫「佛住依止」。就三解脫門而言，佛經常住的是空解脫門；四靜慮裡邊，佛經常住的是第四靜慮，四禪中最高的那個；四無量心裡邊，一般是住大悲。這就是佛住。 「或謂何用諸佛涅槃，以聲聞等與諸如來解脫等故。」有的人說：何必要證到佛的涅槃呢？聲聞緣覺跟佛的解脫是相等的，何必求證佛的涅槃？聲聞緣覺的涅槃夠了嘛。「爲顯諸佛解脫殊勝，說二伽陀」，爲了顯出佛的解脫遠遠勝於聲聞緣覺的，所以說這兩個伽陀，講五種喜。解脫什麽？解脫三有。這個解脫怎麽會「等」呢？《法華經》上說了一個喻，象馬兔三獸過河。象渡河從河底踏過去，馬渡河從水中間游過去，兔子渡河從水面上浮過去。都是解脫，三有生死的河都渡過了，但是解脫不一樣。聲聞浮在面上；緣覺像馬在水中間，比聲聞深一層，在證空性方面深一層，但是沒有到底；大象踏著底走的，那就是最究竟。這裡也是用比喻來表示佛解脫的殊勝。這裡用二個伽陀（五個喜）來表示佛的解脫遠遠超勝於聲聞緣覺的。 「諸佛證得五性喜皆由等證自界故者，謂諸如來所得五喜，由證法界。離喜都由不證此者」，佛所證得的五個喜，都是由於證得法身而來的；聲聞緣覺沒有證到法身，他們就不能得這個喜。「離喜都由不證此」，這句話是說，聲聞緣覺他們沒有五個喜（離喜）的原因是沒有證得這個法界。聲聞證到的是解脫，法界沒有證到。這我們前面就講過。「故求喜者應等證者，是故欲求如此喜者，應須於此勤求正證」，要證到五個喜的，應當於此法界「勤求正證」，應該要精勤地求證。這是第一伽陀。 第二伽陀顯此五喜。由能無量及事成法味義德俱圓滿者，應知此中能無量者，依止法身有眾多佛成等正覺，一切功能悉皆平等，故能無量，由見如是能無量，故深生歡喜。及事成者，謂一如來所作利樂諸有情事，即等一切如來所作。由佛多故，事亦無量，是故言及。由見此故深生歡喜。由法味者，由見契經應頌等法有勝滋味，深生歡喜。義德俱圓滿者，謂義圓滿及德圓滿。應知此中隨所思念所有諸事無不具足，名義圓滿。十力無畏不共法等無不具足，名德圓滿。得喜最勝無過失者，此喜超過三界喜故，名為最勝。永斷煩惱並習氣故，名無過失。諸佛見常無盡故者，謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜，窮生死際常無有盡，至無餘依大涅槃界亦無盡故，生殊勝喜。是故世尊證得五喜，非聲聞等。 「第二伽陀顯此五喜」，是哪五個喜呢？第二個伽陀就說明了。 「由能無量及事成法味義德俱圓滿者」，這裡邊就包括四個喜。「應知此中能無量者，依止法身有眾多佛成等正覺」，有很多的佛都是依靠法身成正覺的，「一切功能悉皆平等，故能無量，由見如是能無量，故深生歡喜」。這是第一種，一切佛都依止法身而成佛的，一切功德都是平等的，所以法身的能是無量的。因見到這個能無量，心裡生起極大的歡喜，這就是第一種喜。 「及事成」，這是第二個，「謂一如來所作利樂諸有情事，即等一切如來所作」。因爲諸佛所做的利樂眾生的事情是相同的，一尊佛所做的事情等於一切佛所做的。因爲一個佛的能是無量無邊的，一切佛也是無量，無量跟無量不好比較了，屬於相等了。一如來所作即等於一切如來所作。「由佛多故，事亦無量，是故言及」，因爲佛很多，事業也無量，這個「及」就是把前面的「無量」通到利益眾生的事業上，表示佛的事業也是無量的。「由見此故深生歡喜」，見到成熟有情的事業無量，生大歡喜。這是第二個喜。 「由法味者，由見契經應頌等法有勝滋味，深生歡喜」。凡夫看了佛法，看不懂，打磕睡，這是沒有善根；有一點善根的呢，看了生歡喜心，但是不能很深刻地理解；也有善根比較厚的能夠生起勝解，但是不能究竟，不過法喜還是生了。法的喜樂要生起跟我們的智慧是不能分開的；沒有智慧，喜樂也就沒有了。所以，有的人聽經打瞌睡，念經打瞌睡，應該問自己有沒有智慧，沒有智慧纔會這樣。「由見契經應頌等法」，佛當然智慧無邊了，他能生起極大的法味，「深生歡喜」。這是第三種喜。 「義德俱圓滿者，謂義圓滿及德圓滿」，這是第四種喜。「應知此中隨所思念所有諸事無不具足，名義圓滿」，你心裏面想怎麽做，一切事情都可以圓滿得到，這叫義圓滿。這個「義」就是境義的義，這是世親菩薩的意思。無性菩薩把「義」跟前面的「法」對應起來了：前面是法，這裡是法所詮的義。我們採用世親的，因爲我們以世親的爲主，無性的做參考。這個義是境義的義，就是前面我們說的，依他起的似義是沒有的，境是假的。那麼義就是這個境（諸事）。「諸事無不具足」，隨你所思念什麼事情都能具足圓滿的，叫義圓滿。 那麼什麼叫德圓滿呢？「十力無畏不共法等無不具足，名德圓滿。」具足十力、四無所畏、十八不共法等等佛的功德，這叫德圓滿。這些在後面都要講的。 「得喜最勝無過失者，此喜超過三界喜故，名為最勝」，對以上這些都能生起大歡喜。這個「喜最勝」是說超過三界的，叫最勝，三界裡面沒有可以跟它比的，最殊勝了。我們說，比較都是相對的，欲界跟色界比，色界高勝；初禪跟二禪比，二禪勝；色界跟無色界比，又是無色界勝；無色界中非想非非想最勝；但是三界之上，世間沒辦法比的。佛的這個喜超出了三界，比三界裡面什麽都殊勝，這是最殊勝。「永斷煩惱並習氣故，名無過失」，這個最殊勝的「喜」是沒有煩惱，也沒有所知障習氣的，所以說沒有過失。三界凡夫的喜都有過失，喜了就愛著，這是有過失的，與煩惱相應的。 「諸佛見常無盡故者，謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜，窮生死際常無有盡，至無餘依大涅槃界亦無盡故，生殊勝喜。」這是第五個喜。前面四個喜都是最殊勝、超過三界的，也沒有煩惱習氣的，沒有過失的。這四個喜佛看到了，就生殊勝的喜。這些喜不是生了就沒有了，而是盡未來際，沒有盡的，哪怕證到大涅槃，也沒有盡的。因爲它沒有盡，而且可以恆常現前的，又有那麽多的功德，所以生一個殊勝的喜。 「是故世尊證得五喜，非聲聞等」，這五個喜，聲聞緣覺是沒有的。聲聞涅槃之後，就灰身泯智了，就到此爲止，「我生已盡，所作已辦」，他就不來了。 這是「由種種佛住依止」，講完了。 由種種受用身依止等者，謂佛法身與受用身為所依止。何故復須如是依止？但為成熟諸菩薩故；由若離此，已入大地諸菩薩眾應不成熟。由種種變化身依止等者，謂佛法身與變化身為所依止。何故復須如是依止？多為成熟聲聞等故；由若離此，下劣信解諸聲聞等應不成熟。言多為者，應知攝取勝解行地諸菩薩眾。 「由種種受用身依止等者，謂佛法身與受用身爲所依止。」法身除了給種種佛住作依止之外，還給受用身、變化身作依止。給大法會裡菩薩說法的受用身依止什麼？還是依止佛的法身。 「何故復須如是依止？」這個依止法身的受用身有什麼作用呢？「但為成熟諸菩薩故」，在登地菩薩眾的法會裡面，教示菩薩，成熟他們，令他們趕快成佛，那就需要這個受用身。「由若離此，已入大地諸菩薩眾應不成熟」，假如沒有受用身去教化的話，已經證了大地的菩薩沒有人指導，成不了佛。成佛要靠佛來引導，即使登了地的，也要靠佛來引導。八地菩薩，如果沒有佛來勸導，會像聲聞一樣住涅槃去了。 「由種種變化身依止等者，謂佛法身與變化身爲所依止」，受用身要依止法身，各式各樣的變化身也要依止法身。「何故復須如是依止？」依止法身的這個變化身要來幹啥呢？「多為成熟聲聞等故」，大部分爲了成熟那些聲聞，少部分爲了那些未登地的勝解行地的菩薩，就是要以變化身來度的。所以說多分是成熟聲聞，因爲大部分菩薩登地之後，就是用佛的受用身來度。「由若離此，下劣信解諸聲聞等應不成熟」，下劣信解就是指聲聞的信解下劣，只能斷煩惱障，一切甚深的佛法他沒有。所以說，「所知依」是對菩薩說的，聲聞不需要，他只要把煩惱障斷了，一切所知不全知道也沒有關係。所以對於這些下劣心的聲聞等，假使沒有這個變化身就成熟不了。 「言多為者，應知攝取勝解行地諸菩薩眾」，變化身多分是為度聲聞；應當知道，變化身也度那些在勝解行地的（沒有登地的）菩薩。大部分為聲聞，少部分為菩薩。因為對大部分菩薩是用受用身去度了，剩下的一部分是變化身度了。 這是說依止，法身是幾個法的所依止。佛住的依止，佛的功德依止這個法身；還有受用身和變化身也依止法身。其他的論裡邊說受用身是妙觀察智，變化身是成所作智。本論說一切依法身，法身裡邊包含四個智，都全的。受用身依止法身來的，法身裡邊的功德有妙觀察智，為登地菩薩說法，就是有這個功德。那麼變化身現八相成道，成所作智法身里也有，依止了法身，這個作用一樣能起。所以說不要用四智去配三個身。依本論的體系，一切智慧都集中在法身上。 丙五　攝持 論曰：應知法身由幾佛法之所攝持？略由六種：一由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故。二由異熟，謂轉色根，得異熟智故。三由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故。四由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故。五由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故。六由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。應知法身由此所說六種佛法之所攝持。 「應知法身由幾佛法之所攝持？」法身由哪幾種佛法來攝持呢？略說有六種，廣說就無邊了。 第一，「由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故」。第一個是清淨，由清淨的佛法來所攝持的。清淨從哪來的呢？從雜染的阿賴耶識轉過來得到清淨的法身。 第二，「由異熟，謂轉色根，得異熟智故」。本來我們的身體色根是異熟色，把這個轉過來，在佛的地位就成智慧了。因為這個智慧是從異熟根轉來的，所以也按個異熟名，實際上在佛位根本沒有異熟的東西。 第三，「由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故」。「安住」，安穩的住。欲、色、無色界的行，那些造作的業，都是流轉三界的業，尤其欲界的業還有很多的苦。把這些轉過來，得到無量的智住。 第四，「由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故」。「種種攝受業」就是在世間上要做種種士農工商的工作，養活自己。把這些攝受業轉過來，成了一切世界無礙的神通智的自在。 第五，「由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故」。前面五個分別是轉識蘊得清淨；轉色根得異熟智；轉欲行等（受蘊）得無量智住；轉攝受業（行蘊）得到無礙神通智；轉見聞覺知言說的戲論（想蘊）得到一切有情辯說自在的智。這是轉五蘊成五個智，自在了。 第六，「由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故」。拔濟，這是拔濟眾生的事。世間上的拔濟，如救災了，什麽地方水災，大家捐款去救，這是好事情，但是有限，還是有過失的。在佛位，可以拔濟一切有情，不是少數的了，可以拔濟一切災，什麼災橫都能拔濟，這個「拔濟一切有情一切災橫過失智」得到了。這就是佛法的拔濟。 「應知法身由此所說六種佛法之所攝持」，所謂法身就是由這六種佛法所攝持：清淨的、異熟的、安住的、自在的、言說的、拔濟的佛法。 釋曰：由是佛法攝持法身，今當顯示。由清淨者，謂由清淨佛法攝持法身。如是法身證得清淨由轉何法？謂轉阿賴耶識得法身故者，謂轉滅彼阿賴耶識得法身清淨，即法身清淨說名清淨。由異熟者，謂由異熟佛法攝持法身。轉色根者，謂轉眼等色根。得異熟智故者，謂轉彼故得異熟智。由安住者，謂由安住佛法攝持法身。轉欲行等住者，謂轉世間欲行等住得佛法住。得無量智住故者，謂由此故住種種住。 「由是佛法攝持法身，今當顯示」，哪些佛法攝持法身呢？現在要說了。 「由清淨者，謂由清淨佛法攝持法身」。第一個是清淨佛法，由清淨的佛法攝持法身，就是法身由清淨佛法所攝持。「如是法身證得清淨由轉何法？」這個清淨的法身怎麼來的？就是說，哪些法轉過來得這個清淨法身的呢？「謂轉阿賴耶識得法身故者，謂轉滅彼阿賴耶識得法身清淨」。我們以前碰到這個問題，阿賴耶識是雜染的，把它轉滅，而那些聞熏的種子（寄存在阿賴耶識中，卻不是阿賴耶識自性所攝）不斷增加。染污的不斷減少，清淨的不斷增加，最後染污的沒有了，阿賴耶識就滅掉了；另一個非阿賴耶識所攝的清淨法身就成就了，圓滿了。這是第一個，清淨佛法，從轉阿賴耶識得來的。這個「轉」跟依他起的「轉」不一樣：依他起的「轉」它沒有滅掉，而是由雜染分轉爲清淨分；而轉阿賴耶識的這個「轉」，它是滅掉了，把雜染的阿賴耶識滅掉了，另外生起一個非阿賴耶識（清淨法身）。這就是說，佛法身是由清淨佛法所攝持的。 「由異熟者，謂由異熟佛法攝持法身」。法身由幾個佛法所攝持呢？第二個，由異熟的佛法攝持法身。這個異熟佛法怎麽來的？「轉色根者，謂轉眼等色根」，把眼耳鼻舌身這些五色根轉過去。「得異熟智故者，謂轉彼故得異熟智」，爲什麽叫異熟智呢？異熟是生死裡邊的，由異熟因感異熟果，出了生死之後，異熟果也沒有了嘛，但由於因上的色等五根是異熟來的，所以轉過來的這個智也安立爲異熟智，實際上，這個智並不是異熟。因為因上轉的是異熟色根，所以智也就安立爲異熟智，實際上智談不上異熟的。這是第二種。 第三種，「由安住者，謂由安住佛法攝持法身」。哪些佛法攝持法身呢？安住佛法。這個安住佛法怎麽來的？「轉欲行等住者，謂轉世間欲行等住得佛法住」。「世間」就是三界，欲界、色界、無色界。欲行：欲界的業，「行」是行動造作。「等」就是色界、無色界的業。住，我們本來是靠欲界、色界、無色界這三種業而住的，在三界流轉，現在轉過來了，「得佛法住」，住在佛法裡面，超出這個世間，那就是不住生死也不住涅槃。「得無量智住故者，謂由此故住種種住。」「無量智住」意思就是說因爲得了無量功德的智慧，就可以住在這個裡邊。這樣轉過來，就住在無量的智慧裡邊。有的人把「無量」解釋成四無量，我看還是講無量功德好一些。因爲這是轉三界的業，業也無量，轉過來了，佛法功德智慧也是無量，無量功德的智慧住。世親菩薩的意思是這樣的。無性菩薩把「欲行」當作「勝解行」來解釋34，跟世親菩薩有所偏離，就不採取了。我們以世親菩薩的思路爲主，順著世親菩薩的思路來講。 由自在者，謂由自在佛法攝持法身。轉種種攝受業自在等者，謂轉世間徇利務農種種事業自在，得一切世界無礙神通智自在故。由言說者，謂由言說佛法攝持法身。轉一切見聞覺知言說戲論等者，謂轉世間見聞覺知言說戲論，得於見聞覺知自在，由此證得能令一切有情心喜智自在故。由拔濟者，謂由拔濟佛法攝持法身。轉拔濟一切災橫過失等者，謂如世間有王家等逼惱事起，由親友力財寶力等而能拔濟，由轉此故，證得拔濟一切有情一切災橫過失智故，由此智力能除一切災橫過失。 「由自在者，謂由自在佛法攝持法身。」有幾個佛法攝持法身呢？這是說自在佛法。這個自在佛法是哪裡來的？「轉種種攝受業自在等者，謂轉世間徇利務農種種事業自在，得一切世界無礙神通智自在故。」世界上爲了求利，種地、做生意、做官等等，可以得到稍稍的自在。賺了錢可以自己生活，可以維持家計，也可以做些其他的事情，比如說可以造廟等，這個可以得到少許的自在，這個是世間的自在。現在轉過來了，得到一切世界的無礙神通智自在。那這個廣大，不限於一個小的世界，在一切世界裡邊，都有無礙的神通智慧，得這個自在。那麼這是轉行蘊。 「由言說者，謂由言說佛法攝持法身」，「由言說」這個話是簡略的，意思就是「由言說佛法攝持法身」。那麼怎麼叫以言說佛法攝持法身呢？「轉一切見聞覺知言說戲論等者，謂轉世間見聞覺知言說戲論，得於見聞覺知自在，由此證得能令一切有情心喜智自在故。」世間戲論都是不著邊際的話，實際上是無益的，把這些見聞覺知言說戲論轉過來，得到見聞覺知自在，可以自在說法，得辨纔了，能夠使一切眾生心生歡喜，這個智慧得到了。這是轉想蘊。 前面第一個是轉識蘊，阿賴耶識；第二個是轉色根，就是轉色蘊；第三個是安住，是轉受蘊；第四個是自在，是轉行蘊；第五個是見聞覺知言說，是轉想蘊。五個蘊轉過來，成了五種佛法的自在。這是攝持法身的五種佛法。 最後一種是拔濟的作用。「由拔濟者，謂由拔濟佛法攝持法身。」世界上也有轉拔濟災橫的事情，但是這些是小的。舉個例，「轉拔濟一切災橫過失等者，謂如世間有王家等逼惱事起，由親友力財寶力等而能拔濟」，世間上有犯法了，王家逼害等逼惱的事情來了。親友有王家關係的，他會疏通一下，可以免掉；或者用錢財把它免掉。過去古代是有的，罪人可以用錢贖出來，你交多少錢罪就可以免掉，甚至於你要做官，捐一些錢，也可以做個官。這是世間上有限的拔濟，而佛位上那就轉過來，廣大了。「由轉此故，證得拔濟一切有情一切災橫過失智故，由此智力能除一切災橫過失。」一切有情，不是少數，一切災橫，也不是一種的災橫，都能夠拔濟。這個智慧得到，那就可以救濟一切。 法身由幾種佛法攝持呢？由這六種。前面五種由轉五蘊而來，最後一種是從拔濟眾生災橫的功能轉過來的。總的來說，由六種佛法來攝持法身。 丙六　差別 論曰：諸佛法身當言有異當言無異？依止、意樂、業無別故，當言無異；無量依身現等覺故，當言有異。如說佛法身，受用身亦爾：意樂及業無差別故當言無異；不由依止無差別故，無量依止差別轉故。應知變化身如受用身說。 釋曰：無量依止差別轉故者，謂受用身無量依止差別而轉。是故但由意樂及業無差別故，當言無異；依身事別，當言有異。此中意樂無差別者，應知皆為利益安樂一切有情。業無別者，應知皆同現等正覺般涅槃等種種作業。 「諸佛法身當言有異當言無異？」諸佛的法身有所不同呢，還是一樣的？這個話又是不好說的。 「依止、意樂、業無別故，當言無異。」意樂心都是度眾生，所做的事業都是成熟有情。從這個角度說，是沒有差別的。 「無量依身現等覺故，當言有異。」但是無量的有情，在證到這個佛法身之前，所行菩薩道各是各的，不一樣，所以不能說是無異。 「如說佛法身，受用身亦爾。」佛的法身如此，那麽受用身同樣也不能說有異無異。受用身也很多，你說有異也不對，說無異也不對；說有異也可以，無異也可以。這不是模稜兩可，而是說從這一個方面看是無異，從那個方面看不一樣。角度不同而這樣說的，不能就同一個角度說這樣也對，那樣也對，這就成了個糊塗蛋了，不行。 法身有異無異是從不同的地方看的，一個是依止、意樂和業的方面沒有差別的，說無異；一個是「無量依身現等覺故」，是有異。這樣來說的。 佛的法身如此，受用身也這樣子。「意樂及業無差別故當言無異；不由依止無差別故」，證正覺的有情是各式各樣的，不能說是無異。所以也是這方面說有異，那方面說無異。「無量依止差別轉故」，無量的依止，各式各樣的發心，各式各樣修持，碰到各種各樣的佛，度各式各樣的眾生，有差別。所以說，佛法身如此，受用身也如此。 「應知變化身如受用身說」，變化身也這樣，就略說了。 「釋曰：無量依止差別轉故者，謂受用身無量依止差別而轉」，受用身是隨無量差別的依止身而轉的，就是說有情所依止的身有很多，各式各樣的修而來的，所以說有異。「是故但由意樂及業無差別故，當言無異」，他的意樂都是要利樂有情，他的業都是拔濟眾生的災橫，這是無差別的。「依身事別，當言有異」，修行所依的身，所修的事，碰到的佛，等等，都是不一樣的，這個有異。 「此中意樂無差別者，應知皆為利益安樂一切有情」，他的意樂心都是要利益安樂一切有情。利益，使他修善法；安樂，得樂果。這個意樂心，一切佛都是一樣的，是無差別。 「業無別者，應知皆同現等正覺般涅槃等種種作業。」做的事情都是成佛度眾生，最後般涅槃，這是相同的。此處是就變化身來說的。 這一段就是說，佛的法身、受用身、變化身，你不能說一定是有異或無異，從某一個方面說是有異的，從另一個方面說是無異的。這決不是沒有原則的模稜兩可，說異也好，不異也好，一樣的。這個不是的。 下面一科廣說佛的功德。 丙七　德 丁一　眾德相應 論曰：應知法身幾德相應？謂最清淨四無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、四無礙解、六神通、三十二大士相、八十隨好、四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相應。此中有多頌： 憐愍諸有情　起和合遠離　常不舍利樂　四意樂歸禮 解脫一切障　牟尼勝世間　智周遍所知　心解脫歸禮 能滅諸有情　一切惑無餘　害煩惱有染　常哀愍歸禮 無功用無著　無礙常寂定　於一切問難　能解釋歸禮 於所依能依　所說言及智　能說無礙慧　常善說歸禮 為彼諸有情　故現知言行　往來及出離　善教者歸禮 諸眾生見尊　皆審知善士　暫見便深信　開導者歸禮 攝受住持舍　現化及變易　等持智自在　隨證得歸禮 方便歸依淨　及大乘出離　於此誑35眾生　摧魔者歸禮 能說智及斷　出離能障礙　自他利非余　外道伏歸禮 處眾能伏說　遠離二雜染　無護無忘失　攝御眾歸禮 遍一切行住　無非圓智事　一切時遍知　實義者歸禮 諸有情利樂　所作不過時　所作常無虛　無忘失歸禮 晝夜常六返　觀一切世間　與大悲相應　利樂意歸禮 由行及由證　由智及由業　於一切三乘　最勝者歸禮 由三身至得　具相大菩提　一切處他疑　皆能斷歸禮 「應知法身幾德相應？」法身裡邊有哪些功德相應呢？「謂最清淨」，四無量、八解脫、八勝處、十遍處等等。這些名相《俱舍》裡邊講過，這裡就沒有解釋了。《攝大乘論》是有基礎的學生學的，至少說是專業的，這些基本法相就不要一個個再講了，再講起來篇幅太大。已經懂的人，總地說就夠了；纔學的當然辛苦了，要學專業課程嘛。瑜伽跟中觀，類似於大學的專科。大學裡邊最大分科就是文科理科工科等等，大乘佛法最大的劃分就是瑜伽跟中觀，這是大乘裡面的兩大體系。學到瑜伽，已是專科以上的學習，當然不能從頭給你仔細講了，這些法相自己到《俱舍》裡邊翻一翻了。 「無諍、願智、四無礙解」。無諍，佛的功德；願智，也是佛的功德智；四無礙解，法、義、詞、辯無礙解。「六神通」，六通。「三十二大士相」，這也是一個名相，我們也不好一個個說了，《現觀莊嚴論》裡邊就一個個給你講了。「八十隨好」也是如此。我們這裡就總略地講。「四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智」。法身裡邊有那麽多的功德相應，如果每一個功德名相都要去查一查，要講好幾天。這個工作由大家自己去做，《俱舍》或者其他基礎的佛教書都可以用，再不行，就查佛學詞典。 下邊用多個頌來講法身的多種功德相應。 「憐愍諸有情，起和合遠離，常不舍利樂，四意樂歸禮。」這是四無量心的功德。 「解脫一切障，牟尼勝世間，智周遍所知，心解脫歸禮。」「解脫」，八解脫；「勝」，八勝處；「智周遍所知」，十遍處。「心解脫」，心都能夠離開系縛的解脫。這是解脫、勝處、遍處。 「能滅諸有情，一切惑無餘，害煩惱有染，常哀愍歸禮。」能令眾生的一切惑滅除無餘。「害煩惱」，把煩惱害掉，不是害有情。這也是對事不對人了，我們呵斥有些人，他很生氣，他是誤解了。我是呵斥你的煩惱，叫你以後不要起煩惱了，把煩惱袪了就好了嘛；如果你誤會了，「你又要呵斥我了」，起更大的煩惱，那就糟糕了，呵斥的作用就沒有啦。「有染」，染污了。佛對這樣的有染的有情「常哀愍」。這樣的佛要「歸禮」，歸敬禮拜。這是無諍的智慧。 「無功用無著，無礙常寂定，於一切問難，能解釋歸禮。」這是佛的願智。 「於所依能依，所說言及智，能說無礙慧，常善說歸禮。」這是四無礙解。「所依、能依」，所說的法；「言及智」，能說的話。能說、所說，各有二個，一共四個無礙慧，叫四個無礙智。佛常時善巧以四無礙智說法的，這樣的佛要歸命頂禮。 「為彼諸有情，故現知言行，往來及出離，善教者歸禮。」這是六神通，爲了一切有情的緣故而現神通。「現」，神境通；「知言」，天耳通；知「行」，他心通；知「往」，是宿住隨念通；知「來」，天眼通；「出離」，漏盡通。「善教者」，能夠善巧地教導我們、具六神通的這個佛，歸敬禮拜。 「諸眾生見尊，皆審知善士，暫見便深信，開導者歸禮。」一切眾生看了世尊之後都說他是好人。「暫見便深信」，一看到之後就深深地相信了。「開導者歸禮」，善人有善相，佛的相好（三十二相、八十種好），看了之後就知道他是好人，就會相信他，知道這樣的人不會打妄語。所以說相好有這個作用。「開導者歸禮」，能開導我們的佛，我歸命禮拜。這是贊三十二相、八十隨好功德。 「攝受住持舍，現化及變易，等持智自在，隨證得歸禮。」「攝受住持舍」，所依清淨（住持或捨棄壽命，心得自在）；「現化及變易」，所緣清淨；「等持」，心清淨；「智」，智清淨。所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨，這是四個自在（四一切相清淨）。證得這個清淨的人就是佛，我歸命禮拜。 「方便歸依淨，及大乘出離，於此誑眾生，摧魔者歸禮。」這是佛的十力：處非處智力、業異熟智力等等（參考《俱舍》）。「方便」，處非處智力。「歸依」，業異熟智力。「淨」，靜慮解脫等持等至智力。「及大乘出離」，其他七個智，合在一起說了。「於此誑眾生，摧魔者歸禮」。有這個十力的、能夠摧伏一切魔的佛，我歸命頂禮。 「能說智及斷，出離能障礙，自他利非余，外道伏歸禮。」這是四無畏。「能說智及斷」，能說智無畏（能說我是一切智者），能說斷無畏（能說我是煩惱斷盡的人）。「出離能障礙」，能說什麽道能出離苦，能說什麽法是障道的。這四個無畏「自他利」，自利利他。說一切智無畏、說漏永盡無畏，這是自利的；說出離道無畏、說障道無畏，這是利他的。這樣自利利他的人「非餘外道伏」，一切外道所不能摧伏。這樣子的人，歸依禮拜。 「處眾能伏說，遠離二雜染，無護無忘失，攝御眾歸禮。」「處眾能伏說」，處大眾中說法而能伏他人譏嫌。「遠離二雜染」，能夠遠離愛恚（貪、憎二個雜染）。「無護」，三不護；「無忘失」，三念住。「攝御眾歸禮」，能夠這樣子攝受眾生的人，我歸禮。 「遍一切行住，無非圓智事，一切時遍知，實義者歸禮。」一切行住坐臥都是沒有煩惱習氣的，都是圓滿智慧的。「一切時遍知實義者」，一切時都能夠知道一切法的、證到真實義的佛陀，我歸命禮拜。 「諸有情利樂，所作不過時，所作常無虛，無忘失歸禮。」這是無忘失法。利樂一切有情的事，不會錯過時機的。「所作常無虛」，做的時候不會徒勞無功。「無忘失歸禮」，具有無忘失法這個功德的佛陀，歸命禮拜。 「晝夜常六返，觀一切世間，與大悲相應，利樂意歸禮。」晝夜六時，一切時間，像觀音菩薩一樣都在觀世間，救苦救難，與大悲相應。這樣子具備利益安樂眾生意樂的那個佛陀，歸命禮拜。這是大悲，大悲是佛的不共法之一。 「由行及由證，由智及由業，於一切三乘，最勝者歸禮。」這是十八個不共法：「由行」，前面六個；「由證」中間六個；「由智」，知三世無礙，三個；「由業」，身語意隨智慧行，三個。三六一十八。「於一切三乘，最勝者歸禮」，與二乘比起來，最殊勝的是佛乘。十八不共法（不共於聲聞、緣覺），有這樣功德的人，最殊勝的佛陀，我向他歸命禮拜。 「由三身至得，具相大菩提，一切處他疑，皆能斷歸禮。」這是一切相妙智。三身（自性身、受用身、變化身），這樣的三身圓滿至得，成就具足一切功德相的大菩提，就是證知一切境界的智慧。「一切處他疑皆能斷」，一切處，一切世間，所有的有情，如婆羅門教等等，他們的任何懷疑都能斷。這樣的佛陀我歸命禮拜。（第三十六講完）