攝大乘論世親釋講記 · 第二十八講
「彼入因果」一科是我們修行重點。進入所知相之前要學六度，見了道（入現觀）之後還是修六度，但是這六度升級了，這是證得六種清淨增上意樂所攝的波羅蜜多。這六個波羅蜜多一直貫徹到最後十地圓滿，都是一度一度地增上。如以十度配十地，初地布施波羅蜜多圓滿，二地持戒波羅蜜多圓滿，乃至六地是般若波羅蜜多圓滿，七、八、九、十地分別是方便、願、力、智波羅蜜多圓滿。每一度都含有其他五度，即修一度的時候其他度也在修，但是總的來說，哪一度圓滿的時候就以此安立一個地，卻都沒有離開後面的。
前面我們從十個方面對波羅蜜多作了分別。爲什麽只有六個數，六種殊勝相，為什麼按這樣的次第說，它的名詞怎麼解釋，五種修習方法（現起加行修、勝解修、作意修、方便善巧修、成所作事修，特別是作意修，舉了很多例子，我們可以發心學習）。還講了六波羅蜜多的每一度都分三品，這確是很重要的。再下邊講了相攝，總的相是般若波羅蜜多，六度可以攝一切善法，佛的六神通、十力、十八不共法等一切功德都是它的等流果。能治的六度有那麼大的功德，反過來說，六個波羅蜜也能對治一切雜染法，六度所治的那些障就是一切雜染法，包括它本身的自相、因相、果相。歸納起來，一切雜染法都可以包在六個波羅蜜多所治障裡頭。
修了這個六度有什麽好處？六個勝利：布施感大富貴；持戒感大生，就是增上生，人天身；忍辱，就有大朋大屬，眷屬部下特別多；精進，一切廣大事也都能成就；修禪定的，沒有惱害的事情，煩惱稀薄；修般若，一切都能通達，內明、因明、聲明、工巧明、醫方明等五明也都攝在裡頭。而且這六個勝利是無罪的；持續時間最長，一直到成佛；一直都能成辦一切有情的義利。
最後就是六度互相攝，每一度都離不開其他五度，只是不同階段側重點不同，而說初地是布施圓滿，二地是持戒圓滿，等等。六度並不是分割開的，雖就重點來說十地各圓滿一度，而從聯繫來說，每一度裡邊都含有其他五度。
今天要講「彼修差別」。修這六個波羅蜜多，見了道，得到這個唯識現觀，一直到成佛，期間的地位有多少差別呢？分了十個地。這十個地並不是憑空分的，是根據對治的十個障而建立的。從見道登初地以後，要破除十種無明障，無明障破一個，就升一地；十個障破完了，十地圓滿；再上去就成佛。
彼修差別這一品分五科。第一科是建立十地；第二科是十地的名義；第三科是辨得差別；第四科辨修習，講止觀、十度；第五科是修習位時。學這一品，最好先要立體地總觀一下。講的時候不能不按照次第一點一點地來講，但是要總括起來。隆蓮法師在《攝大乘論疏略述》裡邊畫了一張表，把十地的名稱、所治的障、所修的度、勝利等歸納成一個表，看起來比較醒目一些。這個表只要自己把前後文會通了之後，也能畫得下來。畫與不畫不一樣，畫了之後，整個內容就一目了然了；如果你只按照文字看下去，裡面的關係難以聯繫起來。所以，你們自己能夠畫一張表最好。
彼修差別分第六
甲一 建立十地
論曰：如是已說彼入因果，彼修差別云何可見？由菩薩十地。何等為十？一極喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五極難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地。如是諸地安立為十，云何可見？為欲對治十種無明所治障故。所以者何？以於十相所知法界有十無明所治障住。云何十相所知法界？謂初地中由遍行義，第二地中由最勝義，第三地中由勝流義，第四地中由無攝受義，第五地中由相續無差別義，第六地中由無雜染清淨義，第七地中由種種法無差別義，第八地中由不增不減義、相自在依止義、土自在依止義，第九地中由智自在依止義，第十地中由業自在依止義、陀羅尼門三摩地門自在依止義。此中有三頌：
遍行最勝義 及與勝流義 如是無攝義 相續無別義
無雜染淨義 種種無別義 不增不減義 四自在依義
法界中有十 不染污無明 治此所治障 故安立十地
複次，應知如是無明於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。
「如是已說彼入因果，彼修差別云何可見？由菩薩十地。」前面一品的彼入因果裡邊，入這個唯識現觀的因相六度跟果相六度已經講完了，修習六波羅蜜多差別是怎樣的呢？隨著六個波羅蜜多修行不斷地增上，分了十個地。
「何等為十？一極喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五極難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地。」一共十個地，這是把十地的名字先說了。下邊，怎麼安立十地的？並不是我們想把它分十個，每個地這樣安立名字，而是有它的來源的。
「如是諸地安立為十，云何可見？」為什麼安這十個地呢？「為欲對治十種無明所治障故」，我們要對治十種無明，這十種無明就是我們所對治的障。因為無明所治障有十種，我們就把修行的地位分成十個地。
「所以者何？以於十相所知法界有十無明所治障住。」我們所證的法界有十個相，這十個相，因為有十個無明所治障住在裡面。少一個無明的障，就現一個相，就不同一些；少兩個障，就顯現又不同一些。所對治的無明障有十個，所顯出的相也有十個。
這所知法界有哪十個相呢？下面一個一個說：「謂初地中由遍行義，第二地中由最勝義，第三地中由勝流義，第四地中由無攝受義，第五地中由相續無差別義，第六地中由無雜染清淨義，第七地中由種種法無差別義，第八地中由不增不減義、相自在依止義、土自在依止義，第九地中由智自在依止義，第十地中由業自在依止義、陀羅尼門三摩地門自在依止義。」由這個關係，就分了所知法界的十個相。因這十個相，所以分了十地。
下面的頌是總攝前面的，世親菩薩會一個一個解釋。
「遍行最勝義」，第一個是遍行義，第二個最勝義。「勝流義」，第三個。「無攝義」，第四個。「相續無別義」，第五個。「無雜染淨義」，沒有雜染清淨義，第六個。「種種無別義」，這是第七。「不增不減義」，第八地。「四自在依義」，四自在就是相自在、土自在、智自在、業自在，攝了八、九、十這三個地。「法界中有十」，法界有十個義，就分十個相。「不染污無明，治此所治障，故安立十地」，這個無明是不染污的，不屬於煩惱的。對菩薩說，它是一個障，而對於只要解脫生死的聲聞來說，它不是障，所以叫不染污無明。不染污無明有十個，每對治一個無明就安立一個地，有十種無明，所以我們就安了十個地。這十個地是這樣來安立的。
「複次，應知如是無明於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。」這個染污是相對的。聲聞要解脫生死，這十個無明不障的，對聲聞來說不是染污的。菩薩要成佛，這十個無明會障礙的，是染污的，所以說對菩薩說是染污的。聲聞乘、菩薩乘是不一樣的，對前者不障，而對後者是障的。它不障出離三界，卻障成佛的。
釋曰：依彼因果修位差別，故問答言：云何十相所知法界，謂初地中由遍行義，乃至第十地中由業自在依止義、陀羅尼門三摩地門自在依止義。由十種相，法界可知，故名十相所知法界。謂地地中各有一相所知法界，由無明力不能了知；為欲對治如是無明，故立十地。又所治障有其十種，故立十地。何等名為所治十障？一異生性；二於諸有情身等邪行；三遲鈍性，於聞思修而有忘失；四微細煩惱現行，俱生身見等攝，此最下品故，不作意緣故，遠隨現行故，應知是微細；五於下乘般涅槃；六麤相現行；七細相現行；八於無相作行；九於饒益有情事不作行；十於諸法中未得自在。
「依彼因果修位差別，故問答言：云何十相所知法界，謂初地中由遍行義，乃至第十地中由業自在依止義、陀羅尼門三摩地門自在依止義。」依六個波羅蜜多因果修習位次的不同，而設立這樣的問答。因為這樣發問，回答也就出來了。
「由十種相，法界可知，故名十相所知法界。」這十相所知法界到底是什麼意思呢？我們可以由十個相而了知這法界，所以叫十相所知法界。這話還不清楚，「謂地地中各有一相所知法界，由無明力不能了知」，每一個地各有一相所知法界，因為無明的力量，我們看不到。「為欲對治如是無明，故立十地」，對治一個無明，就顯出一個相來，乃至十個無明都對治了，這十個相都全部顯出來。所以說初地雖然證入法界，但是他還看得不透徹，還被一些無明遮住了，看得不太清楚。要把十相無明除掉，每一地除一相無明，到十地圓滿了之後，整個十相無明除盡，那是徹底地證到這個法界。這是從十相所知法界來安立十地的，並不是我們主觀隨便安的。「又所治障有其十種，故立十地」，另外，所治的障有十種，那我們就安立十地來對治它。
「何等名為所治十障？」哪十個障是我們所對治的呢？
第一，「異生性」。這是見道（入初地時）所對治的。見道以前是凡夫，就是異生，還沒有證到法界；見道以後是聖者，也就是證到法界了。這個異生性的障在入初地的時候對治掉了。異生障是人、法的分別我執。
第二，「於諸有情身等邪行」。這是說第二地對治的是一些失誤的犯戒。不要說是大乘菩薩，即使是初果阿羅漢（須陀洹）也任運不犯五戒的。這五條戒什麼時候他都不會犯的，難道第二地還有犯戒的垢嗎？這是指無意的誤犯，在行六度時，偶爾失誤，會有些身語意不符合戒的行為，也不是很重的犯戒行。這些小小的失誤，二地以前還有，到二地全部沒有，肅清了。
第三，「遲鈍性」。在三地之前，因為遲鈍性，對聞思修三慧有忘失的過失；三地以後，得殊勝的定，把這個障除掉了，這些遲鈍性沒有了，三慧再也不會忘失。這也是有聯繫的，二地的戒圓滿了，三地的慧纔起作用，戒定慧三個是關聯的。
第四，「微細煩惱現行」，還有三地四地中，聞思修的慧行雖然不會有退失，但是還有些很微細的煩惱。當然這個煩惱是菩薩的煩惱，對菩薩是染污，對聲聞不是染污。聲聞的東西不在這裡說，我們是說這十種無明，不是聲聞染污的東西。聲聞是不必除掉的，他們解脫生死，這十個不在乎。對菩薩來說這是煩惱，是染污。這裡還有微細的煩惱現行。這屬於哪一類呢？「俱生身見等攝」，是俱生的身見，不是分別的。分別的身見等在見道的時候都斷掉了。俱生的這些是很微細，為什麼？有三個原因：「此最下品故，不作意緣故，遠隨現行故，應知是微細。」這怎麼解釋呢？在忻車法師的書上這麼說：第六識裡邊，分別的身見是最粗的，叫上品，唯是不善的；第二種是有善有不善的，獨頭的貪、嗔等等這些煩惱，有的是善的，貪著做好事，也通不善，做壞事；這是中品的。而這個俱生的身見是最下品的，是最細的一種，叫最下品。所謂下品就是說不是粗的，粗重的煩惱先除掉了，留下的微細的。跟洗衣服一樣，很髒的東西一撥就撥掉，次一點的呢你用手搓一搓，用水沖一衝就衝掉了，而很微細的那些夾在那裡洗不掉的，肥皂擦也擦不了，那是最下品的，看起來是最小的，實際上最頑固，這是微細的。第二個，不作意緣，你不要作意的，他自己會起來的，任運而起的，這也是微細。最後一個，遠隨現行故，時間最長，無始生死以來總是跟著你跑，這也是一種微細。其他的煩惱可以斷一斷，這是從來沒有斷過，無始以來就一直跟著你跑，一直到第四地纔能除掉。這些微細的煩惱是菩薩的煩惱，不是聲聞的煩惱，這個微細的障在第四地纔除掉。
第五，「於下乘般涅槃」，這就是說，五地之前可能跟聲聞一樣，還是對這個生死有厭離心，對涅槃的樂有執取的心。這個心要除掉，就是不住生死不住涅槃。這個第五地就除掉。
第六，「粗相現行」，執有染淨的分別是粗相，第六地之前，這個粗相還會現行（不是種子，而是現行），到第六地纔除掉。
第七，「細相現行」，染淨相是比較粗，容易看到；生死相是微細。之前這個細相還要現行，要在這第七地纔能除掉。或者有人說「對如來的種種教法還有取相現行」，這個也叫細相。
第八，「於無相作行」，第八地能任運地證入一切法無相。第八地之前，還要作意加行纔能夠無相；到第八地，把這個作意加行也除掉，就是可以任運地作意無相。
第九，「於饒益有情事不作行」，對饒益有情的事情有不想做的那個障，第九地除掉此障之後，那就能自然地利他，發起做一切饒益有情的事情了。
第十，「於諸法中未得自在」，之前，於一切法還沒有得到全部自在的，第十地把這個障也除掉了，於一切法都能自在了。
這十個所治障就是十個地要一分分除的。下邊就挨個講法界十相。
遍行義者，謂此法界遍一切行，以無少法非無我故；若如是知，得入初地。最勝義者，謂此法界一切法中最為殊勝；若如是知，得入二地。勝流義者，謂大乘教從此所流，最為殊勝；若如是知，得入三地。無攝受義者，謂於此中無計我所，無攝我所，如北洲人無有系屬，於此法界若得證時，其中都無謂有我所；若如是知，得入四地。
初地有遍行義，什麼叫遍行義？「遍行義者，謂此法界遍一切行，以無少法非無我故」，這裡當然是強調法無我，人無我聲聞也證，法無我是菩薩證的。證到這個法界遍一切行的道理，一切法裡邊沒有一個不是法無我的，這個法界遍行一切法。「若如是知，得入初地。」這個道理證到了，就登了初地。這是初地，證到一切法空的道理，無一法不是自性空的。
「最勝義者，謂此法界一切法中最為殊勝；若如是知，得入二地。」這個法界在一切法裡邊是最殊勝的；知道了這個呢，就入二地。這個說法比較含糊，我們看《無性釋》。他說什麼叫最勝義呢？「謂此空理一切法中最為殊勝」，法空的道理在一切法中最殊勝、最高，所以叫最勝義。
「勝流義者，謂大乘教從此所流，最為殊勝；若如是知，得入三地」，一切大乘的教法是從這個法界裡面等流出來的，是最殊勝的。這個知道之後就叫入第三地。《無性釋》說：「勝流義者，謂此所流教法最勝，故捨身命求此善說不以為難。」從這個法界所流出的教法是最殊勝的，所以為了求這個法即使犧牲生命也不以為難。那就是真正證到這個法的殊勝，纔做得出來。我們如果沒有證到這個，像釋迦牟尼佛因地為了半個偈獻身給藥叉吃，這樣的事情一般的人做不到的；只有證到這個，他纔不以為難。
因為入了二地，那些犯戒的障礙都已經除掉，就可以修殊勝的定；得了定之後，把那遲鈍性除掉，光明的智慧就開了，知道從此法界所等流出的大乘法教是最殊勝的。這樣子就得入三地。
「無攝受義者，謂於此中無計我所，無攝我所」，前面說的法執，如「這是我證到的，這是我知道的，這是屬於我的」，這些再也不計較了。打個比喻，「如北洲人無有系屬」，北俱盧洲是沒有我我所的，東西隨地都是，你晚上要休息，隨便你坐在哪棵樹下乘涼好了，你要吃東西，哪裡都有，隨便你拿好了，金銀財寶遍地都是，不需要藏起來，這是我的，這是你的，不要分的！沒有這些系屬。「於此法界若得證時，其中都無謂有我所。」對於法也是這樣，這個法是我證的、你證的，這個差別心沒有了。「若如是知，得入四地。」能夠這樣知道，就可以入四地。那說起來很容易，做起來不是那麼一回事。我們看看無性菩薩的解釋：「無攝受義者，謂契經等法愛斷故，不計我所，觀此非自非他所攝。」這是法愛斷了。有我在裡邊，纔有法愛，是我證到的，就特別歡喜；既然沒有我沒有他，這個法愛的執著也就斷掉了。並不是法不要了，是執著不要了。那麼得第四地。
相續無差別義者，謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續差別各各有異；若如是知，得入五地。無雜染清淨義者，謂於此中本無雜染，性無染故，既無雜染，即無清淨；若如是知，得入六地。種種法無差別義者，謂於此中契經等法，雖有種種差別安立，而無有異；若如是知，得入七地。
「相續無差別義者，謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續差別各各有異；若如是知，得入五地。」這個時候，有情都沒有差別，不是像「這是你的眼睛，這是你的耳朵」等等，每一個有情各不一樣的，第五地就把這個障除掉了。證得了五地，知道有情是沒有什麼差別的。
這個說法看起來好像不明了，五地到底怎麼回事呢？跟其他道理還聯繫不上。看看忻車法師的《攝大乘論隨錄》說，「於下乘般涅槃，障五地真俗並觀無差別道」，下乘般涅槃還是厭離這個生死苦，這就是入第五地的障。取下乘般涅槃的心，對生死的苦是厭離，對涅槃的樂是有執取的。這個對我們修行固然是很好，但是到了五地這個高度就不行了，你還有取捨，對生死要舍，對涅槃要取，這個心還不平等。這個時候，下乘執取涅槃的心會障五地的真俗並觀無差別的道。在五地，世俗諦跟勝義諦兩個同時觀了，就是說智不墮生死，悲不住涅槃，對這兩個東西生死與涅槃不能有取捨之心。所以，這取下乘般涅槃的心會障礙五地的勝俗二諦並觀。真諦的來觀，那就不住生死，因為是從空性來看，生死是空的；但是你空了之後，就不管有情了，趨向涅槃了，不度眾生，這也不對。要有悲心，從世俗諦悲心要來度眾生，也不住涅槃。勝俗二諦要同時觀起來，要無差別，五地要證這一個，要把勝俗二諦（生死涅槃）的差別去掉。「證相續無差別真如者，唯識雲類無別真如，以生死涅槃二皆平等故無差別。」真如有好幾個名字，依每一個特徵說一個名字，這個相續無差別真如在《成唯識論》裡邊叫類無別真如，就說生死涅槃在真如裡邊是平等的，都沒有差別。他講的無差別是指生死涅槃無差別，而世親菩薩講的無差別是指有情相續無差別。這兩個相比較，可以把五地的特徵更明顯地烘托出來。如是知就能夠進入五地。
「無雜染清淨義者，謂於此中本無雜染，性無染故，既無雜染，即無清淨；若如是知，得入六地。」第六地是般若波羅蜜多圓滿。證到一切法自性空之後，本來就沒有雜染，真如本來是清淨的，前面都講過，自性清淨沒有雜染。「性無染故」，既然沒有雜染，也無所謂清淨。清淨是依雜染相對而說，沒有雜染也談不上清淨。老少是相對而說，沒有少，談不上老，沒有觀待了。長短也一樣，大小也一樣，沒有小也顯不出大來，沒有短的也顯不出長來。所以雜染沒有了，自然就沒有什麼叫清淨。若如是知，就證到平等性，就是入第六地，般若波羅蜜多現前。
「種種法無差別義者，謂於此中契經等法，雖有種種差別安立，而無有異；若如是知，得入七地。」三藏十二部契經等法，各式各樣的法，八萬四千法門，雖是差別，而透到這些法裡邊，中間是一貫的，沒有差別的，就是說，空性是一樣。知道了這個，得入七地。
不增不減義者，謂於此中雜染減時而無有減，清淨增時而無有增。相自在依止義者，謂此法界是相自在之所依止，於諸相中而得自在，名相自在，隨所欲相即現前故。土自在依止義者，謂此法界是土自在之所依止，於所現土而得自在，名土自在，如欲令土成金等寶隨意成故。若如是知，得入八地。智自在依止義者，謂此法界無礙辨智自在所依；若如是知，得入九地。業自在等依止義者，謂此法界是身等業自在所依，及陀羅尼、三摩地門自在所依；若如是知，得入十地。
「不增不減義者，謂於此中雜染減時而無有減，清淨增時而無有增。」在這個法界裡邊，雜染不斷地減少，清淨就不斷增加，一地一地都是這樣。但是到了第八地的時候，雜染雖是減了，也沒有減，本來是空；清淨增，也沒有增，本來是自性清淨。所以說不增不減。
「相自在依止義者，謂此法界是相自在之所依止，於諸相中而得自在，名相自在，隨所欲相即現前故。」你要顯什麼相就顯什麼相，顯聲聞相就聲聞相，顯菩薩相就菩薩相，顯佛相就佛相，自在而顯，這是相自在依止義。
「土自在依止義者，謂此法界是土自在之所依止」，這個法界是一切淨土自在之所依止。「於所現土而得自在，名土自在，如欲令土成金等寶隨意成故。」你要現什麼國土，就可以自在顯現，叫土自在。例如，你可以使大地變成黃金，怎麼觀就怎麼顯現，得自在。
「若如是知，得入八地」，這些證到，就是八地菩薩。八地有三種義：不增不減義、相自在依止義、土自在依止義。
「智自在依止義者，謂此法界無礙辨智自在所依；若如是知，得入九地。」這個法界是四無礙辨智慧能夠自在的所依止處，這樣知道之後得入九地。為什麼這樣說呢？我們再引《隨錄》：「於利他中不欲行障者，華嚴經雲，八地菩薩入無生法忍，三際平等，寂滅現前，若諸佛不與此菩薩無量起智門者，彼時即入究竟涅槃，棄捨一切利眾生事，障九地中四無礙解。」他說在八地的時候，有一個障，就是對利他的事情不想做，這個障不除掉就進不到九地，入九地要除的就是對利他的事情不願意做的障。他舉《華嚴經》為證，八地菩薩已經證入無生法忍，過去、未來、現在都平等，一切法寂滅的相都現前，這個時候，如果佛對八地菩薩不以無量的開發智慧門來勸化他，這個菩薩可能會入究竟涅槃22去了。因為三際平等，自他也是平等，分不出自他的，他度哪個去呢，有什麼可度呢？沒有什麼可度，一律都是空的。這個時候佛要勸他，要啟發智慧，這智慧可以利益眾生。假使佛不勸化菩薩的話，他就要入究竟涅槃，棄捨一切眾生利益的生事。這是障九地的四無礙辨（又叫四無礙解），把這個障除掉，就可以入九地。
「業自在等依止義者，謂此法界是身等業自在所依，及陀羅尼、三摩地門自在所依；若如是知，得入十地」，這個法界是身口意三業自在變化的所依。《無性釋》云：「第十地中由業自在等依止義者，謂隨所欲得身語意業用自在，依五神通隨自作業皆能成辦。」隨心所欲，你心裡想怎麼變就怎麼變，身語意都可以自在變化。他有五神通，隨便什麼身口意都可以變化，身語意的事情都能成辦。這是說身等業自在。「得文義持諸陀羅尼自在力故，能持一切佛所宣說文義無忘。」得了陀羅尼之後，佛所說的一切法、一切道理都能夠憶持，不忘失，這是陀羅尼門。「得三摩地自在力故，於諸等至能持能斷，隨其所欲虛空藏等諸三摩地三摩鉢底而能現前。」三摩地門呢，因為有了三摩地的力量，一切定中能持功德，神通等等，一切障都能斷掉，隨其所欲。一切最厲害的定，像虛空藏、首楞嚴三摩地，你要現起，馬上就現起，入這個定。這樣的障除掉了，就得了十地。
如是無明於聲聞等非染污者，由彼不欲入諸地故。於初地中已能通達一切諸地，何故次第復立諸地？釋此難者，雖初地中達一切地，然由此住而得安住，由此住力建立諸地。
「如是無明於聲聞等非染污者，由彼不欲入諸地故」，這些無明對聲聞不是染污的，這是什麼意思呢？因為聲聞不需要入地，他把煩惱障斷掉，就證阿羅漢果入涅槃，他不需要成佛。十地是斷所知障的，他就不需要了，他本身就不想入諸地，這不是他修的，所以對他們來說是不染污的，不妨礙他們證果證道。對菩薩來說，這些無明就妨礙證入十地了，是染污的。這是解說為什麼這些無明對聲聞不染污。
「於初地中已經通達一切諸地，何故次第復立諸地？」初地遍行義，一切地的道理都已經通達，你還要安十個地幹啥，不是一樣的嘛？
「釋此難者，雖初地中達一切地，然由此住而得安住，由此住力建立諸地。」這樣解釋這個問難：初地雖然通達一切地，但是由住力纔能夠安住在一個一個地上，由這個住力來安立十地。這話還不太清楚，看一看《無性釋》：「為欲顯示諸住現行，故立後後諸地差別，謂為安住如其所得法界勝住品別現行，非唯證得便生喜足坦然而住。」假如僅僅是證到，還沒現行起來，這還不算究竟。要顯示諸住的現行，「故立後後諸地」。就是說你前面證到初地時，所證到的境界還沒有現行起來，只是證到或者是看到了，現行還沒有。要令諸地的功德現行出來，就安立後後諸地的差別。「謂為安住如其所得法界勝住」，你要安住在所得到的第一地，成第一地的勝住，安住在第二地，成第二地的勝住，等等，要證到這些各式各樣品類的現行。「非唯證得便生喜足坦然而住」，要證到各種品位的現行，不是證到一下，我什麼都知道了，就喜足了，種種的現行還沒有成就，所以說還要安立十地，那就是一層深一層。在初地，看到的是總的，還沒有滲透到各個層次，每個層次有其深度。初地雖然表相看到了，但實際的現行還沒有達到。依現行的深度，我們從不同的角度安立諸地，除掉十個障，就安十個地。
以上解釋了兩個問題：一個是為什麼對聲聞來說這些無明不是染污的？因為聲聞不需要，他們證果證道不需要斷這些障。再一個，初地已經通達一切了，為什麼還要安十地？因為每一地的現行還是不同的，所以根據安住於所得法界的不同現行來安立十個地。
這是把十地的情況先介紹一下，下面講十個地的名字為什麼這樣安立。
甲二 十地名義
論曰：複次何故初地說名極喜？由此最初得能成辦自他義利勝功能故。何故二地說名離垢？由極遠離犯戒垢故。何故三地說名發光？由無退轉等持等至所依止故，大法光明所依止故。何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。何故五地名極難勝？由真諦智與世間智更互相違，合此難合令相應故。何故六地說名現前？由緣起智為所依止，能令般若波羅蜜多現在前故。何故七地說名遠行？至功用行最後邊故。何故八地說名不動？由一切相有功用行不能動故。何故九地說名善慧？由得最勝無礙智故。何故十地說名法雲？由得總緣一切法智含藏一切陀羅尼門、三摩地門，譬如大雲能覆如空廣大障故，又於法身能圓滿故。
初地為什麼叫極喜地？二地為什麼叫離垢地？等等。每一個地的名稱不是隨便安的，而是以它最大的特徵來安的，所以，這個還要解釋一下。
「複次，何故初地說名極喜？由此最初得能成辦自他義利勝功能故。」我們凡夫自利都辦不到，自己明明想發財，偏偏是破產；自利作不到，利他更難說，有的時候好心做壞事。自己的問題都解決不了，解決人家的問題，這不好說，這是不能自他二利。聲聞能自利，不能利他。而菩薩登初地之後，能夠成辦自他二利的事情，而且是最初證到了，那特別歡喜。一個稀有的寶貝，最初得到的時候是最高興的，時間久了就淡下去了。同樣，最初得到能夠成辦自他二利的功能，那是極大歡喜，所以叫極喜地。
「何故二地說名離垢？由極遠離犯戒垢故。」並不是說初地還要犯戒，只是一些小小的失誤還有一點。到了二地之後，他能夠任運地遠離一切犯戒的垢，一點也不會犯。不但是遠離，而且是極遠離。那就是說在任何不作意的情況之下都不會有，一切都如法，小小的威儀等都極如法，這是離垢地，犯戒的垢能徹底地遠離了。這是戒波羅蜜圓滿，二地。
「何故三地說名發光？由無退轉等持等至所依止故」。二地是戒圓滿，三地因為戒圓滿而得到不退轉的等持、等至。這個定得到之後，「大法光明所依止故」，慧是依止定來的，既然有了殊勝的定（不退的定），法的光明就顯出來，所以說發光地。
「何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。」四地的智慧跟火焰一樣。火焰能燒東西，把一切不好的東西都燒掉。第四地裡邊的菩提分法就像火焰，能把一切障都燒掉，所以叫焰慧地。這個智慧就如火焰一樣，一切障都能燒掉。什麼障呢？就是菩薩所謂的煩惱，不是聲聞的煩惱。
「何故五地名極難勝？由真諦智與世間智更互相違，合此難合令相應故。」前面說過，真諦智看到生死是空，而世俗智就厭離生死、欣樂涅槃，現在要把這兩個合攏來，把真俗二諦合起來，這是極難的。我們以世俗智來觀察的時候，真諦智就淡下去了；以真諦智來觀的時候，世俗智就淡下去了。兩個要合攏來同時觀，這是從來沒有合過的，極難合。第五地就把這個極難的事情擔負起來，搞成功，所以極難勝。
「何故六地說名現前？由緣起智為所依止，能令般若波羅蜜多現在前故。」緣起智，觀一切法緣起，以此智作依止，你觀緣起的時候，當下能令觀一切法空的般若波羅蜜多現前，緣起跟性空合攏來，這個是比第五地更進一層了。《心經》說照見五蘊皆空，先五蘊緣起，然後達到自性皆空，就是在緣起之上依止緣起智能夠當下令般若波羅蜜多現前。這是第六地的功德。
「何故七地說名遠行？至功用行最後邊故。」遠行，就是說要加功用行的這個事情到此為止，已經到了最後邊，就是很遠。到了第八地，就是無功用道了，不要再下功夫，不要再努力了。
「何故八地說名不動？由一切相有功用行不能動故。」第八地屬於無相，一切相有功用行都不能動。第八地是三不退，位不退，行不退，念也不退，就是說不要加功用行，任運地，不會退。第七地還是要用點功夫纔能住於無相，雖然它的相不現，但要下功夫防護它而令不現；那麼第八地就不要防護了，自然不會現，就是不要加功用行而能安住於無相。
「何故九地說名善慧？由得最勝無礙智故。」什麼叫善慧地呢？最善巧的慧，就是四無礙智得到了，最殊勝的無礙智得到。
「何故十地說名法雲？由得總緣一切法智含藏一切陀羅門、三摩地門」，這個智慧包涵了一切陀羅尼門、三摩地門，都包括了。「譬如大雲能覆如空廣大障故」，就像大雲，這個法雲能夠把如虛空那麼廣大的一切障全部蓋掉，就是把它除掉。「又於法身能圓滿故」，這個雲遍虛空，遍滿法身，就是圓滿法身。這是第十地殊勝功德。
這是名相，下邊解釋。
釋曰：何故初地名為極喜？由於此時初得能辦自他俱利勝堪能故。諸聲聞等真現觀時，唯得能辦自利堪能，不得他利，故彼不生如是歡喜同諸菩薩。何故二地名為離垢？由此地中性戒成就，非如初地思擇護戒；性戒成故，諸犯戒垢已極遠離。何故三地名為發光？由此地中與三摩地、三摩鉢底常不相離，無退轉故，於大乘法能作光明。何故四地名為焰慧？由此地中安住最勝菩提分法，由住此故，能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為灰燼。
「何故初地名為極喜？由於此時初得能辦自他俱利勝堪能故。」這個殊勝的堪能性指堪能什麼呢？成辦自己和他人的利益，一切有情的利益都有了。能夠成辦自他俱利的這個殊勝堪能性，這時候最初證到了，那是極歡喜，就像窮人突然發大財，這時候他高興極了，這是極喜。「諸聲聞等真現觀時，唯得能辦自利堪能，不得他利，故彼不生如是歡喜同諸菩薩。」聲聞緣覺成就真現觀，見道的時候，不也歡喜嗎？他只能證到成辦自利的堪能，自己出離生死的堪能性有了，他證到了，當然也喜歡，但是普度一切有情的堪能性還沒有，那個歡喜跟菩薩的歡喜不好比。你度自己的堪能性有，而菩薩度自己、度無邊有情的堪能性都有，那個歡喜當然不好比。所以說「彼不生如是歡喜同諸菩薩」，不是說聲聞沒有喜歡，歡喜是有，但跟菩薩的大歡喜不好比。菩薩自他二利都能成辦的堪能性有了，跟聲聞的不一樣，所以是極喜。
「何故二地名為離垢？由此地中性戒成就」，一切性戒都成就。「非如初地思擇護戒」，初地雖然不會犯戒了，但還要防護，粗的戒（就是五戒）不要防護也不會犯，細的戒還要防護。而二地把這個障除掉之後，這個性戒成就了，不要防護，不犯了。「性戒成故，諸犯戒垢已極遠離」，性戒成就了，那麼犯戒的垢已經永遠不會再生起來，極遠離。
「何故三地名為發光？由此地中與三摩地、三摩缽底常不相離，無退轉故，於大乘法能作光明。」三地為什麼叫發光地呢？因爲這個地中不僅三摩地（等持）、三摩缽底（等至）不相離，而且不會退，殊勝的定不退。由定生慧，殊勝的大乘法的光明能夠放出來，這叫發光地。我們看無性菩薩的註解，他說：「由無退轉等持等至所依止者，謂此地中證稀有定，能發智光照了諸法，故名發光。」三地證到稀有的定，就是殊勝的三摩地、三摩缽底，由此能夠開發智慧光明，照了諸法，把一切法都看清楚，故名發光。「得已不失，名無退轉」，得到之後不會失掉，叫不退轉。這個定得到之後再也不會退，再也不會失掉，叫不退轉。既然定不退轉，這個發光的智慧就不會失掉。「大法光明所依止者，謂此地中與定相應無退轉故，於諸大乘契經等法得智光明。」這個定是大法光明所依止的，與這個定相應不會退。既然殊勝定得到了，不會退，對佛所說一切大乘契經的法，智慧光明就發出來了。「此地是彼所依因，故名為發光。」這個地就是那些智慧光所依靠的，也是它所能夠產生的原因，所以叫發光地。這是第三地。
「何故四地名為焰慧？由此地中安住最勝菩提分法，由住此故，能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為灰燼。」為什麼四地叫焰慧地呢？焰是火焰，這個像火焰一樣的智慧從哪裡來呢？菩提分法從一開始就修了，修到這個時候最殊勝，第四地就住在這個最殊勝的菩提分法裡面，這個菩提分法本身就是智慧，智慧的火焰把一切根本煩惱、枝末的隨煩惱燒得乾乾淨淨。我們這裡說的煩惱是菩薩的煩惱，不是聲聞的那些，不要混起來。因為這十地裡邊的障都是菩薩的障，不是聲聞的障。《無性釋》雲，「言焰慧者，謂此地中有慧焰，故名為焰慧，」就是說第四地裡邊有智慧的火焰。「此即一切菩提分法，皆名為焰，燒諸障故。」一切菩提分法的智慧就叫火焰。為什麼叫焰呢？可以把障燒成灰。「此菩提分法多安住時，令諸煩惱皆成灰燼」，你時時安住在這個菩提分法裡面，可以把一切煩惱燒成灰燼，所以說焰慧地。
何故五地名極難勝？由此地中知真諦智是無分別，知諸世間工論等智是有分別，此二相違，應修令合；能合難合，令相應故，名極難勝。何故六地名為現前？謂此地中住緣起智，由此智力無分別住，最勝般若波羅蜜多而得現前，悟一切法無染無淨；於第七地當成有行，第八地中當成無行。何故七地名為遠行？謂此地中於功用行得至究竟，雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行。何故八地名為不動？由此地中所有諸相及一切行皆不能動，無分別智任運流行。
「何故五地名極難勝？由此地中知真諦智是無分別，知諸世間工論等智是有分別」，第五地為什麼叫極難勝呢？真諦智是無分別智，證一切法空的道理，而了知世間關於緣起的那些智慧是有分別智。一個有分別，一個無分別，二個是相違的。你修無分別的時候，有分別就不起；修有分別的時候，無分別就不起。「此二相違，應修令合」，這兩個不能永遠相違下去，通過修行能夠合攏來。就是分別的時候無分別的作用也起，在無分別的時候有分別的作用也要起。「能合難合，令相應故，名極難勝」，第五地就把二者合攏來了。這個是極難的，一個有分別，一個無分別，怎麼合得攏呢？雖極難合，但把它們合攏來，兩個可以相應，第五地把這個難做的任務完成了，叫極難勝。
「何故六地名為現前？謂此地中住緣起智，由此智力無分別住，最勝般若波羅蜜多而得現前，悟一切法無染無淨」，第六地為什麼叫現前地呢？「謂此地中住緣起智」，我們住在有分別的緣起智裡邊，「由此智力無分別住」，就是在這個緣起智起的時候，無分別智生出來了，最勝般若波羅蜜多現前了，能夠知道一切法無染無淨。「於第七地當成有行，第八地中當成無行」，這個在第七地還要加行，到了第八地就不要加行了。這是順帶地把下邊的兩地說一下。
「何故七地名為遠行？謂此地中於功用行得至究竟，雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行」，這個無相功夫在七地時候已經達到，但是還要加行，你不加行的話，有相還要出來。但是已經到了加行的邊際了，到了第八地就再也不要加行了。「謂此地中於功用行得至究竟」，要加功用行到此為止，再過去就不要加功了。這個功用到家之後，就不要再加功用行，所以叫遠行地，到最邊際了，再過去就不要加功了。「雖一切相不能動搖」，在七地的時候，一切相（染淨相、生死相）是不能動搖他了，但是還是要加一點功夫纔能維持這個無相；不加功夫，恐怕有相還得起來，是有功用行了。
「何故八地名為不動？由此地中所有諸相及一切行皆不能動」，一切分別的相、一切生滅的行都不能動搖它。「無分別智任運流行」，不加功用，無分別智能任運地流行，你不要加功用行，一切相一切行都起不來，都是住於無相。
何故九地名為善慧？由此地中，無礙解智，說名為慧，此慧妙善，故名善慧。何故十地名為法雲？由此地中所有總緣一切法智譬如大雲，陀羅尼門、三摩地門猶如淨水，此智所藏，如雲含水。又如大雲能覆虛空，如是總緣一切法智普能覆滅諸廣大障。又於法身能圓滿者，如大雲起，周遍虛空，如是此智於諸菩薩所依法身，悉能周遍。此中圓滿，意說周遍。
「何故九地名為善慧？由此地中，無礙解智，說名為慧，此慧妙善，故名善慧。」為什麼第九地叫善慧地呢？在第九地的時候，這個慧（指四無礙解）是妙善，又妙又善，極好了，叫善慧。四無礙解智到底是啥東西呢？學過《俱舍》的知道了，這裡說一下無性菩薩的註解。「四無礙者，法、義、詞、辯」，法無礙、義無礙、詞無礙、辯無礙。「由法無礙，自在了知一切法句」，由法無礙的智慧，可以自在地了知一切法句，佛說的一切法都能自在了知。「由義無礙，自在通達一切義理」，佛所說法的內在含義，例如別時義趣、平等義趣等等，都能通達，不是勉強湊合。「由詞無礙，自在分別一切言詞」，這個詞無礙，在《俱舍》裡邊就是指能講一切方言。你是英國人就跟你說英語，你是法國人就跟你說法語，乃至你是外星人就跟你說外星球的話。有了這個詞無礙，他說的話我也懂，我說的話他也懂，這是詞無礙。「由辯無礙，遍於十方隨其所宜自在辯說」，對十方一切有情，根據他的需要自在為他教化辯說。「於此地中最初證得先未曾得無礙解智，故名善慧」，這個四無礙解最初在第九地證到，以前從來沒有證到過這個智慧，所以叫善慧。這個智慧極善，叫善慧。
「何故十地名為法雲？由此地中所有總緣一切法智譬如大雲」，什麼叫總緣一切法智？世親菩薩沒有廣講，因為那時候人根利，一般都會懂得；到了無性的時候，他就略略講了一下。「言法雲者，由得總緣一切法智，總緣一切契經等法，不離真如」，一切法，佛所說的三藏十二部等法，這個智慧能緣一切法，這一切法也都沒有離開真如。「此一切法共相境智譬如大雲」，一切法的共相，真如是最大的共相。一切法的共相智就是總緣一切法智。這個智跟大雲一樣可以把一切障都蓋住。「陀羅尼門、三摩地門猶如淨水」，雲裡邊不是有濕氣嘛，可以下雨，陀羅尼門跟三摩地門就像雲裡邊包含的雨水。「智慧藏彼，如雲含水」，這個智慧（總緣一切法的智）好像是雲一樣，可以含很多乾淨的水，就是陀羅尼門、三摩地門。下雨的時候，雲里的水下來了。有了這個智慧，你要運用的時候，陀羅尼門也好，三摩地門也好，就像雨一樣「嘩嘩」地下來，利益一切眾生的事情都能成辦。由這個殊勝的智，能夠生起一切陀羅尼門、三摩地門等所證的功能，所以叫大雲。
我再回過來看世親菩薩註解，就容易懂一點。「何故十地名為法雲？由此地中所有總緣一切法智猶如大雲，陀羅尼門、三摩地門猶如淨水」，就是緣一切契經等法而不離真如的智慧就像大雲，這個大雲裡面含有陀羅尼門、三摩地門等淨水。「此智所藏如雲含水」，這個陀羅尼門、三摩地門是智慧里含藏的，好像雲裡邊含藏水分一樣。就是說這個智慧能生出很多陀羅尼門、三摩地門的功能。這是雲的第一個意思。
再一個意思，「又如大雲能覆虛空，如是總緣一切法智普能覆滅諸廣大障」，就像大雲把整個虛空都蓋住一樣，這個智慧把一切廣大的障礙都能破除。你障有多大，我比你還大，把你滅掉。
雲的第三個意思，「又於法身能圓滿者，如大雲起周遍虛空，如是此智於諸菩薩所依法身悉能周遍」，就像大雲起的時候把整個虛空蓋住一樣，這個智慧對菩薩所依的法身來說都能夠遍滿的。「此中圓滿，意說周遍」，法身圓滿，就是指整個地遍滿。
這個雲的意思有三層：一個是總緣一切法智含藏陀羅尼門、三摩地門，就像雲裡邊含雨水一樣。第二個，就像大雲遍滿虛空，這個智慧把一切障都除滅掉，你障有多大，我比你還大，把你全部除掉。第三個意思，這個智慧可以圓滿法身，法身有多大，這個智慧都可以遍滿。
以上是把十地的名相講了。（第二十八講完）