攝大乘論世親釋講記 · 第二十七講

丙五　修習 丁一　總辨五種修 論曰：云何應知修習如是波羅蜜多？應知此修略有五種：一現起加行修，二勝解修，三作意修，四方便善巧修，五成所作事修。此中四修，如前已說。成所作事修者，謂諸如來任運佛事，無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。 「云何應知修習如是波羅蜜多？應知此修略有五種」，這裡把這五種修說了一下。前四種前面講過了，說「設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多，速得圓滿」。 第一個，現起加行修，前面解釋過，「現起加行者，謂波羅蜜多現行加行」，就是正在努力地現起這個事情來做。 第二個，勝解修，「由於聖教得勝解者，謂即於此波羅蜜多相應聖教，雖極甚深而能信解。」與六種波羅蜜多相應的聖教是很深的，但是能信解，就是信得住，不會搖動，這是勝解修。 第三個，作意修，下邊還要廣講，有好幾個作意（愛重作意、隨喜作意、欣樂作意）。「愛重作意者，謂即於彼見勝功德深生愛味。欣樂作意者，謂如已到最勝彼岸諸佛所得清淨意樂，願我及彼一切有情亦當證得。」這是作意修。 第四個，方便善巧修，「恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多」，這是方便善巧修。 第五個，成所作事修，「成所作事修者，謂諸如來任運佛事無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。」什麼叫成所作事修？就是佛做度生事業，無有休息，任運的、不要作意的，就像陽光普照，成熟一切莊稼，什麼事情都能任運成就，不要動念。佛的六個波羅蜜多已經圓滿，但是他還在做，這是成所作事修。並不是說修完了六個波羅蜜多就休息不幹了，還在做。下邊要特彆強調作意修。 丁二　別辨作意修 論曰：又作意修者，謂修六種意樂所攝愛重、隨喜、欣樂作意：一廣大意樂，二長時意樂，三歡喜意樂，四荷恩意樂，五大志意樂，六純善意樂。 若諸菩薩乃至若干無數大劫，現證無上正等菩提，經爾所時一一剎那，假使頓舍一切身命，及以殑伽河沙等世界盛滿七寶，奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂猶無厭足；經爾所時一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀常乏一切資生眾具，戒忍精進靜慮般若，心恆現行，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂，猶無厭足，是名菩薩廣大意樂。 這是前面講過的作意修，現在展開說，由六種意樂所攝。 菩薩成佛要經過「若干無數大劫」，「無數大劫」就是阿僧祗劫，「若干」是指三個。要經過三個阿僧祗劫，可以現證無上正等菩提。假使每一個阿僧祗劫當成一個剎那，這樣的一剎那一剎那又堆成三大阿僧祗劫，那就是數字極大，在這麼長的時間裡邊，他每一剎那都要舍一切身命，「及以殑伽河沙」那麼多世界的七寶來奉施如來。從一開始，一剎那一剎那之間，「乃至安坐妙菩提座」，一直到成佛，「如是菩薩布施意樂，猶無厭足」，這樣的布施，菩薩覺得還不夠。 「經爾所時一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火」，在前面所說的那麼長時間裡（三大阿僧祗劫算作一剎那，再合一一剎那成三大阿僧祗），整個三千大千世界充滿了熾然的大火，那就是沒有安身之處，「於四威儀常乏一切資生眾具」，住處是熾然大火，一切資生的資具經常缺乏。在這種情況下，還修持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多，「心恆現行」，他是不退，「乃至安坐妙菩提座」，從一剎那一剎那，每一剎那有三大阿僧祗劫，這樣的一剎那一剎那又堆成三大阿僧祗劫，直至最終成佛，這樣菩薩所修的持戒、忍辱、精進、禪定、般若的意樂「猶無厭足，是名菩薩廣大意樂」。這是把後面五度合起來說了。這麼樣長的時間、這麼艱苦環境，行六個波羅蜜多，他還嫌不夠，這就叫「廣大意樂」，這發的心極大。 我們再看一看無性菩薩的解釋：「滿中熾火者，顯乏少勝處」，就是說他住的地方都是最差的地方。「常乏一切資生眾具者，顯無苦對治資生眾具，為治諸苦而攝受故」，資生之具是對治苦的。身上冷的苦，要穿衣服；肚子餓的苦，要吃飯；無處休息，要臥具；有病的苦，要吃藥。這四個資具都是對治苦的。而現在對治這些苦的東西也沒有，那是苦上加苦了，處所又是熾然大火。在這樣艱苦的環境裡邊，「於四威儀者，顯志廣大，雖乏勝處及資生具，而於一切四威儀中修行戒等到彼岸心常現前故。」就是說，在這麼艱難困苦的環境下，缺乏好的地方，資生之具也沒有，但一切四威儀（行住坐臥）都在修持戒、精進、忍辱、禪定、般若波羅蜜多，「心常現前」，不停下來。菩薩發這麼大的心，這樣修還嫌不夠，還不厭足，這是菩薩的廣大意樂。 有的人經常跟我說「我菩提心發起了」，怎麼怎麼的。你對照一下，修六個波羅蜜多廣大意樂是這樣，你這個菩提心夠不夠呢？那就要找差距，如果不夠的話，你還得要好好地努力，並沒有到家。 又諸菩薩即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情回求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。 「又諸菩薩即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。」那麼艱苦的環境下，那麼長的時間裡，沒有厭倦意樂，無有厭足，一直到自己成佛，中間一刻也不休息地修，就叫「長時意樂」。這個時間極長，本來三大阿僧祗劫就夠了，他把三大阿僧祗劫當成一個剎那，這樣的一剎那又累成三大阿僧祗劫，那時間極長極長。這麼長的時間，艱苦的環境，他沒有厭倦，沒有厭足。這是長時意樂，就是沒有止境的，什麼事情花再長時間他還要干。我們做事情，辛苦了一段時間，「噢，趕快結束，可以休息了！」這個是長時意樂方面太不夠。當然，這是增上意樂的菩薩，登地以上的，跟我們凡夫當然不一樣，但是我們發心還是要發得長一點，不要馬馬虎虎，草率從事，交了差就完了，這個心就不太好。 「又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。」這個更難得。菩薩在前面這樣艱苦環境之下修六個波羅蜜多，那麼長的時間饒益有情，他自己是不是感到很辛苦呢？沒有，反而由修這六個波羅蜜多而「深生歡喜」，非常地歡喜，「蒙益有情所不能及」，受益的有情當然該歡喜了，但是菩薩比他還要歡喜，這就極難了。例如，我們用身命或者殑伽河沙那麼多世界的七寶供養一個人，這個人當然很歡喜了，但是我們自己比他還要歡喜。這恐怕一般人做不到，你割一塊肉給他吃，你心裡就想：「我的肉給你吃了，你該好好感謝我了！」他還是很歡喜，比那個拿到的人還要歡喜，這個一般人做不到，這是增上意樂心的菩薩纔有的。我們初發心的也應當朝這個方向努力，不要自己做了一點好事就貢高我慢，迫不及待地要人家來報恩，這個心不要有。 「又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。」這也是很難的。若菩薩如前面講的那樣艱苦地去行六種波羅蜜多，饒益一切有情，應該說對那些有情有大恩了，但是菩薩只看到對方對自己有恩，不看見自己對他有什麼恩，「是名菩薩荷恩意樂」。這一般人恐怕是做不到，你給他一點點小恩小惠，就急於要他報恩。而這裡，這樣大的恩給了人家，只看見對方對自己有恩，而不看見自己對他有什麼恩。這個我們要好好學習。我們這裡也有人發心，做了很多好事，但是他心裡總放不下，總以為「我自己做了好事，你要感謝我」等等，看看這個差距太大了。這些都是我們學習的榜樣，雖然做不到，但是發心要向這個方向努力。 「又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。」菩薩自己這樣艱苦地修行六種到彼岸，所集的一切善根幹什麼？回向，深心地回向，誠心誠意地深深地回向一切有情，使他們得可愛的殊勝的異熟果，就是說讓他們享受人天最好的異熟果。這是菩薩大志意樂，他自己不要一點點，而是叫一切有情得到最殊勝的果報。 「又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情回求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。」前面是救濟一時的苦，可以使一切有情能夠得到殊勝的異熟果。不過這還不究竟，回向一切眾生都成就無上正等菩提，那是最究竟的，是純善的，一點也沒有夾雜不好的。前面那些異熟果還是有苦夾在裡邊的；這是最善的，都成佛了。 這裡，世親菩薩跟無著菩薩的意思都是比較明顯的。《無性釋》也可以參考一下：「荷恩意樂者，謂深信解諸來求者是善友故」，就是說他深深地相信來求的是我的善友，「此即信彼諸來求者施己可愛妙果異熟，是故荷恩」，菩薩深深地相信來求的人是給自己好的異熟果。我們往往是看見一個人來要東西，你給他一點就覺得夠了，他卻不斷地要，你就厭煩起來，甚至於捨不得。而菩薩就感到：你來要，對我有好處，我給了你之後，將來我感的果報決定好。所以只看到別人對自己有恩，不看到自己對他有什麼好處。因為他把我東西拿去，將來我的果報就會好，他在增上我將來的果報，對我有恩。這是一種說法。 「大志意樂者，謂此意樂大志相應，為欲利益諸有情故，回己善根施與一切，如是意樂最為殊勝，是故說名大志意樂。」這個意樂跟大的志願相應，把自己的一切善根全部回向給眾生，讓他們得到安樂，這個心是最殊勝的，所以叫大志意樂。 「純善意樂，其義是一」，它跟大志意樂是一樣的，卻為什麽立兩個名字呢？「若以施等回求三有財位圓滿，如是意樂希求苦具，似有罪故，不名純善」，我們若以修六波羅蜜多的功德求三界之內的財位那些世間福報圓滿，這個意樂求的還是苦具，還在三界裡邊，離不開苦的，好像是有罪的，不名純善。單是回向三有的福報，不叫純善。「若以施等共諸有情回求佛果，如是意樂不求苦具，都無罪故說名純善。」如果這個意樂不回向三有的東西，那就不帶一點苦，一點罪都沒有了，這是純善的。就是說回向三有財位的還沒有離開三界，還是有苦的，不叫純善。這個意思也是對的。但是，這兩個義是一樣的嗎？不一定。 我們的看法，前面的大志意樂，對那些有情，他希望三界裡邊得到殊勝的人天福報，他的發心不高，但還是要滿足他的要求。回向正等菩提，已經提高了，那當然是更好。我們在行布施等六度的時候，不單單是高要求，眾生的需要比較低的時候，也要滿足他們，不然太高了，他們就爬不上去。所以這兩個應當不是一個，是有一點差異的。但是也可以統一起來：在他得到這些財位之後，你再讓他提高，回向阿耨多羅三藐三菩提。這裡是說純善意樂，回向阿耨多羅三藐三菩提，當然是最好，是純善，一點也沒有什麼不圓滿的地方。 「如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。」前面六種意樂，用「愛重作意」來攝，就是說，此愛重作意包括了前面六種意樂。 又諸菩薩於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。 第二個，自己這麼修，見其他菩薩也這樣發六種意樂心修相應的無量善根的時候，自己深心地隨喜，叫隨喜意樂。這是把隨喜意樂用前面六種意樂攝在裡頭。 又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。 見人家在修六種意樂所攝的六種波羅蜜多，自己也發願跟這六個波羅蜜多永遠不舍離，一直到成佛，這就是欣樂作意。對人家做的心生歡喜，希望自己也這麼修。 若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當銷滅，何況菩薩！ 這是說有人聽到菩薩以六種意樂所攝的作意在修行的時候，如果能夠生起一念信心，就可以產生無量福聚，可以消滅很多惡業障，就有那麼大的功能，何況菩薩自己在修，那就福報更大，消滅業障的功德更殊勝。 我們很多人要修福報，要消滅業障，他們也下很多工夫，大禮拜、供曼茶、百字明等等，但是發心沒有這樣殊勝，效果不會太好。我記得以前有一篇文章，說一個和尚頂了一百萬個大禮拜，後來聽說鄰國要來侵略，他要當兵去。那個校長就說，你這個發心不對，大禮拜做了那麼多，沒有啥功德。那就是說，你雖然很辛苦地修，發心不殊勝的話，福報也就不殊勝。菩薩發這樣大的心，我們聽聽都害怕。你聽到他這麼修，只要起一念信心就可以生無量的福聚，一切惡業障都能消滅，那多便宜啊！但是也不便宜，你要能夠生起跟他相同的心，纔能叫信心。你如果生了害怕的心，那不是信心，而是打退堂鼓的心，那就不行，福報也沒有，業障也消除不了。 發菩提心能消一切業障。有的人有附體，修了半天沒有效，你自己檢查菩提心生了沒有。一切佛教的咒語都是從菩提心出發的，至少要起大悲心，對人家起一個悲憫心，如果以一種嗔恨心、打鬼的心，把他打出去，這樣修自然是成問題。我們學了這些，就要回想一下：為什麼修法福報沒有那麼大，消不掉業障？就是發心不太殊勝。你要把這個最殊勝的心發起來，不要說你修那麼多的法，你起一念信心好了，就可以生無量的福，滅無量的罪。你這個心生不起來的話，即使你大禮拜拜幾百萬，恐怕效果也不理想。 所以我們發心是重點，不要僅僅從事相上做。有人甚至違背常住的規矩，偷偷去大禮拜，該做的事情不做，該上殿不上，總為自己的利益去大禮拜。你想你有什麼功德？你像這樣子，你自己划不來的。 釋曰：五種修中，現起加行修者，謂於現起加行而修。成所作事修者，謂諸如來安住法身，有無功用，所作佛事常無休息，於其六種波羅蜜多雖無現行，然為攝益諸有情故，恆常現行成所作事。於爾所時一一剎那者，假使以三無數劫量為一剎那，如是剎那積集時量，乃至菩提。經爾所時一一剎那，假使頓舍一切身命等，其義易了，應隨本文。如此次第積集時量乃至菩提，經爾所時一一剎那，假令為起一戒等心，處在三千大千世界滿中熾火，恆乏一切資生眾具，此言顯示住處艱難，資緣乏少。此中意樂無有厭足，當知即是廣大意樂。即此長時恆無間斷，當知即是長時意樂。長者，久也；余義易了。諸惡業障亦當銷滅者，此中意說滅彼能與異熟功能，或對治彼往惡趣力。 這五個修，再稍微補充一下。什麼叫現起加行修？「五種修中，現起加行修者，謂於現起加行而修」，就是做起加行來了，就是說當下就做了，這個就叫「現起加行修」。不是說「我要修，明天修，後天修」，這個不叫現起加行修；當下就做，這個叫現起加行修。 「成所作事修者，謂諸如來安住法身，有無功用，所作佛事常無休息」，佛安住在法身裡邊（再後邊就要講佛的法身功德），不需起功用的，而那些利益一切眾生的事情仍然不斷地在做，不起功用而不斷地在做。「於其六種波羅蜜多雖無現行，然為攝益諸有情故，恆常現行成所作事。」佛雖然不要再加功用行，六個波羅蜜多圓滿了，但是為了饒益有情，攝受有情，這六個事情是不停地在做。他自己也不要作意，就自然地不斷在做，這個叫「成所作事修」，這是最高的。我們要饒益眾生，總要加功用行。佛不需要加功用行，但是做的事情比我們要高出得多，最圓滿地在做，而且不休息地在做。 「於爾所時一一剎那者，假使以三無數劫量為一剎那，如是剎那積集時量，乃至菩提。」我們成佛要三阿僧祗劫。假如說以三阿僧祗劫為一個剎那，如是一個剎那一個剎那積起來，一直積到一月、一年、十年、百年，乃至積成一個阿僧祗劫，再積成三個阿僧祗劫，這樣子，乃至成佛。「經爾所時一一剎那」，在那麼長時的每一個剎那裡邊，「假使頓舍一切身命」，把所有身命全部舍完，把恆河沙那麼多的世間七寶全部舍完，就是說那麼長的時間裡，每一剎那要做那麼多的事情，這樣一直到成佛，他都不厭足，這是極殊勝的。「其義易了，應隨本文」，頓舍一切身命等等這些意思好懂，看論文好了，就不解釋了。 「如此次第積集時量乃至菩提，經爾所時一一剎那，假令為起一戒等心，處在三千大千世界滿中熾火，恆乏一切資生眾具」，前面是講布施，下邊講持戒、忍辱、精進。他說，前面講的那麼長的時間裡邊，每一個剎那，為了起一個戒（不是全部戒），處在那麼艱苦的環境之中，滿三千大千世界的熾然大火，缺乏一切的資生用具，這是很苦了，這個環境極惡劣了。「此言顯示住處艱難，資緣乏少」，住處像火一樣地在燒，非常困苦；資源也不夠，吃不飽、穿不暖。在這樣情況之下，他修行的意樂沒有厭足，這就是廣大的意樂。這是解釋一下前面的持戒、精進等等。 「即此長時恆無間斷，當知即是長時意樂」，這種長時間不斷地修，那就是長時意樂。「長者，久也」，這個大家知道，什麼長呢，就是時間極久。「余義易了」，其他的意思好懂，就不解了。 「諸惡業障亦當消滅者，此中意說滅彼能與異熟功能，或對治彼往惡趣力。」一切惡的業障，只要起一念信心，就可以消滅了。很多的惡業障，起一念信心就消滅了，怎麼消滅啊？他就給你解釋：「滅彼能與異熟功能」，這個惡業本來要感異熟果的，它有感果的功能，你聽到這個事情，起了信心之後，就破壞了感異熟的功能，就不感異熟果了，那惡的業障就消除了；或者「對治彼往惡趣力」，要牽引到惡趣去的這個力量，碰到生起這個殊勝的信心，就被破壞掉了，惡趣就不去了。所以起一念信心可以消滅很多業障，有這兩種消滅的方式。很多人說自己業障重得很，要求消業障，這是最好的方法，多去參考學習。消業障，這是最有效的，再加上一些加行等，力量就充足了；否則，發心不好，加行再多，效果也不會太好。 丙六　差別 論曰：此諸波羅蜜多差別，云何可見？應知一一各有三品。施三品者，一法施，二財施，三無畏施。戒三品者，一律儀戒，二攝善法戒，三饒益有情戒。忍三品者，一耐怨害忍，二安受苦忍，三諦察法忍。精進三品者，一被甲精進，二加行精進，三無怯弱、無退轉、無喜足精進。靜慮三品者，一安住靜慮，二引發靜慮，三成所作事靜慮。慧三品者，一無分別加行慧，二無分別慧，三無分別後得慧。 釋曰：於此宣說波羅蜜多品差別中，顯示體性各三差別。此中何故說法施等三種差別？謂由法施故資他善根，由財施故資益他身，由無畏施故資益他心，以是因緣故說三施。 「此諸波羅蜜多差別，云何可見？」這六度的每一度各有多少差別呢？「應知一一各有三品」，每一種波羅蜜多都有三種，三個品類。就是說波羅蜜多有六個，每一度有三個品類。 「釋曰：於此宣說波羅蜜多品差別中，顯示體性各三差別。」每一度波羅蜜多的體性有三種差別。「此中何故說法施等三種差別？」布施有三種：一法施，二財施，三無畏施。為什麼要說這三個差別呢？這三個不一樣，所以說有三個差別。「謂由法施故資他善根」，我們給他法施，使他長養善根。「由財施故資益他身」，使他身體能夠得到資益，有了財施之後，吃飽了、穿暖了，需要的東西都有了，他的身體就可以好，可以做事情。「由無畏施故資益他心」，無畏施幫助他的心，本來有恐怖的，你給他無畏施，他心裡坦然了，恐怖就消除了。依這三種施不同的作用，就是立了三種布施。當然，這裡最高的是法施，法施可以長養他的法身慧命，乃至成佛；財施救一時的；無畏施也是暫時除掉他心裡的恐怖。 我們看《無性釋》：「言法施者，謂無染心如實宣說契經等法。」要以無染的心如實地宣說。第一個，說法的心是沒有染污的，不是為名，為利，為什麼地位，或者為爭取什麼東西，一點也沒有，沒有一點點染污，純粹地從利他出發。我們自己檢查一下，恐怕很難做到，總會夾雜一些私心雜念在裡頭。第二個，要如實宣說，跟佛說的沒有變異的，變了質的不行。佛的法，經過改變了，那個味道就不一樣，哪怕改了一點點。所以說「離經一字，即同魔說」。你只要改一點點，改一個字好了，就等於魔說的一樣。這不能改，要如實宣說，這個要求很高。做法施不是那麼容易，你要沒有染污心的，如實地把佛的契經給大家宣說。這個功德很大，可以滋養他的善根，乃至積集充分之後可以成佛，所以法施功德極大。財施嘛，一時的生活；無畏施也是救濟他一時的困難。 「以是因緣故說三施」，因為有這樣的因緣，就有三種不同作用，所以說三種布施。 三種戒中，律儀戒者是依持戒，為欲建立其餘二戒，是故安住。所以者何？住律儀者，便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法，證大菩提；復能建立益有情戒，由此故能成熟有情。 戒有三種，律儀戒是根本，是「依持戒」，依靠它來建立另兩個「上層建築」的。「為欲建立其餘二戒，是故安住」，為了要建立攝善法戒、饒益有情戒，所以我們要安住在律儀戒裡邊。沒有律儀戒，上邊兩層建不上去，什麼原因？「住律儀者，便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法，證大菩提」，你安住律儀戒，自己能夠防衛那些惡事，身語意的惡事都能夠止息，纔能夠建立攝善法戒；如果你自己都做不到，那些根本的不善的身語意的事情還止不住，你怎麼修善法，廣大的善法怎麼修得起呢？饒益有情更不行，你自己的壞事還沒有止住，你說你要饒益有情，人家都害怕你，「你來不懷好意，黃鼠狼拜年」，人家害怕你，害怕都來不及，哪敢接受你的拜年？所以自己的律儀戒持得好好的，人家放心，「這個人不是壞人」，你後邊兩種都能做得起來。自己沒有律儀戒的基礎，這後頭兩種戒是建不上去的。 三種忍中，耐怨害忍能忍受他所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力遭生死苦而不退轉；安受苦忍能正忍受所遭眾苦，由此忍力，於生死中雖受眾苦而不退轉；諦察法忍堪能審諦觀察諸法，由此忍力，建立次前所說二忍。 忍也有三種。一是「耐怨害忍」，冤家害你，「能忍受他所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力遭生死苦而不退轉」，你在饒益有情的時候，會碰到一些有情來惱害你。如果你忍不住的話，就要跟他鬥爭，那饒益有情的事就做不成，自己修行也上不去。所以說耐怨害忍是很重要的。我們在這裡也再提醒一下，那些有附體的，你要耐怨害忍，你不要急著把它打出去。「心裡煩死了，最好把它一棒子打死」，這個悲心不夠。做菩薩，冤家害你，你要能夠忍得下去。《五字真言》你們天天念，裡邊有好多相關內容。文殊菩薩十大願裡面有很多這種話，你只要是一念隨喜，可以滅很多罪，這個冤家可能就走掉了。但是你不隨喜，你心裡跟他反著干，你要想念一個咒把他趕走，那麼糟糕了，效果就沒有那麼理想了。所以說，總的還是要自己心裡下工夫，不要有鬥爭的心。大家都知道，佛教不提倡鬥爭，只是從自己心裡改，自己不好的就改造它，發好的心，修好的事，這個果也就轉好了。一斗呢，越斗越厲害。這個耐怨害忍，能忍受他所作的一切怨害。他來害你，能夠忍辱。我們在修饒益有情的時候，會碰到那些人來惱害你，有那個忍力，雖然是生死的苦，碰到了也可以不退轉。 「安受苦忍能正忍受所遭眾苦，由此忍力，於生死中雖受眾苦而不退轉」，安受苦忍，能夠正確地去對待所遭的一切苦。《無性釋》說：「耐怨害忍，是諸有情成熟轉因」，這是成熟有情的時候要用的；「安受苦忍，是成佛因」，自己成佛的時候碰到一些苦要忍過去，「寒熱饑渴種種苦事皆能忍受無退轉故。」在修行的時候，寒、熱、飢、渴等等都會碰到，例如我們安居期間越來越熱，很多人不耐煩，中暑了等等，病也多了，就看能不能忍得過去。要成佛就是要能忍，但也不是拚命，叫你往火里跑，這也不需要。 諦察法忍是什麼？「諦察法忍堪能審諦觀察諸法，由此忍力，建立次前所說二忍。」前面那兩個忍的力量從道理上產生。所以說一切事情我們不能蠻幹，要把道理搞清楚，然後力量就產生了。 現在社會就提倡知識，有了知識就可以產生力量。這個道理是對的，佛教也是這樣。前面兩個忍辱，耐怨害忍也好，安受苦忍也好，你說咬緊牙關拚命地熬，表面上熬過去了，心裡是煩得不得了，最後還要蹦起來，發一頓火，報仇了。沒有理論基礎的話，硬逼是逼不出來的。忍的根本是諦察法忍，能夠「審諦觀察諸法」，能夠把一切法確實搞清楚。我們看《無性釋》：「諦察法忍，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。」甚深廣大的法能夠忍可下來。前面所說的菩薩六個波羅蜜多，假如你真正生了隨喜心，你的忍辱力也會增加，這不是勉強的。如果你諦察法忍一點也沒有，要你在事上做那麼多事情，要去忍辱，終有一天要發火，會爆發，什麼事都不幹了。這是因為沒有理論基礎，蠻幹是不行的。 我們後來的一些人就不重視教，單是蠻幹。這種修的精神很好，但是毛病也會有很多。就是說沒有教理基礎，憑自己的一股信心，有的時候衝過去，有的時候沖不過去。一定要學教，教是我們一切行動的指南，一切力量的源泉，我們一定要學。不學的話，有些事情就通不過去。這個諦察法忍是把甚深的法承認下來，也就是說證到空性了等等，那你自然就有力量了。你沒有這些法，怎麼忍得下來？把你肉割下來，頭砍下來，你還歡歡喜喜的，比割的人還要歡喜，你做得到不？這個好像在講笑話，但是你真正把這個甚深的空性證到了，也不感到痛；甚至證到了這個事情的緣起，你親自知道這個緣起，這對你有極大的好處，對成佛有大好處，你也就甘心地做了。否則你怎麼做啊？你咬著牙做也不行。 所以甚深的法、廣大的法一定要懂。不懂的話，你是做不起那些事情的。你多學教理，開始是信解，慢慢地就會去做，直到你真正證到了，那就會大量地做，就是真的力量產生了。單是信解一下，一念信心也能產生很大力量。都是這樣，從這個地方來的。 本門教派是重視學法，不蠻幹的。沒有教理的基礎，蠻幹是不成的，甚至於走錯路，一定要有教。那麼要如實的教，就要有傳承。講教的人可能一本書發揮的意思跟原來的意思相反都有可能，這個就是是否如實的問題了，也是有沒有傳承的問題了。 這個是諦察法忍，由此忍力，建立前面所說的兩個忍。 三精進中，其體差別，即薄伽梵契經中說：有勢，有勤，有勇，堅猛，不舍善軛。彼經五句即是此中三精進體之所解釋：由被甲精進故，最初有勢；由加行精進故，於加行時能有精勤；由無怯弱、無退轉、無喜足精進故，如其次第於此後時有勇、堅猛、不舍善軛。故由此三釋彼五句。 「三精進中，其體差別」，他引了一段佛經，與三種精進相匹配。薄伽梵在契經裡邊說，「有勢，有勤，有勇，堅猛，不舍善軛」，這五句「即是此中三精進體之所解釋」，這五句話就是三種精進的解釋。這五句怎麼跟三種精進相匹配呢？ 「由被甲精進故，最初有勢」，三種精進中，第一種是被甲精進，就是佛說的「有勢」。什麼叫被甲精進？這是一個形象的表述。比如打仗，先把盔甲披起來，準備出發。你如果要打仗了，聽說要披一個甲，都嚇得發抖了，那還打什麼仗？披甲精進就是要有這個勇氣披上去。我們是跟煩惱斗，你如果發起抖來，那就完了，根本就不能出離，永遠在三有裡邊打滾。被甲精進故「有勢」（有力量），這個力量就產生了。 「由加行精進故，於加行時能有精勤」，這是第二種，加行精進。你在修的時候，就有這個力量產生。經上的「有勢、有勤」這兩個配被甲精進、加行精進。 「由無怯弱、無退轉、無喜足精進故，如其次第於此後時有勇、堅猛、不舍善軛。」這是第三種精進，沒有怯弱、沒有退轉、沒有喜足依次配「有勇、堅猛、不舍善軛」。「於此後時」，就是在有勢（被甲精進）、有勤（加行精進）以後，要有勇，要堅猛，不舍善軛。 「故由此三釋彼五句」，用經上的那五句配這三種精進。下邊還有解釋。 所以者何？或有最初為求無上正等菩提，雖有勢力，而加行時不能策勵，故說有勤。雖復有勤，心或怯弱，為對治彼，故說有勇。由有勇故，心無退屈，應知怯弱即是退屈。心雖無怯，逢生死苦心或退轉，由此退失所求佛果，為對治彼，立無退轉。無轉退者，即是堅猛。故無退轉，顯示堅猛，由堅猛故，逢苦不退。有雖逢苦能不退轉，而得少善便生喜足，由此不證無上菩提，是故次須說無喜足，是不得少生喜足義，此即顯示不舍善軛。由是義故說三精進。 「或有最初為求無上正等菩提，雖有勢力，而加行時不能策勵，故說有勤。」初學菩薩發心倒是很好，求成佛，有勢力，發心的力量是有了，但是加行的時候不能自己鼓勵自己，有懈怠。這時第二個「有勤」要加上去。 「雖復有勤，心或怯弱」，精勤的心倒是生起來了，但是怯弱，「為對治彼，故說有勇」，不要害怕，要有勇。「由有勇故，心無退屈」，因為有勇，就不會退了。 「心雖無怯，逢生死苦心或退轉，由此退失所求佛果」，有的人雖然心是不害怕，但是碰到生死的苦，他說：「哎呀，何必花那麼多時間去求佛道呢？我就求一個什麼果就完了嘛。」或者是求人天福報，或者去求聲聞或緣覺的果去了，這就退失佛果了。「為對治彼，立無退轉，無轉退者，即是堅猛」，為對治彼，就立了「無退轉」精進。既然發了大乘心，就不能退，不要退轉，這個就叫「堅猛」，堅定勇猛。「故無退轉，顯示堅猛，由堅猛故，逢苦不退」，所以說有堅猛就不會退轉，不會退到二乘去了。 「有雖逢苦能不退轉，而得少善便生喜足，由此不證無上菩提」，有的人碰到苦雖然能不退轉，但是得了一點好處他就滿足。他得到一點點好處，「啊，我很滿意，我這樣已經夠了。」這還不行，要成佛，不能得了一點好處就停下來。你滿足了，不想進了，就證不到無上正等菩提了。「是故次須說無喜足，是不得少生喜足義」，你這個還不夠，還得往上，不是得到一點點就滿足了。「此即顯示不舍善軛」，善軛是一個比喻，就是一輛馬車，駕車子的人把軛套在馬脖子上，就可以拉車了，你不要把它放掉，放掉了，車就拉不走了。你還沒有到達目的地，一定還要往前走，「不舍善軛」。 「由是義故，說三精進」，因為這個道理就說三種精進。以佛經裡邊的五個道理來配合這三種精進。 三靜慮中，安住靜慮者，由此能安現法樂住；引發靜慮者，由此引發六種神通；成所作事靜慮者，謂依此故成立所作利有情事，是故說名成所作事。由此義故，靜慮有三。 三品的靜慮，第一個是現法樂住，這裡沒有細講。什麼叫現法樂住呢？現法就是當下，樂住就是說安樂而住。我們抄引《瑜伽師地論》第十一卷的一段文做參考。靜慮「或名樂住，謂於此中受極樂故」，在這四個靜慮（初禪、二禪、三禪、四禪）裡邊受極大的快樂。「所以者何？依諸靜慮領受喜樂、安樂、舍樂、身心樂故。」靠這些靜慮領受哪些樂呢？喜樂，它是離生喜樂、定生喜樂的這些樂受。安樂，就是沒有惱害的樂。舍樂，就是四禪以上舍念清淨的樂。身心樂：身的樂、心的樂。屬於身的叫樂，屬於心的叫喜，但第三禪的樂叫心樂。學過《俱舍論》的都知道，身心上的樂受在這四個靜慮裡邊是各式各樣的。「又得定者，於諸靜慮，數數入出，領受現法安樂住故」，得到靜慮的，經常入定、出定。「現法」就是現前得到這些殊勝的樂。這是《瑜伽師地論》的解釋。 我們再引《大毗婆沙》八十一卷裡邊的：「複次唯靜慮中具二種樂，故名樂住。」只有靜慮中有兩種樂，故名樂住。一種是「樂受樂」，就是樂受樂，受樂；一種是「輕安樂」，這個輕安樂不是受樂。這兩種樂只在靜慮裡邊有，四個無色定就沒有。前三靜慮兩個樂都有，輕安樂也有，樂受樂也有；第四靜慮，舍受，沒有樂受樂，只有輕安樂。 第一靜慮，離生喜樂，離開了欲界的惡不善法，生起喜樂，是喜樂受。 第二靜慮，定生喜樂，從定裡邊產生殊勝的喜樂。 第三靜慮，離喜妙樂，這是最舒心的心上樂，三界裡邊最樂的就是第三禪的樂。 第四靜慮，舍念清淨，沒有樂受，舍了。舍的時候是不是不樂了呢？第四靜慮雖無受樂，沒有初禪、二禪的喜樂，也沒有第三禪的心樂，但有一種輕安樂，這個輕安樂力量極大，超過前三禪。 四個靜慮都有樂，現前能夠住在這個樂住裡邊，叫現法樂住。這是第一種：安住靜慮。 「引發靜慮者，由此引發六種神通」，得了定之後就可以產生神通。這個神通共外道的有五通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通；不通外道的是漏盡通，能夠了生死的，把煩惱斷完的。這些都要靠靜慮，沒有靜慮是不行的。這是第二種引發靜慮，能夠引發六種神通。 「成所作事靜慮者，謂依此故成立所作利有情事，是故說名成所作事。」沒有定的人做饒益有情的事情，力量有限；得了定之後，那就力量無邊了。「謂依此故」，依靠這個定，「成立所作利有情事」，來做利益有情的事情，那就做得很多，這叫「成所作事靜慮」。 「由此義故靜慮有三」，靜慮有三品，根據功效的不同，就分了三品。 安立慧體有三種中，其義易了。 慧裡邊有三種：無分別加行慧，就是說要修無分別慧，要修前面的加行，加行的智慧就叫無分別加行慧；再是根本無分別慧，就是無分別慧；根本的無分別慧得到之後，再去觀察那些緣起法（依他起性的法），那就是無分別後得慧。這三個將在後面增上慧學廣講。 我們要強調一下：無分別慧是根本。得到它之後，纔得到後得慧，一切因果就能看清楚。這兩個慧要修出來。我們現在修《五字真言》，就是要得無分別慧（根本智），《五字真言》就是修根本智的。沒有這個根本智，後邊的智也得不到，一切佛法也生不起來。這是個根本的，也是見道要有的。還不僅限於見道，乃至成佛。這個後邊要講層次，一層層地上去，它是根本的，沒有這個，其他的都建立不上去的。所以對《五字真言》不要看輕了。《五字真言》裡邊有很多寶貝，比如十大願，你到底相應了多少了？還有發心，菩提心的二十二個喻能不能理解呢？還有十地頌、二十空，都是《現觀》《入中論》的內容。 丙七　相攝 論曰：如是相攝，云何可見？由此能攝一切善法；是其相故，是隨順故，是等流故。 釋曰：如是相攝云何可見者，此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。由此能攝一切善法者，應知由此波羅蜜多能具足攝一切善法，彼亦能攝波羅蜜多。應知此中一切善法即是一切菩提分法。是其相故者，是般若相。是隨順故者，應知即是信、輕安等。是等流故者，謂六神通及十力等諸餘功德。 「如是相攝，云何可見？由此能攝一切善法；是其相故，是隨順故，是等流故。」這六個波羅蜜多與一切善法互攝，六個波羅蜜多能攝一切善法，一切善法都可以攝在六個波羅蜜多裡邊。為什麼波羅蜜多能攝一切善法呢？有三個理由：「是其相故，是隨順故，是等流故。」 「如是相攝云何可見者，此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。」相攝，互相攝，六個波羅蜜多跟其他的一切善法怎麼互相攝呢？云何可見？六個波羅蜜多可以把一切善法都攝進來。六個波羅蜜多，它大，可以把一切善法容納在裡頭。如果兩個互有大小的，可以說這個攝那個多少，那個攝這個多少，有簡別，這裡六波羅蜜多把一切善法攝完，只說一邊就夠了。「由此能攝一切善法者，應知由此波羅蜜多，能具足攝一切善法，彼亦能攝波羅蜜多」，這六個波羅蜜多可以把一切善法攝在裡頭，一切善法也攝波羅蜜多，這就是相攝的意思。「應知此中一切善法，即是一切菩提分法。」這裡所說的一切善法是哪些呢？就是指修行的菩提分法。 「是其相故者，是般若相」，一切善法的根本相就是般若。「是隨順故者，應知即是信、輕安等」，這一切善法是隨順六個波羅蜜多而生起的，例如，信、輕安等這些善心所是隨順它而生起的。「是等流故者，謂六神通及十力等諸餘功德」，等流，從六個波羅蜜多裡邊等流出來的六神通、佛的十力、四無所畏等等，都是六波羅蜜多的果，都是六波羅蜜多的等流。 這裡說了三個：一個是相，根本的相就是般若波羅蜜多；一個是隨順，一切善法，比如信、輕安等等，都是隨順這六個波羅蜜多轉的；一個是等流果，就是六神通、佛的十八不共法等等，都是六波羅蜜多的等流果。 丙八　所治 論曰：如是所治攝諸雜染，云何可見？是此相故，是此因故，是此果故。 釋曰：如到彼岸攝諸白法，前已顯示；此所對治亦攝一切諸雜染法，今當顯示。是此相故者，是貪等相；是此因故者，是慳等因，所謂不信及邪見等；是此果故者，謂慳、犯戒、忿等諸果。 「如是所治攝諸雜染，云何可見？」六個波羅蜜多跟善法相攝，講過了，那麼，六個波羅蜜多所對治的法能不能攝一切雜染法呢？也可以。理由有三個方面：「是此相故，是此因故，是此果故。」 「如到彼岸攝諸白法，前已顯示」，六個波羅蜜多攝一切善法，前面講過。「此所對治亦攝一切諸雜染法」，六個波羅蜜對治什麼呢？布施對治慳貪，持戒對治犯戒的那些事情，等等。這些所對治的法能不能攝那些雜染法呢？六個波羅蜜多所對治的法，也能把一切雜染法都攝盡。怎麼攝呢？「今當顯示」。 「是此相故者，是貪等相」，就是說，布施對治的是貪，持戒對治的是犯戒，等等。 「是此因故者，是慳等因，所謂不信及邪見等」，慳貪的因是什麼呢？對於三寶不信、起邪見等等，這些是六個波羅蜜多所對治的那些法的因。 「是此果故者，謂慳、犯戒、忿等諸果。」這個所對治的法會產生什麼後果呢？慳（貪，捨不得）就障礙你布施；那些持戒所對治的，你不對治它，就會去犯戒；忍辱所對治的，你不對治它，就發脾氣，做壞事去了，等等。 這裡就是說，波羅蜜多所對治的法，它本身的相、它的因、它的果，也可以把一切雜染法都攝在裡邊。六個波羅蜜多本身可以攝一切善法；六個波羅蜜多所對治的可以攝一切雜染法。這兩個正是針鋒相對。 丙九　勝利 論曰：如是六種波羅蜜多所得勝利，云何可見？謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害、性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故，勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。 「如是六種波羅蜜多所得勝利，云何可見？」這六個波羅蜜多有什麼好處呢？ 「謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故」，諸菩薩行這六個波羅蜜多，在流轉生死的時候，可以感得大富貴，這是布施的果報。「大生攝故」，「大生」是生高貴之處，這是持戒的果報。「大朋大屬之所攝故」，眷屬多，親戚朋友多，奴婢僕從多，這是忍辱波羅蜜多的好處。「廣大事業加行成就之所攝故」，很多廣大的事業，都能夠成功，這是精進波羅蜜多的果報。「無諸惱害、性薄塵垢之所攝故」，不會起惱害心，他的本性就是「薄塵垢」，煩惱很輕，這是靜慮波羅蜜多的勝利。「善知一切工論明處之所攝故」，般若波羅蜜多是智慧，不但通達內明，因明、聲明、醫方明、工巧明也都能善巧，「一切工論明處」都能夠了達。 「勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利」，「勝生」就是增上生，得殊勝的人天依報正報。「無罪」，凡夫、外道得了勝生，卻有罪，他要做壞事；而菩薩勝生，無罪，他的增上欲樂不會幹有罪的事情。一直到「安坐妙菩提座」，成佛，不斷地做利益一切有情的一切事情。「是名勝利」，這就是六個波羅蜜多的勝利。 釋曰：今當顯說波羅蜜多所得勝利。勝生無罪者，非如外道雖得勝生而名有罪，雜染污故。又彼勝生皆是無常；波羅蜜多果非無常，由說乃至安坐妙菩提座故。又彼勝生唯能自利，不能利他，由不說彼常能現作有情義利；波羅蜜多所得勝果，常能現作一切有情一切義利。如是名為諸到彼岸得無罪等勝果義利。 「今當顯說波羅蜜多所得勝利。勝生無罪者，非如外道雖得勝生而名有罪，雜染污故。」這裡特別指出，外道也可以感人天果，但是他是有罪的，凡夫也能感人天果，也免不了有罪。只有菩薩修了六個波羅蜜多，感殊勝的人天福報（富貴、大生、大朋大屬、廣大事業等等）而沒有罪。為什麼叫有罪呢？「雜染污故」，有雜染法把它染污。而菩薩沒有雜染法，所以說沒有罪。 「又彼勝生皆是無常，波羅蜜多果非無常」，凡夫外道他們的勝生都是無常的，你再好，下一輩子就不行，或者前輩子富貴榮華，後輩子被王抄家，甚至人頭落地，那就是無常了。波羅蜜多的果不是無常的，為什麼呢？「乃至安坐妙菩提座」，一直到成佛，不斷地有這些勝生的果出現，因為它是無罪的。 「又彼勝生唯能自利，由不說彼常能現作有情義利」，凡夫外道的勝生只能自利，不能利他。他們不能常作一切有情的義利，他們經常搞錯，怎麼會做有情義利的事情呢？「波羅蜜多所得勝果，常能現作一切有情一切義利」，這是真正符合佛的精髓的，一切有情的義利能夠不斷地、無間地作。 「如是名為諸到彼岸得無罪等勝果義利」，這就是六個波羅蜜多得無罪等殊勝義利。 丙十　抉擇 論曰：如是六種波羅蜜多互相抉擇云何可見？世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說，如是所說有何意趣？謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。 釋曰：於三百頌般若波羅蜜多等經中，本為說一波羅蜜多，乃說一切波羅蜜多，於如是說有何意趣？於修一時，一切相助，應知此中有是意趣。謂修施時，防護身語，由此有戒波羅蜜多而相助成；乃至了知施之因果，由此有慧波羅蜜多而相助成。其餘相助，如應當知。 這個六個波羅蜜多互相地抉擇，它們之間的相互關係該如何了解？佛在說六個波羅蜜多的時候，有的地方以布施來說，有的地方以戒來說，有的地方以忍辱來說，有的地方以精進來說，有的地方以禪定來說，有的地方以智慧來說。「如是所說有何意趣？謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。」這樣說有什麽意趣？就是說一切波羅蜜多不是孤立的，舉一個就有其餘五個，其他五個來輔助這一個。所以，把六個波羅蜜多絕對地分開是不可能的，每一個裡邊都有其他五個，尤其不能離開般若波羅蜜多。 「於三百頌般若波羅蜜多等經中」，我們說般若經有很多，有四處十六會，六百卷，而八百頌就是小品般若，兩千頌是摩訶般若。這裡是三百頌，不清楚是否翻譯過來。在三百頌的般若波羅蜜多經裡邊，「本為說一波羅蜜多，乃說一切波羅蜜多，於如是說有何意趣？」本來只說一個波羅蜜多，最後說到一切波羅蜜多，這有什麼意趣呢？ 「於修一時，一切相助，應知此中有是意趣。」修一個波羅蜜多，其他的五個都來幫助，不能少其他五個。我們應當知道有這個意趣在裡邊。「謂修施時，防護身語，由此有戒波羅蜜多而相助成」，例如，你修布施的時候要防護身語，不能亂做。你布施的時候，不能一邊在布施一邊做犯戒的事情。比如比丘布施時，對方是女眾，你不能把東西擺在她手裡，要擺在桌子上等等。「防護身語」，布施的時候就有持戒。還有忍辱，假如大熱天，你要去做布施的事情，那就要忍辱；否則，嫌太苦不想做。布施裡面也有精進，等等，都有。「乃至了知施之因果，由此有慧波羅蜜多而相助成」，施的因果你不知道，你也不肯布施；你知道施的因果，這就是般若波羅蜜多。一個波羅蜜多都和五個相輔相成。舉布施為例，其他的也可以推想了。 無性菩薩有個註解，「謂修施時，禁防」，不要作犯罪的事情，就是持戒；「忍受」就是忍辱，碰到苦的時候，或者不舒服的時候，要忍受，要做到底；「策勵」，就是精進；「專心」地作就是禪定；「能善了知業果」，了知業果這樣作對你有好處，你就樂意去作，這是般若的波羅蜜多。「如是施中即有餘轉」，就是布施裡邊就有其餘五個。「若修戒時遠離慳悋」，你修持戒的時候，不要有慳貪的心，也不要起憤恚的心。不慳貪的心就是布施；沒有憤恚的心，就是忍辱。你修持戒的時候，人家要你這個東西、那個東西，你受了菩薩戒的，要給；你假如慳貪了，就犯戒了。人家罵你，你要忍辱。也不能懈怠，這是精進。也不能「散動」、胡思亂想，不要浮散，這就是禪定。也不要「邪見」，就是般若。他是舉修戒裡邊也有其他五個。這就是說每一個度都有其他五個度相輔相成。 《現觀莊嚴論》裡邊也說：「各各施等中，各以六種攝。」就是說每個波羅蜜多裡邊都有六個部分，六個互相攝，就是說一個波羅蜜多就包含六個，六六三十六個。《現觀莊嚴論》就把這個意思打開廣講。我們現在先介紹一下，廣的要學《現觀莊嚴論》的時候再說。 乙二　結頌 論曰：此中有一嗢拖南曰： 數相及次第　訓詞修差別　攝所治功德　互抉擇應知 釋曰：次第頌前，其文易了。 這是一個總結的頌。六個波羅蜜多，講了些什麼內容呢？講六個波羅蜜多的數，有六個數；它的相；它的次第；它的訓詞，就是解釋名稱；它的五種修；它的差別；它的相攝；它的所治；它的勝利，就是功德；抉擇，每一個裡邊各有六個。這裡講的內涵就是這些，「應知」。（第二十七講完）