攝大乘論世親釋講記 · 第二十二講

攝大乘論釋卷第六 入所知相分第四 甲一　長行 乙一　能入觀體 論曰：如是已說所知相，入所知相云何應見？多聞薰習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子，如理作意所攝，似法似義而生，似所取事、有見意言。 「如是已說所知相」，前面我們把所知依、所知相都講完了，接下來是入所知相。如何悟入這個所知相？那就要修觀了。「入所知相云何應見？」所知相該怎麼悟入呢？「多聞薰習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子，如理作意所攝，似法似義而生，似所取事、有見意言。」這個就是能入的觀體。要起這個唯識觀，進入這個所知相，那麼能觀之體是什麼呢？就是這個！這句話很不好懂，句子很長，又是印度的語法，用漢文連起來，要花點工夫，我們就看註解。 釋曰：如能悟入如是種類所應知相，今當顯說。入所知相者，謂能悟入所知境義。多聞薰習所依者，謂大乘法所熏自體。非阿賴耶識所攝者，謂能對治阿賴耶識故。如阿賴耶識成種子者，謂如阿賴耶識為一切雜染法因，此為一切清淨法因亦爾。如理作意所攝者，謂如理作意為自性。似法似義而生者，謂似法義相而生起時。似所取事者，謂似色等義；有見者，謂似於見：此即成立有相見識。 「如能悟入如是種類所應知相，今當顯說」，怎樣悟入我們前面所說的所知相呢？所知相是佛對大菩薩說的，怎麽能夠悟入這個境界呢？ 「入所知相者，謂能悟入所知境義。」所謂入所知相，就是指悟入所知境唯識性。怎樣悟入呢？由下面一句解釋。 「多聞薰習所依者，謂大乘法所熏自體。」我們前面講過，大乘正法的薰習是依託在一個體上。這個體跟阿賴耶識不是一個東西，但是跟阿賴耶識合在一起，如水乳合，它能夠把那些正聞薰習積累起來。阿賴耶識是雜染的薰習，它是聞思的薰習，兩個不一樣，它能對治雜染的，我們多聞薰習就依託在這個東西上面。大乘法所熏的自體就是這個東西。他不是阿賴耶識所包含的，不屬於阿賴耶識這個體的。「非阿賴耶識所攝者，謂能對治阿賴耶識故。」這個東西是對治阿賴耶識的，跟阿賴耶識不是一個東西。 「如阿賴耶識成種子者，謂如阿賴耶識爲一切雜染法因，此爲一切清淨法因亦爾」，阿賴耶識是一切雜染法的因、種子，是生起一切雜染法的因。而這個多聞薰習是能夠生起一切清淨法的因，雖然它不是阿賴耶識，但是跟阿賴耶識有相似之處：阿賴耶識是種子，能夠生起一切雜染法；這個所依也是種子，能夠生起一切清淨法。這一點跟阿賴耶識相似，它能夠成清淨的種子，將來能生清淨法。 「如理作意所攝者，謂如理作意爲自性」，修觀的時候，我們是如理作意，不是非理作意，是依照佛的教言來修觀的，是如理作意的。「如理作意」是修觀的一個作意。 「似法似義而生者，謂似法義相而生起時。」他是一句句解釋，因爲這段話很不好理解。這個話還不太清楚，《無性釋》說：「言似法者，謂契經等，如十地等。」這個「法」指的是契經，佛說的經，就像《十地經》。「言似義者，謂彼所詮無我性等。」「義」指的是這些法所講的「無我性」這些道理。「似彼行相而生起故，說為似法似義而生。」就是跟那些法義行相相似而生起觀，就是說我們在定中觀察經上所說的那些法義，「似法義相而生」，就是根據契經的法與契經所講的無我的道理來得的行相，這個行相跟經所說的法義行相是相似的，同類的。 「似所取事者，謂似色等義」，它有所取的那些境，就是說有色聲香味這些義相，顯的客觀的境界。「有見者，謂似於見」，一個是相，一個是見，能見的見識就是似於見。他裡面分兩部分，一個是相，一個是見。這個也相似於見。實際上，相、見都是識裡邊分出來的，所以說「似」，好像是見。「此即成立有相、見識」，這就成立了這個識有相分也有見分。就是觀的時候，有見有相，有色等相識現，也有能觀的見，實際上一個識裡邊分兩個。 我們看無性的解釋。他說：「似所取事者，如彼所取而顯現故」，什麼叫似所取事呢？它顯出那個樣子，好像是所取的相。「言有見者，謂意取識俱。」什麼是有見呢？這個「意」我們想可能古代刻錯了，我們懷疑是「能」，「謂能取識俱」。一個是所取的境（所取事），一個能取的識，這個能取識跟它同時生起來。什麼叫意言呢？「言意言者，所謂意識，或與見分俱所取能取性。」「意言」就是我們作觀時候的那個尋思，裡邊有見有相，這就是世親說的「此即成立有相見識」。我們觀想的時候，這個意識裡邊有相分有見分，那就是三摩地所行影像。前面講過，在定中有所顯的那個定相，有能見的識，這就是有見意言。什麼叫意言呢？世親菩薩後頭有解釋：「意地尋思，說名意言」。意地，第六意識的尋思叫意言。什麼叫尋思呢？世親菩薩解釋說：「由定而觀故名尋思」。定里的觀想叫尋思，第六意識在定中的觀想（尋思）叫意言。就是入觀的時候，在定裡邊觀想佛說的法義。以如理作意爲自性的，不是非理作意，是根據經教來的，如理作意。觀想的時候內心所顯的行相跟經裡邊的法義是相似的，在這個相似行相裡邊，有所取的事（境界），也有能取的識。這是我們入觀時候的意地境界。 第六意識的尋思叫意言，這個是能觀的體。這一科是「能入觀體」，以這樣的體來入觀。 乙二　誰能悟入 論曰：此中誰能悟入所應知相？大乘多聞薰習相續，已得逢事無量諸佛出現於世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故善備福智資糧菩薩。 「此中誰能悟入所應知相？」那麽什麼人能起這個觀呢？能入這個觀的人是有條件，不是隨隨便便的。 第一個，「大乘多聞薰習相續」。他經過大乘法的多聞薰習，經過很久的多聞。你不聞的話，大乘薰習沒有，思惟的源頭就沒有，你開不了悟的，一定要大乘多聞薰習。這是第一個要點，這個沒有，下邊再用功也是白費，這是最要緊的一個因，我們開悟的因就在這裡，一定要有大乘多聞薰習相續。有了這個因以後，其他的緣碰上，那你可以通達這個唯識觀；否則，其他緣再好，也通達不了。有些人對我說，他歡喜修定，想一個人去住茅棚修定。我就給他說了，你這個大乘薰習的因要是沒有，你定力再深也開不了智慧。佛教裡邊講由戒生定，由定生慧，修定不是目的，定是一個手段，定的手段是作什麼用的？開智慧的。如果你得了定，以此爲目的，智慧不要了，那你這個定有什麽用處呢？佛在世的時候，外道甚至都得到非想非非想處定，但是他解決不了生死，因爲沒有智慧，不能出生死。我們有幸碰到了佛教，一定要求智慧。智慧的源頭在哪裡？在大乘多聞薰習！沒有這個多聞薰習，即使你得到了定，智慧還是開不出來，那也沒有用的。所以說大乘的多聞薰習，是很重要的，這是根本的因力。 第二個，「已得逢事無量諸佛出現於世」。他能夠碰到無量無數佛出世，禮拜、讚嘆、供養，乃至跟佛出家、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。這些都屬於逢事無量諸佛裡邊，碰到很多善知識加持，這是緣。 第三個，「已得一向決定勝解」。你碰到善知識，聽聞之後，這樣的作意能夠起一向決定的勝解，就是不會搖動，對大乘法的信心不會搖動，是一向決定的，不會猶豫的。 第四個，「已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩」。能夠積集很多善根。什麼善根呢？福德資糧、智慧資糧。能夠積集善根，積累很多之後，他就能夠見道、登地。 這就是說，要具備這些力量的菩薩纔能進入這個唯識觀。 釋曰：如是品類如此方便而能悟入，今當顯示。大乘多聞薰習相續者，簡聲聞等所有多聞薰習相續。已得逢事無量諸佛出現於世者，已得現前逢事諸佛出現世間超過數量。已得一向決定勝解者，謂於大乘所得勝解，非諸惡友所能動壞。即由無間所說三因，已善積集諸善根故，乃得名為善備福智資糧菩薩。 「如是品類、如此方便而能悟入」，要悟入的人，要有那麼多品類的力量，因力、善友力、作意力等等，多種多樣的方便，纔能夠悟入。 「大乘多聞薰習相續者，簡聲聞等所有多聞薰習相續。」大乘兩字簡別二乘，二乘雖然也多聞薰習，也能夠這樣在我們身心裡等流下來，但是他說的法是二乘法，得到的僅僅是阿羅漢果，不能得到佛的究竟果。我們這個因是大乘法多聞薰習，多聞薰習的還要是大乘法，這樣纔能達到這個唯識觀，因爲唯識是大乘的。你要修大乘觀，要大乘的多聞薰習。這是簡別二乘，當然更簡別那些凡夫，沒有聞的那更不要說了。二乘的多聞尚且不夠，何況沒有聞。這是第一個。 第二個要「得逢事無量諸佛出現於世」。需要有這個福報碰到無量無數的佛出現在這個世界上。出現世界上之後，我們還要親近善知識，禮拜、供養、讚嘆，聽聞正法、如理思惟、法隨法行，包括出家修行。這個就是說，已得現前逢事諸佛出現世間，這個數字無量無數，這個善根是不簡單。 「已得一向決定勝解者」，這是第三個力量——作意力。「謂於大乘所得勝解，非諸惡友所能動壞」，你對大乘法起了勝解，就是淨信決定了，一切惡友決定不能動搖你的信心。現在一些修行人就是沒有這個力量，你好不容易獲得一點對大乘法的信心，碰到惡知識跟你兩句話一說，馬上就動搖，甚至於信其他的去了。這個就是善根太薄，經不起惡友的兩句話。而這裡的菩薩已經得到勝解，一向決定的，一切惡友不能動搖。 「即由無間所說三因，已善積集諸善根故，乃得名爲善備福智資糧菩薩」，就是由於前面說的三個因，從而已經善巧地積集了很多善根，這樣的人纔可以叫做善備福智資糧的菩薩，這樣的菩薩才能修起前面那個觀想。所以說要修那個觀，不是一般人就能修的。很多人纔拿了一本書，就馬上要修觀。那麼你在修之前，先要看一看自己是怎樣的人，是不是大乘多聞薰習的很多了，無量無數的佛承事過，得到一向決定勝解。如果這樣，當然你修了就得好處，如果不是這樣，那你還太早。 又即如是福智資糧云何漸次而得圓滿？謂由因力，由善友力，由作意力，由依持力。此中兩句即是二力，如數應知。作意力者，即是一向決定勝解，此用大乘薰習為因，事佛為緣。以有一向決定勝解，能修正行，修正行故，積集善根，如是名為由作意力善修福智二種資糧。由此漸次善修福智二資糧故能入大地，如是名為由依持力。 「又即如是福智資糧云何漸次而得圓滿？」這樣的福智資糧怎樣纔能一點點地圓滿起來？依靠四個力，「謂由因力，由善友力，由作意力，由依持力」，這四個力量可以把這個福智資糧一點一點積聚起來，慢慢地，從初地、二地、乃至圓滿。「此中兩句，即是二力」，就是開頭兩句，「大乘多聞薰習相續」是因力，「已得逢事無量諸佛出現於世」是善友力（善友就是善知識）。「此中兩句即是二力」，這個講好了，「如數應知」，按照數字就知道這兩個力，這個很明顯，他就不說了。 「作意力者，即是一向決定勝解」，什麼叫作意力呢？他的作意是一向決定的，不會搖動。「此用大乘薰習爲因，事佛爲緣。以有一向決定勝解，能修正行，修正行故，積集善根。」這個一向決定的勝解並不是憑空而來，是有因有緣的。什麼因？大乘法的薰習爲因。經過無數大乘正法薰習，也碰到無數佛，承事供養，乃至依法修行，這是緣。依靠這個因這個緣，纔能夠得到一向決定勝解。這個勝解得到之後，纔能修正行。因爲修正行的緣故，積集善根。「如是名爲由作意力善修福智二種資糧」，這個就是第三個，作意力。 「由此漸次善修福智二資糧故能入大地」，有了勝解，一向不動搖的勝解，可以起正行，由解起行，慢慢地積集資糧，最後能登地，這個叫依持力。依靠這個福德資糧、智慧資糧積集夠了，就能登入大地，從初地乃至十地，最後圓滿正覺，這是第四個，依持力。 這就是說，我們要修前面那個觀，就是要那麼多力量具備了纔能修，少一個就不行。我們問問自己，有沒有這樣的力量。有力量你就去修；沒有力量的，就學一學。這個觀你一下還修不起，就學一下，知道一下也好，將來再修。 以上是提了一些修觀者的條件。 乙三　何處能入 論曰：何處能入？謂即於彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起；勝解行地、見道、修道、究竟道中，於一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。 「何處能入？謂即於彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起」，你從哪裡進入這個止觀呢？就是前面說的修觀的這個意言，是有見的，「似法似義」，跟佛經里說的法義是同樣行相的意言。這個在開頭講的，在這個境界裡邊悟入，所入的境就是這個。這個有見的、似法似義的意言（定中的尋思）是由大乘法相薰習所生起的。這個就是我們所能入的境界18。 那麽，哪些人能入呢？能入的位有四種。勝解行地，登地之前的。凡是你已經聽聞正法，親近善士，（入了加行道），一直到登地之前，這個叫勝解行地。見道，登初地。修道，初地，二地，乃至十地。究竟道，成佛。這裡又把位次分四個，就是能修這個觀的人，從勝解行地、見道、修道、究竟道，這幾個位次都能入，但是深度不一樣。「於一切法唯有識性隨聞勝解故」，在勝解行地，他對一切法只有識，都是唯識所變的，聽到之後，能夠起決定的信心，不動搖，這是勝解行地的人。「如理通達故」，這是見道的。」治一切障故」，在修道中能夠對治一切障礙，即煩惱障、所知障。這是修道。「離一切障故」，究竟道，到最究竟的佛位的時候，一切障全部都離掉，最微細的障也沒有。這是能入的位，有四種。最低的勝解行地，能夠起勝解，不動搖，這是最起碼的條件；如果我們還猶猶豫豫，那就進不到這個位次。見道更高了，修道，究竟道，一個比一個高。 釋曰：入如是類及入行相，今當顯示。意地尋思，說名意言，如是意言以大乘法為因而生，此中顯示意言差別。大乘法相等所生者，是此教法為緣生義。或有即於勝解行地名能悟入，由但聽聞一切諸法唯有識性，深生信解，故名能入。於見道中如是悟入，今當顯示。如理通達故者，謂於意言如理通達。云何於此如理通達？謂此意言非法非義，非所取非能取，如是通達。於修道中如是悟入，今當顯示。治一切障故者，謂觀此意言非法非義非所取非能取時，便能對治一切障故。究竟道中如是悟入，今當顯示。離一切障故者，謂善清淨妙智位中，最微細障亦無有故。 「入如是類及入行相，今當顯示。」這是兩個問題：一個是怎麼樣進去，一個是進去的行相。就是所入的境，能入的位。 「意地尋思，說名意言。」這是世親菩薩解釋，什麼叫意言呢？前面沒有交待，這裡就說了。意地的尋思，是第六意識定中修觀的尋思。這個意言就是我們觀的境。 這個意言是哪裡來的呢？「如是意言以大乘法爲因而生」，就是多聞薰習大乘法爲因產生意言的尋思。「此中顯示意言差別」，這個意言不是依靠其他的薰習，而是大乘法的薰習。「大乘法相等所生者，是此教法爲緣生義」，以大乘法爲緣而生的，這個緣是因緣，是最重要的緣。就是說這個意言是從哪裡來呢？從大乘法的多聞薰習而生，所以這個是根本，不能離開的。如果沒有大乘教法的薰習，你起的意言，就是胡思亂想，搞不好是外道的意言，那就不好了。 上面說的是能入的境，就是所觀，這跟前面說的一樣，有見、似法似義的意言，這是觀的境界。那麼，這個能入的位次，哪些人能入呢？「或有即於勝解行地，名能悟入」，有的在勝解行地，叫悟入，這個悟入很淺。「由但聽聞一切諸法唯有識性，深生信解，故名能入」，這個能入僅僅是信，他聽到佛說一切法只有識這個道理，「深生信解」，非常相信，不動搖，這個也叫能入，這是勝解行地的能入。要做到深生信解，一向決定，這也不簡單。那就是說，泛泛地聽聞，猶猶豫豫的，那遠遠夠不上這個條件。他要聽了之後，毫無猶豫，什麼外道的邪見動搖不了他，那纔是深生信解。所以說由信解而入，也叫能入，這是最淺的。 「於見道中如是悟入，今當顯示」，見道的時候怎麼悟入呢？現在要說。「如理通達故者，謂於意言如理通達。云何於此如理通達？謂此意言非法非義，非所取非能取，如是通達。」對這個意言，觀的體，這個尋思，能夠如理通達，就叫見道。怎麼叫如理通達呢？通達這個意言既不是法又不是義，既不是所取又不是能取。見道的時候能所雙亡，一切法都是無分別，無分別智生起來的時候就通達，後邊要廣講的，這是見道的通達。 修道，在通達之後，如何破障，對治煩惱障、所知障。「於修道中如是悟入，今當顯示」，現在要說修道的悟入。「治一切障故者」，這個道理已經通達，但是障還沒有除掉，修道的時候把障一個一個地除掉，所以說要對治一切障，一切障都要把它對治掉。「謂觀此意言非法非義非所取非能取時，便能對治一切障故。」見道的那個道理通達了之後，把一切煩惱、所知障都能對治掉。這是修道的工作，就是對治障。 「悟入」兩個字相同，但深淺不同，勝解行地的悟入是這樣，見道悟入是那樣的，修道悟入那樣的，究竟道的悟入是怎麼的呢？「究竟道中如是悟入，今當顯示。離一切障故者，謂善清淨妙智位中，最微細障亦無有故。」善清淨妙智就是佛智慧。金剛喻定之後，一切最微細的障全部都對治掉了，這個就是叫離一切障。最微細的障，最難斷的障，在金剛喻定的時候斷。這個障太微細，普通人看都看不到，要斷談何容易，要用最厲害的一個定（金剛喻定）把它斷掉。這個斷掉之後，最微細的障斷掉，一切障都沒有，這個時候叫究竟道，佛的道。 這裡就是說，所入的境，就是前面說的觀意地尋思，是從大乘法相薰習而來的。觀的時候，有見有相，它跟經裡邊所指的法義是相似的行相而生起的。要把這個行相來觀察它所取空、能取也沒有。這個通達了就是見道。見道之後，根據見道的道理，來對治一切障，就是修道。一切障對治完，就是究竟道，成佛。這個修觀位次的深淺，以四個地位來分。 下邊又是一個問題，由何能入，你要怎樣纔能夠進入呢？ 乙四　由何能入 丙一　總標 論曰：由何能入？由善根力所任持故。謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境止觀恆常慇重加行無放逸故。 釋曰：由此能入，今當顯示。由何能入由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，乃至恆常慇重加行無放逸故者，謂於如是所說八句善順相應，名善根力所任持故。言恆常者，無間修故；言慇重者，恭敬修故。若於如是品類造修，即於如是能無放逸。 「由何能入？由善根力所任持故。」你要進入這個觀，要有善根力量把你任持起來纔行，否則就進不去。 「謂三種相練磨心故」，以三種相來練來磨自己的心，把心鍛煉得堅強。「斷四處故」，有四個方面要斷除。「緣法義境止觀恆常殷重加行無放逸故」，三相磨練、四處斷除，然後緣佛說的法義境界去修止觀，恆常地、慇重地（恭恭敬敬地）加行，沒有放逸，精進地修，這樣纔能入。 「由此能入，今當顯示」，靠什麼東西進入呢？靠善根，現在就要講。「由何能入……謂於如是所說八句善順相應」，跟前面所說的八句話相應，這個叫「善根力所任持」，把前面這八句話做到了，就有善根力把你任持起來了，那就能入了。 「言恆常者，無間修故；言殷重者，恭敬修故。」這個止觀要恆常修，就是無間斷地在修，沒有間缺的；要恭敬地修，不是馬馬虎虎的。有人念經就是馬馬虎虎的，打鐘了不想來，來的時候打打妄想，打瞌睡，混過去，下殿了，這樣跟殷重修是差得太遠了，要恭恭敬敬地去修。 「若於如是品類造修，即於如是能無放逸。」你照這樣方法去修，那就不叫放逸，就是說要有這些善根力量任持纔能進入。 下邊要打開廣講。 丙二　別釋三練磨心 論曰：無量諸世界無量人有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。由此意樂能行施等波羅蜜多：我已獲得如是意樂，我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多當得圓滿，是名第二練磨其心。若有成就諸有障善，於命終時即便可愛一切自體圓滿而生；我有妙善、無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿！是名第三練磨其心。 「無量諸世界無量人有情剎，那剎那證覺無上正等菩提，是爲第一練磨其心。」如何磨練自己的心呢？由三個方面來磨練。磨練自己心的第一個辦法是，你要想到：無量世界裡邊有無量的人有情，剎那剎那地在成正等覺，就是說成正等覺的很多，我爲什麼不能成？！以此來磨練自己的心。 「由此意樂能行施等波羅蜜多：我已獲得如是意樂，我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多當得圓滿，是名第二練磨其心。」第二個就是意樂心，得到這個意樂就能夠行布施等六度：我已經得到這樣的意樂，由此就不要費大氣力，少用功力，就能夠修習六個波羅蜜多，慢慢會圓滿。就是說我意樂心得到了，波羅蜜多將來都會圓滿。這個就是鼓勵自己，第二個練磨其心。 「若有成就諸有障善，於命終時即便可愛，一切自體圓滿而生；我有妙善無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿！是名第三練磨其心。」這是拿世間善法作對比來鼓勵自己。假使有人成就諸有障的善，這個善法是世間善法，沒有離開煩惱所知障的，他修了很多這樣的善法，臨命終時，他下一輩子就投生到一個很好的自體圓滿的地方受生，將來感得的果就是自己這個身體又是健康，長得端正，聰明，生在大富貴家裡等等。有障的善尚且可以得到這樣圓滿的果，現在「我有妙善無障善」，我這個善法沒有障礙，是離開煩惱所知障的，不是一般的善，是妙善，無漏的善；我既然有這樣善法，怎麼不會得到一切圓滿的佛果呢！這就是說，不要把成佛看得太難，我現在自己有這個本錢可以成就。這是第三個練磨其心。 以這三個練磨其心，令心不退。很多人說：「成佛的事情我怎麽能呢？我不行！」「你堪能不？」「我不堪能！」那就把自己路都斷掉，這個要不得。你說「我現在不堪能，我將來要做到，爭取慢慢堪能」，這樣還好說。直截了當地說一個不堪能，你啥意思，那就不要修行了。 釋曰：此中對治三種退屈心故唯修三種練磨心，所以者何？以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大難可證得，心便退屈；對治此故修第一練磨心。又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得，心便退屈；對治此故修第二練磨心。由此意樂能行施等波羅蜜多者，此中意樂，謂信及欲，菩薩於諸波羅蜜多真實有性、具功德性、有堪能性深生信解，是名為信；深信解已，樂欲修行，是名為欲；菩薩既得如是信欲，自性意樂少用功力修習六種波羅蜜多，當得圓滿。又諸菩薩於佛甚深廣大言教，思議抉擇，善巧轉時，如是思量，如是無上正等菩提難可證得，隔一念心方可證得，心便退屈；對治此故修第三練磨心。我有妙善者，我有一切十種地中妙善積集福智資糧。無障礙善者，謂金剛喻定，能破在骨麤重微細極難破障，此定無間得一切障離系轉依。云何爾時不當獲得一切圓滿者，此中意說於障離系，似彼命終時，一切種智如彼體圓滿。 「此中對治三種退屈心故唯修三種練磨心」，爲了對治三種退屈心，所以要修三種練磨心，以這三種來鼓勵、磨練自己的心，不要退。「所以者何？以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大難可證得，心便退屈」，爲什麼要退呢？因爲有些菩薩聽到無上正等菩提是最殊勝的，最深又廣大的，不容易證到，心便退屈。一些聲聞就覺得佛那麽高，他們做不到，就去證個涅槃算了吧！那就是化城，等他們證到了之後，再引導他們向前。這些屬於二乘心，我們不要發，不要退，菩薩就不要退，一退就是不好。要對治這個退心，有辦法，不要說無上正等菩提那麼難就退掉，可以使你不退，你照這個方法做就不退。「對治此故修第一練磨心」，對治這個退心，用第一個練磨其心，就是說無量的世界無量的人，剎那剎那都在成佛，那麼多人成佛了，難道我成不了嗎？再難，人家不也是很多成佛嗎？這個就不要退，還是要鼓勵，為對治這個而修第一個練磨心。 「又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得，心便退屈」，有些菩薩他聽到要修行六度，這是最殊勝最深最廣大的，難行苦行都要做，心便退屈。「對治此故，修第二練磨心」。修六度，佛過去世的那些事在《本生經》就講了很多，餵虎、割自己的肉等等，還有好施太子把國防用的大象都布施給敵人，什麽都舍掉了，最後他被流放到荒島上去，他把自己的兒女、妻子也布施掉。這個太厲害了，難行，有人受不了，所以就退了。於是，用第二個練磨心來對治。「由此意樂能行施等波羅蜜多者」，由這個意樂心能夠行布施波羅蜜多等等，都能行的。「此中意樂，謂信及欲」，什麼叫意樂呢？它是心所法，一個是信心所，一個是欲心所。「菩薩於諸波羅蜜多真實有性、具功德性、有堪能性，深生信解，是名爲信」，深信六波羅蜜多真實有（實），具功德性（德），有堪能性（能），相信「實德能」，一點也不動搖，深生信解。波羅蜜多是實有的，它有功德，能做到的，這些都信解了，這個是信。相信之後要行動，「深信解已，樂欲修行」，既然相信了，要行動起來，就要修，就很歡喜地去修，「是名為欲」，就要去修起來。菩薩這個信、欲的自性意樂已經有了，稍稍下點工夫，就能夠把六個波羅蜜多修圓滿，何必要退呢？只要意樂心生起來就不難，就怕你這個意樂心生不起來。這個行波羅蜜多的退屈心就用第二個練磨心來對治。 「又諸菩薩於佛甚深廣大言教，思議抉擇，善巧轉時，如是思量」，有些菩薩對佛說的甚深廣大的經教正在善巧地進行思惟抉擇的時候，這樣想：「如是無上正等菩提難可證得」。這樣的無上正等菩提是極難證到的，思惟時他「難」字當頭，給攔住了。他說「隔一念心方可證得」，這一念心就是最後那一剎那的金剛喻定，那一念是最難證的，就是最微細的惑一般是沒有辦法斷的，只有金剛喻定纔能斷，經過這一念心之後，纔能證到佛菩提，那是難上又難。「心便退屈」，就退了。「對治此故，修第三練磨心」，對治這樣的退卻，修第三個練磨心。「我有妙善者，我有一切十種地中妙善積集福智資糧」，我有微妙善法，就是在前十地裡邊積集的那些福德智慧資糧。「無障礙善者，謂金剛喻定，能破在骨麤重微細極難破障」，什麼叫無障礙善呢？無障礙的善法，學過《唯識二十論述記》的知道，障，粗重就是煩惱，有在皮面上的，有在膚上的，有在肉裡邊的。這是最後的一個，金剛喻定破在骨頭裡邊的，最難破的，在骨頭裡邊的煩惱，極微細、極難破的。這個障礙怎麼能破呢？金剛喻定能破。「此定無間得一切障離系轉依」，這個定得到，把障破了之後，「無間」，馬上接下去，沒有間隔的，就「一切障離系」，一切障都除掉，轉依了，離系了「轉依」就得到了。「云何爾時不當獲得一切圓滿者」，怎麼會得不到一切圓滿而成佛呢？「此中意說，於障離系，似彼命終時」，他的意思是說，障離系了，好像前面那個修有障善的人命終了，「一切種智，如彼體圓滿」，一切種智圓滿了，就像他下一輩子獲得圓滿的依報、正報一樣。這是說修了有障的善（世間善法），並沒去障礙，他命終之後，下輩子生到的地方，正報、依報都極圓滿。而我現在修的是無障的善，離掉一切障，障離開之後，一切圓滿的智慧——佛的智慧，怎麼會得不到呢？決定會得到佛的智慧。所以，以世間的善來激勵自己，練磨自己的心。 又於此中三種練磨心者，謂諸菩薩善根無缺，善根力持，由此力故，則能三種練磨其心，心無退屈。初當顯示第一練磨心，謂人趣中無量世界無量有情，剎那剎那能證無上正等菩提，云何我今獨不能證？次當顯示第二練磨心，謂諸菩薩作是思惟：我此意樂離諸障礙波羅蜜多，慳等障礙皆無有故，不由功用，波羅蜜多當得圓滿，此圓滿故證佛菩提。後當顯示第三練磨心。有障善者，謂由世善而成其善，此有障善尚命終時即便可愛一切自體圓滿而生，況我今者由無障善而成其善，不當成佛無上菩提無有是處。 「又於此中三種練磨心者，謂諸菩薩善根無缺，善根力持，由此力故，則能三種練磨其心，心無退屈。」菩薩的善根沒有缺的，以這善根力量把他任持起來，用三種方法來練磨他的心，不要退。接下來他又重新說了一遍。 「初當顯示第一練磨心，謂人趣中無量世界無量有情剎那剎那能證無上正等菩提，云何我今獨不能證？」成佛都在人間，無量世界裡邊，那麼多人，一剎那一剎那都在成佛，那麽多佛在成，我怎麽成不了啊？這是第一個。 「次當顯示第二練磨心，謂諸菩薩作是思惟，我此意樂離諸障礙波羅蜜多」，第二個練磨心，我這個意樂心生起，離開一切障礙修波羅蜜多。什麼障礙呢？慳貪、毀犯等等，布施對治慳貪，持戒對治毀犯，一個一個障礙都對治掉了，這些都沒有了，你不需要下很多工夫，這些波羅蜜多都會圓滿，這個圓滿之後就成佛了，證佛的菩提。既然意樂心有了，當然會證到圓滿的菩提，沒有什麽懷疑，不要退。 「後當顯示第三練磨心」，第三個練磨心，修有障善的人命終時候還可以得到可愛的自體圓滿，依報正報都圓滿而生，何況我現在修的是沒有障礙的善，不會不成佛的。所以說「不當成佛無上菩提無有是處」，決定要成佛！ 以這三種心來練磨自己，不要退。 論曰：此中有頌： 人趣諸有情　處數皆無量　念念證等覺　故不應退屈 諸淨心意樂　能修行施等　此勝者已得　故能修施等 善者於死時　得隨樂自滿　勝善由永斷　圓滿云何無 釋曰：復以伽他顯如是義。故不應退屈者，由上因緣策持其心令不怯弱，謂生是心：我不能證無上菩提。諸淨心者，是非不善無記心義。謂或有人以其散亂無記之心而行施等，如是外道以不善心而行施等。若求無上正等菩提，是最勝善，故名淨心。此勝者已得故能修施等者，最勝菩薩名為勝者，此之意樂菩薩已得，是故能修施等諸度，即是已得能斷慳等所治心義。等者，取始從屍羅乃至般若波羅蜜多。善者於死時得隨樂自滿者，是乃至得非想非非想處義。勝善由永斷圓滿云何無者，是由永斷障而成勝善圓滿佛果，云何無義！ 「此中有頌」，用一個頌來總括前面的意思。「人趣諸有情，處數皆無量，念念證等覺，故不應退屈。」這是第一個練磨心，人趣裡邊，無量無邊的世界裡邊，很多的處所裡邊，有無量無邊的人，剎那剎那之中都在成佛，我爲什麽不能成呢？不要退。第二個，「諸淨心意樂，能修行施等，此勝者已得，故能修施等。」清淨的意樂心能夠修施等波羅蜜多，這個意樂聖者菩薩已經得到，他修六波羅蜜多沒有問題，不要退。第三個，「善者於死時，得隨樂自滿；勝善由永斷，圓滿云何無。」世間的善人死的時候，因爲修了有障的善，隨他的業報，下一輩子能夠得到圓滿依報正報而投生；我們修殊勝的善法，沒有障礙的善法，永斷一切障礙，怎麼會不得圓滿佛果呢？ 以三種心對治三種退屈心，三練磨心！下面是世親菩薩的解釋。 「復以伽他顯如是義」，前面長行說了之後，再以偈來總結這個意思。「故不應退屈者，由上因緣策持其心令不怯弱，謂生是心：我不能證無上菩提。」不要退屈，意思是，由以上所說的因緣，令其不要退心，心不要怯弱，不要以爲證不到。 什麼叫淨心呢？「諸淨心者，是非不善無記心。」淨心不是不善的或無記的，這就是說我們修波羅蜜多要以淨心來修，不是無記心，也不是不善心。「謂或有人以其散亂無記之心而行施等，如是外道以不善心而行施等」，世間上有人以散亂的無記心而行布施等，外道則常以不善心行布施等，我們是善心，清淨的心，那就不一樣。「若求無上正等菩提是最勝善，故名淨心」，我們不是外道，又不是那些散亂心，我們是要求無上正等菩提，是最殊勝的善心，叫淨心，這個就不同於一般的。 在「此勝者已得，故能修施等」這個頌裡邊，最勝的菩薩叫勝者，這些是登地以上的菩薩，最殊勝的，叫勝者。「此之意樂菩薩已得」，這個淨的意樂心菩薩得到了，「是故能修施等諸度」，他能夠修這個六度，「即是已得能斷慳等所治心義」，他能夠斷那些慳貪等所對治的心，布施對治慳貪，屍羅對治毀犯，乃至般若對治愚痴等等。「等者，取始從屍羅乃至般若波羅蜜多」，頌裡邊「施等」，施是第一個；等，就是戒、忍、精進、禪定乃至般若。 「善者於死時得隨樂自滿者，是乃至得非想非非想處義。」世間的善人能夠得到圓滿的樂果。世間善所感的樂果，最高的是非想非非想處天，那裡八萬大劫享受禪定的樂，這是世間的圓滿。「勝善由永斷，圓滿云何無？」世善，還沒有斷障的善，尚且能夠得到世間的圓滿，而我們殊勝的善把障都斷盡了，煩惱所知障斷盡了，圓滿的佛果怎麼會得不到呢？決定能得！ 這是鼓勵自己不要退心，有三種方式。這三種也是大菩薩纔能用得上；凡夫去用，還是力量很微弱。因爲這要靠前面的善根來支撐的，善根都沒有，再好的法給你也沒用處。這個法是對機的，是對那些大菩薩的退心。 三相練磨心講完了，下邊別說四斷處。 丙三　別釋斷四處 論曰：由離聲聞獨覺作意，斷作意故；由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；由離所聞所思法中我我所執，斷法執故；由於現前現住、安立一切相中無所作意，無所分別，斷分別故。此中有頌： 現前自然住　安立一切相　智者不分別　得最上菩提 「由離聲聞獨覺作意，斷作意故」，把聲聞獨覺的作意斷掉，不要二乘。我們修大乘，已經超過了凡夫、外道，所以凡夫、外道的就不說了，主要講二乘的發心不要生起來，所以說二乘作意要斷掉。 「由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故」，這是第二個，斷異慧疑。對於大乘法義的一切懷疑都離掉，爲什麼？能夠把異慧疑已經永遠斷掉。異慧就是不正之慧，離開了正解的那個慧，這個慧就產生懷疑。這個異慧疑已經永遠斷掉，不會再產生。 「由離所聞所思法中我我所執，斷法執故」，這是第三個，斷法執。如果聞思的時候有個我執：這是我聽到的，這是我了解的，這是我說的，等等。這是起一個法執，這個又不好，這個法執要斷掉。 「由於現前現住安立一切相中無所作意，無所分別，斷分別故」，這是要入現觀了，對於現前安立的一切東西，都知道是自性空，沒有作意，沒有分別。一切分別都斷掉，無分別智纔生得起來。這是最後一個，斷分別，四個斷。這裡都是要進入唯識觀，所取斷了之後，再要斷能取，一切分別，能所分別都要斷掉。你要知道斷分別的目的在此，不是我們現在什麼分別都不要，糊裡糊塗就好了，那不對。在什麼時候說什麼話，這裡要進入唯識觀，纔這樣一步一步進去的。 「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提」，這是《大乘莊嚴經論》的一個頌。這個頌就是講無所作意，無所分別，斷分別的。後頭要細講。 釋曰：今當顯示斷除四處。斷作意故者，謂斷聲聞等諸作意故。以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深廣大，能永斷除異慧及疑。此中異慧，謂鄙惡慧，於理動搖；疑謂猶豫。由於大乘諸疑離疑者，謂於大乘安立法相三自性教：謂若說諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，諸如是等永無異門，依遍計所執自性而說；若說諸法如幻、陽燄、夢想、光影、影像、谷向、水月、變化諸如是等虛妄異門，依依他起自性而說；若說諸法真如、實際、無相、勝義、法界、空性諸如是等真實異門，依圓成實自性而說。於此一切異慧及疑永無復轉。 「今當顯示斷除四處」，前面三相練磨其心講完了，接下來要講斷四個處。 第一個「斷作意故者，謂斷聲聞等諸作意故。」我們要注意，這裡是菩薩乘，已經進入佛門修行的人，不是一般凡夫、外道，所以凡夫、外道就不說了。聲聞的都不要，還要凡夫、外道的嗎？這個不對的。凡夫外道早就離開了。這裡是要斷除二乘的作意，建立大乘的。因爲我們修的是大乘止觀，聲聞乘的作意就不能進去，所以要「斷聲聞等諸作意」。這個「等」是等其他的，除了大乘之外其他的作意都不要。 「以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深廣大，能永斷除異慧及疑。」這是第二個斷，斷異慧疑。異慧，離開了正慧，就是對大乘法（就是依他起、遍計執、圓成實三自性）作異解，作另外的解釋。異慧一產生，疑就跟著來了。「此中異慧，謂鄙惡慧，於理動搖；疑謂猶豫」，異慧是不好的慧，就是對大乘所知相的三自性理不相信。動搖之後就會懷疑（疑就是猶豫）。把異慧除掉，疑當然也就不會產生。 「由於大乘諸疑離疑者，謂於大乘安立法相三自性教」，就是對於所知相安立的三自性這個教授教誡，離開一切懷疑。怎麼說呢？下邊就具體給你講。「謂若說諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，諸如是等永無異門，依遍計所執自性而說。」假使說一切法都沒有自性的、無生無滅的、本來寂靜的、自性涅槃的，這樣說的時候，我們知道這決定是從遍計所執的方面來說的，因爲遍計所執是沒有的，遍計所執的法當然沒有自性，也沒有生，沒有滅，本來寂靜，當體是無。「若說諸法如幻、陽燄、夢想、光影、影像、谷向、水月、變化諸如是等虛妄異門，依依他起自性而說。」前面這個「永無異門」，就是永遠沒有的這個門來說，決定是偏計所執自性。假使說如幻如陽焰這樣虛妄的這個門來說的，那決定是從依他起方面來說的。「若說諸法真如、實際、無相、勝義、法界、空性諸如是等真實異門，依圓成實自性而說。」這些真實異門來說的話，我們知道是從圓成實性自性來說的。「於此一切異慧及疑永無復轉」，對於這樣的大乘教法裡邊一切異慧，離開了正慧，不是這樣子解的慧，及不是這樣子解的慧而產生的疑惑，永遠不會生起的，就叫永斷異慧及疑。 由離所聞所思法中我我所執者，此中意說斷除法執。斷法執故者，乃至所聞所思法中執我我所，終不於彼如實悟入。由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別者，謂加行無分別智轉時，如理作意住一切定心、諸相作意分別皆斷。斷分別故者，謂於現前色等現住及骨鎖等定所安立，一切所緣諸境界相皆不作意，無所分別。由無分別，方便能入；若異分別，終不能入。現前自然住等頌，唯顯最後所斷義。 「由離所聞所思法中我我所執者，此中意說斷除法執。」這是第三個斷，斷法執。斷法執怎麼還說「我、我所」呢？由我我所爲因而起的法執。「斷法執故者，乃至所聞所思法中執我我所，終不於彼如實悟入。」對於所聞所思的法，你說這是我說的，這是我聽到的，把這個「我」摻進去，終究不會如實悟入，你加了「我」嘛。這裡講的是「我我所執」，怎麼說是「法執」呢？無性有一個註解：「斷法執故者，謂於所聞所思法中，能永斷除我我所執，謂我能聞我能思覺，我所聽文我所思義，如是執著一切皆無。」這就叫法執，我聽到的，我想出來的，「我」這樣摻進去了，那就成了法執。我想的決定是對的，你想的就是錯了，這就是法執。 這個有沒有啊？恐怕我們每個人都會有一點。我們要對照一下，學法就要照鏡子，不要學了很多，而毛病習氣比以前更大，那你越學越糟糕，天變成魔，這就冤枉了。我們下了功夫，要得點好處嘛，好處從何而來？經常對照自己，不要照人家。照妖鏡照自己，不要照人家。你法學得越多，照人家的話，把人家照得都是妖魔鬼怪，就你自己好。你不照照自己，最壞的就是你自己，我執大魔。自己不照，去照人家，那就糟糕。這樣的話，學得越多越糟糕。我們有些老居士、老修行，脾氣很大，爲什麼？就是照人家都不好，就是我一個人好，那你就糟糕了。你這樣學法學到哪裡去了？看我是最壞的，那就對了。很多人給我寫信說，人家對不起他，人家怎麼不好。你說了半天，你寫了幾十封信，打了幾十個電話，都說我對他不對。這個話我不要聽了，你如果說你錯他們對，那我聽；你還是老一套，你對他們錯，那就不要說了，我不會看。你從來還沒有覺悟，不曉得自己的我執大魔那麼大，你怎麼會對呢？我們再介紹你們去聽一聽《利器之輪》，把心打開一點，否則，心緊得很。 下邊是最後一個斷，斷分別，進入唯識觀親證真如的時候，一切分別都要除掉，那個時候不能有絲毫掛礙。所以說，「於現前現住安立一切相中無所作意無所分別」，這個什麼意思呢？「謂加行無分別智轉時，如理作意住一切定心、諸相作意分別皆斷」，無分別智有三種：加行無分別智、根本無分別智、後得無分別智。這是修加行時候的無分別智，你在定中起一個如理作意，就是說對於一切相的分別心都要斷掉。「斷分別故者，謂於現前色等現住及骨鎖等定所安立一切所緣諸境界相，皆不作意，無所分別」，就是說你要斷分別，現前的外境（色聲香味觸）跟定中由觀想安立的境界（骨鎖、白骨觀等）都不要去分別。這個時候觀的是真如，不是觀那些東西。你要進入唯識性，先要把所緣的境空掉，然後把能緣的心也空掉。這時候不要去分別，這要修無分別智。「由無分別，方便能入；若異分別，終不能入。」假使你去分別，就不能生起無分別智，就不能悟入這個境界。 「現前自然住等頌，唯顯最後所斷義」，前面的這個頌「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提」是講第四個斷，斷分別。四種斷：斷作意、斷異慧疑、斷法執、斷分別。如果標一標能清楚一些。這是第四個斷，斷分別。 到這裡，進入唯識觀要修的三練磨心、斷四個處講完了。（第二十二講完）