攝大乘論世親釋講記 · 第二十一講

上一次「說語義」中的「德處」講完了。裡邊有個註解很重要，就是「住於佛住」。什麼叫佛住呢？上一次強調了無功用，還有一些內涵沒有仔細說。《無性釋》：「佛住謂不作功用，於諸佛事有情等中能無間斷，隨其所應恆正安住聖、天、梵住。」就是說在做一切有情義利的中間，沒有間斷地長時安住在聖住、天住、梵住裡邊。「非如聲聞要作功用方能成辦利有情事，非如外道雖有所住，而非殊勝天住。」聲聞要起功用纔能夠成辦利益有情的事情。這裡，什麼叫天住？什麼叫聖住？什麼叫梵住？ 天住，就是四個靜慮：初禪、二禪、三禪、四禪。前面說過，無色界的定、無色界的有情不能利益眾生，所以說不求無色；而這四個禪定的定慧均等，最容易起功德，所以要住在這個禪定裡邊。梵住，就是四無量心。聖住，就是空、無相、無願三解脫門。 在天住裡邊，佛住第四禪，第四禪是四靜慮中最高的，佛也是依第四禪成佛的；梵住裡邊，常住於悲，慈悲喜舍裡邊以悲爲主，悲憫眾生；聖住裡邊，住於空，空、無相、無願，經常是住在空裡邊。這就是說佛沒有功用的，在利益眾生中間，經常住在這個聖住裡邊——空，天住裡邊——第四靜慮，梵住裡邊——悲心。這個「佛住」裡邊還有這些內涵。 我們接下去講義處，對照著表2來看。「複次，由義處者，如說若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。」什麼叫菩薩？要成就這三十二種法，纔可以叫菩薩，夠格了；若不成就，那這個菩薩的名字還承受不起。這當然是指大菩薩，不是初發心菩薩。「謂於一切有情起利益安樂增上意樂故」，什麼叫「利益安樂」？《 佛地經 論 》云：「令修善因，名爲利益；令得樂果，名爲安樂」，從因上說，叫他修善的法，這是利益；使他得到安樂的果，這叫安樂。一個從因上說的，善因，利益；一個從果上說的，樂果，叫安樂。這是一種解釋。《 瑜伽師地論 》第八十二卷說：「此行善故，名爲利益；能饒益故，名爲安樂。」這個行就是修行，行動是善的，叫利益；將來能得到饒益的，叫安樂。跟前面的意思還是差不多。 什麼叫「意樂」？意樂是「欲、勝解」兩個心所。「勝解」是相信，堅定不移的信心；「欲」就是善法欲，要利益眾生。有這個信心，同時有這個欲心，這叫意樂。這個意樂殊勝，叫增上意樂。不是一般的意樂，而是利益眾生的殊勝意樂，叫增上意樂。這「增上意樂」是總的一句，下面的三十八句都是圍繞「於一切有情起利益安樂」這個殊勝的「增上意樂」心而展開的。是哪些呢？「令入一切智智故……無雜染心故。如是諸句應知皆是初句差別。」把三十八句歸併爲菩薩三十二法，這三十二法又攝於十六種業，有三層。看錶會清楚一些。下面看 世親 菩薩的註解。 釋曰：由義處中，於一切有情起利益安樂增上意樂故者，此句義由十六業餘句顯示。由何等業顯示利益安樂增上意樂？謂展轉加行業者，即是令入一切智智故；謂令諸有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所余句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。無顛倒業者，即是自知我今何假智故。謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是顛倒，如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等。若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。 「由義處中，於一切有情起利益安樂增上意樂故」，這就是總句，由說十六種業的句子來顯示這總句的義。「由何等業顯示利益安樂增上意樂？」下面分別顯示。 「展轉加行業」，與它對應的就是三十八句裡邊的「令入一切智智故」。「謂令一切有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所余句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。」就是說他欲令一切有情都能夠入佛智，展轉教化，好像一燈燃千燈，不斷的教化就能使大家都開智慧，都入一切智智，由一個教化一千個，一千個教化一百萬個，越來越多。這就是利益安樂有情的增上意樂，讓一切有情都成就佛智。這是殊勝的意樂心，要使一切有情都能夠得到一切智智。這裡舉了一個例，其他的也是這樣配，下面就不重複了。 「無顛倒業者，即是自知我今何假智故。謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是顛倒，」你心腸倒是好的，心裡想讓他得到利益、安樂，有殊勝的意樂心，但是若沒有智慧，（所造的業）還是顛倒的。舉個例，「如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等」，他倒是好心，想讓你得到利益安樂，有這個殊勝的意樂心，但是沒有智慧，顛倒了，他叫你吃酒，他認爲吃酒可以得到利益安樂。這個搞錯了，吃了酒之後心迷糊了，會造罪，做的事情就不是利益，不是善業，後頭感的果也不安樂，那適得其反。所以沒有智慧，雖有好心，還會做壞事。「若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。」要有智慧的話，纔能如實知道怎樣稱量（合適地）教導有情，使他們得到利益、安樂，不是增上慢。「增上慢」，就是自己沒有智慧，還自以爲是，「不如實知」，沒有智慧就不如實地知道，雖然起了饒益心，但是你智慧沒有，顛倒了，勸他做一些不好的事情，得不到利益，也得不到安樂。 《無性釋》也這麼說：「或有利樂增上意樂而是顛倒」，就是沒有智慧，「故須自知，我今何假」，自己應當知道，這裡的「假」不是「真假」的假，而是「憑藉」、「依靠」。是依靠智慧還是依靠顛倒？如果不是靠智慧，那你這個利益安樂心的效果是靠不住的。「我今何假？」自己要問：我今是依據什麼的？「由此智故，說無倒業」，有智慧的話，就可以說沒有顛倒的業。「謂我唯有如是聞慧」，這個智慧從何而來呢？從聽聞正法而得到聞慧。「了知教證」，知道教、證二法；當然，思更勝一層，修就更好。從聞思修，聞開始就不是顛倒，如果離開了聞思修，靠自己的煩惱心出發的欲樂心，雖然你好心，但是會做顛倒的事情。所以這裡說要依靠智慧，靠聞思修的智慧！「唯有如是聞慧，了知教證，自有堪能，起隨所應無倒加行」，我有這個堪能性，我隨其所應起這個無倒的加行，不會教錯的。「如有頌言：諸有自稱量，勤求所求處，彼不逮劬勞，而能到所到。」自己有這個智慧，能夠稱量，這樣可以不必很辛苦，而達到目的。這是說要有智慧。 什麽叫增上慢？《俱舍論》云：「於未證得殊勝德中謂已證得，名增上慢。」這個殊勝的功德沒有證到、沒有得到，說自己證到了、得到了，這就是增上慢。什麼叫慢？「令心高舉」，把自己抬高，以爲比人家高。 前面是說，我現在這個利益安樂有情的心是靠什麼的？靠智慧的是對的；如果不是靠智慧的，不是靠聞思修持，那就好心會做壞事。世人經常會這樣，尤其是父母，他沒有學過佛教，從世間的愛護心出發，溺愛子女。孩子在家裡什麽都不干，什麽都不懂，跑出去受人家欺負，這還是小的；假使沒有好的教育，他若做壞事，就更糟糕了。 不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故。謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自為說法。不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。無求染業者，即是非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故。謂後三句釋此三句，非為利養恭敬等因作諸有情利益安樂，是故說名無求染業。利益安樂增上意樂云何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業。應量語者，唯作法語；言含笑者，舒顏往來，作饒益事。 「不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故，謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自爲說法。」當然，說法要請，但是某些時候，看到他有危險，要告訴他一些好的話，那你就要摧伏慢心，不一定要他請法纔說。就是從第一句的利益安樂眾生的殊勝意樂出發，在某個時期必須主動給他說法的，那就要摧伏慢心，去跟他說，不必勸請。佛也是這樣，《 阿彌陀經 》就是無問自說，有先例的。 「不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。」就是說眾生有的時候不聽話，做壞事，不會因為眾生不聽話做壞事了，就隨他去，不管了。這個不好，還是要管。管，當然要有方便，表面上不管，實際還是管。驅擯也一樣，驅擯是不是不管他了？把他送出去就算了？還是要管的，以這種方式使他悔改。如果你不用這種方式，他悔改不了，他還以爲這個無所謂，臉皮厚得很；來個驅擯，讓他感到慚愧。這種方式要領會，實際上還是好心。這是說「不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心」，這個是「不動壞業」。 「無求染業者，即是非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至涅槃爲後邊故。」這三個都是沒有染污心的業。什麼叫「假憐愍」？看無性菩薩的註解：「若有愛染而作憐愍，但至命終憐愍隨轉」，假使父母對子女或者其他人，以愛染心出發，最多到命終就完了，下一輩子就認不得，就不憐愍。最大限度到命終爲止，憐愍隨轉。中間可能還有變化，因爲人的關係不斷在變化，過分的愛會成冤家。世間上這樣的事看得不少，物極必反，太好了就會成冤家。充其量到命終爲止，憐愍隨轉。「若無愛染而生憐愍，於生生中憐愍之心恆常隨轉」，假使你沒有愛染，而是從菩提心出發，這個心一直到成佛，生生世世都會生起來，「是故菩薩乃至涅槃永作善友」，所以說這三個有聯繫。不是「假憐愍」，真正出於救度眾生的菩提心的，那麼你就是「於親非親平等心故」，親的、非親的平等。我們一般對親的會偏向，對非親的要排斥，這個是不平等，假憐愍，這樣最長也只到臨終。如果不是假憐愍的心，那就是可以一直到涅槃，於親非親都平等對待，平等地利益安樂。這個還是離不開前面那個增上意樂。「永作善友乃至涅槃」，爲了利益安樂他，做他的善友，或者是善知識，一直到涅槃為後邊際，直至他成佛，這是菩提心。 「無求染業」，就是沒有心希求染污的那個業，而是平等的菩提心，清淨的業。一共有三個：一個是非假憐愍，一個是親非親都平等，一個是直到涅槃、成佛爲止永遠做他的善友、善知識。「謂後三句釋此三句，非爲利養恭敬等因作諸有情利益安樂，是故說名無求染業。」我們在做利益安樂一切眾生的事情，不是爲了利養、恭敬、紅包等等，這個叫無求染業。沒有所求的，沒有這個求的染污的業；有求就染污了。 「利益安樂增上意樂云何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。」利益安樂這個增上意樂表現在哪裡呢？表現在相稱的身語業上，有兩句：應量而語，含笑先言。「此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業」，應量語是什麼意思呢？「唯作法語」，就是依法而說的話，不是說世間感情的話，講佛說的那些法語，不要說世間的那些。我們僧團裡邊不准串寮沖殼子，也就是不要你說世間的那些話。你討論法義，那是沒有問題；說那些世間長短是非的話，絕對不允許。應量語，說法語，不說其他的一些話。「含笑先言」，就是說你主動先給他說，這是攝受有情的方式；說的時候要含笑，也是攝受眾生。你瞪著眼睛跟他說話，他不要聽，他害怕，跑掉了；要含笑，「舒顏往來，作饒益事」。應量語、先言都是語業；含笑是身業。這是說你要饒益眾生，身語業就要這樣作：語業要說如法的語，要先言，不要人家問了纔說，哪些地方該怎麼做，你先要告訴他；身業要含笑舒顏，就是不要板著臉，瞪起眼睛，粗暴地說。這些是饒益有情需要做到的。 我們自己想一想：自己對眾生說話，對朋友，對一些同修說話，是不是含笑先言，是不是說法語。這都可以做我們的標準，把它放在心裡，以後說話的時候，用這面鏡子照一照，是不是如此的。 於樂於苦於無二中平等業者，即是無限大悲故。無限悲者，愍三苦故：於有苦有情愍其苦苦，於有樂有情愍其壞苦，於不苦不樂有情愍其行苦。不苦不樂故名無二。無下劣業者，即是於所受事無退弱故，謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類。無退轉業者，即是無厭倦意故，謂勤精進修成佛因，心無厭倦。 「於樂於苦於無二中平等業者」，就是前面的「無限大悲」一句。什麼叫無限大悲呢？「愍三苦故」。世間人所謂的有同情心，只是對受苦的人起悲心，人家在不苦的時候，快樂的時候，他根本就沒有悲心，不苦不樂的時候也沒有悲心，那就是說只有苦苦纔起悲心，壞苦、行苦根本就不知道。而這個無限大悲，對三苦的他都要可憐。就是說他受苦的時候固然可憐；他在快樂的時候還是苦，壞苦啊，還要可憐他；不苦不樂的時候，愚痴嘛，還是要可憐他。於此三類有情，都要可憐：「於有苦有情愍其苦苦」；「於有樂有情愍其壞苦」，現在是快樂，實際上要壞的，壞了之後苦就來了，當下也就是苦；「於不苦不樂有情愍其行苦」，你雖然不知道有苦有樂，但是這個是行苦，我們流轉生死就是由這個行苦牽著走的。「不苦不樂故名無二」，既無苦也沒有樂，叫不苦不樂。 「無下劣業者，即是於所受事無退弱故」，事情交給你了，不要推。我們經常碰到一些人，哎呀！那個事情我怎麼幹得了？我是個凡夫哎……就推掉了。這樣是下劣，不要有下劣業，「於所受事無退」，不要退。「謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類」，他說，成佛的事我做不了，這個菩薩道我是行不了，等等。成佛固然難，可世間上有一些擔肩要負責之類的事情，他也要推掉，哦，這個事情我做不了，你叫人家做吧！這不好，成佛的事情都要擔起來，更何況世間上其他的事情。不要自輕！ 「無退轉業者，即是無厭倦意故」，這是無退轉業，無厭倦意。「謂勤精進修成佛因，心無厭倦。」菩薩要修成佛，凡有助於成佛的事情他都不厭倦。修成佛的因就是菩薩道，心不要厭倦。哎呀！太麻煩不想干，這個心不要有。要勤精進，精進心起來，就對治厭倦。 攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情。厭惡所治業者，即是於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故。由此方便，乃能如實調伏有情。無間作意業者，即是於一切威儀中恆修治菩提心故。如是句義，如所行清淨契經廣說。 「攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情」，饒益有情要有方便，這個方便從何而來呢？從多聞而來，所以要「聞義無厭」。你聞得少方便就少；聞得多方便就多。你要攝受有情，就要有儘可能多的方便善巧，就要多聞。《 現觀莊嚴論 》說「方便善巧深」，要很深的方便善巧，就是要多聞。 無性菩薩有一個註解：「聞謂所聞契經等法，非汎所聞；義謂即彼所詮之義。」聞什麼？當然聞法啦！契經、應頌等十二分教。一個是聞，一個是義。「義」指什麼呢？那就是彼所詮之義，經文裡邊所含的意思。「於此聞義常無厭足，此是能攝成熟有情巧方便性，是故說名攝方便業。」對於聞經、解義都沒有厭足，就是多聞了，那麽方便善巧智就來了。「聞義無足如所堪能，應正道理而化導故。」你聽聞正法、解所詮義沒有厭足，那就多聞了，就有所堪能，能夠按照正確道理來教化。如果你聞義不多，善巧不夠，那就會如前面所說的好心做壞事，勸他吃酒，勸他幹壞事什麼的。 有些人看到這個出家人不吃晚飯，哎呀！你晚上吃一點吧！你肚子餓了要壞啊！你修行身體要好啊！等等。一勸，他就吃了。壞了！壞了戒。這個要不得，方便善巧從聞法而來。那些在家人沒有聽過正聞的法，你不要聽他的話，聽了就上當，自己聽的法都忘掉。 「厭惡所治業者，即是於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故。由此方便，乃能如實調伏有情。」《無性釋》云：「此中所治，謂貪嗔等。欲令遠離，故名厭惡。」他把所治解釋成貪嗔痴，要遠離貪嗔痴，叫厭惡所治。所治是煩惱，不要讓煩惱生出來。具體做法就是對於自己所造的罪「深見過故」，看到這個罪對自他都不利，將來還要感惡果，過失很大。要深深地看到這個道理，不是說知道一點點就算了，這樣深見過患纔能夠確保以後不再造。如果你無所謂，以後還會造。這是對自己嚴格要求。「若於自罪深見過失，速疾厭離，方能制他所不應作，」只有自己看到過失，趕快厭離不再做，纔能教他不做。自己還在做，你怎麼教他呢？所以說自己要生起厭離心，你教化他纔有用。菩薩總是利益眾生，這些都離不開利益安樂眾生的意樂。你要利益安樂有情，要對自己造罪深見過患。這是《無性釋》的解釋。「言威肅故，非余能制」，因爲你自己的過失馬上就除掉，很快地厭離了它，教人家不要做壞事，你說的話有威信、威肅。其他的人不行的，一定要自己不做，纔能叫人家不做。「若懷嗔忿，誨他所犯以非利益非方便故，言不威肅，他轉違背，起諸邪行。」他造了罪，要教育他，但不要以嗔恨心。假使以嗔恨心來「誨他所犯」，以嗔恨心來教育他，說他做的事情不對，不要這麼做。但是你嗔恨心起了，就不是利益安樂的意樂心了。這既不是利益他的事情，不是善業，嗔恨就不是善業，也不是殊勝的方便，你說話就不威肅，沒有威信。「他轉違背」，他不但不聽你的，反而跟你對立起來，做壞事去了。所以說你要讓人家聽你的話不做壞事，第一，自己不要做壞事，自己對於作罪深見過患；再者，教育他時也不要起嗔恨心。這兩個條件都符合了，人家就聽你的。如果你自己有罪不見過患，還在做，教育他的時候又是從嗔恨心出發，狠狠地罵，那就適得其反，不但不聽你的話，反而做壞事，背後還要罵你。這個就要自己檢討是不是這樣。 總之，「由此方便，乃能如實調伏有情」，自己作罪深見過患，於他作罪不瞋而誨，以這樣方便，能夠如實調伏有情；否則就不能如實調伏，就是他不聽你的話。 「無間作意業者，即是於一切威儀中恆修治菩提心故。」菩提心不要忘記掉，於行住坐臥等一切威儀中都恆修治菩提心。受了菩薩戒的人，菩提心不能忘掉，忘掉就是犯戒。「如是句義，如所行清淨契經廣說。」有一部經就廣說這個事情。《無性釋》中就舉了一個例子，「若見坐時，發如是心，願諸眾生，坐菩提座」，等等。這一個頌就是說，在行住坐臥威儀當中，假使你看見眾生坐在那裡，你要發這個心，願一切眾生都坐佛的菩提座，都成佛。行的時候怎麼發心，住的時候又怎麽發心，這個經里廣說。他舉個例，就是說不要忘失菩提心，一切從菩提心出發。 勝進行業者，即是不希異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故。謂即依前利益安樂增上意樂修此加行，以為增長趣向果因。 「勝進行業者，即是不希異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故。」那就是六度四攝。菩薩所行爲了利益安樂眾生，一切從這個意樂心出發，不爲自求。 「不希異熟而行施故」。一般說，布施感大富，持戒得大貴，那麼有人爲了自己要富而布施。有一個居士，他不只一次地要求我傳他供曼茶法，爲什麼？他說他要發財。我問發財做什麼？他說發財不是爲了其他的，他欠了很多債，把債還了好修行。好像振振有辭。但是你發了財之後，是不是就修行，還要打個問號。你債還清了，錢又很多，你是不是就能修？不敢說。所以，還是沒有傳給他，有發財這個心總不太好。要從利益眾生出發，這纔是好的，不希求異熟果。我拚命布施，爲了將來自己要大富；我拚命地持戒，爲了人家恭敬我：這個心還是爲自己。 佛教修行，第一個對治人我執，再破法我執，你現在鞏固「我」執，那就是天變成魔。本來佛法布施、持戒是好事情，給你用了之後，反而成了魔：你又富又貴，結果我慢又貢高，我執大魔就大得不得了，碰也碰不得，那就沒有辦法了，度不了。所以這些地方要把這個參考一下，從利益安樂一切有情這個意樂心出發纔是好的；從自己利益出發的，也可以說就是壞的。這是不希求異熟果而行布施。 「不依一切有趣受持戒故」。不要依一切有趣而持戒。你想生到天上去，持戒生天了，菩薩沒有這個自求的心。 「於諸有情無有恚礙而行忍故」。有的人被人家打罵的時候，不還手，好像在修忍辱，但是心裡氣得不得了，嗔恨心大得不可說，他心裡想，有一天我力量比你大，我怎麼怎麼報復。這樣的忍辱毫無意思，就是奴纔。奴纔被主人打的時候不還手，他在行菩薩道修忍辱？不是的，他心裡很氣，一旦鬧革命他就要造反了，那他就不服了，這個忍辱沒有用的。 「為欲攝受一切善法勤精進故」。我們要為了攝受善法而勤精進。有的人很「精進」，晚上不睡覺，做什麼？搓麻將，到跳舞廳，這是不是精進？這是懈怠！佛法裡邊，善法做得多叫精進；善法不做，而壞的事情做得越多，善法做得越少，這就是懈怠，談不上精進。 「舍無色界修靜慮故」。這個前面講過，在無色界，定的份量多，慧的份量少，不能利益有情。我們利益有情，要定慧均等，要四靜慮。所以說不要生到無色界，無色界的定也不要，要修四靜慮。 「方便相應修般若故」。我們要修般若智慧，但是不是說一切法空，眾生就沒有受苦了，「這個不叫苦，隨他去好了」。這個也不對，智慧跟方便要結合起來：以不執著的心去做那些利益眾生的事情。所以說般若跟方便要聯合起來。 「由四攝事攝方便故」。你度眾生的方便就四攝，布施、利行、愛語、同事，這就是四攝法——度眾生的方便。 「謂即依前利益安樂增上意樂修此加行，以為增長趣向果因。」你這樣做，就是以前面所說的利益安樂有情的殊勝意樂來修這些加行，這樣的加行增長，就是趣向佛果的因。 成滿加行業者，即是於持戒破戒善友無二故，乃至親近善友故；謂後六句釋此八句。若有習近如是加行，速得成滿。以慇重心住阿練若故者，由住此處，離惡尋思。世雜事者，謂歌舞等。 要圓滿我們的加行業，要做什麼呢？ 「於持戒破戒善友無二故」，親近善士。「以慇重心聽聞正法故」，聽聞正法。 「以慇重心住阿練若故」，那就是說如理思惟、法隨法行都在裡邊，住在阿練若裡邊聽聞正法之後，思惟也好，修定也好，都在這裡邊。 「於世雜事不愛樂故」，修行的時候，最怕是惡尋思，想起家鄉來了，想起世間五欲來了。這些世間的事情不要愛樂，惡尋思放下。 「於下劣乘曾不欣樂故」，大乘人對二乘的意樂不要起歡喜心。哦，二乘很快，最快是三生證阿羅漢果，或者緣覺果，而大乘要三大阿僧祗劫，那太長，倒不如把自己先解決，了生死再說。我們中國所傳的是大乘宗派，但是很多人有這個心，了生死第一，叫他做什麼好事，哎呀！我生死還沒了，我不干，我要去關房裡念佛去。這個跟阿彌陀佛的四十八願是否違背。我碰到好幾個居士：哎呀！我年紀大了，不行了，這些事情我不干，我了生死要緊。這個是二乘啊！我們要有大乘的心，一切眾生的苦就是自己的苦，要這樣想。 「於大乘中深見功德故」，對於大乘法深見功德，我們要這麼作意。 「遠離惡友故，親近善友故」。這個遠離惡友、親近善友跟前面的「於持戒破戒善友無二」怎麼合得攏呢？我們先看無性的解釋，對於持戒、破戒二種，他說：「於此二種能說法者，為聞法故，恭敬法故，起善友想，無有差別，是故說言善友無二。由是因緣，於破戒者不應一向謂非善友。」能說法的是善友，爲了聞法故，爲了恭敬法故，所以管你持戒也好，破戒也好，都做善友想，沒有差別，就是無二。這個話還沒有說透，我們再依傳承把它補充一下。 講親近善士，很明確地是親近善士，怎麼有破戒的善友呢？這個我們就要仔細地探討一番，看它到底怎麼講的。我們選擇的善知識應當具備十個功德。第一個是持戒，不可缺的。在《科頌講記》裡邊海公上師說，「有人問善知識的十個條件（十個功德）裡邊，如果有師能具備九個條件，而獨不能持戒，是否可親近？」在這本書裡邊就提這個問題，我們選擇善知識的時候，假使其他九個功德都具備，而單單是沒有持戒這一條，這樣的善知識能不能親近？《科頌講記》根據祖師的話，說是不能親近的。反過來，假使九種都沒有，只有一個持戒，這個善知識可不可以親近？「亦可暫時親近！」暫時親近一下還是可以的。這就是說不持戒是不行的。 可是這裡說破戒的善友跟持戒的善友「無二」，這個不是矛盾嗎？九個條件不具，只具一個持戒的，學過《科頌》的人知道是可以暫時依止的；假使有戒又有悲心，這兩條都有的話，可以終身依止。那就是說十個條件裡邊，餘八個都沒有，只有持戒跟有悲心的，從利益眾生出發的，不爲自己，這樣的人，一輩子依止都可以，哪怕其他的功德都沒有。這是《科頌》的結論，這裡不是強調持戒嗎？「於持戒破戒善友無二」，這個話是怎麼說的呢？ 沒有矛盾！我們說，親近善知識，應當有堅固信心，常觀功德，常念恩德，不思不見一切過失。這個善士，你已經以他爲師了，他有一些小小的過失，或者戒上不清淨，你就不能看了！已經以他爲善知識了之後，他持戒也好，破戒也好，爲了重視法，那你就要無二地看待，這也是規定的。這個《科頌》是說，你親近他爲師，就要堅固你的信心，要常觀他的功德，常念他的恩德，不要看一切過失。 《論》第二卷三十四頁有一段 文說 ：「下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。」你親近了這個師父，哪怕你只有聽到一句偈，一個頌，這樣的人，他雖然犯戒，你要從他功德上想，不要去看他的過失，要看成與其他善知識沒有差別，就是破戒持戒善友無二，無有差別地看待。「《 寶雲經 》雲，『若知由其依止尊重，諸善增上不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想』」，那就明確地跟你說了，你親近尊重善知識，如果能如法親近的話，善法就會增長，不善的法就會減下去。這一個方面知道之後，這個親教師或者是廣博聞的，或者是寡聞的；或者有智慧見解的，或者沒有智慧見解的；或者是持戒的，或者是犯戒的，都要發起是佛的想。也就是無二，沒有差別。「『如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事』」，對佛是這樣的信敬愛樂，對你的親教師也同樣地信樂，對軌範師（就是阿闍黎）也應當發起這樣的恭敬承事。「『由此因緣，菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。』」善知識固然要恭敬，做無二想，不過他教做的若是善法，就要順著他做，不善法就不做了。教做的若是不善法，就說這個我做不來，就這樣。這裡就很明確了，已經親近了善知識的，他有過失也好，多聞也好，什麼也好，你作無二想，這是《寶雲經》裡邊的話。 我們再引《論》第一卷後頭的一段文：「於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心」，對你的善知識，特別應當放棄一切觀過失的心，修觀功德的心。這個都是親近善知識以後的事情，所以說，這裡「於持戒破戒善友無二」，就是要你不起找過失的心，要起觀功德的心，持戒的、不持戒的要平等看待，不要去看過失。「謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。」雖然你的善知識功德很大，但是你從某一些地方看到他一點點的過失，這樣去看的話，就障礙你自己成就。這個地方我們經常會搞錯。你的見解到底對不對？你看到的到底是過失還是功德，你還搞不清楚，你就說是過失。明明沒有的事情，你說他怎麼怎麼的，你的觀察往往會錯的，那就會障礙你自己成就了。「雖過增上，若不觀過，由功德處而修信心，於自當爲得成就因。」退一步說，即使這個善知識有過失，增上的，你不去看他的過失，從功德處而修信心，他總有功德，從功德地方修對他的信心。這樣做有什麼好處？「於自當爲得成就因」，自己能夠成就，成就的因就在這裡。就是說親近善知識之後，不要隨便觀過失。這一段文正好配合爲什麼說破戒的持戒的善友要無二看待這個問題。就是說已經依止了，從他聞法了，就不能再觀過失。「是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。」所以說對自己的尊重——善知識，不管他的過失或大或小（這只是你自己的看法，對不對還不一定），都應當要這麼思惟：自己尋求善知識的過失，其過患很大。要好好地去思惟，看善知識過失的壞處極大，要趕快起斷心，把觀過之心斷掉，把它滅除。「設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。」假使因爲放逸，或者是煩惱太盛，由這個力量而找善知識過失的時候，也要懺悔、防護，不要說你煩惱起了，就不管一切了，要更加努力地悔除、防護，不要給它再起來。這樣做，這個尋求過失的心就會慢慢小下去。「復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。」只是把尋過失心滅下去還不夠，對這個善知識持戒的地方，多聞的地方，或者他有信、進、念、定、慧這些功德的地方，多多地執取，就是多多地思惟，思惟他的功德。「如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能爲信心障難。」因爲你經常觀功德，你把功德執取了，即使冒出觀過失的心，這個信心也不會受障礙，那就可以把你這個觀過失的心映蔽掉，把它蓋掉。不是有句話嘛：自家癩痢的孩子也是最好的。他的孩子哪怕是癩子，癩痢頭，也是最可愛的，這是世間上最好的孩子。那就是說看了他的功德，他自己養的往往見他的功德，他一切過失都不看了。如果我們對善知識多看功德，縱然你發現一些過失，是真的假的不去管它，你這個信心不會退掉。那就是說要多觀功德，少觀過失。 我們海公上師經常說這話：我們要發這個願，惡知識，希望我不要看到他；即使看到，希望他不要跟我說話；即使他跟我說話，希望我聽不懂。那就是說不要受惡知識的影響，能夠不見他最好，心裡根本就沒有這個事。如果見到之後，他沒有跟我說話，他的毒也放不出來。如果他放毒了，跟我說話，我聽不懂，不曉得說什麽，那個毒害不了我，就像打了預防針，不會受害。 這一條看起來好像膚淺，實際上很重要。有人經常串寮充殼子，跟那些與自己的煩惱相應的人說話，最後把信心破掉了，走掉了。之後，在外面東碰西碰，沒有好地方，又想回來。這樣的人太多了，最近也有人寫信來：哎呀！我錯了，叫大家千萬不要學我的樣。他跑出去，看了什麼地方都不行，都不如這裡好，想回來，但是他回不來了。他還打電話做好人：哎呀！千萬不要走，我走了，這個經驗教訓啊！很苦惱啊！什麼什麼。你儘管這麽說，還是有很多人要走，怎麽辦呢？煩惱起了之後，就看你智慧了，你是根據智慧來做，還是跟著煩惱走呢？你要跟著煩惱走，那就什麽都沒有了，就算了。 我們總算把這些問題講清楚了，下面繼續看原文。 「若有習近如是加行，速得成滿」，以這樣修加行，那就很快就成滿了。「以慇重心住阿練若故者，由住此處，離惡尋思。」不是以緩慢的心，以慇重心如法地住阿練若，惡尋思就會除掉。什麼叫惡尋思？就是想世間雜事。「世雜事者，謂歌舞等」，什麽叫世間雜事呢？歌舞唱伎、親里覺，等等。這些世間的事情要放下，這是惡尋思，想這些要壞我們的修行。現在到處是舞廳，到處是音樂，你要不故往觀聽，歌舞伎樂不要去看。現在這世間，不要說城市，五台山都有了。我一九九七年的時候在五台山住，在那個寮房對面的廁所間裡邊，就經常聽到舞廳音樂。這個末法時期，到處都有污染，那就要靠你自己了，你要自己對世間雜事不愛樂，那麽隨你怎麼搞，與我無干。有愛樂心就完了，你貪著這些東西，什麽罪都會來，乃至傷身害命都會，這個千萬不能做。 成滿業者，即是恆修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故。謂後三句釋此三句，此成滿業所有相狀。大威力者，謂六神通。依趣智故者，謂依趣智，不依趣識，內智生故。由此內智，現見相應安住於法。 「成滿業者，即是恆修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故」，這三句解釋成滿業。修治四梵住就是修四無量心，這是一個。常遊戲五神通，就是得大威力。這個大威力是什麼？就是六神通。六神通，前面五個是通外道的，最後的漏盡通纔是佛教內部的，漏盡通就是斷生死的那個通，把煩惱都斷完。 無性菩薩的註解：「遊戲五通名爲威力」，這是威力，「漏盡 智通 是解脫智」，這是大威力，大威力不是指前五通，而是漏盡通。世親菩薩認爲大威力是指六神通，把漏盡通也包在裡頭，因爲沒有第六個漏盡通不能叫大威力，只能叫威力；要有大威力，決定要有第六個通。無性菩薩說，有第六個是大威力；世親菩薩說六個一起，纔叫大威力。 「依趣智故者，謂依趣智，不依趣識，內智生故。」我們要依智不依識，什麼叫依趣智呢？「由此內智，現見相應安住於法。」內智是無分別智、後得智。這個內智生起之後，現見相應，與法相應了，就安住於 法上 。這個內智是我們要依靠的，不要依靠這個識，識是染污的，雜染的。各別內證的叫依趣智，自己內證到的智慧。識是不寂靜、雜染的，不能依，要依趣智。 安立彼業者，即是於住正行等，謂後四句釋此四句。由利益安樂增上意樂故，安立有情利益安樂。御眾功德故者，由於破戒亦不棄捨，安立不擯，令出不善，令住於善。決定無疑教授教誡故者，由能一向與彼教敕，非自說已還復說言我言不善；由是因緣，其言威肅。財法攝一故者，由言誠諦，以法攝取衣服等財，還如是施。無雜染心故者，由善攝受大菩提心饒益有情，非欲自求為給使故，云何有情由此善故速證無上正等菩提，如此攝受一切有情。 「安立彼業者，即是於住正行等，謂後四句釋此四句。」這個四句同樣的，爲了利益安樂有情，所以纔這樣。 「御眾功德故者，由於破戒亦不棄捨，安立不擯，令出不善，令住於善」，御眾功德，世親菩薩是這樣解釋的，他說破戒的也不棄捨他，也不驅擯他，令他從不善裡邊出來，好好地懺悔，住於善。當然，這個破戒不是大的戒；如果是大的戒，怎麼說呢？無性菩薩又說了：「御眾功德者，謂於持戒犯戒有情驅擯攝受，俱欲令其出不善處，安立善處，名不棄捨。」持戒破戒的，他或者是攝受，或者驅擯，這都是要他出不善處，而安立於善處，這也不叫壞事。實在壞的，該驅擯的還是要驅擯，犯了根本戒的要驅擯。驅擯要使他知慚愧：你被取消資格，不能在僧團里住。起了慚愧心，然後可以懺悔，出不善，安立於善處。如果你還包容他，無所謂，他就沒有慚愧心，就不能出不善處，不能安立善處。所以無性菩薩把這個也強調一下。他說我們的悲心不是一味地包容，只要能夠使他出不善處、安立善處，驅擯他也叫不捨棄，目的還是要他好，所以也不叫捨棄。就是說這個「不捨棄」也包括驅擯在裡頭。管你驅擯也好，攝受也好，都叫不捨棄，目的是要他出於不善處，安立於善處。 「決定無疑教授教誡故者，一向與彼教敕，非自說已還復說言我言不善」，就是說話要有決定，不要今天這麼說，明天反過來又那麼說，「是我說錯了，我的話不對了」，這樣就沒有威信。「由是因緣，其言威肅」，這樣決定無疑的，這個話是定的，他的話就有威信，威肅。 什麼叫財法攝一？「財法攝一故者，由言誠諦，以法攝取衣服等財，還如是施。」他重諦實，他的話是很真實，決定不改的，不是猶猶豫豫，是決定無疑的。他以法攝取衣服財物，之後，還是拿去布施，這個叫財法攝一。這是世親菩薩的解釋，無性菩薩還有另外的解釋，可以參考。 「無雜染心故者，由善攝受大菩提心饒益有情，非欲自求爲給使故」，他說，攝受那些有情，就是攝受弟子，要從大菩提心出發，來饒益他，並不是說攝受弟子給我幹事情，差他做事情，這個就不是悲心，爲自己了。要從悲心出發，要以大菩提心饒益他，使他要成佛，從這樣的心出發。「云何有情由此善故速證無上正等菩提」，他就是以這樣子使這個有情做這個善事，而使他可以快快地證到無上正等菩提。這樣攝受一切有情，就是最後一句所說的「大菩提心恆爲首故」，沒有其他私心雜念。 論曰：如說：由最初句故，句別德種類；由最初句故，句別義差別。 釋曰：此伽陀中，即為顯示前所說義，說如是言。 「由最初句故，句別德種類」，是說德處。第一句是總的，「最清淨覺」；其他的句分別解釋差別種類。 「由最初句故，句別義差別」，是說義處。第一句是總的，「於一切有情起利益安樂增上意樂」；下邊一句句講它的差別，以差別句來解釋總句。 「此伽陀中，即爲顯示前所說義，說如是言。」好了，第五卷講好了。（第二十一講完）