尚書引義 · 跋

《尚書引義》六卷，國朝王夫之撰。夫之有《尚書稗疏》，已著錄。此復推闡其說，多取後世之事，糾以經義。如論《堯典》「欽明」，則以辟王氏良知；論《舜典》「玄德」，則以辟老氏「玄旨」。論「依永和聲」，斥宋濂、詹同等用九宮填郊廟樂章之陋；論「象以典刑」，攻鍾繇、陳群等言復肉刑之非。論「人心道心」，證釋氏「明心見性」之誤。論「聰明明威」，破呂不韋《月令》，劉向等《五行傳》之論。論「甲冑起戎」，見秦、漢以後制置之失。論「知之非艱，行之為艱」，詆朱、陸學術之短。論《洪範》「九疇」，薄蔡氏數學，目為無稽。論「周公居東」，鄙季友避難為無據。議論馳騁，頗根理要。至於「王敬作所不可不敬德」及「所其無逸」等詞，從孔傳而非呂、蔡，亦有依據。惟《文侯之命》，以為與《詩》錄《小弁》之意同，為孔子有取於平王；謂高宗「諒陰」與「豐昵」，同為不惠於義，則其論大創。又謂黃帝至帝舜，皆以相而紹位。古之命相，猶後世之建嗣。又謂虞夏有百揆，商有阿衡，皆相也。至周則六卿各率其屬，周之不置相自文王起。此皆臆創之詞。他若論微子去紂，恐文王有易置之謀。周公營洛，亦以安商民反側之心。則益涉於權術作用，不可訓矣。 此書就《尚書》每篇之義引而申之，其體裁近於《韓詩外傳》《春秋繁露》，雖不盡與經義比附，而多於明事有關。就中顯揭其指，人所共知者：如論伊尹弗狎弗順，而惜韓忠定黜於劉瑾；論高宗豐昵，而責張璁、桂萼賴寵逢君；論平王東遷，而罪光時亨陷君誤國：固維世之深心也。即其事未經顯揭，然其意可揣測而知者：如論微子去之，謂恐殷之臣民推戴易置，則以咎蘇觀生擁立唐王之弟監國廣州；論周初官制，謂文王不置相，致周室中衰難振，則以比明代自太祖廢丞相不設，數傳後權移於寺人；論周公營建洛都，謂欲安商民反側，則以諷永明王不宜專居肇慶，憚赴桂林：此亦憂時之夙抱也。雖立說不無駁雜，而秉心則甚純矣。其尤有功於名教大防者：則論《多方》之殷士，謂頑民既迎周而復叛周者，以匪忱不典，自速其辜，不得附托於忠孝，援《春秋》之例，貶反覆者為凶德狂愚。義正詞嚴，森如斧鉞。蓋借是斥吳三桂之進退無據，始為貳臣，終為逆臣。此船山所以避偽使之招，自全其貞士逸民之德。其卓識定力具見於斯，所當表微闡幽以彰其志節者矣。若夫持論好立異同，前哲名儒，自劉子政以下，皆肆意攻擊，此誠識有所偏。然其所著各書，大率類此，且有較甚於此者。只須鑒其失，不必刪其書也。至於《古文尚書》，不知其為贗本，則自明以前，知者本少，未可獨議船山。況《古文》雖偽書而不可廢，閻潛邱亦嘗言之，阮文達公引《書說》雲《古文尚書》出於東晉，其中名言法語，以為出自古聖賢，則聞者尊之。唐宋以後，引經言事，得挽回之力，受講筵之益者，更不可枚舉，學者所當好學深思，心知其意，得古人之益，而不為古人所愚」，真不易之論也。然則觀船山此書者，宜重其觸類旁通，可為陳善沃心之助。擬諸倪鴻寶之《兒易》、黃石齋之《月令明義》，其在伯仲之間歟！同治三年二月，後學儀征劉毓崧撰。