尚書集傳或問[標點本] · 舜典
或問：「歷試諸說如何？」曰：「東萊之說至矣。陳氏及新安王氏之說，雖未免以後世事體論聖人，亦不可不知。」陳曰：「吉人爵人於朝，猶曰與眾共之，況舉天下而授之匹夫，不求先有以服天下之心，安得天下之無異哉？」王曰：「歷試之後，德業彰著，天下心服，則授之者公，而居之者安。」
或問：「三山陳氏勛、華之說如何？」陳曰：「堯謂之勛，舜謂之華，皆即其可見者言之也。」曰：「林少穎謂舜言華，堯言光，此說已善。堯居帝位，成功為大，故先言放勛。」舜方登庸，未有功可言，故不言勛而先言華也。
或問：「左氏傳高辛氏有才子八人，天下謂之八元，舜臣堯，舉八元，布五教於四方，內平外成。高陽氏有才子八人，天下謂之八凱，舜臣堯，舉八凱，使主后土，以揆百事。此事當在歷試之時，而書以為舜自為之，何也？」曰：「堯以五典百揆之事試舜，而舜能舉賢以為之，則亦無異於舜之自為也。」
或問：「史記載烈風雷雨弗迷，如何？」史記謂山林川澤，暴風雷雨，舜行弗迷。蘇氏因之以為洪水為患，堯使舜入山林相視，雷雨大至，眾皆失常，而舜不迷，其度量有絕人者。林氏曰：「史記言涉於妄怪，自慎徽五典以下，皆是試舜之事，則納於大麓，亦是試之。則試之時，安知天之必有烈風雷雨，而視其迷與不迷者乎？」吳才老曰：「天欲顯舜，則當使風伯清塵，雨師灑道，休光景星，上下相應，何至為烈風雷雨，使其狼狽，僅至不迷而後顯異之人且將以舜為得罪於天矣。要之，必是如孟子所說主祭之事，但世代久遠，不知大麓為何地耳。」
或問：「孔氏以在璣衡為審己當天心與否，如何？」曰：「林氏謂歷試諸事，已足以驗天人之並與矣。」使其不當天心，不符人望，則不授之而已。既已受終文祖，乃始審天心，使七政有失度，則將柰何？古人授受之義不然也。此說是。此後有去取昭然可見者，不復盡辨。或問：「七政諸說如何？」三山陳氏曰：「日月五星，在天之政也。」 唐孔氏曰：言吉凶各有異政，得失由於君之政也。所王氏曰：「以人之所取正也。」 葉氏曰：「七者 以正四時，作萬事也。」曰：「陳說、葉說主天而言政，唐孔說、王說主人而言政，然主人而言，要不若主天而言。但葉謂正四時、作萬事則不然。日月五星所以成歲功，豈止正四時而已，不若陳說為當。然猶未明，故推其意而足之曰：人有政耳，天豈有政乎？」曰：「此但譬喻之辭，猶曰五星謂之五緯，星豈有緯乎？以其變動異於經星，故謂之緯。北斗謂之天樞，天豈有樞乎？以其持造化之綱，故謂之樞。日月五星司天之政，亦猶人之有政也，故以政言之耳。唐孔氏說亦微有意，故附見之。」
或問：「日月星之所以光者何如？」曰：「凡氣之積英者，必有光，日月星蓋精氣之上浮者也，且人之目亦然。日月者，陰陽之精氣也。五星者，五行之精氣也。」張衡靈憲曰：星也者，體生於地，精成於天，列居錯峙，各有攸屬。
或問：「渾天之說如何？」曰：王蕃渾天說曰：天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天，言其形體渾渾然也。其術以為天半覆地上，半在地下。其天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。晦庵曰：天實渾淪之氣，其行度本不可知，但星宿分為度限，每宿各有度數，合為三百六十五度四分度之一。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩高正當天之中，極南五十五度當嵩高之上。又其南十二度為夏至之日道，又其南二十四度為春秋分之日道，又其南二十四度為冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日道北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度。南北極持其兩端，天與日月星斜而迴轉，此其大率也。陳祥道曰：天繞地而轉，一晝一夜適周一匝，又超一度。天左旋，日月違天而右轉。日一日行天一度，月一日行天十二度強。天之旋如磨之左轉，日月如蟻行磨上而右轉，磨轉疾而蟻行遲，故日月為天所牽轉。至於日沒日出，非日之行，而天運於地外，而日隨之出沒也。朱氏楚辭注曰：「天，積氣耳，形圓如彈丸，朝夜運轉，其中乃樞軸不動之處。其運轉者亦無形質，但如勁風旋轉無窮，是為天體，而實非有體也。地則氣之渣滓聚成形質者，但以其束於勁風旋轉之中，故兀然浮空，久而不墜。黃帝問於岐伯曰：地何憑乎？岐伯曰：大氣舉之。亦謂此也。其曰九天，其圜九重，則自地之外，氣之旋轉益遠益大，益清益剛，究陽之數而至於九，則無復有涯矣。」河南邵氏曰：「或問天何依，曰：依乎地。地何附，曰：附乎天。天地何所依附，曰：自相依附。天依形，地依氣，其形也有涯，其氣也無涯。」
或問六宗，諸家多取張髦之說。新安王氏曰：「洛誥言禋於文王、武王，則宗伯亦可言禋。」川孫氏曰：「類上帝，祀天神也。禋六宗，享人鬼也。望山， 祭地祇也。」 王氏曰：「天子事七廟，於地不言大示，於人不言太祖，於天不言日月星辰。以地示人鬼之及六宗山川，則天地之及日月星辰可知也。以天帝之及上帝，則人鬼地示之及太祖大示亦可知也。於天則舉尊以見卑，於人於地則舉卑以見尊。」林氏、蘇氏取孔氏之說。林曰：「七世之廟，自太祖而下，謂之六宗，則不可。」古者祖有功，宗有德，必有德者始宗之，如摘之三宗是也。若以三昭三穆為六宗，則七世之非宗，古無是理也。 蘇曰：「受終之初，既有事於文祖，其勢必及於余廟，豈有獨祭太祖於齊七政之前，而祭余廟於類帝之後乎？如何？」曰：林氏以昭穆不可言宗。夫祖宗專言而分別之，則有功德之辨；泛言之，則自祖而上皆可謂之祖宗。如大宗、小宗皆稱宗，祖廟則稱宗廟器則稱「宗彝」，豈必有德然後始謂之宗乎？以三昭三穆為六宗，於義亦通。蘇氏謂受終祭太祖而不及六宗，類帝之後祭六宗而不及太祖，以是為疑。夫謂受終祭太祖，則並告六宗可知；後祭六宗，則並祭太祖可知。蓋先後互見耳。蘇氏不疑類帝而不及地示，謂可以類推於文祖六宗，疑之何也？曰：若是，則受終與禋為兩祭，宗廟不幾於瀆乎？曰：先是受終，後是告攝，或是二事，亦猶今士大夫前是受差除告廟，後是交割廟祭，亦何嫌乎？此二論皆未足以病張髦之說。要之，以昭穆為六宗，終是經無明據，而孔氏之說有合於祭法及家語，故以孔氏為主，而附以張說焉。
或問：漢儒六天之說，謂天皇大帝，又有五帝及五行精氣之神。夫土無二王，尊無二上，二猶不可，況於六乎？曰：「趙伯循曰：禘必及五帝者，五帝功多，遂為五方之主，即月令其神太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓帝是也。以其功高，故歷代肇於四郊祀之，次於天也。」
或問：「禘上帝不言地示，何也？」曰：「蘇氏曰：凡祀上帝，必及地示。春秋書不郊，猶三望。書曰：庚戌，柴望，大告武成。柴，祀天也；望，祀山川也。而禮成於一日。祀山川而不及地，理必不然，是知祀天必及地。詩曰：昊天有成命，郊祀天地也。漢以來，學者考之而不詳，而世主或出其私意，五畤祭帝，汾陰祀后土，王莽始合祭天地。世祖以來，或合或否，唐明帝始下詔合祀，以至於今，學者疑焉。不知祀天必及地，蓋舜以來即然矣。」
或問程說曰：「覲四岳、群牧如何？」程曰：「既月，則四方諸侯至矣。遠近不同，來有先後，故日月見之，非如常朝期會於一日也。」曰：「四岳，在朝之大臣；群牧不過十餘人，所以日覲者，非止為其來之不齊，蓋數朝見以圖政也。林氏非唐孔氏正新君之說甚善，附見於此。」林曰：「唐孔氏謂五瑞斂而還之，若言舜親付之，改為舜臣，與之正新君之始。」此說固善，然謂之「正始」則可，謂之「正新君之始」則不可。孟子言舜相堯二十有八載，天無二日，民無二王，使舜正名為新君，將何以處堯乎？孔氏此說，蓋進於孟子，所謂齊東野人之語也。
或問：「五禮，孔氏以為吉、凶、賓、軍、嘉之五禮，諸儒多從之，今從程說，何也？」曰：「陳少南推程說曰：修五等諸侯之秩序，故以贄定其差，非謂修五禮而又修五玉也。」愚按：五禮，依程說，則於下文義順，如孔說，非惟下文斷續，而於諸侯事亦不甚相切。夫既定諸侯五等之禮，則吉、凶、軍、賓、嘉之「五禮」皆在其中，而變禮易樂、改制度、易服色之事，皆可推矣。
或問：「五玉，孔程諸家皆謂即五等諸侯所執之瑞，而新安王氏則以五玉為贄，而與五器共為一物，何也？」曰：以理推之，不應以所執之瑞而為贄，新安王氏辨據已詳。按：周禮大宗伯及小行人言「五瑞」，則曰「元圭」、「信圭」、「躬圭」、「谷璧」、「蒲璧」，而大宗伯言「以玉作六器」，則曰「蒼璧」、「黃琮」、「青圭」、「赤璋」、「白琥」、「元璜」，與小行人所言「六幣圭」、璋、璧、琮、琥、璜同。注云：「六幣，所以享也。」則五器非五瑞明矣。
或問：群後四朝，孔云：「各朝方岳之下，凡四處，故曰四朝。」何如？曰：林氏曰：諸侯各朝方岳，上文「肆覲東後」，如岱禮，如初、如西禮，已備言矣，不應於此又言。信如此說，則是諸侯惟朝天子於方岳，而未嘗朝京師也，必無是理。曰：「四朝為四年一朝，固然矣，然三說不同，何也？」曰：「葉氏謂侯、綏、要、荒各年一朝，四年而周，是一歲朝一服之侯也。夫聖人詳內略外，要、荒之君，政事尚從疏闊，豈與侯、綏之諸侯均責其四歲一朝乎？周官止言六年五服一朝，而不及於四服，記言四塞，世告至，正為此也。孫氏謂甸服之君，朝夕見焉，故無朝覲之禮。夫唐、虞甸服不以封，至侯服始有采，謂甸服之有君，已不合矣。至謂侯服一年一朝，則是侯服四年之閒四朝也。以綏服二年一朝，則是四年兩朝也。要服三年一朝，則不及四年而朝也。惟荒服為四年一朝耳。概之四朝之數皆不合，兼荒、要必無四年一朝之理。」曰：「然則鄭氏所謂其間四年，四方諸侯來朝於京師，其詳可得聞歟？」曰：「此固不可強為之說，或是一年朝一方之諸侯，如巡狩之分四方，亦未可知，而要、荒恐未必與也。此當闕疑。」曰：「孔氏謂堯、舜同道，舜攝如此，則堯可知。」曰：「舜攝位之政凡三事，定巡狩朝覲之禮，肇十二州封域之制，正刑流赦贖之法。以後二事參之，疑巡狩朝覲亦有所參定也。」
或問：「王氏說封山川則材木不可勝用，濬川則穀米不可勝食。張氏推其說，以為此王道之始，正合孟子之言，如何？」曰：「合孔、陳二說已善。肇州、封山、濬川，皆疆理地?之事，故連言之。王說乃虞衡之職，不應言於肇州之後。兼如王說，則是盡禁天下之山，而非止於名山。濬川，亦止說得興利一邊。若以為王道之始，何不及分田制產之事乎？」或問：「子既從吳說，以五刑非肉刑，則典刑果何刑乎？」曰：「自漢文除肉刑，至今日自死刑之外，所用止笞杖，竊意唐、虞之制，亦猶是歟？」曰：「林氏說肆赦，謂未獲者縱之，已?者赦之，如何？」曰：「縱謂釋其身，赦，謂除其罪。縱者必赦，赦而後縱，故連言之，非謂已?與未?也。」永嘉鄭氏雖以典刑為肉刑，然大意條達，附見於此。鄭曰：古有肉刑，非聖人忍於殺戮也，民習乎重，不可遽輕者，?也。時雍之世，刑措不用，舜始制為輕典，以養其自愛重犯法之心。為五刑以宥其大者，為鞭為撲，以待其小者。猶以為未也，又為贖為赦，以恕具法之可疑，情之可矜者。肉刑蓋將無用矣，而不敢廢也。象以示民，使之知所避耳，所謂畫象而民不犯者歟？
或問：蘇氏謂四凶之罪，莫得其詳。林氏謂四凶之惡，其始見用於堯，其終見罪於舜，皆自為之，堯舜豈容心哉？葉氏謂三苖見於經者凡三，呂刑謂遏絕苖民，在命羲和之先，此所竄，竄在禹治水之前。大禹謨征苖，在禹攝政之始。舜典分北三苖，意其在禹徂征之後歟？蓋世濟其惡，非一人也。林氏謂說者以洪範言鯀則殛死，遂以殛為殺，非也。使其當殺，直肆諸市朝足矣，何必於羽山？所謂殛死，正如後世史傳言貶死也。當從本傳所言。數說皆善。
林氏曰：書所載於名分之際冣嚴，蓋懼其涉於疑似，以起後世異同之論也。如舜之居攝，疑其稱帝，故於命禹稱「舜曰」，以見前此未嘗稱帝也。周公攝政，疑其稱王，故於多方言「周公曰」、「王若曰」，以見周公雖攝，而號令皆成王之命也。而後世猶有謂舜南面而立，堯率諸侯北面而朝之，周公負黼扆以朝諸侯於明堂者，蓋妄說也。唐孔氏謂舜本以百揆攝位，今既即位，故求置其官。此說是也。蓋舜雖受禪，其實居百揆之官，但攝行天子之政耳，而堯之位自若也。堯崩畢喪，然後告廟即位，方訪四岳，求其為百揆者，以代己之位，則是舜居百揆餘三十年，然後禹代之。蓋名分之際，其嚴如此也。愚按：此說有補於名教，既載其要於集傳，又附其詳如此。
三山陳氏說：「明目達聰，雖前輩所已言，然文意明暢，因附於此。」陳曰：「唐虞之世，下情未嘗不通，而舜猶及此者，蓋即位之初，天下之急務莫急於此，雖其情未嘗不通，舜亦不恃其遽通而忘之也。以舜之聰明，四目四聰必非有加乎舜也。舜之意若曰：吾自恃其聰明，而使夫人不得以盡其情，則門庭萬里，天下之利害休戚，豈一人所能周知？今退然處於無所聞見之地，使凡有聞見者咸造焉，則天下休戚利害可以灼見。不出戶而知天下，坐於室而見四海者，用此道也。古之治天下者，莫不以是為要道。蓋天下猶一身也，關節脈理，必欲其無壅，一節不通，則身受其病矣。是知下情之通塞，乃治亂存亡之所由判也。」
或問：「明四目，達四聰，諸家謂舜不自視，用四方之視以為視，舜不自聽，用四方之聽以為聽，如何？」曰：「此說雖高而未免於過。」夫釋經者，但當順經文以明正意，不及者則有欠說之病。若本淺而鑿之以為深，本近而迂之以為遠，此衍說之病。夫「明四目，達四聰」，不過謂使四方之聞見皆無壅於上耳，推其本原，固出於帝舜不自用其聰明之所致，然遽謂舜不自視聽，用四方之視聽以為視聽，揆之經文，則本無此意，乃抗而過之者也，其意反差，釋者此病多矣。
或問：「奮庸熙帝之載」，諸家多從孔氏，以「庸」為「功」，以「載」為「事」，如何？曰：下文「亮采」已為事矣，既言「奮功」而「熙事」不應重言「亮采」，兼「奮功」而始及「熙事」，「熙事」而始及於「明事」，亦失其序。如今說則文義安順，無上所云之病。林氏謂百揆職重，以「奮庸熙載」為有已試之效者，將用為「百揆亮采惠疇」乃未試之效，其於「伯禹作司空」及「汝平水土」之語皆相恊。此說亦通，但「有能」二字不順耳。
或問：葉氏、朱氏說伯禹作司空如何？朱曰：「使禹以司空行百揆之事，汝平水土是司空之職，惟時懋哉！又勉百揆之事。」葉曰：「猶周以六卿攝三公事也。」曰：此說文義雖順，但禹平水土在舜徵庸之初，八年而水土平，舜自攝位至此已三十餘年，謂禹以司空兼百揆固無害，然以為復使之平水土則不然。
或問：「五典，蘇氏從左傳以為父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，如何？」曰：「林氏謂中庸論天下之達道五，曰君臣也，父子也，兄弟也，夫婦也，朋友之交也。人倫盡於此五者。敷五教於人，而君臣之義，夫婦之別，朋友之信，豈有忽而不教者哉？當以孟子之說為正。」曰：「孔氏以敷訓布，而子謂敷者，宣而布之，何也？」曰：「敷有敷宣、敷布二義，宣謂闡明之，布謂班行之，兼此二義，方能敷教。」曰：「蘇氏謂教民必寬而後可，亟則以德為怨，否則相率而為偽，此說如何？」曰：「此說亦可互相發明，若更添亟，則拘迫不能有成之意，則尤善也。」曰：「教亦多術矣，豈專在於寬哉？」曰：「教人者易以欲速，而受教者難以速成。易於欲速，則忿疾厭倦之所自生；難於速成，則齟齬扞格之所自起。故夫子言誨人不倦，必世後仁，皆是貴寬之意。既以敬為主，則所以教之者無不至，特慮其失之迫耳，故言在寬。」曰：「寬則得無縱弛之患乎？」曰：「主於敬而行之以寬，自不至縱弛也。」曰：「子采呂氏之說，謂為含洪廣大，漸漬涵養，辭不幾於贅乎？」曰：「含洪廣大，以度量之寬言之；漸漬涵養，以時日之寬言之，意義方全也。」
或問：「惟明克允，夏氏謂惟明則能原情定罪，得其允當，文義為順，今取孫說，何也？」曰：「用刑者，非但取其明而已，蓋徒明則過於察而流於苛，故悉其聰明，必致其忠愛，如得其情，則哀矜勿喜。故知孫說為善。」
或問：「蘇林氏言兵刑非一官，何如？」蘇曰：「唐虞以德禮治天下，雖有蠻夷寇賊，時犯其法，然未嘗命將命師，特使皋陶以五刑、五流之法治之足矣。兵既不用，度其軍政必寓於農民。當是時，訓農治兵之官，如十二牧、司徒、司空之流，當兼領其事，是以不復立司馬也。或者因謂堯時士與司馬為一官，誤矣。夫以將帥之任而兼之於理官，無時而可也。」 林曰：「夫蠻夷侵亂邊境，不用兵執之，則何以隸於皋陶之刑？如其用兵，以士官為將帥，古無是理。舜之時，安知其無大司馬？堯官偶不及之耳。」曰：「兵乃刑之大者，唐虞以德化天下，士官之設，已非得已。隆古之時，兵既不常用，但領之於士官，兵刑合為一官，所以見聖人不求詳如此，蓋仁天下之深意也。蘇林疑其說者，以士師不可為將帥耳。夫為將者，非必儘是掌兵之官，如今之兵部、樞密，皆掌兵而未嘗為將。」意者，唐虞平時兵政，止以士官兼領，如今世之制，故征苖自屬之大禹，而不以命皋陶也。夫工虞之微，且列於九官，使其果有司馬，豈應置而不言乎？夫唐虞兵刑之官合為一，而禮樂分為二。成周禮樂之官合為一，而兵刑分為二。蓋帝者之世，詳於化而略於政；王者之世，詳於政而略於化，此世變升降之異也。
或問無垢：「張氏說若予工，謂因萬物自然之理而為之製作，復改張說，何也？」曰：「無垢所言雖善，乃聖智創物之事，非百工之事也。不若張說為當。」
或問：「林氏說虞官正合孟子之言，不載何也？」林曰：「孟子言：不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也，王道之始也。舜既使稷播百穀，又求掌山澤之官，誠足國之本也。」曰：「孟子所言，乃為治之初，將以厚民耳。其曰不可勝用者，乃為民而殖物也。帝舜所言，乃成治之後，推以愛物耳，其曰若草木鳥獸者，蓋代天而理物也，氣象固不侔矣。然舜之言足以包孟子之意，孟子之言則不可包舜之意也。」
或問：「直而溫下四句，荊公言此教者之事，諸家多取之，如何？」曰：「晦庵謂如此說，則於教胄子上都無益。愚謂直寬剛簡，決非施教者之事。王、張氏雖強引經據，於理終非所安也。」
或問：「蘇氏謂九官，舜有不問而命者，臣有受而不遜者，皆隨其實，如何？」曰：「古者君臣皆以位為憂，而不以位為樂，其所以遜者，非姑為禮文而虛遜，亦非謂不足當而遜也。蓋其謹重不忽之誠意發見，自不容已。東萊謂晉王述見時人多遜官以要譽，乃不遜而受，以矯虛遜之弊。要之，虛遜固非，述亦未為見理者也。述誠不識所謂誠實之遜。蘇氏謂隨其實而不遜，正東萊論王述之意。而不問而命，不遜而受，乃後世直情徑行者，殆非唐虞敬謹之氣象也。王孫氏之說已當。」
或問：「夏氏言九官，自稷、契而下，皆舊有職任，夔典樂已久，故以擊石拊石，百獸率舞答舜，如何？」曰：「若然，則稷、契等何為無答辭乎？舜方命以職，而遽自述其功，似無此理，亦非史氏敘事之體。以上下文考之，其為益稷篇錯簡衍出無疑。」
或問：「舜繼堯，不應遽廢羲和之職，舜典止及四牧、九官，羲、和職兼天人，反不與，何邪？」曰：典謨皆彼此互見，舜在璇璣玉衡，則命羲、和可知。且九官、十二牧，堯時豈應無？然略不及者，以舜典見之也。然則堯典不載九官、十二牧，舜典不載羲、和，皆互見耳。
三山陳氏說陟方亦善，堯曰殂落，舜曰陟方，書悉記之，乃春秋書公薨路寢之意。人情以死為諱，而不知君子以是為能謹其終。故曾子啟手足而知免，其斯以為順受其正歟？或問：「子多闕疑，何取於明經乎？」曰：「孔子談經於三代之末，尚以及史闕文為幸。孟子言書於戰國之時，猶以盡信書為難。況書經秦灰漢壁之餘，傳於耋翁幼女之口。孔安國自謂以所聞伏生之書，定其可知者，其餘錯亂磨滅，不可復知。觀論、孟經傳所引不同處不可該舉。今學者於千數百年後，乃欲以無疑為高，而強通其不可通之說，其未安審矣。」
或問：「子去取諸家之說，專以順經文為主而尚簡，何也？」曰：「傳注之體固如此。且詩云：天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。孔子曰：天生烝民也，有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。只就中添四個字。」滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰：「清斯濯纓，濁斯濯足矣。」只就中退十字，換兩斯字，曾不費辭，而意味無窮。聖人之釋經蓋如此，此即傳注之祖也。謝顯道謂程明道詩不立訓詁，只添一二字點掇他讀過，便使人有悟。正得孔子說經之體。至如中庸言：雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。鄭氏注云：作禮樂，聖人在天子之位，人一能之己百之，人十能之己千之。晦庵注云：蓋百倍其功。如此之類最佳。諸經疏於義理雖未透，然順附經文，簡而不繁，最為得體。曹操注孫子，杜預注左傳，皆不自作文。本朝諸儒釋經，始自作文，然非傳注之體也。曰：易之彖、象、文言及乾、坤二卦爻辭，「子曰」以下，豈非自作文乎？曰：此所謂十翼，蓋自為一書以為之輔。至王弼注易，始析而附入之，非可與烝民詩、滄浪歌之說同論。然諸卦彖、象，亦是順卦辭、爻辭以釋義，而不辭費也。