尚書集傳或問[標點本] · 堯典
或問：「堯、舜、禹、湯，先儒或以為名，或以為諡，何也？」曰：「陳氏謂觀師錫帝曰虞舜、曰格汝舜、曰來禹咨禹，曰棄、曰皋陶、曰咨垂、曰咨益，例以名命之，則舜、禹當為名。舜、禹為名，則堯亦名也。檀弓曰：死諡，周道也。至周而後有諡，唯論語曰予小子履」，履為名，則湯非名矣。說者又謂湯名天乙，改為履，此則不可知。
或問：「堯典孔、程二說如何？」孔氏曰：「典，常也。言堯可為百代常行之道。」 程氏曰：「典，則也。上古因時為治，未有法度典則，至堯立政有則，制事有典。」曰：孔氏專言常，則不及可法之義；專言道，則不及政事可法之旨。程專言法度，非惟不及可法之義，然言法而不及道，未免舉小而遺大。曰：「典訓常，又訓法，一字二訓，可乎？」曰：「一字數訓者多矣，惟其能常，是以可法；惟其可法，是以能常。」曰：「夏氏謂以堯、舜之事載之典籍，故為堯典、舜典，先儒亦取此說，如何？」曰：文籍所以謂之典籍者，以其籍可為常法，故以典名之，而非典即籍也。猶六經謂之經者，以其書可為萬世之經，故以經名之，而非謂經即「書」也。如此典籍，則百篇皆典籍也，豈獨堯舜之書為「典」哉？
或問：「堯典為虞書闕疑，何也？」曰：孔氏以堯典為虞史所追錄，故謂之「虞書」。按左氏傳引舜典大禹謨皆雲夏書，舜典亦載舜陟方乃死。竊意舜典禹謨乃夏史所追錄，故夫子未正之先，止謂之夏書。舜典為夏書，則堯典為虞書明矣。今舜典禹謨之為虞書，則是夫子所正也。夫子既正舜典、禹謨為虞書，安得不正堯典為唐書乎？夫一代之書，必當題一代之名。班固作前漢史，於後漢時止謂之前漢史，未嘗題為後漢史也。陳壽作三國志，於晉時止謂之三國志，未嘗題為晉志也。況夫子斷自堯典，以為百篇之首，豈應獨仍其舊而不正其名哉？意必有舛文也。或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書，以見三聖守一道。夫三聖守一道，豈以是見哉？此則不必辨。
或問：「呂氏謂二典如易之乾、坤，何哉？」曰：「乾、坤二卦，天地之道備矣。其餘六十二卦，皆乾、坤卦內之事件耳。二典之書，為君為治之道備矣。其餘諸書，皆二典之事件耳。明道謂詩之二南如易之乾、坤，亦以其包括一經之義而冠一經之首也。」
或問：「聰明，諸家說如何？」曰：「諸說不出兩塗。泥於字面者，則以為耳無不聞，目無不見，說其字而不及其意，豈堯、舜之外，他人皆聾聵乎？放於義意者，則以為洞達無方，說其意而不及其字，則聰明何以即視聽而言乎？蓋聰明乃譬喻智慧之辭，古人立辭如此者極多，如防閒、本末、苖裔、綱紀等字，皆是假物以譬事。唐孔氏兼此二義，其說確當。」曰：「既然矣，子復注其說，何也？」曰：「唐孔氏但言聖人之智慧，而不及智慧之極，則神智洞徹，無所不聞，無所不見之說，又所以補孔氏之未至也。」其他附註多此類，後不盡載。
或問：「若稽古帝堯，程說如何？」程曰：「曰者，謂堯典之辭也。史氏紀前世之事，曰稽古之帝堯，其事云云。曰書當以古文為正。劉說為善，然程說亦非諸家所及。」
或問：「東萊謂敬乃百聖相傳第一字，其義何如？而人之於敬若何而用力邪？」曰：「心之精神是謂聖。」蓋心者，神明之宗也，所以具萬理、靈萬物、應萬事，是為斯道之統會也。故天地廣矣，而此心包乎天地；鬼神幽矣，而此心通乎鬼神。八極至藐，此心倏然而可游；萬里至遠，此心俄然而可到。斂之不盈握，舒之彌六合，不疾而速，不行而至，此天下之至神也。然出入無時，莫知其鄉，操之則存，舍之則亡，心不在焉。泰華聳前而目不見，雷霆震後而耳不聞，不火而熱，不冰而寒，須臾有間，天壤易位，孰主其主而宰其宰哉？亦曰敬而已。敬者，心法也，即文王所謂「宅心」也，即孟子所謂「存其心」、「求放心」也，即楊子云所謂「存神而神不外」也，即程子所謂「主一無適，心常在腔子裡」也，即上蔡所謂「常惺惺法」也，即和靖所謂「此心收斂，不容一物」也。靜亦靜，動亦動，無內無外，無將無迎。其處也泰然，其立也卓然，其豁也洞然，其止也凝然，其照也湛然。一塵不留，萬境呈露。由是而誠意、正心，由是而修身、齊家、治國、平天下，而聖學之功用可全矣。然學者非不知心之當敬，敬之當務也，然心每未能純乎敬者，由知敬之為敬，而不知所以為敬，則憚其難而莫適其安者皆是也。蓋宅心即是敬，非以敬而宅其心也；存心即是敬，非以敬而存其心也；存神即是敬，非以敬而存其神也。以敬律心，則敬與心為二物，交戰而不相入，而心反病矣，是添卻一重公案也，是有事而復正也，是積磨鏡之藥於鏡而反以病鏡也。梏而不舒，物而不化，而此心已非本然之心矣，尚足以為敬乎？相去一毛間，千山復萬山，此只做得縛手縛腳、苦澀生受底敬，不做得穆穆肅雍、從容自在底敬。劉子曰：「敬在養神。」夫不曰「以敬養神」，而曰「敬在養神」者，謂存養此心之神，自作主宰，不使昏散走作，此即是敬，不在他求也。劉子之言，所以為論敬之要也歟？貴乎熟之而已。養得神後，胸中灑落如光風霽月，融泄如淑景初春，天君自然清整，百體自然理順，豈不是穆穆肅雍、從容自在的敬？必循此而實用其力，然後有以體此而實識其味。苟徒空言，無益於得也。
或問：「安安，先取王說，王氏曰：理之可安者，聖人安而行之。後乃取陳說，何也？」曰：「安安乃承上文欽明文思而言。朱氏語錄謂安安乃重疊字，蓋以上四者出於自然而然，不思而得，不勉而中，故言安安，以極狀其安行之妙，非有一毫之勉強也。」王氏雖說得兩安字，然上言理之可安者，則是於欽明文思之外別言理而下安字，其味又未免失之薄也。
或問：「孔氏以能訓克，以至訓格，而子所釋不同，何也？」曰：凡訓詁以一字訓一字，多得其近似，未必皆究其全，欲人自以意體會耳。克本訓能，又訓勝，惟其勝之，故能之。晦庵亦以為克難訓能，然能字不如克字有力，故曰「實能勝其事之謂克」。「格於上帝」，「感格幽明」，皆極其至之意。大學「格物」，晦庵以為窮至其極處，故曰「極其至之謂格」。如熙字訓廣、訓興、訓明，必包此三意而後熙字意味方全，故曰「興廣光明之謂熙」。如懋字訓詁止訓勉，吳氏謂懋不必皆訓勉，如「時懋乃功哉」「予懋乃德」，皆有豐盛之意，故曰「勉而茂之謂懋」。俊字訓大、訓敏，故荊公以為「大而敏之謂俊」。此類後多不載。
或問：「格於上下，林氏際天蟠地之說如何？」曰：「際天，則但與天相際，而無峻極於天之意；蟠地則但深入，而又未兼廣博之意也。」
或問：「克明峻德，諸家多以為堯自德，如何？」曰：「上文言欽明光被，已載堯之明德，不應於此又言。伊川、東萊舉中庸九經之序，尊賢在親親之先，可謂有據。」兼經言俊乂、俊民、俊有德，並是賢俊之德。俊之為義，非所以名聖人之德也。曰：「然則大學言帝典，曰克明峻德，皆自明也，非歟？」曰：「經傳所引經文，姑藉以發明己意，非必盡與出處本意相合。如於緝熙敬止，詩之本旨，止字即訓助語，而大學乃以為知止之止。禮記中此類極多，固難相律。此俊字止訓大，亦豈所以名聖德哉？」或問：「九族兼二說，何也？」曰：「孔氏高祖元孫之說正矣。然角弓、?弁之詩，刺幽王不能親睦九族，曰：兄弟婚姻，無胥遠矣。豈伊異人，兄弟甥舅。則知兄弟者，父族也；婚姻甥舅，母妻族也。周官六行兼孝、友、睦、姻。晏子言：使吾父族無不乘馬者，母族無不足衣食者，妻族無凍餒者。秦、漢間說三族，亦指父、母、妻族為言，則孔氏之說似失之狹。歐陽、夏侯父族四、母族三、妻族二之說廣矣，然不本於司出高、曾以為重，似失之泛。二說並存可也。然歐、夏之說父族四，則以父五屬之內一也，以父之女昆弟、己之女昆弟及己之女適人者，及其女之子居其四焉，抑不知諸女已在父屬之內了，雖曰有服紀之可言，未免失之支離。」以意度之，則父族四者，恐只是親與從及再從、三從兄弟、叔伯，如此則與今世之五服，孔氏所謂同出高、曾之說一同。母族三者，則母之父族、母族，及母之姊妹族也。妻族二，則妻之父族、母族也。或以高、曾祖、曾孫非己之所及見，而病孔氏之說，則其陋不待辨矣。夫高、曾謂己所同出之派下耳。至元孫、曾孫，則又以己為高、曾，此即今五服之制，古所謂「小宗五世則遷」者也，豈必以己之所盡見哉？吳氏之說，雖經無明文，然亦不可不知。吳氏曰：「九族者，數之極，凡王者於袒免之親，同姓之國，皆所當親也。」
或問：「百姓之為百官族姓，何也？」曰：唐孔氏謂左傳雲天子建德，因生以賜姓，謂建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為姓，令其收斂親族，自為宗主。按史記黃帝二十五子，得姓者十四人。上古必德位尊顯者始得姓，故百姓多指百官。其後人皆有姓，故百姓多指民。然亦觀其所指如何。孔氏以此百姓為百官者，非特下言「黎民」不可重複，然經言俊民用章五服，以章有德，與夫明明在下，庶明勵翼，皆是指臣而言，若以平章昭明為庶民之事，則非辭矣。曰：上既以明俊德為用賢，而此復言「平章百姓」，非重複乎？曰：「克明俊德」，是舉未用之賢，兼在下者言之也。「平章百姓」，是正已用之官，即在朝者言之也。正如中庸言「尊賢親親」，而繼以「敬大臣」、「體群臣」耳，所謂「正百官以正朝廷」者也。荊公曰：「親九族之道，賢不肖能鄙有不辯也，則無事乎平。不責以事，不程其功，則無事乎章。」亦善。「平章百姓」一語，足以槩盡舜典咨四岳而下半篇之義。「率百官若帝之初」一句，足以槩舜典「即位」一節之義。林少穎謂：聖人之言，約言之，雖一語不為寡；詳言之，雖百言不為贅。此後世能言之士所以莫能加也。或問：羲和，諸家以為氏，夏氏以胤征言「羲和湎淫」，以為羲和乃官名，何也？曰：「羲和蓋始以氏居官，而後世因以名官，亦猶伶氏掌樂而善，後世遂以樂官為伶官也。」
或問：「晦庵謂古字宅、度通用，宅嵎夷之類，恐只是去四方，度其日景以作歷耳。如唐時尚使人去四方觀星，此說如何？」曰：「此即蘇氏之說。然既職在曆象，又宅於四極，則所謂度日景之類，不言可知。王肅之說已包之矣。亦猶林氏以賓出日、餞納日為候昏旦，驗晷刻以作歷也。」然彼說可以包此意，而此說不可以包彼意也。
或問：「暘谷」，諸家皆祖孔說，子獨取王說，何也？孔曰：「暘，明也。日出於谷而天下明。」曰：「按洪範雨暘相對，王氏以日出為暘，當矣。唐孔氏推孔說，謂陰暗而陽明，故以暘為明，而不言所據。字書中暘字亦不訓明，蓋孔對昩谷而言，故以㿩訓明，要不如王說之正。」或問：「孔氏言中星與林氏異，如何？」曰：考論中星，當以林說為是。林曰：「鳥、火、虛、昴，皆是分至之昏，見於南方，直正午之中星，而孔氏以為七星異見，不以為中星。故唐孔氏云：仲春之月，日在奎、婁，入於酉地，則初昏之時，井、鬼在午，柳、星、張在巳，翼、軫在辰。仲夏之月，日在東井，而入於辛地，則初昏之時，角、亢在午，氐、房在巳，箕、尾在辰。仲秋之月，日在角而入於酉地，則初昏之時，斗、牛在午，女、虛、危在巳，室、壁在辰。仲冬之月，日在斗，入於申酉地，則初昏之時，奎、婁在午，胃、昴在巳，畢、觜、參在辰。信如孔說，則是鳥、火、虛、昴，掌分至之昏，皆見於巳，非正午也，何以為四方中星哉？」王肅覺其非，遂謂宅嵎夷，孟月也；日中、日永、宵中，仲月也；鳥、火、虛、昴，季月也。此說並與天象偶合，然分孟、仲、季，非書之意。蓋二孔、王肅皆不知歷家有歲差之法，以月令日在某宿而求之，所以不合。按歷家自北齊向子信始首知歲差之法，以古歷指之，凡八十餘年差一度。月令日在某宿，比之堯時，則已差矣。以日會月在某宿，未知中星，宜其不合矣。故唐一行云：月在虛一，則星火、星昴，皆以仲月昏中。而沈存中亦云：堯典日短星昴，今乃日短星東壁。以是知歲差之法，乃歷家之所通知，特先儒未之思耳。蔡氏曰：「古歷簡易，未立差法，但隨時占候修改，以與天合。至東晉虞喜始以天為天，以歲為歲，乃立差以追其變，約以五十年退一度。何承天以為太過，乃倍其年，而又反不及。至隋劉焯取二家中數七十五年為近之，亦未為精密也。」
或問：「厥民夷，蘇氏謂農事至秋稍緩，老弱可以漸休，故曰夷。程子謂秋成，民?卒歲之樂，而心力平夷。子從程說，而刪去民?卒歲之樂一語，何也？」曰：二說皆善，但蘇則主民力而言，程則主民心而言，除去民?卒歲之樂一語，則語意圓而無不包矣。此類後不盡載。
或問：「諸家所言分至晝夜刻數不同，何邪？」曰：「唐孔氏謂馬融云：古制刻漏，晝夜百刻。晝長，六十刻；夜短，四十刻。夜長，六十刻。晝短，四十刻；晝中，五十刻；夜中，亦五十刻。」融之言此據日之出沒為說。天之晝夜，以日之出沒為分，人之晝夜，以昏明為限。日未出前二刻半為明，日入後二刻半為昏。損夜五刻以裨晝，則晝多於夜復五刻。古今歷術與太史所候，皆雲夏至，晝六十五刻，夜三十五刻；冬至，晝四十五刻，夜五十五刻；春秋分，晝亦多夜五刻，此不易之法也。然按今曆日分至晝夜刻數，則與馬融之言同意，亦以日之出入分晝夜歟？
或問：「諸家皆以歲一周為期，孔氏曰：匝四氣曰期。一歲十二月，三百六十日，除小月六為六日，一歲有餘十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏。諸家皆祖孔氏說，而子謂期三百六十六日，以為指兩冬至而言，何所據乎？」曰：「此出洪範，以百中經考之，每兩歲冬至相去必有三百六十六日，二十四氣皆然。」不然，則有三百六十五日有奇，中間有閏無閏皆然，此其可考之明據也。如諸家之說，一歲三百五十四日，每日行天一度，則是反欠周天卜一度四分度之一，是欠十二日也。謂日行天度不盡而有餘剩之度則可，何以謂之餘十二日乎？三年欠天度三十三度四分度之三，是以閏一月使日行天度所欠之數而猶有餘分也。愚之言欠與傳言余，其意一同，但余字不分曉，兼諸家之說，於期三百有六旬有六日一句文義未順也。
或問：「象恭滔天為衍文，何也？」曰：「林氏謂蘇氏以滔天為滅天理，則與下文滔天為二義，孔說與下文義同矣。然謂洪水際天，滔滔可也，象恭雲滔天，其義不通，故齊唐謂誤此二字，而晦庵以為衍文也。」
或問：「林氏祖史記，以瞽瞍為真無目而病孔說，何也？」曰：「孔說恐必有據。若果無目，則何以能肆其頑惡？所謂祇載見瞽瞍夔，夔齋栗，瞍亦何自見之而允若邪？」或問：「曾氏說厘降，謂舜於二女嫡庶之分，理之使有辨，帝女之貴，下之使不驕，如何？」曰：「厘者，凡事理之使皆當然也；降者，使降心下意以相從也。非止正嫡庶，去其驕而已。」
或問：「王氏以厘降為下嫁，李氏以欽若為堯戒女，晦庵兼取其說，如何？」曰：「林氏謂此說亦通，但如此說，則一篇所載，惟及堯之妻舜，而不及乎舜，此說是也。」曰：「呂氏說嬪虞之事不載，何也？」呂曰：「以頑嚚之親，少有不到，則貽其怒；以天子之女，少有不盡，則貽其不足。一則至親在前，一則至貴在後，左右皆陷阱。事父母，則妻子之間必有不盡；安妻子，則父母之間必有不足，此人之至難處處。」曰：「此但說得舜自身中所處之事，未說得舜能使二女亦會處此事也，故移注於我其試哉之下。注嬪於虞之下，則未盡也。」