商君書譯註 · 開塞第七

本篇導讀 開塞，指開啟閉塞的道路。閉塞特指管治人民時的片面理解。如何開啟閉塞的道路？有以下幾個要點：第一，世易時移，以前推舉賢能的方式，到後來發展為官員制度，管理制度化，是開塞的基礎。第二，根據人民的稟賦，例如愚昧或聰明，實施的管治重點也大大不同。第三，取得天下與守住天下的方式不盡相同，兩者往往是完全相反的。第四，要從人民的好惡入手，實施相應的管治方法。第五，世俗的看法是，刑少賞多國家就可以得到治理，事實上，國家要變得強大，必須刑多賞少。如果用道德去管治人民，結果是人民會變得更加虛偽；如果用刑法來進行治理，更能建立道德標準。第六，君主要用以刑去刑的新觀點來實施管治，借刑罰來提升管理的層次。 天地設而民生之。當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私[1]。親親則別[2]，愛私則險[3]。民眾，而以別險為務，則民亂。當此時也，民務勝而力征[4]。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也[5]。故賢者立中正，設無私，而民說仁[6]。當此時也，親親廢，上賢立矣[7]。凡仁者以愛利為務，而賢者以相出為道[8]。民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故聖人承之，作為土地、貨財、男女之分。分定而無制，不可，故立禁；禁立而莫之司[9]，不可，故立官。官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣[10]。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無用也。親親者以私為道也，而中正者使私無行也。此三者非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。 [1]親親：愛親人。 [2]別：區分、區分。 [3]險：邪惡。 [4]征：征服他人。 [5]性：人之本性。 [6]說：同「悅」，喜愛。 [7]上：同「尚」，崇尚之意。 [8]相出：推舉。 [9]司：掌管。 [10]貴貴：第一個貴是動詞，指崇尚；第二個貴為名詞，指位高顯赫的人。 譯文 天地初開，人類隨之而出現。當時，人們只認識自己的母親卻不認識自己的父親，以愛親人和追求私利為處世原則。愛親人就會區別親疏，追求私利就會變得邪惡。人民眾多，又著力於區別邪惡，人民就會混亂。當時，人們務求勝過別人，從而竭力來征服他人。務求勝過別人就會產生爭鬥，竭力征服他人就容易起爭端，起了爭端卻沒有得到公正裁決，那人們就會失去本性。所以賢者確立了中立公正的標準，設定了無私的原則，因此人們喜歡仁愛。這時，只愛親人的原則被廢除，崇尚有德之人的思想被確立。凡是仁愛的人都把愛護別人、利他當作自己的本分，而賢人以推舉有能力的人為原則。人民眾多而沒有建立制度，長期把推舉賢人作為治理原則，這樣又亂了。所以聖人順應當時社會發展的需要，確定了土地、貨物、財產和男女的歸屬。名分定了卻沒有制度加以保障，不可以，所以又設立了法令；法令設立了而沒有人管理，不可以，所以又設立了官職。官職設立了但沒有人統一領導，不可以，所以要設立君主。既然確立了君主，那崇尚賢人的原則就廢除了，而崇尚權貴的思想又確立了。如此看來，遠古時代，人們愛親人並追求私利；中古時代，人們崇尚賢者而愛仁；近世，人們崇尚權貴而尊重官員。崇尚賢者的人推崇的原則是舉薦賢者，確立了君主之後，崇尚賢者的原則就沒有用處了。愛親人以追求私利為原則，而中立公正的原則讓追求私利行不通了。這三種情況，並非行事互相違背，而是社會形勢變了，讓人們關注的重點也改變了，世事起了變化而行事的原則也不同了。 賞析與點評 本小節一開始便回顧了天地初開至國家制度建立的歷史發展進程，是從群治到法治的簡單素描。歷史發展共分為三個時期：上古時代、中古時代和近世。 上古時代，人們愛親人、別親疏，以自私自利為出發點來爭奪資源；中古時代，人們確立了中立公正的標準，以推舉賢能之士為重點，並講求仁愛；近世確立了君主的地位，官制也產生了。這樣看來，近世是政制發展成熟期。由親親、舉賢，發展到立君主，看似是由私到公的線性軌跡，又似否定儒家，頌揚法家，把以自我為中心的思想推到了客觀的制度架構上。這一點最值得我們思考。 故曰：王道有繩[11]。夫王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王[12]；世知，則力可以王。民愚，則力有餘而知不足；世知，則巧有餘而力不足。民之生：不知則學，力盡而服。故神農教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而征諸侯，服其力也。夫民愚，不懷知而問；世知，無餘力而服。故以知王天下者並刑[13]，以力征諸侯者退德。 [11]繩：標準。 [12]知：同「智」，智慧。 [13]並：摒除。 譯文 所以說：統治天下的原則是有標準的。君主管治的原則是一個方面，大臣輔助君主的原則又是一個方面，原則不同，而標準卻一樣。所以說：人民愚昧，那麼依靠智慧就能稱王天下；世人聰明，那麼依靠實力就可稱王天下。人民愚昧，實力有餘而智慧不夠；世人聰明，聰明有餘而實力不足。人的本性：對於不懂得的就去學習，力量用盡就服輸。所以神農教人從事農業生產從而稱王天下，因為人們要學習他的智慧；商湯和周武王擁有強大的實力而征服了諸侯，因為諸侯屈服於他們的實力。人民愚昧，心中沒有知識就要向別人請教；世人聰明，用盡了力量就要服輸。所以靠智慧稱王天下的人就會放棄刑罰，憑藉實力征服諸侯的人就不用德政。 賞析與點評 此節用君主和大臣對舉，君主是主導，大臣是輔助。又比較智慧與實力，舉神農和商湯、周武王為例，來說明智慧與實力的側重點。此節跟上一篇《算地》有相通之處。 聖人不法古，不修今[14]。法古則後於時，修今則塞於勢。周不法商，夏不法虞。三代異勢，而皆可以王。故興王有道，而持之異理[15]。武王逆取而貴順[16]，爭天下而上讓。其取之以力，持之以義。今世強國事兼併，弱國務力守，上不及虞、夏之時，而下不修湯、武。湯、武之道塞，故萬乘莫不戰，千乘莫不守。此道之塞久矣，而世主莫之能廢也[17]，故三代不四。非明主莫有能聽也，今日願啟之以效。 [14]修：遵循。 [15]持：守。 [16]逆取：周武王以諸侯的身份奪取帝位，不符合古代的禮法，所以叫「逆取」。 [17]廢：通「發」。 譯文 聖人不效法古人，也不遵循今人。效法古人就會趕不上時代，遵循今人就會被社會形勢阻擋。周代不效法商代，夏代不效法虞舜時代。三代社會形勢不同，卻都能夠稱王天下。所以使天下興盛有一定原則，而守住天下則有不同的道理。周武王靠叛逆奪取政權卻崇尚順從（君主），用武力爭取天下卻崇尚謙讓。周武王奪取天下靠的是實力，守住天下用的卻是禮制。現在強大的國家致力於兼併別國，弱國則盡力防守，遠不及虞、夏時代，而近又不遵循商湯、周武王的治國原則。商湯、周武王的治國之道被堵塞了，所以擁有萬輛兵車的國家沒有不征戰的，擁有千輛兵車的國家沒有不防守的。這治國之道已被堵塞了許久，現今的君主沒有誰可以開啟，因此，沒有出現第四個像夏、商、周那樣的朝代。不是英明的君主不能聽進去這番話，今天我願意用實際效果來打通這條路。 賞析與點評 治國之道被堵塞住了，這節提出開通之法，把能稱王天下的治國原則一一展現出來。文中認為興旺天下與守住天下，兩者有不同的原則和道理。君主在用武力奪取政權後，不再以霸服人，卻以德來治理，為什麼呢？ 古之民朴以厚，今之民巧以偽。故效於古者，先德而治；效於今者，前刑而法。此俗之所惑也。今世之所謂義者，將立民之所好，而廢其所惡。此其所謂不義者，將立民之所惡，而廢其所樂也。二者名貿實易[18]，不可不察也。立民之所樂，則民傷其所惡；立民之所惡，則民安其所樂。何以知其然也？夫民憂則思，思則出度[19]；樂則淫，淫則生佚[20]。故以刑治，則民威[21]；民威，則無奸；無奸，則民安其所樂。以義教則民縱；民縱則亂；亂則民傷其所惡。吾所謂刑者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡，必終其所好；以其所好，必敗其所惡。 [18]貿：即交換，指位置顛倒。 [19]出：生。 [20]佚：指安逸。 [21]威：即畏，指畏懼。 譯文 古時人民敦厚樸實，現在人民虛假巧偽。所以在古代有效的方法，是先行道德教化，然後管治；現在（管治國家）的有效方法，是先用刑罰，然後執行法治。這是世俗之人感到疑惑的。現今時代所說的義，要確立人民所喜愛的，去除人民所厭惡的。現今時代所提及的不義，則要確立人民所討厭的，去掉人民所喜愛的。二者名實顛倒，不可以不弄明白。確立人民所喜愛的，那麼人民就會被他們所討厭的東西傷害；確立人民所討厭的，那麼人民就會安於他們所喜歡的事物。怎樣知道會這樣呢？（原來）人民憂心就會思考，思考之後做事就會合乎法度；快樂就放縱，放縱就會懶惰。因此用刑罰來管治，人民就會畏懼；人民畏懼，就沒有奸邪；沒有奸邪，人民就可以安於所喜愛的事物。用道義來教化，人民會放縱；人民放縱，就會生亂；生亂，人民就會受害於他們所討厭的東西。我所說的刑，是義的根本；而世人所說的義，是暴亂的原因。管治人民的人，用人民所討厭的施以管治，最終人民一定能獲得他們喜愛的東西；如果用人民所喜愛的來治理，人民一定會受害於他們所討厭的東西。 賞析與點評 古今管治方式大不相同，用道德來管治還是以刑罰來管治呢？從人性的角度看，人性有所愛也有所惡，喜愛某事物，結果是放縱本性；討厭某事物，結果是不去接觸討厭的事物，反而能安於自己所喜愛的。引申到刑罰上，人民討厭刑罰，就不會去以身試法，結果就是不犯法，只安於自己喜愛的事情。由此推論，現今設立刑罰是防止人民虛假巧偽的有效方法。反之，用道德教化，人民只會放縱，甚至受害於他們所討厭的法規。 治國刑多而賞少。故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。夫過有厚薄[22]，則刑有輕重；善有大小，則賞有多少。此二者，世之常用也。刑加於罪所終，則奸不去；賞施於民所義，則過不止。刑不能去奸而賞不能止過者，必亂。故王者刑用於將過，則大邪不生；賞施於告奸，則細過不失。治民能使大邪不生，細過不失，則國治。國治必強。一國行之，境內獨治。二國行之，兵則少寢[23]。天下行之，至德復立。此吾以殺刑之反於德而義合於暴也[24]。 [22]過：過失，過錯。厚薄：大小。 [23]寢：休止，休息。 [24]殺：殺戮。反：同「返」。 譯文 治理的好的國家，刑罰多而賞賜少。所以稱王天下的國家，九分刑罰，一分獎賞；衰弱的國家，九分獎賞，一分刑罰。過失有大有小，則刑罰有重有輕；善事有大有小，賞賜則有多有少。這兩種方法，世人常常採用。刑罰在已經犯罪後使用，奸邪不會去除；賞賜人民所認為的義，過錯就不會停止。刑罰不能去除奸邪，賞賜不能遏止罪行，國家一定會混亂。因此，稱王天下的君主，在人將要犯罪時用刑罰，大的奸邪就不會發生；賞賜用在告發奸邪上，小的罪行也不會漏掉。管治人民能夠使大的奸邪不出現，小的罪行不漏掉，國家就得到治理了。國家得到治理就一定會強大。一個國家這樣做，該國就能獨享政治清明。兩個國家這樣做，戰事便可略為止息。天下都這樣做，最高的德行就會重新樹立起來。所以我以為，殺戮、刑罰能合乎道德，而義反倒合於暴力。 賞析與點評 對於刑罰與賞賜的管治成效，文中與世俗的觀點不同。世俗的觀點認為，道德教化最為重要，要獎勵先行，而刑罰要放在後頭。如果以此觀點來治國，國家不會強大，只能成為弱國。要成為強國，就要在人們犯罪時便用刑罰，令人畏懼，則大奸邪不會出現；賞賜重點放在告發奸邪上，則小過錯也可避免。因此，當各國都以刑法來進行管治，反而能樹立德行的楷模，反而更合乎道德。 古者民藂生而群處[25]，亂，故求有上也。然則天下之樂有上也，將以為治也。今有主而無法，其害與無主同；有法不勝其亂，與無法同。天下不安無君，而樂勝其法，則舉世以為惑也。夫利天下之民者莫大於治，而治莫康於立君[26]。立君之道莫廣於勝法[27]，勝法之務莫急於去奸，去奸之本莫深於嚴刑。故王者以賞禁，以刑勸。求過不求善，借刑以去刑[28]。 [25]藂（cónɡ）：同「叢」，聚集，叢生。 [26]康：安。 [27]勝法：任法。 [28]借：藉助。 譯文 古時的人聚在一起群居，秩序混亂，所以要求有領袖。如此看來，天下人樂於有領袖，是以為從此天下可以大治。現在有君主而沒有法規，危害與沒有君主相同；有法規但不能阻止混亂，和沒有法規一樣。天下人都不希望沒有君主，卻又喜歡凌駕於君主所制定的法規之上，那麼天下人都會感到迷惑。利益天下人民的事，沒有比治理國家更大的；治理國家最重要的事，沒有比確立君主統治地位更重要的；確立君主統治地位的原則，沒有比施行法治的意義更大的；施行法治的任務，沒有比除掉邪惡更急迫的；去掉邪惡的根本，沒有比嚴苛刑罰更重要的。所以稱王天下的君主用賞賜禁止人民犯罪，用刑罰來規範人民。注意過失不注意善行，藉助刑法去除刑法。 賞析與點評 此節提出君主作為領袖，能統領全國的原因。君主除了是人民的領袖，也是規則制定者，需要建立刑法、禁止犯罪、規範民眾行為。立刑法，是為了杜絕犯罪，以刑去刑。人人守法，最終刑罰起不到作用，只能被廢除，這是治理國家的理想境界。