日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十五

繫辭上傳 《繫辭傳》上下二篇，孔子通論一經之卦爻，大體凡例所為作也。先儒謂其無經可附，而自分上下雲。 按:《繫辭》作上下傳者，王肅本也。司馬遷則稱《易大傳》。孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而因作十翼。何謂十翼?《彖辭上傳》、《彖辭下傳》、《象辭上傳》、《象辭下傳》、《繫辭上傳》、《繫辭下傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》也。古《易》，文王之卦辭，周公之爻辭，與孔子之十翼，離為十二篇。經自為經，傳自為傳。自漢費直始將《彖傳》、《象傳》、《文言傳》雜入卦中，而《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》諸傳另為一書。晉王弼作注皆依之。即所謂無經可附者，此也。宋儒程頤《易傳》一如費直之本。自朱熹為《本義》，乃復古《易》之舊，而經、傳又分。明洪武間頒行學宮，令士子程朱傳義兼習。成化時奉化教諭成矩，始單刻《本義》行世。而篇章次第，又悉依程氏，非復朱熹原本，今世所共習者是也。此為《易經》分合源流，故敘其梗概如此。程頤曰:「聖人用意深處全在《繫辭》。」《繫辭》本欲明《易》，若不先求卦義，則亦不可以讀《繫辭》也。 天尊地卑 ，乾坤定矣 。卑高以陳 ，貴賤位矣 。動靜有常 ，剛柔斷 矣 。方以類聚 ，物以群分 ，吉凶生矣 。在天成象 ，在地成形 ，變化見矣 。 此一章是言聖人作《易》之大原，示人體《易》之實學。而此一節是孔子以造化之實，明作經之理，見天地有自然之易也。天地者，乾坤之形體。乾坤者，天地之性情。卑高，兼天地人物言。方者，情動之始。物則指人而言之也。象、形、變化，所成之體也。孔子意曰:《易》之首乾坤者，何也?蓋天地者，萬物之大，父母也。天確然在上而居尊，地隤然在下而處卑。而《易》中之卦，純陽至健而為乾，純陰至順而為坤者，已定立於此矣。由是而地與萬物之卑者陳於下，天與萬物之高者陳於上。而《易》中卦爻之上者貴，下者賤，已位列於此矣。天與萬物之陽者，為開闢，為發舒，而其動有常地；與萬物之陰者，為閉藏，為收斂，而其靜有常。而《易》中卦爻之陽而性動者稱乎剛，陰而性靜者稱乎柔，已剖斷於此矣。天下之事情有善惡，而眾理眾欲，以類而聚；物類亦有善惡，而同道同惡，以群而分。此陰陽淑慝自然之理也。而《易》中卦爻占決之辭，或時之息，事之得，而為吉；或時之消，事之失，而為凶者，即生於此矣。日月星辰在天而成輕清之象，山川動植在地而成重濁之形，此皆實理之變化也。而《易》中蓍策所揲之卦爻，陽窮於九，則退而化為八，陰窮於六，則進而變為七者，即見於此矣。蓋《易》書之有乾坤，且有貴賤剛柔，吉凶變化，無一不備，皆非聖人私智之為也。不過因陰陽之實體，而形容摹寫之。是故，因至著之象，以見至微之理，觀天地，即可見《易》也。大哉《易》乎!天地且不能隱，而況於人物萬事之變乎? 是故剛柔相摩 ，八卦相 。鼓之以雷霆 ，潤之以風雨 ，日月運行 ，一寒一暑 。乾道成男 ，坤道成女 。乾知大始 ，坤作成物 。乾以易知 ，坤 以簡能 。 此五節是言聖人作《易》而乾坤之理分見於天地也。摩，摩戛也。 ，推 也。風亦云潤者，承雨而言爾。知，管也。作，造也。成，就也。孔子意曰:伏羲見天地間無往非易，不過陰陽兩端，是故畫奇偶以象之。奇則稱剛，偶則稱柔也。剛柔既立，變化無窮。以一剛為主，而以一剛一柔摩於其上，則為太陽、少陰；以一柔為主，而一剛一柔摩於其上，則為少陽、太陰，而四象立矣。太陽與少陰相摩，而生乾兌離震；太陰與少陽相摩，而生巽坎艮坤，而八卦成矣。所謂兩儀生四象，四象生八卦，《易》之小成也。由是以乾、兌、離、震為主，各以八卦推盪其上，則自乾至復，三十二之陽卦立矣。以巽、坎、艮、坤為主，各以八卦推盪其上，則自姤至坤三十二之陰卦立矣。所謂八卦相錯，因而重之，《易》之大成也。《易》既作，則凡造物所有，孰非《易》理之著見?如陰陽搏擊，而為雷霆之鼓動；陰陽和暢，而為風雨之潤澤。日者陽之精，月者陰之精，則運行而代明焉；寒者陰之肅，暑者陽之舒，則迭運而無端焉。此成象之實體也，即此剛此柔也。天地 縕，萬物化生。陽而健者，乾之道也。人物得陽之多則成男。陰而順者，坤之道也。人物得陰之多則成女。此成形之實體也，亦此剛此柔也。然成男成女，雖乾坤一定之分，其實有相須之功。故凡人物之始也，乾皆有以主之。質雖未形，而胚胎朕兆已全於一，施之初矣。其成也，坤皆有以作之。即乾之所始者，悉為之翕受培養，而醞釀造就，以終其事矣。陰陽之不能相無者如此。夫盡物而始乎乾，宜若難矣。然乾健而動，常有餘力，故氣一至而萬物俱生，理一行而萬物即動，初無艱深留滯之勞，何易如之?盡物而成乎坤，宜若煩矣。然坤順而靜，皆不自作，故承乎氣以成形，因乎理以成性，初無區畫增益於其間，何簡如之?天地生成之妙，無心而成化者，又如此。乃知《易》之未作，《易》在造化；《易》之既作，造化在《易》。論乾坤之功，至博而無外；論乾坤之德，又至要而不煩。而人事之效法天地者，從可識矣。 易則易知 ，簡則易從 ；易知則有親 ，易從則有功 ；有親則可久 ，有功 則可大 ；可久則賢人之德 ，可大則賢人之業 。易簡而天下之理得矣 ，天 下之理得而成位乎其中矣 。 此二節是贊聖人之德始於法天地，終於參天地也。孔子意曰:易簡豈專屬之乾坤哉?人心之良，亦自有易簡。自私慾累之，而易者險，簡者阻矣。有能法乾坤之道，一主乎理而無所容心，則其易如乾矣；一循乎理而行所無事，則其簡如坤矣。易則光明洞達，無一毫人慾之艱深，盡人皆知其中心之所存矣，豈不易知?簡則徑直平順，無一毫人慾之紛擾，盡人皆能循其途轍以作事矣，豈不易從?易知，則不遠人以為道，而同心者眾，故有親；易從，則盡人皆可與能，而協力者多，故有功。有親，則因人之信從，足以驗我所存之是，而精一自信，始終以之，故其中之所存者，可以至於久而不變也。有功，則因人之協力，足以輔我行之不逮，而兼人之能，為己之能，故其外之所行者，可以至於大而益弘也。可久，則純亦不已，與天同其悠久矣；可大，則巍乎成功，與地同其廣大矣。非賢於人之德業乎?然其所以然者，則以我之易簡，與乾坤之易簡同原故也。易簡，而天下萬殊之理莫不貫通於我心，統會於我身。是故，天有是易，我亦有是易，地有是簡，我亦有是簡，可以成人位於天地之中，與之並立而無歉焉。此體道之極功，聖人之能事也。要之，人心本自明白正大，自為私意所蔽，物慾所擾，往往艱深使人不可近，煩碎使人不可行。如權謀術數之流，天下之理，必皆扞格而不相入。《易》者存理而已矣，簡者循理而已矣，其始不過坦白要約，而其終至於德崇業廣，與天地參。善學易者，何不從易簡求之乎? 聖人設卦觀象 ，繫辭焉而明吉凶 ，剛柔相推而生變化 。是故吉凶 者 ，得失之象也 ；悔吝者 ，憂虞之象也 ；變化者 ，進退之象也 ；剛柔者 ，晝 夜之象也 。六爻之動 ，三極之道也 。 此一章是言聖人繫辭明道之功，君子玩辭體《易》之學，而此四節，言聖人繫辭之事也。聖人，文王、周公也。設，陳也，言設卦，則爻在其中矣。象，謂卦爻本然之象。辭，卦爻辭。憂，慮也。虞，安也。憂虞言象者，猶雲仿佛之意，非觀象之象也。下放此。進退者，造化之消息，剛柔之未定者也。晝夜者，造化之幽明，剛柔之已成者也。六爻之動，九六之變化也。三極，天地人之理也。孔子意曰:伏羲畫卦，吉凶之理已默示之矣。然有畫無文，民用弗彰也。文王、周公取伏羲所畫之卦而布列焉，統觀卦象，而時有消息，則系卦辭以斷全體之吉凶；析觀爻象，而位有當否，則系爻辭以斷一節之吉凶。於是《易》道大備，而利用之功大矣。然辭固因象而系，而象又因變而著。卦爻之間，九為剛，六為柔。柔退之極，則剛推去乎柔，而柔變為剛；剛進之極，則柔推去乎剛，而剛化為柔。其變化之間，消息當否，無不具焉。此聖人所由觀之以繫辭者也。由觀象繫辭言之，辭之吉者，即人事順理而得之象也；辭之凶者，即人事逆理而失之象也。辭有自凶趨吉之悔，即人事既失之後，困心衡慮，而為憂之象也。辭有自吉向凶之吝，即人事未決之先，安意肆志，而為虞之象也。辭占之符於人事者如此。由剛柔相推言之，柔變而趨夫剛者，即氣機之退極則漸長，而為進之象也。剛化而趨夫柔者，即氣機之進極則漸消，而為退之象也。既變而剛，是即陽明用事，萬物照臨，而為晝之象也。既化為柔，是即陰晦用事，群動宴息，而為夜之象也。至於剛柔變化，流行於一卦六爻之間，九六迭運，所謂動也，其即三極之道乎?一太極也，而天地人各得之為三極。其動於初二爻者，即地道之剛柔交錯也；其動於三四爻者，即人道之仁義時措也；其動於五上爻者，即天道之陰陽迭運也。何動非道?何道非極?象變之符於造化者又如此。 按:太極者，本然之妙；動靜者，所乘之機。故三才各一太極，而太極各兼陰陽。有陰陽，則有變化，邵子所謂天地人之至妙者也。自卦爻而析言之，則爻各一道，一物各具一太極也。自卦爻而統言之，則六爻一道，萬物統體一太極也。聖人觀象繫辭，亦止發揮太極之妙而已矣。 是故君子所居而安者 ，《易 》之序也 ；所樂而玩者 ，爻之辭也 。是故 君子居則觀其象而玩其辭 ，動則觀其變而玩其占 ，是以自天祐之 ，吉無 不利 。 此二節言君子學《易》之事也。上言居者，處之也，謂以《易》道自居也。下言居者，靜也，指未筮時而言也。《易》之序，指卦爻辭。獨言爻者，爻言乎變，尤在所當玩也。變，即象也。占，即辭也。所異者，未筮、既筮之別耳。孔子意曰:辭占象變之既備，則有須臾不能離者，而可不學乎?是故學《易》君子，其身之居處，安固而不遷者，則在《易》之序。蓋觀其剛柔消息，一定之次第，以為進退出入之度也。其心之愛樂，玩味而不置者，則在爻之辭。蓋觀其吉凶悔吝，無窮之精理，以為悅心研慮之資也。惟君子身心不外乎易，是故動靜不間其功。方其居而未及卜筮也，則觀卦爻之時位而玩其辭，凡得失憂虞之象、吉凶悔吝之由，皆其心之所會也，而居安樂玩，無間於靜矣。及其動而謀及卜筮也，則觀當動之卦爻而玩其占，凡剛柔相推之變、吉凶所占之決，又皆措諸事焉，而居安樂玩，無間於動矣。夫學乎《易》即合乎理，合乎理即順乎天。窮此理於無事之時，則靜與天俱；循此理於有事之日，則動與天游。是以自天祐之，所趨皆吉，所避皆凶，受休嘉之福，而得利順之應也。 按:前章言伏羲之《易》，而以易知簡能，久大德業，責成於體《易》者。此章言文、周之《易》，而以居安樂玩，動靜交修，責成於學《易》者。蓋天地間，剛柔變化，無一時之間。人在大化中，吉凶悔吝，亦無一息之停。必動靜之間，舉無違理，方盡學《易》之功，方不負聖人作《易》之意。 彖者 ，言乎象者也 。爻者 ，言乎變者也 。吉凶者 ，言乎其失得也 。悔吝者 ，言乎其小疵也 。無咎者 ，善補過也 。是故列貴賤者存乎位 ，齊 小大者存乎卦 ，辯吉凶者存乎辭 ，憂悔吝者存乎介 ，震無咎者存乎悔 。是故卦有小大 ，辭有險易 。辭也者 ，各指其所之 。 此一章是釋卦爻辭之通例也。悔，我自尤也。吝，人尤我也。介，善惡所分之路也。各指其所之，「其」指卦而言之，嚮往也。孔子意曰:聖人觀象於卦而系彖辭。彖者，言乎全體之象，舉奇偶純雜，內外消長之形，莫不稱名取類，以擬其形容也。觀變於爻而系爻辭。爻者，言乎一節之變，舉隱顯貴賤，當否比應之殊，莫不支分節解，以觀其會通也。卦爻之辭，有所謂吉凶者。言乎象變中，時有消長，位有當否，而為失為得，失則從逆而凶，得則惠迪而吉也。有所謂悔吝者。言乎象變中，剛柔雜居，善惡未定，向於得而未得，尚有小疵，則內自怨艾而悔生也；向於失而未失，已有小疵，則外招尤釁而吝生也。有所謂無咎者。言乎象變中，有以處非其地，行非其事，承乘比應非其人，足以致咎。然其間不無一節之善，一念之良焉，則能圖回更改，而補其所過也。由卦爻辭申言之，是故爻言乎變，而變之所示有貴賤。凡居上而尊者，皆貴也；凡處下而卑者，皆賤也。《易》列之而等級分明，則在乎六爻之位焉。彖言乎象，而象之所陳有小大。如姤、遁、否之類，陰為主者，皆小也；如復、臨、泰之類，陽為主者，皆大也。《易》齊之而使不相雜，則在乎六十四卦焉。夫位有貴賤，卦有小大，而錯綜更迭，得失形焉；本有吉凶之理，特隱而未形耳。《易》辯之以明得失之報，則在乎卦爻之辭焉。若夫卦爻有小疵，則有悔吝，而《易》辭一遇悔吝，必為憂之，惟恐人之至於是，而慮遠說詳，不能自釋焉，則存乎善惡初分之介。人能體《易》之憂，則一念之善有必充，一念之惡有必遏，豈猶至於悔吝乎?卦爻善補過，則為無咎，而《易》辭一遇無咎，必為震之。惟恐人之終於過，而奮發警惕，不能自寧焉，則存乎天理萌動之悔。人能體《易》之震，則怨艾深而勇於舍舊，覺悟切而急於圖新，不有以補過而無咎乎?是故卦分陰陽，有小大矣，辭別吉凶悔吝無咎，有險易矣。然辭之有險易者，正以卦之情所向不同而言。蓋小卦之情，回互而艱深，為人慾之私，是以不之於失，則之於小疵，而凶悔吝之險辭隨之。大卦之情，坦易而明白，乃天理之公，是以不之於得，則之於補過，而吉無咎之易辭隨之。辭豈有外於卦哉?言卦，則爻可知矣。可見聖人繫辭，無非使人趨吉避凶，坦然知所率由，惕然知所畏避。其曰「憂悔吝」者，即君子慎獨之幾，大賢不遠之復也。其曰「震無咎」者，即成湯改過不吝之勇，太甲自怨自艾之誠也。趨避之道，莫要於此，聖人一一著之於辭，其意深矣! 易與天地准 ，故能彌綸天地之道 。 此一章是言《易》道之大，惟聖人能用之。而此一節先極贊其大，以起下文用《易》之事也。易，指《易》書而言。彌，聯合之意。綸，條理之意。孔子意曰:至大者莫如天地，凡囿於覆載之中者，皆不足以擬之，而惟《易》與之齊准。蓋天地之道，不過一陰一陽之變。《易》以道陰陽，奇偶二畫，包含變化，故於是道有以彌綸之。彌者，自其外以統觀，而陰陽生生之妙，無不包括於卦爻之中，其全體渾合，初無一毫之欠缺也。綸者，自其內以細觀，而分陰分陽之理，莫不精密於統貫之內，其脈絡條理，又無一節之淆雜也。天地有是道，而《易》書亦有是道，謂之相准，不誠然哉?夫《易》之未作，法天地之道以為《易》之道，故曰「准」。《易》之既作，還以《易》之道理天地之道，故曰「彌」、曰「綸」。彌之則萬合為一，渾然不漏，猶《中庸》言大德敦化也。綸之則一實萬分，粲然有倫，猶《中庸》言小德川流也。天地之道，即下文所云幽明、死生、鬼神、仁知、晝夜，與夫天地之化育、萬物之生成，皆是也。《易》既能聯合而分理之，則理性命無不畢具，而聖人用《易》以彌綸天地之道，亦不外乎此矣。 仰以觀於天文 ，俯以察於地理 ，是故知幽明之故 ，原始反終 ，故知 死生之說 ，精氣為物 ，遊魂為變 ，是故知鬼神之情狀 。 此一節是言聖人窮理之事也。天象燦然有章，故曰文。地形井然有條，故曰理。原者，推之於前。反者，要之於後。精重濁為陰，氣輕清為陽，物之所受以生，而未屬於物者也。物既成，則謂之魂魄矣。游者，散而遠去之意。魂升則魄必降，舉魂可以該魄也。情狀，猶言氣象也。孔子意曰:《易》既能彌綸天地之道，故聖人以《易》之理仰觀天文。即陰陽之循環，以觀其晝夜；即陰陽之升降，以觀其上下焉。俯察地理。即陰陽之對待，以察其南北，即陰陽之雜居，以察其高深焉。天文之夜與下，地理之北與深，幽也。而其所以幽者，陽之變而為陰也。天文之晝與上，地理之南與高，明也。而其所以明者，陰之變而為陽也。幽明之故，以《易》而知之矣。以《易》之理，推原人物之所以始，始即終之發端；反觀人物之所以終，終即始之歸宿。其始之生氣，凝於妙合之際，而理隨以全，陰之變而為陽也。其終之死氣，散於殂落之餘，而理隨以盡，陽之變而為陰也。死生之說，以《易》而知之矣。以《易》之理，究其精與氣之凝聚，而既有知覺，又有運動，則為物。精與氣之消散，而魂升於天，魄降於地，則為變。為物者，自無而有，神之來也，伸也，陰之變而為陽也。為變者，自有而無，鬼之往也，屈也，陽之變而為陰也。此蓋造化之跡，二氣之良能，其情無形，而其狀有象，鬼神之情狀，不又以《易》而知之乎?《易》固聖人窮理之書也。總之，幽明者，陰陽之顯晦；死生者，陰陽之消息；鬼神者，陰陽之聚散。此三者，理之難窮者也。聖人皆有以知之，則凡天地、人物、造物之理，殆無一之不窮矣。是以崇效卑法，生順沒寧，而與鬼神同其吉凶也。聖人窮理之功大矣哉! 與天地相似 ，故不違 。知周乎萬物而道濟天下 ，故不過 。旁行而 不流 ，樂天知命 ，故不憂 。安土敦乎仁 ，故能愛 。 此一節是言聖人盡性之事也。土者，身所處之地也。敦，厚也。孔子意曰:天地之道，聖人之性，雖有不同，然其為理則一而已。聖人盡性，故能與天地配合而相似。相似則立此參彼，無毫髮之違悖矣。其相似者何如?蓋天高明，其道為知；地博厚，其道為仁，皆陰陽之理，而《易》書具之。聖人盡乎其知，則聰明洞達，而於萬物之理無不各究其極。盡乎其仁，則區處條理，而於天下之人無不各得其所。如此，則仁以成知，而知有實用，非騖於高遠，非淪於空虛，何過之有?此聖人及物之仁知，其處常者然也。若夫事有不可以常理行，時有不可以常法處者，聖人又為之稱其輕重，委曲遷就以處之，不膠於一定之中，是所謂旁行也。旁行則疑其易流，然行權之中，亦天理之所在，自合乎道義之歸，而不流於變詐之術。此聖人應事之仁知，其處變者然也。天者，仁義忠信之理，樂之則默契脗合而內重外輕。命者，吉凶禍福之數，知之則昭融洞澈而修身以俟。見之明，守之固，凡事變得失之數，自不足介於光大之心矣，又何憂焉?聖人知之盡如此。凡人不安土，則自擇便利，而濟物之心亡，故仁不敦。不敦仁，則私意間隔，而愛物之體隳，故愛有限。聖人素位而行，無入不得，則物我不形，而天理周流，惻怛慈愛之念無時而不存矣，是安土即敦乎仁也。夫既有以立愛之體，則必有以達仁之用，以不忍人之心，行不忍人之政，自無一夫之不獲，一物之失所矣。聖人仁之至如此。此則知與天道同其高明，仁與地道同其博厚，故曰與天地相似而不違也。《易》固聖人盡性之書也! 按:仁知二者，天德王道之大端也。知周道濟，則體用合一矣。旁行不流，則經權悉當矣。樂天知命，安土敦仁，則與天為徒，與物同體矣。此聖人之全功也。而求其用力，則有要焉。《中庸》言知仁，始於好學力行。孟子言知者仁者，無不知無不愛，必以當務為急，親賢為務。可以知其用力之要矣。 範圍天地之化而不過 ，曲成萬物而不遺 ，通乎晝夜之道而知 ，故神 無方而易無體 。 此一節是言聖人至命之事也。範圍，謂裁成其過。曲成，謂輔相不及。兩在不測之謂神，變化不窮之謂易。孔子意曰:天地之化，陰陽之氣也。二氣流行，在天成象，在地成形，無非化也。然其化渾渾淪淪，無有紀極，不能無或過者。聖人則有以範圍之，如順四時之序以定分至，辨九州之界以理疆土之類。一如鑄金之有范，城郭之成圍，使天地之化無不就裁以適於中而不過焉。萬物，陰陽之形也。萬物賦形，人有智愚，物有動植，皆待成也。然萬物芸芸總總，難以周遍，不能無或遺者。聖人則有以曲成之，如厚生正德以立民事，樽節愛養以盡物宜之類。一一委曲周到，知之明，處之當，使萬物無不得所以受其成而不遺焉。晝夜，陰陽之運也。幽明、死生、鬼神，一屈一伸，循環之理，皆晝夜之道也。其理互根，動靜無端，陰陽無始，聖人則有以兼通而知之。知晝矣，又兼乎夜之道而知；知夜矣，又兼乎晝之道而知。如明也、生也、神也，晝之屬也。晝為陽，而陽實根於陰。幽也、死也、鬼也，夜之屬也。夜為陰，而陰實根於陽。一晝一夜，迭運不窮，亘古今皆是道也。聖人之心，與之契合無間，通乎其道而知焉，所謂知化育也。夫天地之化一陰陽之氣，萬物一陰陽之形，晝夜一陰陽之運，而《易》書亦陰陽之變也。聖人範圍不過，曲成不遺，通乎其道而知有如此，豈非得其至神之妙，而《易》之變化在心者乎?故言乎神則周流不居，既在此又在彼，在陽者忽在於陰，在陰者忽在於陽。得一以神，無在而無不在，無方所也。而言乎易，則百千萬變，既為此又為彼，為陽矣而亦為陰，為陰矣而亦為陽。用兩而化，無為而無不為，無形體也。《易》固聖人至命之書也!此《易》之所以與天地准，而能彌綸天地之道也。 按:仰觀俯察，智周道濟，範圍曲成，所以窮天地之理，盡天地之性，立天地之命也。其道甚大，而實體之，則非求之幽遠者也，不外一動一靜，致中致和而已。窮理盡性以至於命，聖人反身而皆備焉。 一陰一陽之謂道 ，繼之者善也 ，成之者性也 。仁者見之謂之仁 ，知 者見之謂之知 ，百姓日用而不知 。故君子之道鮮矣 。 此一章言道之體用不外乎陰陽，而未嘗倚於陰陽。而此三節言道之命於天而稟於人者，兼示人以體用全備之道也。孔子意曰:自有天地萬物，則有天地萬物之理。所謂道也，盈天地間無非道，而所謂道者無他，只是一陰一陽而已。陰陽，氣也。氣之流行，一動一靜，互為其根。一陰矣，又一陽焉；一陽矣，又一陰焉。大而一闔一辟，小而一噓一吸，莫不皆然。所以然者，無非實理之所為，此之謂道也。是道也，其在天命流行，靜之終，動之始，可以觀其繼焉。繼之者，當接續之間，此理方動，出於天而將賦於物，生理所發，化育為功，全是天道之本然，無貳無雜，純然善也。至於賦予於物，各具是道，可以觀其成焉。成之者，物各得其所以生之理，受天所賦，人有為人，物有為物，實理具備，隨在各足，乃為性也。繼善者，成性之方發，陽之事也。成性者，繼善之已成，陰之事也。此一陰一陽之道，在天命之流行，賦予者然也。若夫成性之後，其在人也，有得陽之動而成性者，仁者也。仁者偏於陽氣居多，故同是道也，自仁者見之，則但識其動而及物之機，以發生布德之仁。目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之仁矣。有得陰之靜而成性者，知者也。知者偏於陰氣居多，故同是道也，自知者見之，則但識其復而幹事之體，以凝靜生明之智。目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之知矣。蓋天命之善本無偏，而氣質之受則有偏也。至於蚩蚩之氓，百姓也，未嘗不囿於道之中，行焉習焉，終身由之。日用是道者也，而不著不察，一無所見，不知有道之仁，亦不知有道之知焉。此又愚不肖之輩也。夫道之全體，陰陽無偏者也。乃仁者知者，各有所見而得其偏，百姓則於道無所知。是以君子陰陽合德，體用全備之道，終鮮其人矣。夫仁，陽也；知，陰也。百姓日用，亦皆陰陽所在也。仁知雖偏，而道本不偏；百姓雖愚，而道無不在，則一陰一陽之道，又可見矣。 顯諸仁 ，藏諸用 ，鼓萬物而不與聖人同憂 ，盛德大業 ，至矣哉 !富 有之謂大業 ，日新之謂盛德 。 此二節是以造化出入之機，言道之在天地者不離陰陽互根之妙也。仁，謂造化之功，天地生物之心也。用，謂機緘之妙。機，是弩之機。緘，是絲之總結。機一發，緘一啟，妙用存焉，故以言以用也。孔子意曰:一陰一陽之道，天地之化機，不外是焉。大德曰生，天地之仁也。仁本在內者也，自內而外，以顯諸仁，如春夏之發生，始亨暢遂，無非造化之功。此分一本為萬殊，所以鼓萬物之出機也。神妙變化，天地之用也。用本在外者也，自外而內，以藏諸用，如秋冬之收斂，性情貞固，自有機緘之妙。此合萬殊於一本，所以鼓萬物之入機也。一顯一藏，循環無端；一出一入，變化莫測。以此鼓萬物，而無心成化。其視聖人之有心生成萬物，而常懷憂患者，且不與同矣。顯仁藏用之妙，為何如哉?夫仁，德也，而顯仁則德之發也。發而本於德，則德盛於內者也。用，業也，而藏用則業之本也。本而發為用，則業大於外者也。盛德大業，表里互根，皆無心之化機，其妙不可名言，至矣哉!然則大業在外者也，而由藏用以言大業，則無外非內也。蓋方其藏用之時，此理無乎不有，萬物氣機，洪纖高下，一一歸根復命，而靜斂其生生化化之機，於無聲無臭之中，沖漠無朕，而萬象森然已具，何其富有也。是大而無外者也，此之謂「大業」也。盛德在內者也，乃由顯仁以言盛德，則無內非外也。蓋方其顯仁之時，此理日生不已，新機遞引，萬物發育，源源而出，動舒其形形色色之象，於千變萬化之際，物與無妄，而知其生意肫然在內，所以日新也。是久而無窮者也，此之謂「盛德」也。夫顯仁，陽也，而顯其所藏之仁；藏用，陰也，而藏其所顯之用。於顯仁見盛德，則體具於用之中；於藏用見大業，則用妙於體之內。是以大業非富有不能，盛德以日新而見，此體用一原，顯微無間，陰陽互根者也。一陰一陽之道，其在化機之出入者如此。 生生之謂易 。成象之謂乾 ，效法之謂坤 。極數知來之謂占 ，通變 之謂事 。陰陽不測之謂神 。 此四節言陰陽變易，生生無窮。法象，變數，莫非是道，而終言其道之妙，一神之所為也。孔子意曰:一陰一陽之道，迭運而無端，則相生而不已，於是見其生生焉。陰生陽，陽生陰，生而又生，無有間斷。陰生陽，則陰變為陽；陽生陰，則陽變為陰。凡天地之消息盈虛，人物之動靜榮悴，其生也不息，故其變易也無窮，是「生生之謂易」也。此皆陰陽之道，無乎不在者也。吾觀於物，而得乾坤焉。乾以始物，氣初凝而形未具，舉物之形容，一一命意，以成無中之有，仿佛可象，是曰「成象」。此輕清未形，陽之動也，是之謂乾也。坤以成物，氣既聚而形已受，舉物之體質，一一呈見，而效一定之則，詳密有法，是曰「效法」。此重濁有跡，陰之靜也，是之謂坤也。一象一法，陽始陰成，此道之在生物者然也。吾觀於筮，而得占事焉。筮者抱蓍問《易》，推極七八九六之數，以求所值卦爻之動靜，而孰吉孰凶，遂知來物。此則事之未定者，方在占決，是之謂占也，屬乎陽也。既占之後，由極數知來，以通乎凡事之變，而適其吉凶趨避之宜。此乃占之已決者，見之行事，是之謂事也，屬乎陰也。為占為事，陽動陰靜，此道之在占事者然也。然則一陰一陽之道，繼善成性者此也，見仁見知者此也，顯仁藏用者此也，成象效法者此也，極數通變者此也。凡天下之有，不離乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽。其為道也，妙於無方，莫知其鄉。即陰而道在陰，即陽而道在陽，在陽亦在陰，在陰亦在陽，陰陽迭運，而道無不在，不可測度，乃天下之至神也。名之謂神，庶乎見道之妙也已。 按:生生之謂易，《本義》雲理與書皆然也。蓋由《易》書言之，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，由是生生無窮，此《易》書中之陰陽變易也。生卦生爻，總不外乎乾坤。乾陽三奇，坤陰三偶，法象備焉，此《易》書中之成象效法也。卦爻既列，制為筮法，極數通變，以定吉凶，以生大業，此《易》書之所以前民用也。凡此皆在《易》書者然也。孔子贊《易》只以理言之，而《易》書則具有此焉。可見《易》書所以摹寫此理，六十四卦，三百八十四爻，一陰陽也。陰陽，一道也。道之妙，神也。至哉，《易》也!是在思而得之矣。 夫易 ，廣矣 ，大矣 。以言乎遠 ，則不御 ；以言乎邇 ，則靜而正 ；以言 乎天地之間 ，則備矣 。夫乾 ，其靜也專 ，其動也直 ，是以大生焉 。夫坤 ，其靜也翕 ，其動也辟 ，是以廣生焉 。廣大配天地 ，變通配四時 ，陰陽之 義配日月 ，易簡之善配至德 。 此一章是贊《易》之道極其廣大，而其原由於乾坤，故凡《易》之有，配之天道人事而悉准也。孔子意曰:夫《易》書之作，以道陰陽也。陰陽之理，足以盡天地萬物之理。故《易》之為書，無所不載，而含蓄於其中，其理廣矣；無所不包，而統括於無外，其理大矣。以言乎遠，則四海萬世，《易》之理無乎不到，而莫之止御也；以言乎邇，則瞬息幾席，《易》之理不待安排布置，而各正不偏也；以言乎天地之間，則洪纖高下，《易》之理無所不有，備乎是矣，豈不廣大矣乎?夫《易》何以廣大如是?以《易》中具有乾坤之理也。夫乾，天也。乾道始物，動靜生焉。當其靜也，方與坤別，而利貞以立其體，其生物之心，常存不他，專一於此。及其動也，既與坤交，而元亨以行其用，生意沛然，直遂以達，莫可止遏。由專而直，則乾一之氣，行乎坤兩之中，萬物皆受氣於此，而大生焉。《易》中純陽之乾，具有此理，《易》之所以大也。夫坤，地也。坤道成物，動靜形焉。當其靜也，方與乾別，而利貞以立其體，收斂生意在內，翕聚而無餘。及其動也，既與乾交，而元亨以行其用，乾氣一至，受以生物，將無窮生意發散在外，無不開闢。由翕而辟，則坤兩之體，順承乎乾一之施，萬物皆受形於此，而廣生焉。《易》中純陰之坤，具有此理，《易》之所以廣也。夫《易》之廣大，既得乾坤之理，則可以配天地之道矣。言乎廣大，莫如天地，而《易》中三奇為乾，三耦為坤，乾知大始，坤作成物，兼天地之化焉，是《易》之廣大，配乎天地。言乎變通，莫如四時，而《易》中一陰一陽之謂變，變而不窮之謂通，合四時之序焉，是《易》之變通，配乎四時。天道之運，日為陽精，月為陰精，而《易》中卦爻，稱陰稱陽，名義存焉，是陰陽之義，配乎日月。人心至德，如乾之易，如坤之簡，而《易》中卦爻，健者恆易，順者恆簡，至善存焉，是易簡之善，配乎至德。夫天地、四時、日月，與人心之至德，盡乎天道人事矣，而《易》無不配焉。《易》誠廣矣!大矣! 按:首章論乾坤之尊卑，結之以易簡而理得。此章論乾坤之廣大，結之以易簡配至德。然則，易簡者，聖德之根柢也。天得一以清，地得一以寧，王者得一以為天下貞。易簡之道也，即《書》之所謂「允執厥中」也，而所以得此者安在?曰:存天理，遏人慾，閒人心體道心而已矣。