日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十六

子曰 :「《易 》其至矣乎 !」夫 《易 》，聖人所以崇德而廣業也 。知崇 禮卑 ，崇效天 ，卑法地 ，天地設位而 《易 》行乎其中矣 。成性存存 ，道義 之門 。 此一章是贊《易》道之至，見聖人德業與天地參，無非《易》理之所悉備也。孔子意曰:《易》之理，其至極而無以加矣乎!何以言之?夫天下德之崇，業之廣，至於聖人極矣。而聖人所以崇德而廣業者，用《易》之理也。蓋《易》中六十四卦，三百八十四爻，莫非至理。聖人以之窮理而崇其德，則得之於心者，知識日進於高明，其知崇也；以之循理而廣其業，則體之於身者，踐履日就於篤實，其禮卑也。夫言乎崇者莫如天，而聖人之知之崇，則效乎天，心之神明，獨超萬物之上，而物莫與並焉。以此觀德，何如其崇也?言乎卑者莫如地，而聖人之禮之卑，則法乎地，身之體備，不涉一毫之虛，而纖悉弗遺焉。以此觀業，何如其廣也?德崇如天，業廣如地，以天地同此《易》之理也。試觀天設位於上，地設位於下，乾健坤順，二氣運行，而其間陰變陽化，如日月寒暑之類，往來不窮，日行乎其中矣。聖人知崇而日上，禮卑而日下，則其易知簡能，本成之性，存而又存，純於不已，而其間率由自然之道，裁製合宜之義，千變萬化，皆由此出，是存存之性，乃道義之門矣。是聖人德崇業廣，與天地為一者也，而無非體《易》以得之，《易》之理豈不為至矣乎? 按:言德曰知崇，即所謂尊德性，致廣大，極高明之事也；言業曰禮卑，即所謂道問學，盡精微，道中庸之事也。而德之崇，至於發育萬物，峻極於天，業之廣，備乎禮儀三百，威儀三千。此即堯舜之德業，如天之無不幬，如地之無不載者也。聖人用《易》之極功，斷在此矣。 聖人有以見天下之賾 ，而擬諸其形容 ，象其物宜 ，是故謂之象 。聖 人有以見天下之動 ，而觀其會通以行其典禮 ，繫辭焉以斷其吉凶 ，是故 謂之爻 。言天下之至賾而不可惡也 ，言天下之至動而不可亂也 。擬之 而後言 ，議之而後動 ，擬議以成其變化 。 此一章是言卦爻之用。而此四節先言聖人設卦生爻，立象繫辭，有以盡天下之變化，用《易》者所當擬議而法行之也。孔子意曰:伏羲畫卦，有卦之象。象也者，所以像天下之賾也。惟聖人有以見天下之賾，紛繁雜亂，莫可紀極，而各有其形容物宜，於將畫卦時，仿佛其形容，其為純陰純陽者何似，其為雜陰雜陽者何似，擬諸心目間，於是畫卦，以曲肖其物宜。如純陽之物，宜於三奇以象天；純陰之物，宜於三偶以象地。雜陰雜陽之物，如雷風山澤之類，各有所宜以象之，是故謂之象也。周公系爻，有爻之辭。爻也者，所以效天下之動也。惟聖人有以見天下之動，變化云為，莫可拘泥，而各有其會通典禮。於是觀於會聚之中，必有可通之理，以行其典常禮法，為萬世准。於六爻之動，有循典禮而行者，繫辭焉以斷其吉；有背典禮而行者，繫辭焉以斷其凶。一一效而示之，是故謂之爻也。夫象言天下之至賾，若可厭惡矣。然一陰一陽，理所必有，不可惡也。爻言天下之至動，若可紊亂矣。然一物一則，理所不渝，不可亂也。聖人立象系爻如此，用《易》者所不可須臾離也。是以君子將有言也，必觀象玩辭，觀變玩占，擬之象爻而後言焉；將有動也，必觀象玩辭，觀變玩占，議之象爻而後言焉。擬之議之，而言有語默危孫，動有進退存亡，執兩用中，時措皆宜，以成人事之變化，與天為一矣。孔子言象爻之為用如此，下引七爻，乃其例也。可見《易》象至賾，而有至一者存；《易》爻至動，而有至常者存。所謂「惟精惟一，允執厥中」，帝王心法，亦不外乎此也。 「鳴鶴在陰 ，其子和之 。我有好爵 ，吾與爾靡之 。」子曰 :「君子居 其室 ，出其言善 ，則千里之外應之 ，況其邇者乎 ?居其室 ，出其言不善 ，則千里之外違之 ，況其邇者乎 ?言出乎身 ，加乎民 ，行發乎邇 ，見乎遠 。言行 ，君子之樞機 。樞機之發 ，榮辱之主也 。言行 ，君子之所以動天地 也 ，可不慎乎 ?」 此一節釋中孚九二爻義，言擬議此爻之辭，當知言行之貴於誠也。中孚九二之爻辭雲:「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」孔子釋之若曰:鶴鳴子和，我爵爾靡者，誠信感通之理也。而感通莫大於言行，君子居其室，在隱密之中，而出其言善，當乎天理，合乎人心，則千里之外，此感彼通，必且從其善而應之，況其邇者善之所先及，有不應乎?居其室，在隱密之中，而出其言不善，悖乎天理，拂乎人心，則在千里之外，雖令不從，必且舍其不善而違之，況其邇者不善之所先及，有不違乎?言如此，行可知矣。毋謂一言可忽也，言者心之聲，天下皆屬耳焉，方自身出，即已加乎民而不可返矣；毋謂一行可忽也，行者心之跡，天下皆屬目焉，方自邇發，即已見乎遠而不可掩矣。言行之在君子，猶戶之運有樞，矢之發有機，樞運而戶必開，機發而矢必遠。言行如樞機之發，善則人應而榮，不善則人違而辱，乃榮辱所由感召之主也。不但此也，人與天地，同此理，同此氣。言行而善，則和氣足以召天地之祥；言行不善，則乖氣足以召天地之殃。君子之所以動天地者，亦由此也。可不戒懼謹獨而慎之乎?君子擬議此爻，當謹其言行之發矣。 按:宋景三言，而熒惑退舍；太戊修德，而祥桑立枯。言行動天地，實理感召然也。人君端拱深宮，一話一言，一事一為，皆與四海相關，與天地相贊，不可不慎。惟在擇善立誠，以端其本，而後發號施令，頒條布政，皆主善以為常，則萬姓咸仰。大哉王言，亦見一哉王心，莫不是訓是行，近天子之光矣。 「同人先號咷而後笑 。」子曰 :「君子之道 ，或出或處 ，或默或語 。二人同心 ，其利斷金 。同心之言 ，其臭如蘭 。」 此一節釋同人九五爻義，言擬議此爻之辭，當求同於心也。同人九五之爻辭雲:「同人先號咷而後笑。」孔子釋之若曰:同人九五與六二相應，同心者也。但隔於三四，不能遽同，始暌終合，故其爻辭雲「同人先號咷而後笑」。蓋君子之道，其所以相同者，不在跡而在心。若就跡而論，或出而事君，或處而獨善，或默而緘口，或語而論辨，似乎不同矣。原心而論，則出處語默，自有相信於形跡之外者，寧有不同者乎?夫人但患心不能同耳。苟二人之心皆出於一，則彼此相孚，利害不能移，讒邪不能間，舉天下之物，無足以阻隔之者，即至堅如金，其利足以斷之矣。由此發而為言，非必其雷同附和，自然同歸於道，同協於理。意味深長，雖蘭之臭氣馨香，無以過之。則甚矣同人之道，不以跡而以心也! 按:同人二五同德相孚，本為正應，所不能遽合者，三四間之耳。究之心既同，則始雖間阻，終必得合。此孔子指出「同心」二字，與「同人於野」之旨互相發明也。 「初六 ，藉用白茅 ，無咎 。」子曰 :「苟錯諸地而可矣 。借之用茅 ，何 咎之有 ?慎之至也 。夫茅之為物薄而用可重也 。慎斯術也以往 ，其無 所失矣 。」 此一節釋大過初六爻義，言擬議此爻之辭，當知凡事之貴慎也。大過初六之爻辭雲:「藉用白茅，無咎。」孔子釋之若曰:大過之初爻，以陰柔居巽下，敬慎小心，如將一物安置於地，必用白茅藉之者然，故爻辭雲「藉用白茅，無咎」。蓋言敬慎之道也，彼一物也，錯置於地，已可以安矣。而又藉之以茅，自無覆敗之慮，何咎之有?此其心，蓋敬慎之至，極其委曲周到也。夫茅之為物至微薄，而用以藉物則使物益安，其用不甚重乎?苟能慎持斯術以往，凡所設施，自無所失矣。 按:凡人處事，見為可虞者，或能矜持；見為已安者，易生忽略。故聖人教人，雖於易忽之處而益加以敬慎之心，憂勤惕勵，無時不以小心處之，思患預防，無在不於先事圖之。如是則理有萬全，事無一失，真制事之良規，守身之要術也。 「勞謙君子 ，有終吉 。」子曰 :「勞而不伐 ，有功而不德 ，厚之至也 。語以其功下人者也 。德言盛 ，禮言恭 。謙也者 ，致恭以存其位者也 。」 此一節是釋謙九三爻義，言擬議此爻之辭，當知居功之貴謙也。言，如「永言孝思」之「言」，猶思念也。謙九三之爻辭雲:「勞謙君子，有終吉。」孔子釋之若曰:謙之諸爻，無不謙者，而九三有功勞而能謙，尤人所難，故其爻辭雲「勞謙君子，有終吉」。蓋善居功者也，彼勤於王事，可謂勞矣，而不矜伐於人；勞而事成，可謂有功矣，而不任德於己。此由其器識深沉，度量宏遠，厚之至也。則夫所謂勞謙者，正語其以功下人，而不伐不德者也。此其心何心哉?其心嘗念德之存於己者，必欲其盛，故禮之接於人者，必欲其恭。雖欲不謙，不可得也。然則謙也者，凡以致其恭耳。而人道好謙，自然不疑不忌，位可長保而弗失矣。《書》有之「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」其謙三之謂歟?蓋惟不矜不伐，而後天下之功能莫與並焉。使有一毫自矜自伐之心，則其有損於功能之數者，正復不少矣。是以自矜者無能，自伐者無功也。聖人於此爻，所以極稱其美，以為立功之善道歟! 「亢龍有悔 。」子曰 :「貴而無位 ，高而無民 ，賢人在下位而無輔 ，是 以動而有悔也 。」 此一節釋乾上九爻義，言擬議此爻之辭，當知持盈之道也。亢，過於上而不能下也。乾上九爻辭雲:「亢龍有悔。」孔子釋之若曰:乾之上九，處陽盛之極，不知變通，而與時俱亢，故其爻辭曰「亢龍有悔」。夫乾之上爻，何以有悔哉?九為龍德，可謂貴矣，然不得陽位，是貴而無位也。居於上爻，可謂高矣，然純陽無陰，是高而無民也。九三之賢在下，而敵體不應，是賢人在下位而無輔也。此猶人主傲物肆志，簡賢虐民，而為亢龍之象也。如此，則處亢之時，而與之俱亢，不知盈虛消息之理，一有所動，悔輒隨之矣。 按:盛衰循環，固必然之理。然時之必至於亢者，天也。能不與之俱亢者，人也。人主當此之時，苟能識時觀變，保泰持盈，則安富尊榮，位可長享，四海歸心，多士樂附，又焉有亢龍之悔乎?至於爻辭但言有悔，而孔子釋之曰「動而有悔」者，蓋當亢之時，宜靜而不宜動，上處亢而妄動，欲求無悔難矣。通書雲吉凶悔吝生於動，吉一而已。動可不慎哉?亦足與孔子之意相發明雲。 「不出戶庭 ，無咎 。」子曰 :「亂之所生也 ，則言語以為階 。君不密 則失臣 ，臣不密則失身 ，幾事不密則害成 。是以君子慎密而不出也 。」 此一節釋節初九爻義，言擬議此爻之辭，當知凡事之貴密也。節初九之爻辭雲:「不出戶庭，無咎。」孔子釋之若曰:節之初九，居節之初，未可有為，貴乎能節而止者，故其爻辭曰「不出戶庭，無咎」。夫口舌為召亂之端，故亂之所生，每以言語為之階。如君為臣謀而能密其言，則終始交孚，自無奸邪之妒。若不密，則失其臣矣。臣為君謀而能密其言，則謀猷就理，自無反中之傷。若不密，則失其身矣。至於利害伏於幾微，成敗繫於毫忽，所謂幾事也。能密其謀，則無不成，若不密，則人忌其成而樂其敗，是事可成而自害之矣。是以君子戒之，慎密其言而不輕出也。 按:古之人君，言語必飭，嚬笑必嚴，其深謀遠慮，雖左右近侍，不得窺其意旨。而為之臣者，周詳謹飭，守口如瓶，不敢以禁廷密勿之語宣示外人，良有鑒於此也。然其慎密之事，又必出於大公，歸於至正。為君者，必如宋太祖所云:我心如重門洞開，苟有私曲，人皆見之。為臣者，必如司馬光所云:吾生平所為，無不可對人言者。然後慎以將之，密以濟之，庶不失聖人立言之旨歟。 子曰 :「作 《易 》者 ，其知盜乎 ?《易 》曰 :『負且乘 ，致寇至 。』負也 者 ，小人之事也 。乘也者 ，君子之器也 。小人而乘君子之器 ，盜思奪之 矣 。上慢下暴 ，盜思伐之矣 。慢藏誨盜 ，冶容誨淫 。《易 》曰 『負且乘 ，致寇至 』，盜之招也 。」 此一節釋解六三爻義，言擬議此爻之辭，當度德而居位也。慢藏，不謹慎而暴露之意。冶，修飾也。孔子意曰:作《易》者其知致盜之由乎?《易》解之三爻曰「負且乘，致寇至」，此言何謂也?蓋負也者，小人勞力之事，小人之所宜也。乘也者，君子所乘之器，君子之所宜也。若小人而乘君子之器，處非其所，適啟謀利者覬覦之心，盜思奪之矣。其所以然者何哉?蓋小人竊據所乘，上則不忠而慢乎君，下則不仁而暴其民，謀利者得執之為名，而盜思伐之矣。此豈人之咎哉?猶之我慢其藏，是我教人之盜之也；我冶其容，是我教人之淫之也。《易》曰「負且乘，致寇至」，正言六三無德據位，而為盜之招也。此作《易》者，所以為知盜也。觀於此，則為人臣者，當度德量力，不得妄居高位，以貽屍素之譏；為君者，尤當辨材授官，不得輕褻名器，以開僥倖之路。庶幾政平事理，而無致寇之患也歟。 天一 ，地二 ；天三 ，地四 ；天五 ，地六 ；天七 ，地八 ；天九 ，地十 。天數 五 ，地數五 ，五位相得而各有合 ，天數二十有五 ，地數三十 ，凡天地之 數 ，五十有五 ，此所以成變化而行鬼神也 。 此一章是言天地之數由圖而載，揲蓍之法由圖而出，統而歸之於神。而此二節乃言河圖之數也。變化，指五行之生成而言。鬼神，指陰陽之屈伸往來而言。孔子意曰:昔伏羲時，龍馬負圖而出於河，其背上旋毛，有自一至十之數。人但知其一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，而不知其何所屬。由今觀之，天為純陽，其數奇，圖之一三五七九皆奇，則皆天數也。地為純陰，其數偶，圖之二四六八十皆偶，則皆地數也。河圖具天地之數如此。統而計之，彼一三五七九屬天，是天數有五也；二四六八十屬地，是地數有五也，五數在圖，各有定位，是為五位，而五位又相得而各有合焉。何謂「相得」?一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，奇在先，偶在後，其序秩然不紊，不有如兄弟之相得乎?何謂「各有合」?一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，奇主施，偶主承，其交肫然無間，不有如夫婦之有合乎?至若以天之一三五七九總之，其數二十有五，以地之二四六八十總之，其數三十，合天地之二數，則有五十有五，而相得有合之數全矣，由此而變化於此成焉。蓋陽主變，陰主化。天以一三五生水木土，陽變也，而地以六八十化成之；地以二四生火與金，陰化也，而天以七與九變成之。變起於天者，化成於地；化起於地者，變成於天。人但知變化之成，而不知變化之所以成變化者，此數為之也。由此而鬼神亦於此行焉。一二三四五，生數，來而伸也，然始生雖來而伸，既生則往而屈矣；六七八九十，成數，往而屈也，然既成雖往而屈，方成則來而伸矣。來與往相倚伏，而鬼神遞運於不窮；屈與伸相始終，而鬼神默移於無跡。人但知鬼神之行，而不知所以行鬼神者，此數為之也。其功用之妙如此。 按:興神物以前民用，固非聖人不能。然皆本乎理之自然，未嘗強為之說。故河圖之數，變化無窮，而對待流行，自有一定而不可易者。伏羲觀圖作《易》，以洩天地之奇文；孔子就《易》按圖，以明天地之常理。兩聖人之所見，如出一揆云爾。 大衍之數五十 ，其用四十有九 ，分而為二以象兩 ，掛一以象三 ，揲 之以四以象四時 ，歸奇於扐以象閏 ，五歲再閏 ，故再扐而後掛 。乾之 策 ，二百一十有六 ，坤之策 ，百四十有四 ，凡三百有六十 ，當期之日二篇 之策 ，萬有一千五百二十 ，當萬物之數也 。 此三節是言揲蓍之法，以見策數之各有所象也。衍，推衍也。四，四數之也。奇，零餘也。孔子意曰:河圖具天地之數，而聖人之蓍法由此起焉。河圖之數始於中宮，以中宮之五為衍母，次十為衍子。以五之一而乘其十，是謂小衍，小衍則一十矣。以五之一而各乘其十，是謂大衍，大衍則五十矣。故蓍策之數，有五十焉。及其揲之也，以右手取一策，反於櫝中，虛一不用，以象太極之體，其用止四十有九。於是將四十九策，隨手中分，置之左右。左以象天，右以象地，是分而為二，以象兩儀也。隨取右手一策，掛於左手小指之間，以象人處天地之中，是掛一以象三才也。於焉兩手所分之策，多寡猶未辨也。乃用左手取左傍之策，以右手四四揲之，復同右手取右傍之策，以左手四四揲之，以象春夏秋冬之四時，是揲之以四以象四時也。四數之後，各有零餘，於是將所揲余策，或一或二，或三或四，扐於左手第三四指之間，亦猶一歲之中，氣盈朔虛，積之以成閏，是歸奇於扐以象閨也。然不惟扐而又再扐者，何也?蓋一歲之中，氣盈六日，朔虛六日，積三歲多三十六日。以三十日為一閏，其餘六日，又遲二歲，則更積二十四日，合前所餘六日，共三十日，為再閏，是謂五歲再閏。曆法如是，是故揲蓍之法，既揲左而扐左，又揲右而扐右，則前之策無餘矣。然後別起卦揲以為後揲之端，亦猶五歲之有再閏也。蓍既揲矣，而過揲之策，亦各有所象焉。蓋揲蓍之法，每一變後，餘四者為奇，餘八者為偶。奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半。以三變之餘通計之，去其初掛之一，餘一十二策者，謂之三奇，一奇圍一三，則三奇共圍三三而為九，九者老陽之數也。餘二十四策者，謂之三偶，一偶用一四之半，則三偶用三四之半而為六，六者老陰之數也。餘十六策者，謂之二奇一偶，其數得八而為少陰。餘二十策者，謂之二偶一奇，其數得七而為少陽。老陽餘一十二策，則過揲之數有三十六策也。一爻三十六，六爻則二百一十有六矣。老陰餘二十四策，則過揲之數有二十四策也。一爻二十四，六爻則百四十有四矣。合乾坤六爻之策，凡三百六十，與期之日適相當焉。蓋一歲之中，雖有氣盈朔虛之不同，三百六十日其常也。至於二少過揲之數，合之亦總不外三百六十。可見時令之行，歲序之紀，無不出於其中。聖人豈無本而臆為此法者乎?統上下經二篇過揲之策計之，二篇中之陽爻，皆乾也，陽爻百九十二，每一爻三十六，則有六千九百一十二策。二篇中之陰爻，皆坤也，陰爻百九十二，每一爻二十四，則有四千六百八策。共萬有一千五百二十，適與萬物之數相當焉。蓋物之形化、氣化雖不同，而萬其大數也。 按:揲蓍之理，於至明顯中寓精微之妙，其適相符會，若有天造地設，而非人力所能參者，其揲之之法，當參觀之。《易》學啟蒙一書，則如指諸掌矣。 是故 ，四營而成易 。十有八變而成卦 ，八卦而小成 。引而伸之 ，觸 類而長之 ，天下之能事畢矣 。顯道神德行 ，是故可與酬酢 ，可與祐神 矣 。子曰 :知變化之道者 ，其知神之所為乎 ? 此五節是言成卦之次第，及卦變之妙用，又總數法而歸之於神也。引，加長也。伸，舒展之也。長，增益之也。神德行，即鼓舞盡神之謂，使之莫知其然而然也。孔子意曰:夫蓍法既合於造化如此，若用之以求卦，又有序焉，不可紊也。凡卦始於一變謂之易，而易何自成乎?分二掛一，揲四歸奇，經四番經營，然後或為奇，或為偶，而易自此成矣，此一變也。由是三變成爻，積之十有八變，則六爻皆成，然後內外以全，貞悔以備，而卦於是乎成矣。然此乃大成之卦也，未有內卦不立，而成外卦者。方其三十六營以成九變，則三畫以具，或為乾、坎、艮、震，或為巽、離、坤、兌，雖外卦尚須九變，然內體之卦，從此已立，而可謂之小成矣。六爻既備，卦變亦可考而知焉。一卦之中，老少形而動靜異，或變在動，或變在靜，引其變之端而伸之，則一卦可變為六十四卦。一卦既變，諸卦不可類推乎?即以引伸者，觸其類而長之，則卦卦可變為六十四卦。由是吉者趨，凶者避，天下之能事畢具於此矣。蓍卦之變如此，其功用何如哉?吉凶有不易之理，則曰道。道至微也，而《易》有辭以顯之。趨避之理，得之心而見之行，則曰德行。德行至顯也，而《易》有數以神之。夫惟顯之神之如此，是故明則有功於人事。方卜筮之時，受命如響，儼若賓主之酬酢焉。幽則有功於造化，開天下之志，成天下之務，有以贊神化之不及焉，故曰「天下之能事畢」也。夫人能因數以成變，因法以明理，知數法之變化者，其知出於理勢之自然，而非人力之可與者乎。數也，法也，一變化也。其不得不變，不得不化者，神也。知變化，則知神矣。 按:天地間有理則有氣，有氣則有數。龍馬鍾天地之靈，洩天地之秘，其背上旋毛，不過自一至十之數耳，而五行之生成，造化之功用悉具焉。聖人起而制揲蓍之法，為天下萬世明得失，決趨避，其裨益於人世者，豈淺鮮哉?有河圖而天地之數明，有聖人而圖數之功顯。此數學之所以大，而聖人之所以幽贊神明也。 《易 》有聖人之道四焉 :以言者尚其辭 ，以動者尚其變 ，以制器者尚 其象 ，以卜筮者尚其占 。 此一章是言《易》之有功於天下，聖人之有功於《易》，而首一節正言《易》之為用至大也。器，一定之理。變，七八九六之變。象，老少動靜之象。孔子意曰:聖人本道以作《易》，《易》之既作，道即在《易》。《易》有聖人之道四焉，四者何?辭變象占是也。聖人以道而系之於辭，固曲中而不越者也。人之欲以言商確乎事者，尚乎卦爻之辭以為言，則淺深詳略，各當其可矣。聖人以道而裁之為變，固屢遷而不居者也。人之欲以動措置乎事者，尚乎卦爻之變以為動，則經權常變，不膠於一矣。彼裁製於心，而欲事有定理者，是謂制器，則尚乎陰陽老少之象。蓋象者，變之已定者也。尚之則確然不易，可以成務矣。彼兩可於心，而欲決其所疑者，是謂卜筮，則尚乎吉凶得失之占。蓋占者，辭之已決者也。尚之則從違已斷，可以通志矣。於此可見《易》之道，開於天地，成於聖人，用於天下。大而家國天下之事，小而日用事物之理，《易》皆有以範圍之而不能外。大哉，《易》之用乎! 是以君子將有為也 ，將有行也 ，問焉而以言 ，其受命也如響 ，無有 遠近幽深 ，遂知來物 。非天下之至精 ，其孰能與於此 ? 此一節是言尚辭尚占之事也。為，為之於身也。行，行之於天下也。命，卜筮者之言也。如響，應之速也。孔子意曰:人之所以尚辭尚占者，以辭占之至精也。是以君子將有為於一身，將有行於天下，此時吉凶未定，抱蓍問《易》，求卦爻之辭占，以決其從違。《易》則受人之命，隨叩隨答，應之甚速。如響之應聲，凡遠而時地之遼廓，近而時地之現前，幽而事幾之潛藏，深而人心之不測，無有遠近幽深，而來物之吉凶，無不周知焉。此由辭占只理，純粹不雜，其於天道人事，究極微密，惟天下之至精，故能如此。非然者，安能應之速而無遺如此哉? 按:辭占為卜筮而設，而孔子謂之至精者，蓋《易》之理上窮天道之蘊，下推物則之原，細微曲折，無一滲漏，則豈獨為卜筮之書哉? 參伍以變 ，錯綜其數 。通其變 ，遂成天地之文 ；極其數 ，遂定天下 之象 。非天下之至變 ，其孰能與於此 ? 此一節是言尚象尚變之事也。參，參酌之意。伍，互合之意。錯綜，即以參伍者而錯綜之、考核之意。孔子意曰:人之所以尚象尚變者，以象變之至變也。蓋卦始於一變，而變何以成?是有參伍之法在，始則參之，各數其左右之所歸，繼則伍之，總數其左右之所扐，則其策或八九之多，或四五之寡，而其變成矣。此四營成易，所謂一變也。凡爻成於三變，而爻何以成?是有錯綜之法在，即其參伍者，分之左右，交錯以稽其變，列之低昂，總挈以合其歸，則其數或九六為老，或七八為少，而其數明矣。此三變成爻，所謂一爻也。然則參伍以變，特一變耳，尚未成爻也。通三變而皆此參伍，則天地之文不成於通變中乎?蓋天地之文，陰陽老少而已。變既通，則奇偶錯陳，老少間雜，宛然天經地緯，燦然而成章矣。錯綜其數，特三變耳，尚未成卦也。極六爻之數而皆此錯綜，則天下之象不定於極數中乎?蓋天下之象，陰陽動靜而已。數既極，則天地水火雷風山澤，宛然事物之象，一定而不易矣。此由象變具圓神之德，妙屢遷之用，惟天下之至變故能如此。不然者，安能成文定象若此哉? 按:象變只此蓍數，而謂之至變者，蓋象變之在易，活潑流動，無一毫凝滯之累，故能奇偶動靜，惟變所適，而文與象已具焉。此以動以制器者，所以必尚之也。 易無思也 ，無為也 ，寂然不動 ，感而遂通天下之故 ，非天下之至神 ，其孰能與於此 ? 此一節是極言精變之妙也。神即精變之所為，非精變之外別有神也。孔子意曰:嘗統精變之妙而計之，更有不知其然而然者。凡物有心，則有思有為，易無心也，何有于思?何有於為?方其蓍未揲，卦未求時，辭占象變，泯然無跡，寂然不動也。及其感而揲蓍求卦也，則受命如響，來物遂知，文象遂見，則感而遂通矣。天下之事本有吉凶，《易》則直指吉凶以示人，所謂通天下之故也。若此者，以辭占至精，而精之所通者無方；象變至變，而變之所通者無體。惟天下之至神，故能如此。非然者，安能體用交備，動靜咸宜若此哉?蓋凡天下之物，一於寂者淪於無，倚於感者滯於有，皆非神也。易則無思而無不思，無為而不為。是以寂不終寂，感而遂通，洵乎精變之至，神妙無方也。此聖人繫辭觀變，畫象玩占之功，濟萬世而不窮者歟。 夫 《易 》，聖人之所以極深而研幾也 。唯深也 ，故能通天下之志 。唯幾也 ，故能成天下之務 。唯神也 ，故不疾而速 ，不行而至 。子曰 「《易 》有聖人之道四焉 」者 ，此之謂也 。 此三節究言《易》道本於聖心，而贊聖人作《易》之功大也。孔子意曰:夫《易》固至精、至變、至神矣，然非《易》自能精變神也，聖人為之也。天下吉凶禍福之理隱於無形謂之「深」，深則最難測識，而《易》之卦爻無不備也。陰陽老少兆於微茫謂之「幾」，幾則極難剖判，而《易》之蓍策無不具也。夫卦爻所具幽遠不測之深，蓍策所備微茫難判之幾，乃聖人所以究而極之，精而研之，著為辭占，制為象變，以開示夫天下後世者也。極深以為至精，研幾以為至變，而神即寓於精變之中矣。《易》之至精，既由聖人之極深而成，是辭占所具，皆幽遠莫測之深也。唯深，故受命如響，遂知來物，而有以通天下之志。《易》之至變，既由聖人之研幾而成，是蓍策所兆，皆微茫難判之幾也。唯幾，故成文定象，制器斷疑，而有以成天下之務。唯深幾皆出於自然而神也。故無方無體，感而遂通，不必疾而自速，不用行而自至也。吾所謂易有聖人之道四焉者，正謂聖人極深而為辭占，可以通志，研幾而為象變，可以成務，而通志成務，一統於至神之謂也。可見聖人之道陰陽不測之神也。 按:上章總言《易》之神，此言《易》之神足為人尚而實本聖心之神，推之為大《易》之神。故分之為辭占象變，統之為精變神，而實本於聖人極深研幾之一心。然則欲求聖人之道，而會聖心之神者，舍學《易》，曷由哉? 子曰 :「夫 《易 》何為者也 ?夫 《易 》開物成務 ，冒天下之道 ，如斯而 已者也 。」是故聖人以通天下之志 ，以定天下之業 ，以斷天下之疑 。 此一章專言卜筮。而此一節則統論《易》為通志、成務、斷疑之書，以明《易》之功用大也。易，指蓍卦爻言。物，指人言。開物，謂使人知吉凶。成務，謂使人知趨避。冒，謂統括也。孔子意曰:夫《易》有蓍、有卦、有爻，更伏羲、文王、周公三聖人而成書，必有莫大之用具乎其中。而《易》果何為者也?夫《易》恐人迷於吉凶，而得告吉，失告凶，以開發夫顓蒙；恐人眩於趨避，而吉使趨，凶使避，以成就夫事務。且天地人物之理，盈虛消息之數，無不該括於卦爻之中，而統冒夫天下之道焉。《易》之為用，如斯而已者也。是故聖人慾開天下之物，而不能自開也。故制為卜筮，使人不迷乎吉凶，以開通天下之志。欲成天下之務，而不能自成也。使人因卜筮所告，而勇於趨避，以成定天下之業。欲冒天下之道，使巨細靡遺也。故立卦生爻，使人觀象玩辭，不惑於義理，觀變玩占，不淆於從違，以斷天下之疑焉。《易》之有關於民用如此。聖人作《易》，烏可已哉? 按:人生而蒙，愚昧未明。有父兄之教不能入，帝王之令不能行者。《易》昭告吉凶之道，如夢頓覺，故曰「開」。自建侯行師，用獄治歷，以至纖細不可枚舉。《易》斟酌從違之宜，受命如響，使人鼓舞不倦，有始有終，故曰「成」。上自造化氣運之大，下及人心念慮之微，遠近幽深，自卦爻一設，包舉其中，一無所遺，故曰「冒天下之道」。是《易》賴聖人以成能，斯百姓皆可以與能也。 是故蓍之德 ，圓而神 ，卦之德 ，方以知 ，六爻之義易以貢 。聖人以 此洗心 ，退藏於密 ，吉凶與民同患 ，神以知來 ，知以藏往 ，其孰能與於此 哉 ?古之聰明睿知 ，神武而不殺者夫 ! 此一節是言蓍卦爻之德本於聖心，以明作《易》之原也。圓神，謂變化莫測。方知，謂定理昭然。易貢，謂變易以告人。孔子意曰:夫聖人何以能通志、成務、斷疑也?以蓍卦爻也。是故《易》有揲蓍之法。其奇偶老少，參伍錯綜，圓通不滯，而神妙莫測，其德不圓而神乎?揲蓍所得之卦，其中吉凶得失之理，盈虛消息之數，燦然備陳，而範圍莫過，其德不方以知乎?至發揮於剛柔，而效天下之動者，爻也。爻各一其位，位各一其時，事因時變，辭以情遷，其隨時化裁之義，非變易以貢人之求者乎?此其所以能通志、成務、斷疑也。夫蓍卦爻，固足以通志、成務、斷疑矣。使非聖人有洗心之功，則亦烏能出其心之神知，以生蓍立卦生爻哉?聖人知吾心之神，本能知來，吾心之知，自足藏往，但恐洗心之功不純，使此心馳騖而不存，物我有間而不公，吾心遂昏昧而不神，障蔽而不知耳。聖人知其如此也，以此日新又新，洗濯其心，不使有一塵之累，復凝精聚神，斂視返聽，退藏於宥密淵深之地，而存存不息。且物我之見皆忘，彼此之形悉化，或吉或凶，與民同患。由是一心澄定，全體瑩然。凡吉凶未兆謂之來，來固未易知也。而聖心之神，善必先知其吉，不善必先知其凶。光照所燭，巨細靡遺。事理已定謂之往，往亦未易藏也。而聖心之知，所見以為可者千百世莫能移，所見以為否者千百世不能外。睿照所及，確不可易。知來藏往，聖心之神知如此，其孰能與於此哉?唯古之聰明睿知，神武而不殺伐之聖人，始能不假蓍卦爻，而知吉凶也夫! 按:上章言《易》之辭占象變，為聖人極深研幾之書，此章揭出「洗心」二字，正極研之實功，作《易》之大原也。吾心之神，即天地萬物之神。人皆有此心，心咸具此神。然知來藏往，獨讓聖人而他人不能者，有所蔽也。其有所蔽者，無洗心之功也。聖人能洗其心，故能全其神。退藏者，存存不息也。同患者，物我無間也。知來藏往，則其自然之能事也。孔子不惑知命，耳順從心，非洗心之純，何以臻此哉? 是以明於天之道而察於民之故 ，是興神物以前民用 ，聖人以此齋 戒 ，以神明其德夫 。 此一節是直指聖人興蓍之實也。興神物，謂制揲蓍之法。齋，謂齊在內之思慮。戒，謂閒在外之物誘。孔子意曰:夫聖人之神知，既迥絕乎人，是以洞燭乎天道之盈虛消息，而契吉凶之原，詳審乎民情之愛惡攻取，而識吉凶之故。於是制為揲蓍求卦之法，出吾心之神知，興此神物，以通志、成務、斷疑，而前民用焉。民用前而民行濟。聖人吉凶同患，知來藏往之神知，及於天下後世矣。然非有洗心之功不及此，聖人所以湛然純一，齊其思慮，肅然警惕，閒其外誘，以神明其德，而使之能知來藏往者，其以此夫! 按:「齋戒」二字，便是聖人洗心之功。聖人有洗心之學，然後有神知之用，亦必有洗心之學，然後能出其心之神知，以興神物而前民用。至神物興而民用前，則一時用之。聖人之神明，及於一時，萬世用之。聖人之神明，通於萬世矣。使不能齋戒以洗其心，則吾之德先有所滯而不神，有所蔽而不明，亦烏能明天道，察民故，興神物以前民用哉? 是故闔戶謂之坤 ，辟戶謂之乾 。一闔一辟謂之變 ，往來不窮謂之 通 ，見乃謂之象 ，形乃謂之器 ，制而用之謂之法 ，利用出入 ，民咸用之謂 之神 。 此一節詳言制蓍之由，以明前民用之實也。闔戶，指氣機收斂言。辟戶，指氣機發生言。見，謂萌芽初生。形，謂體質已成。制用，謂制為揲蓍之法，用之以卜吉凶也。孔子意曰:夫神物興於聖人，而生於天地。是故造化一氣流行，即萬物出入之戶。時乎靜而氣機收斂，如戶斯闔，陰氣用事，故謂之坤。時乎動而氣機發生，如戶斯辟，陽氣用事，故謂之乾。一闔一辟，陰陽交換，如環無端，不謂之變乎?闔極而辟，辟極而闔，流行旋轉，往來不窮，不謂之通乎?夫乾坤變通、化育之功如此，由是自無生有，萌芽初見，仿佛未形，止謂之象。及其著見成形，體質已具，一定不移，乃謂之器。象器既具，而蓍生於其中矣。聖人法乾坤之道，准變通之宜，制為大衍五十之數，使人用以筮。而四營成易，十有八變成卦，受命如響，感而遂通，不謂之法乎?由是法立而出入之度以昭，民用之出而利，民用之入而利。一出一入，民咸用之，鼓舞於趨避，而不知其所以然，不謂之神得乎?此聖人興神物以前民用之實也。 按:蓍亦植物中之一物耳，使不遇聖人，何由而知為神物?使非聖人神明化裁，制而用之，則神物終屬無用之物，亦烏能自著其神耶?故神物非神，必經聖人之裁製，而後成其為神。至於利用出入，民咸用之，則聖心之神，直貫乎天下後世矣。故謂神為蓍之神可也，謂神為民之神亦可也。其實皆聖人之神，藉助於蓍之神，以鼓舞乎斯民之神耳。 是故 《易 》有太極 ，是生兩儀 ，兩儀生四象 ，四象生八卦 。八卦定吉 凶 ，吉凶生大業 。 此二節是言聖人畫卦之序，以征民用之所由前也。太極，謂至極無上，以主宰萬化之理言。兩儀，謂奇偶。四象，謂老陰、老陽、少陰、少陽。八卦，謂乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。孔子意曰:聖人既興蓍以妙其用，必先有卦畫以立其體。是故儀象八卦，皆陰陽之變化，所謂易也。易固生生不已，變化無端矣。然必有至一不變之理，主宰於中，以為生生之本，大極是也。大極動而生陽，聖人因畫一奇以象陽；靜而生陰，聖人因畫一偶以象陰。大極生兩儀，而兩儀一大極也。兩儀之上，各加一奇一偶，而太陽、少陰、太陰、少陽之四象生焉。太陽、少陰之上，再加一奇一偶，而生乾兌離震，太陰、少陽之上，再加一奇一偶，而生巽坎艮坤。四象生八卦，而四象八卦亦一大極也。由是八卦既成，引伸觸類，六十四卦，三百八十四爻，莫非八卦之錯綜變化。其間時有消息，位有當否，得失既殊，吉凶立判，八卦不可以定吉凶乎?吉凶既定，趨避昭然。一時用之，可生一時之大業；萬世用之，可生萬世之大業。真可以通志、成務、斷疑，而前民用也。又何一非大極之所生、所定耶? 按:《易》之八卦方圖，具有生兩、生四、生八之象。儒者相傳，以為畫卦之由。但細玩定吉凶、生大業之言，分明是揲蓍之事，則兩儀四象，即揲蓍所得。或四或八奇偶兩儀，三奇、三偶之老陽，老陰，一奇二偶、一偶二奇之少陽、少陰也。下文雲《易》有四象，所以示也。若以四象為指兩畫言，如何示人以所值之卦爻乎?此章先言蓍之德，次言卦爻之德。昔者聖人章，先言生蓍，後言立卦生爻，分明有蓍，而後有卦有爻。生蓍立卦生爻，是一時事。人知揲蓍為後人用《易》之法，而不知即聖人作《易》之原。上言興神物以前民用，繼言制而用之謂之法，而《易》有太極則詳言興蓍製法之序也。《易》者，儀象卦爻也。大極者，大衍之數也。兩儀者，四營所成之奇偶也。四象者，三變所得之老陰、老陽、少陰、少陽也。八卦者，十八變所成六畫之卦也。言八卦，而六十四卦在其中矣。十八變所成之卦，始可以定吉凶，生大業。若三畫之卦，如何定吉凶，生大業乎?或疑大極如何是大衍之數。曰:聖人明言大衍之數五十，其用四十有九。用者大極之用，其一即大極之體，體靜而用動也。乾坤之策，三百六十。二篇之策，萬有一千五百二十。六十四卦之策，妙合天地萬物之數，而皆統括於衍數之中。故自其數之推衍無可復加而言，謂之「大衍之數」。自其範圍天地萬物，包含儀象卦爻而言，謂之「大極」。先儒周敦頤所論大極，指無聲無臭之理言，所謂兩儀，指天地流行真陰真陽之氣言也。孔子所謂大極，指統括天地萬物之衍數而言，所生兩儀，指分二掛一、揲四歸奇所得或四或八之奇偶而言也。周子借大極二字，論天地生生之理，孔子則詳言製法興蓍之序，義各有屬。其實大衍之數，原從圖書中五衍成，括盡天地萬物之數，而中五渾淪未發，括盡天地萬物之理。是言數而理即寓於數之中，言理而數即含於理之內，神而明之，非有二也。 是故法象莫大乎天地 ；變通莫大乎四時 ；縣象著明莫大乎日月 ；崇 高莫大乎富貴 ；備物致用 ，立成器以為天下利 ，莫大乎聖人 ；探賾索隱 ，鉤深致遠 ，以定天下之吉凶 ，成天下之亹亹者 ，莫大乎蓍龜 。 此一節是即造化人事而極贊蓍龜之功用大也。孔子意曰:《易》能定吉凶，生大業，功用之大如此。試再即造化人事而究論之，是故有形可法，有象可像者，莫大乎天之無不覆，地之無不載也。而天地之變化莫測，流通不窮者，莫大乎四時之推遷錯行也。至縣象於上而著明於下者，莫大乎、麗乎天之日月也。若夫效天法地，而成位乎中，則端有藉夫崇高之位，而崇高莫大乎富有天下，貴為天子焉。若夫效四時之變通盡利，神化宜民，則端有賴夫製作之利，而廣備諸物，因其材質以致之於用，竭耳目心思，立一成之器，以為天下萬世之利者，莫大乎聰明睿知之聖人焉。若夫法日月之明，極製作之大，探討夫事理之繁賾而精識其原，詳索夫事機之隱伏而洞悉其故，研究夫性命不測之深而鉤之使顯，窮極夫千萬里千百世之遠而致之使近，因明得失之報以定天下之吉凶，使之勇於趨避，鼓舞不倦，成天下之亹亹者，有大乎聖人所制之蓍龜者哉?甚矣，聖人興神物之功大也! 按:自古蓍龜並重，此章但專言筮法。首節言《易》為開物成務冒道之書。次節即言蓍卦爻之德，是明言《易》為蓍卦爻也。三節言興神物以前民用。興神物，即立揲蓍之法。四節言蓍生於天地，制於聖人。「大極」二節，則詳言生蓍立卦之序，以明前民用之實也。前後俱是論蓍，所謂莫大乎蓍龜者，乃因蓍及龜，見蓍之定吉凶，成亹亹，與龜同耳。聖人興之、制之、則之，總是揲蓍之事。時講蓍龜並重，失聖人立言之旨矣。 是故天生神物 ，聖人則之 ；天地變化 ，聖人效之 ；天垂象 ，見吉凶 ，聖人象之 ；河出圖 ，洛出書 ，聖人則之 。《易 》有四象 ，所以示也 ；繫辭 焉 ，所以告也 ；定之以吉凶 ，所以斷也 。 此二節究言聖人作《易》之由，以明通志、成務、斷疑之故也。神物，與前神物同，指蓍言。變化，指陰陽言。垂象，指日月星辰言。四象，謂陰陽老少。示，謂示人以趨避動靜之宜。孔子意曰:夫蓍之定吉凶，成亹亹，既與龜同，則聖人興蓍之功大矣。是故《易》之有蓍也，非聖人自為之也。蓍之生也，一本百莖，下有神龜守之，固天生神物也。聖人則之，立揲蓍之法，而圓神之德備焉。《易》有卦象，內含變化，亦非聖人意為之也。天地陰陽闔辟，變化無窮，聖人效之，畫卦立象，變動不拘，剛柔相易，而方知之德備焉。《易》有吉凶之辭，亦非聖人自為之也。天垂日月星辰，循序失序之象而見得失吉凶之徵，聖人象之，系彖爻吉凶之辭，而易貢之義昭焉。然則蓍也，卦也，爻也，無一而非易也，實無一而非數也。是豈無所則哉?天不愛道，龍馬負圖而出於河，以五生數，統五成數，而同處其方，數之體也。地不愛寶，神龜載書而出於洛，以五奇數，統四偶數，而各居其所，數之用也。總之皆《易》理也。聖人則圖而用摩盪之法，其所為儀象八卦者已備，則書而用縱橫交錯之法，其所為儀象八卦者亦符。《易》皆因造化而作也，聖人豈強為哉?合而觀之，《易》有七八九六、陰陽老少四象，所以示人以動靜從違之准，而通天下之志也。於象之所示而系以彖爻之辭，所以告人觀象玩辭，觀變玩占，而定天下之業也。且卦有小大，辭有險易，因其得失而定其或吉或凶，所以決其何者當趨，何者當避，而斷天下之疑也。《易》之為用，豈不大哉? 按:此章頭緒甚多，總是承上章言蓍之所未備，故朱子以為專言卜筮，然要皆原於造化，而神明於聖人之一心。聖人能洗心以神明其德，故能則之、效之、象之，興蓍立卦生爻，以通志成務斷疑，建範圍天地之業，曲成萬物之功。聖人作《易》之本，既自洗心中來，後之學《易》者，苟無洗心之功，則又焉能神明其意，而收寡過之效哉? 《易 》曰 :「自天祐之 ，吉無不利 。」子曰 :「祐者 ，助也 。天之所助 者 ，順也 。人之所助者 ，信也 。履信思乎順 ，又以尚賢也 。是以自天祐 之 ，吉無不利也 。」 此一節是釋大有上九爻義，見惟德可以動天也。此節錯簡宜在第八章之末。孔子意曰:《易》大有上九曰:「自天祐之，吉無不利。」天豈私祐上九哉?有所以致天之祐者在也。蓋祐之為言，助之義也。天人雖殊，理則一致。天之所助者順也，順則不悖於理，故天助之。人之所助者信也，信則不欺乎人，故人助之。天人所助既在順信，則不必問天，不必問人，但問我之順信何如耳。今上九以剛居上，而能下從六五，是身所履者信而動必以實，心所思者順而慮以下人。以此信順，又專尚六五之賢，如此滿而不溢，盡處有之道，而克當天心，是以自天祐之，而吉無不利也。 按:爻但言天，而孔子兼言人者，天空虛無憑，而人真實可據。倘言天不言人，恐人疑其為矯誣上天，且懼世之不盡人事者，或諂事鬼神，妄希福祐，故以人之所助實之。見上九之所謂天助者，實不出此人助之外也。 子曰 :「書不盡言 ，言不盡意 。」然則聖人之意 ，其不可見乎 ?子曰 :聖人立象以盡意 ，設卦以盡情偽 ，繫辭焉以盡其言 ，變而通之以盡利 ，鼓之舞之以盡神 。 此一章見《易》為聖人盡意之書，用《易》者貴神明其意。而此一節則先言聖人作《易》之事也。象，指卦畫奇偶言。卦，指六十四卦言。孔子意曰:流行於天地萬物則為道，存於聖人之心則為意。意發而為言，言筆之為書。是道意者言，而載言者書也。然書固所以載言，而實不能盡言；言固所以道意，而實不能盡意。然則聖人明道覺世之意，其終隱而不可見乎?非也。聖人知天地萬物之理不外陰陽，於是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，則大而天地，小而萬物，精入無形，粗及有象，悉包括於中，而聖人之意盡矣。然人之善惡萬變，不越情偽兩端，使無道以彰其情偽，聖人之意猶未盡也。於是即八卦奇偶之象，因而重之為六十四卦。卦有陰陽淑慝，而人之愛惡取捨，事變萬端，莫能逃其範圍，豈不可以盡情偽乎?又懼人不能即象以會意，即卦以究情偽也。復即象之失得，卦之大小，而系以吉凶悔吝之辭以盡其言，使人因言以會意，因言以辨情偽，而聖人之精蘊益以闡矣。夫聖人之意，固欲以利天下也。人亦孰不欲利，特無聖人之辭以指示之，因冥行罔覺，窮弗能變，變弗能通耳。聖人既立象設卦，復系以辭，明示天下後世以窮變通久之道。天下後世之人，靜則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，自能通變趨時，無往弗順。且趨避之際，鼓舞不倦，莫測其端，莫知其然。非所以盡利盡神乎?至於盡利盡神，而聖人之意尚有弗盡乎? 按:聖人作《易》之意，總是教人趨吉避凶。而吉凶原於善惡，善惡根於情偽。順其性，則為情；拂其性，則為偽。情則為君子，偽則為小人。故從來純忠至孝，只求愜乎至情，而元惡巨憝，總以行其大偽。孔子釋乾二爻曰:「閑邪存其誠。」誠者，情也；邪者，偽也。使人人皆能閑邪存誠，祛偽盡情，而聖人之《易》亦可弗作矣。無如人之行詐者多，率性者少，始或僥倖一時，終必納諸罟擭陷阱，而罔知趨吉避凶之道。此立象設卦繫辭之所以不容已也。 乾坤 ，其易之縕耶 ?乾坤成列 ，而易立乎其中矣 。乾坤毀則無以 見易 ，易不可見 ，則乾坤或幾乎息矣 。是故形而上者謂之道 ，形而下者 謂之器 ，化而裁之謂之變 ，推而行之謂之通 ，舉而措之天下之民謂之 事業 。 此二節見易不外於乾坤，以明聖人立象盡意之實也。縕，衣中之絮，謂包蓄也。乾坤，指卦畫奇偶言，乾坤息之「乾坤」，指天地之功用言。孔子意曰:夫立象所以能盡意者，以聖人之意盡於易，而易盡於乾坤也。六十四卦莫非乾坤之變化，故易得乾坤而成《易》，猶衣得絮而成裘也。試觀乾父坤母，左右成列，而陰變為陽，陽變為陰，變化無方之易已立乎其中矣。使乾坤卦畫毀而不立，則不知何者為陰，何者為陽，是乾坤毀則無以見易也。聖人因天地有自然之易，故畫卦作《易》以形容之。使人即乾坤卦畫之變化，因以識天地陰陽之變化，此畫卦立象之旨也。若乾坤之卦畫，毀而不可見，則陰陽變化之妙，無由而測識其端，而乾坤之功用，或幾乎息矣。乾坤之功用幾息，而聖人之意，又何由而見耶?甚矣，立象之不可已也!是故乾坤一奇偶也，奇偶一陰陽也。自其超於陰陽奇偶之外，而不以形象囿者，形而上者也。斯則大極真機，主宰夫有形之器者，謂之道，道固乾坤之精也。若夫有形可見，有象可求者，形而下者也。斯則有體有質，承載夫無形之道者，謂之器，器乃乾坤之跡也。因乾坤自然之化，而制為七八九六之數，剛柔相推，陰陽互易，不可為典要，惟變所適，故謂之變。推此化裁之變，而行諸日用動靜之間，則吉凶明而趨避決，事無疑而行不滯，不謂之通乎?舉此變通之法，措諸天下之民，使天下之民，皆知變通趨利，鼓舞不倦，則志通務成，聖人道濟天下之事業，孰有大於此者哉?信乎乾坤為易之縕，而立象果足以盡意也。 按:「形上」、「形下」二語，論道器精粗，最為該括。「乾坤」二字，有指天地陰陽言者，有指卦畫奇偶言者。自卦畫言之，則卦之奇偶，為形下之器。而奇偶中所寓之精意，乃形上之道。自天地陰陽言之，則成象於天，成形於地者，為形下之器。而主宰夫是，綱維夫是，弗見弗聞，無聲無臭者，乃形上之道。合陰陽奇偶言之，則一陰一陽，流行不息，盛德大業，化育無窮者，形而上之道。而象者像此，爻者效此，剛柔奇偶，確然可據者，乃形而下之器也。要之，非道無以宰器，非器無以顯道，有隱見之別，無彼此之分。知此則知聖人立象盡意之旨矣。 是故夫象 ，聖人有以見天下之賾 ，而擬諸其形容 ，象其物宜 ，是故 謂之象 。聖人有以見天下之動 ，而觀其會通 ，以行其典禮 ，繫辭焉以斷 其吉凶 ，是故謂之爻 。極天下之賾者存乎卦 ，鼓天下之動者存乎辭 ，化 而裁之存乎變 ，推而行之存乎通 ，神而明之存乎其人 ，默而成之 ，不言 而信 ，存乎德行 。 此三節是申言象所由立，以示用《易》者貴即象以會意，得意而忘象也。上言謂之變、謂之通，指作《易》言，此言存乎變、存乎通，指用《易》言。明，謂明卦爻變通之理。孔子意曰:聖人固立象盡意矣。夫象豈無所見而能立哉?聖人有以見天下之賾，莫非道也。於是擬諸其形容，而畫卦立象，以象其事物之宜，是象乃以象乎其賾者也，是故謂之象。象立而卦立，卦立而爻生焉。爻亦非無所見也。聖人有以見天下之動，亦莫非道也。於是即其動而觀眾理之統會，以求一理之可通，即可通之一理，以立為不易之典常。合此典常，則繫辭焉斷其為吉；悖此典常，則繫辭焉斷其為凶。是爻乃以效乎其動者也，是故謂之爻。可見象爻雖形下之器，而實寓夫形上之道。故極天下之賾，而精粗靡不窮盡者，實存乎卦。觀於卦畫之純雜，而天地之撰，萬物之情，皆可會也。舍卦而何以極天下之賾也?鼓天下之動而使之亹亹不倦者，實存乎彖爻之辭。玩其辭之何以吉，何以凶，而趨避之意不覺踴躍奮迅，油然而生也。非辭而何以鼓天下之動也?化裁謂變，是《易》中已具化裁之變，以備人揲蓍之用。人苟欲決從違，審動靜，化裁適宜，即存乎七八九六之變，察其陰陽老少，而動靜從違之宜決矣。推行謂通，是《易》中原有可行之通，以備人推行之用。人苟欲趨夫吉，避夫凶，通達無礙，即存乎變化可行之通，宜動則動，宜靜則靜，自然動靜允協，行無弗利矣。夫卦爻雖具此變通之理，而天下未必皆善用《易》之人。以其滯於象器，而不能神明其意，即不能神明其道也。誠能齋戒洗心，以吾心之神會作《易》之神，即象以識其意，即器以悟夫道，此存乎善讀《易》、善用《易》之人，而未可概責之天下也。若夫神明於心，即默成於身，不睹不聞之際，有 然日省之功。不徒事言論講說，而存存不息，無一毫虛偽欠闕。此非素有修德凝道之學，至於德成行備者不能也。豈不存乎德行哉? 按:孔子言，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。夫君子固所稱神明默成之人也。所以觀象玩辭者，正以卦能極天下之賾，辭能鼓天下之動也。所以觀變玩占者，正以化裁存乎變，推行存乎通也。自天祐之，不亦宜乎?