日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十三

旅 卦內艮外離，止而麗於外，有旅象焉。又山止不動，猶舍館也。火動不止，猶行人也。居莫如止，故以艮為體。往莫如明，故以離為用。旅莫善於柔，爻柔者吉，剛者凶。處旅之道也，旅不能無得喪，爻柔則得，剛則喪，必然之理也。卦唯二三兩爻，得其正位，然九三剛而不中，處非其地，唯六二柔順中正，與六五兩柔相應，有賓主同德之象。六五雖不得位，然卦從乾變，六五舍乾之剛健，而得柔之文明，居上卦之中，以順乎二剛，得處旅之道。《彖》所謂「小亨，旅貞吉」者，二爻是也。行旅之間，柔得中，不取辱，順乎剛，不招尤，止而不妄動，明而識時宜，亦安往不吉而亨乎?孔子以東西南北之人，而為萬世師，用旅之道者也。且聖人之隨寓而安，過而不留，何者非旅?又不特一行旅之用矣。 旅 :小亨 ，旅貞吉 。 此卦艮下離上，山止於下，火炎於上，有去其所止而不處之象，故名為旅。卦辭言處旅者，當以正道自守也。旅，謂羈旅。文王系旅《彖辭》曰:人當羈旅，則失其本居，而身寄於外，親寡情疏，難以得亨。以卦體六五得中而順乎剛，卦德艮止而麗乎明，雖羈旅本無大通之理，而處之有道，則尚可以自通而小亨。夫旅非常居，似若可以苟者，然道無往而不存，苟非善處，鮮不失矣。故必禮以律身，智以照物，非賢不主，非善不與，守其旅之正而須臾不離，斯得處旅之道而吉矣。大抵常變久暫，惟遇所遭。故旅者，生人之所不能免也，而吉凶悔吝，全在乎處之正不正。聖人之垂戒深矣哉! 《彖 》曰 :旅 ，小亨 。柔得中乎外而順乎剛 ，止而麗乎明 ，是以小亨 ，旅貞吉也 。旅之時義大矣哉 。 此《彖傳》是釋旅彖辭，而明旅之難處也。孔子釋旅《彖辭》曰:旅之所以小亨者，何哉?蓋處旅之道，貴乎得中，而病於自用。今以卦體言之，六五柔得中而在外，順乎上下之二陽，是在己既有柔中之德，而謙卑適宜，又能順附乎陽剛，而恭順不失，處己處人，兩得其道，則其所如皆合矣。抑處旅之道，貴於靜正，而患於不明。以卦德言之，艮止而離麗乎明，是內既靜專，而不失於妄動，外灼物情，而不迷於所往，內外交盡其善矣。是以在旅而小亨，而為旅貞吉也。夫卦德卦體如此，而僅得小亨，則非得中而順剛，內止而外明，即不得以小亨矣。必守正而後得吉，則少不正而即不得吉矣。是難盡者旅之義，難處者旅之時，則旅之時義不其大哉?甚矣，旅之難處也! 按:人當羈旅，是失其所居之時，剛必招禍，而柔必取辱。所以處之者，誠不可無其道也。然平陂之形，雖在於世，而貞正之守，則在於我。君子素其位而行，亦惟正己而不求於人已矣。 《象 》曰 :山上有火 ，旅 。君子以明慎用刑而不留獄 。 此《象傳》是言君子慎刑之道也。孔子釋旅《象》曰:山上有火，去而不留，旅之象也。君子以主刑者，民之司命。故當其用刑之時，審察必極其明，而使無遁情，又不敢以慢易之心乘之，而務加謹慎。輕重得宜，出入惟允，如山之止以為慎，而不敢輕忽也。明慎既盡，而斷決隨之。當刑即刑，當宥即宥，如火勢之不留，而不至淹滯也。 按:明慎者，君子之仁也。不留者，君子之義也。仁義並用，而治獄之道盡矣。義而不仁，則傷於暴，而濫及於無辜；仁而不義，又傷於懦，而威阻於強梗。必如君子，然後可當折獄之任，而天下無冤民也乎! 初六 ，旅瑣瑣 ，斯其所取災 。《象 》曰 :「旅瑣瑣 」，志窮災也 。 此一爻是為處旅卑陋而召禍者戒也。瑣瑣，細小卑賤之貌。周公系旅初爻曰:初六以陰柔居下位，是旅之志意汙下，而規模侷促者也。其才質瑣瑣，而無遠大之槩，如是則誰其予之乎?自輕而人輕之，自侮而人侮之。災咎之至，非自外來，實己有以取之耳。孔子釋初《象》曰:人之志量，原不可以卑陋。初六之「旅瑣瑣」者，其志量侷促，亦已窮矣，所以來人之輕侮而取災也。 按:旅之致窮，不在位之卑下，而在志之猥瑣。舜之陶漁，尹之鼎爼，說之版築，鬲之魚鹽，聖賢未遇之時，未嘗不親瑣事。顧志趣超然，物自不得而累之。初之位與志，皆極瑣陋，故窮而致災如此。君子所以惡居下流也哉! 六二 ，旅即次 ，懷其資 ，得童僕貞 。《象 》曰 :「得童僕貞 」，終無尤也 。 此一爻是言處旅之最善者也。即，謂安。次，謂舍。周公系旅二爻曰:六二柔順中正，與物無忤，而處置得宜，以是處旅，有無往而不吉者。故次者，旅之居，二則即次而有以安其身；資者，旅之用，二則懷資而有以裕其用；童僕，旅之服役者，二則得仆之貞信，為能無欺而有所賴藉。蓋旅中之善，要不出此三事。惟其德全，故旅中之所當得者，皆無不備耳。孔子釋二《象》曰:當旅之時，不能無賴乎童僕之用，亦不能免乎童僕之欺。使不得其人，則即次不安，而居亦難保矣。今得童僕之貞，則無欺有賴，而可以無患，是以終無所尤也。 按:天下無事不藉乎人，而當旅之時，得人為尤急。苟能得人，則身不勞而勢不孤，所以保其居而裕其資者，皆有賴矣。然惟御下有方，仁足以育，義足以正，眾自樂而從之。故曰水就乎下，人就乎善，豈不信哉? 九三 ，旅焚其次 ，喪其童僕 ，貞厲 。《象 》曰 :「旅焚其次 」，亦以傷 矣 。以旅與下 ，其義喪也 。 此一爻是為過剛而失處旅之道者警也。周公系旅三爻曰:處旅之道，貴於柔順謙下。今九三過剛不中，居下之上，驕亢自高，而御下寡恩，鮮有不困於旅者矣。故以此處人，則人莫之與，如焚其次而失其所安；以此處下，則下皆不從，為喪其童僕而一無所賴。夫所居既無爰處之安，而在下復有叛離之患，雖九三之心，初未嘗不正，然能免於失依寡助之屬乎?孔子釋三《象》曰:旅而焚次，則身失其所安，亦已傷矣，況又喪其童僕乎?夫當旅之時，童僕乃其所藉賴者，乃過高自亢而失其心，何以致其服從而樂為我用乎?其義必至於喪也。 按:三與二正相反，觀二之所以得，則知三之所以失矣。夫居剛用剛，在平居猶不可，況羈旅之時乎?若三真可為過剛無徒者，以此接物而御眾，安往而不致困窮哉? 九四 ，旅於處 ，得其資斧 ，我心不快 。《象 》曰 :「旅於處 」，未得位 也 。「得其資斧 」，心未快也 。 此一爻是言處旅者身雖安而志未得也。資，謂資身之財。斧，謂防身之器。周公系旅四爻曰:九四以剛居柔，是能用柔而下人者，故於人無所忤，於事無所拂。以此處旅，雖未獲即次之安，然旅其所可旅之處，是已得所歸而安矣。雖未能懷資而裕，然既得資則足以自利，得斧則足以自防矣。但在上之五，非陽剛之與；在下之初，惟陰柔之應。則所處非久安之地，所與非可仗之人，何能伸其才而遂其志乎?故雖有旅處資斧之善，而心終有所不快也。孔子釋四《象》曰:旅貴於行，處而不行，非旅之亨矣。所謂旅於處者，九四以陽居陰，非其正位，故處而不能行也。上無同德之助，下無可援之人，豈能盡如吾意哉?故雖得資斧足以自利而自防，然其心終有所未快也。 按:四以近君為當位，獨旅之六五不取君義，故四為未得位而心有不快。蓋士君子本以得志行道為願，當旅之時，豈肯以苟安自便而遂已哉? 六五 ，射雉一矢亡 ，終以譽命 。《象 》曰 :「終以譽命 」，上逮也 。 此一爻是言得遇其主而名獲顯也。雉，文明之象。命，名也。周公系旅五爻曰:六五為離之主，本體柔順，其德文明，而又得中道者也。以羈旅之人，觀光上國，不免道途之費。如射雉者，亦未免於亡矢也。然身名由此顯，終克以譽命，傳之無窮，則所喪者少，而所得者多矣。孔子釋五《象》曰:「終以譽命」者，以其有文明之德而為命世之才，則出其學術抱負以達於君，而名譽升聞於上也。 按:此卦六五爻辭所以不取君象者，以天子四海為家，無旅故也。故變其例，以旅人之觀光者當之。然即以在上者言，因其德之柔順文明，而來四方之士，未始不可取象於君也。可見變易之中而有不變易者存。易無典要，殆謂是歟? 上九 ，鳥焚其巢 ，旅人先笑後號咷 ，喪牛於易 ，凶 。《象 》曰 :以旅在 上 ，其義焚也 。「喪牛於易 」，終莫之聞也 。 此一爻是為過剛而失所居者警也。旅人，指上九。周公系旅上爻曰:上九過剛，處旅之上，是驕亢自高而卒無所依。夫自高而失其所依，如鳥以巢為居而見焚，則不得所安矣。其在旅人，始焉鳴豫自適，而驕樂於未焚之先，終焉後事興嗟，而悲號於既焚之後。旅之極困者也。所以致此者，由其過剛，處旅之上，當離之極，自驕以乖和順之德。如牛為柔順之物，而忽然失之，似喪牛於易者然。焚號之凶，其能免乎?孔子釋上《象》曰:當旅之時，惟謙順可以自安。上九處旅時而好高自上，必不見容於人。以義揆之，自應巢焚而失所安也。又言「喪牛於易」者，由其驕氣方盛，故失其柔順之德而不自聞知也。使其早能覺悟，亦何至於焚號乎? 按:旅之時宜用柔，不宜用剛，故三陽皆為不利。九四之不快，不及乎中也。九三之焚次、上九之號咷，為過乎中也。不及雖未免於弗振，而過剛必至於摧折。蓋天下志驕氣溢之人，但知取快目前，而不悟後患之至。凡事皆然，豈獨處旅之道哉? 巽 巽以順乎人情，如風之動。風無微而不入，以為天之號令，故有風以先之，復有風以隨之。上巽以象君之出命，下巽以象民之從命。論成卦，則以初四之柔為主；論六爻，則以二五之剛為重。蓋巽本取柔之卑伏，然當巽之時，陽亦用巽道以懷服乎下。故史巫紛若，先庚後庚，皆有丁寧詳審之意焉。總之巽之為卦，以居中得位為善。二得中而失位，三四得位而失中，初與上則中位俱失，惟以九居五，位乎中正，所以吉無不利，而為申命之主。蓋陰始生而陽順之，二五其最近者也。剛而有巽義，所謂剛巽乎中正也。二五據用事之地，而初四處其下，無違乎教命，所謂柔皆順乎剛也。 巽 :小亨 ，利有攸往 ，利見大人 。 此卦上下皆巽，以一陰伏於二陽之下，其象為風，其性能巽以入，故名為巽。卦辭言人有所為，自用則小，而資人則大也。文王系巽《彖辭》曰:凡天下之事，陽剛有任事之力，陰柔無干理之才，此卦以陰為主，才力不足，未克大有所為，僅可以小亨耳。幸能以陰從陽，則己於人無所拂，人於己有所資，事可立，功可成，而利有攸往也。然必所從者為陽剛中正之大人，乃為得其正而有利見之益，可不慎歟? 按:八卦之重，上經先乾次坤，先坎次離，下經先震艮，次巽兌，皆崇陽也。巽次旅，旅曰「小亨」，離之一陰，順乎上下之二陽也。巽曰「小亨」，巽之一陰，上從乎二五之陽也。從陽則利，不從陽則不利，可見陽為貴而陰為賤矣。聖人示陰以從陽之利，正欲其安為賤之分也哉! 《彖 》曰 :重巽以申命 ，剛巽乎中正而志行 。柔皆順乎剛 。是以小 亨 ，利有攸往 ，利見大人 。 此《彖傳》是釋巽彖辭，以明剛柔有相資之義也。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，指初六、六四。孔子釋巽《彖辭》曰:此卦上下皆巽，是重巽也。巽之義為入，重巽則深入之至矣。夫人君之入人，莫重乎命令。巽則人君所以施命而告四方者，不厭反覆丁寧之詳，有以直入乎人之隱，此重巽乃為申命也。卦辭言「小亨，利有攸往，利見大人」者，蓋以卦體之九五言之，天下剛者恆不能巽順，九五剛也，而巽入乎中正之德，是為上者剛足以斷執。而出之以中，施之以正，則以一人之中，而使天下之不中者歸於中；以一人之正，而使天下之不正者歸於正。以此建中於民，表正於世，而為所欲為，則志無不行矣。又以卦體初六、六四言之，天下柔者多不能自振。今以初之柔而順二之剛，四之柔而順五之剛，則柔得剛以為助，不徒一於巽順，而可以奮發有為矣。夫柔皆順乎剛，是以小亨而利有攸往。然有五之剛巽乎中正而志行，則又為大人之象，而利見大人也。 按:剛柔不可獨用，亦不可偏廢。一於剛而不得其中，則必至暴戾而無以宜眾；一於柔而失陽之助，則必至退怯而不能自行。夫惟剛柔交濟，則不兢不絿，無所施而不當矣。若徒以一陰潛伏之為巽，而不知初四有順乎陽剛之象，五有順乎中正之德，則巽之所以致亨者，豈可得而見耶? 《象 》曰 :隨風 ，巽 。君子以申命行事 。 此《象傳》是言君子體巽之象而有深入民心之政也。隨，相繼之義。孔子釋巽《象》曰:風本善入之物，風行相繼，則無物不入，巽之象也。君子體之，以為訓示萬民，而命令不詳，無以入斯民之志。凡事關紀綱法度之大，禮樂刑政之重，利所當興，弊所當革，必以其所行之事，先為申其命令，致丁寧反覆之詳，使自近及遠，無不曉然於上之意指，然後從而行其所命之事焉，自有以深喻乎民而無不遍矣。 按:人君出政，必有命令以布之，諄諄於言語之間，惟懼不明且盡。此何心哉?無非欲通上下之情，而始不至扞格耳。苟無真實之心，而徒鋪張於誥戒之煩，則元朔之詔，不能回廉恥之風，建中之詔，不能戢強藩之弊。雖申命何益耶?此大哉之言，必本於一哉之心也! 初六 ，進退 ，利武人之貞 。《象 》曰 :「進退 」，志疑也 。「利武人之 貞 」，志治也 。 此一爻是言初之無斷，而示以矯偏之道也。進退，謂不果。周公系巽初爻曰:初六以陰居下，為巽之主，是卑巽之過，一於柔懦者也。於是凡事之來，皆退怯而不敢為，當行復止，方進復退，為進退不果之象。夫天下之事，惟斷乃成，退怯如此，曷克有濟?若以武人之貞處之，振其懦而作其氣，出其果斷，以濟巽之所不及，則自不安於退，而能遂其進矣，何利如之?孔子釋初《象》曰:天下事之行止，皆由於志。初六之志，有所疑而不決，故欲進而不果於進也。又曰「利武人之貞」者，蓋人之志，治則決，亂則疑。苟能先治其志，而有一定之主，尚何進退不果之足患哉? 按:人之氣質，必有所偏，惟能力矯其偏，斯為善變化夫氣質。《洪範》三德，正直而外，高明者則用柔克，沉潛者則用剛克。初之柔弱不振，所謂當以剛克治之者也。聖賢教人之法，帝王治世之權，皆不外乎此矣。 九二 ，巽在床下 ，用史巫紛若 ，吉無咎 。《象 》曰 :紛若之吉 ，得中也 。 此一爻是言二能卑巽以達其誠也。床下，謂卑者所處。古者尊者坐於床，卑者拜於床下也。史職卜筮，巫主禱祠，皆通誠意於神明者。周公系巽二爻曰:二以陽處陰，既不敢自安，而居下得中，又不為已甚，故能順以自持，行過乎恭矣。然由實意以達外，初非流於諂也。卑以自牧，事過乎謙矣。然本孚誠以發越，又非失之媚也。猶巽在床下，而用史巫丁寧煩悉其辭，以道達於神明之前。此為善用其巽者也。如是，則克盡事上之道，而收格君之功，吉而無咎，又何疑焉?孔子釋二《象》曰:二之用史巫紛若，而乃得吉者何哉?以二居下體之中，為得中道，小心而不失於卑諂，巽順而不同於取容，此所以為吉也。 按:下之事上，固貴乎柔巽，然必有至誠以將之。所謂敬發乎中，不以跡而以心也。勿欺矢于靖獻之先，納牖出於積中之素，則將順其美，固見夫恪恭，而匡救其失，彌形夫忠愛。唐太宗謂魏徵，人皆言其疏慢，朕獨覺其嫵媚。誠有以也夫? 九三 ，頻巽 ，吝 。《象 》曰 :頻巽之吝 ，志窮也 。 此一爻是言不恆其巽者有取辱之道也。周公系巽三爻曰:九三過剛不中，既非下人之資，居下之上，又挾上人之勢，本非能巽者也，其巽也，特勉為之耳。夫勉為之者，雖可強飾於一時，而不能堅持於永久，為頻巽而頻失之象。如是則終歸於不巽，而以滿招損，不亦吝乎?孔子釋三《象》曰:巽本不可以偽為，九三之巽，非出於中心，雖強以欺人，而故態復發，自不可掩，則終不足以欺之矣。其志不已窮哉! 按:天下之理，誠則可久，不誠則不可久。若勉為巽而不出於誠，是欲以聲音笑貌襲而取之者也，自以為其術甚工，而其患卒不免於窮。作偽心勞日拙，亦何益之有哉? 六四 ，悔亡 ，田獲三品 。《象 》曰 :「田獲三品 」，有功也 。 此一爻是言能下人者來多助之益也。田，謂田獵。三品，一為干豆、一為賓客、一以充庖。周公系巽四爻曰:六四陰柔無應，是既不得在己之力，而復不得在人之力者。況上之所承為五，下之所乘為三，又皆陽剛，而非陰柔所能處，似不免於悔矣。然其用柔能下，秉謙恭以接物，本和易以近人，故所承與乘之陽剛，非獨不之侵，反為之助，而悔可亡，且不獨僅有所獲而已。賢才匯集，共效協贊之功；群策畢收，咸獻匡勷之益。殆如田獵所獲之多，足以備三品之用也。孔子釋四《象》曰:「田獲三品」，則所獲者為己多矣。四謙以下人，而人為我助，則凡事無不得其所求者，故不但無悔而實有功也。 按:人之不肯下賢，總欲功必自己出耳。不知能虛懷下人，收天下之賢豪以為國用，則天下之功皆其功也。此其理尤為人臣者所當知，故曰「中臣事君以身，上臣事君以人」。事君以身者勞而寡效，事君以人者逸而多獲，此之謂矣。 九五 ，貞吉 ，悔亡 ，無不利 ，無初有終 ，先庚三日 ，後庚三日 ，吉 。《象 》曰 :九五之吉 ，位正中也 。 此一爻是言貴更新以善治也。庚，更也。先庚三日謂丁，後庚三日謂癸，丁所以丁寧於其變之前，癸所以揆度於其變之後。周公系巽五爻曰:五居巽體，恐其承前人之積弊，未免有苟且偷安之意，宜有悔矣。然幸有陽剛中正之德，終能奮勵改圖，則有貞而吉，可無巽懦之失，是得亡其悔而無不利也。夫始之有悔，是無初也，亡其悔，則有終矣，此皆改圖之善也。然當其時，必丁寧於未變之前，而熟思審處，務為先事之防，使吾之所為者，果皆盡善之規，然後從而變之。又必揆度於既變之後，而遠慮深謀，求為善後之策，使吾之所為者，果皆經久之圖，然後從而安之。如是，則所革皆當，人皆信從，世為法則而得吉矣。孔子釋五《象》曰:五之所以得吉者，以其所居得陽位之正，而居卦之中，有此中正之德，則意見不偏，施為允協，所以丁寧而揆度者，莫非本此德以行之，故貞而吉也。苟無其德，安能善變而得吉乎? 按:蠱言先甲後甲，巽言先庚後庚。蓋甲者，十干之首，事之造端也。蠱之敗壞已極，故以造事言之而取諸甲。庚者，十干之過中，事之當更者也。巽之積弊漸萌，故以更事言之而取諸庚。此聖人謹其始終之意也。 上九 ，巽在床下 ，喪其資斧 ，貞凶 。《象 》曰 :「巽在床下 」，上窮也 。「喪其資斧 」，正乎凶也 。 此一爻是為過巽而無斷者警也。喪其資斧，失剛斷之象。正，必也。周公系巽上爻曰:上九處巽之極，巽不以正，而失其陽剛之德。象為巽在床下，而過於卑巽，以至懦而不立，威斷絕無，如喪其資斧者然。縱使施於當巽之地，而柔弱無以自振，遂致取人之侮，雖得其貞，安能免於凶乎?孔子釋上《象》曰:「巽在床下」者，言上居巽之極，專以巽順為心，其巽至於已甚而窮也。「喪其資斧」者，過巽則失其剛斷，自然取辱而招侮，有可必其凶者矣。 按:上九巽在床下，與九二之取象同，而有吉凶之異者，蓋九二巽在床下，而用史巫紛若，則為過而不過，所謂不至已甚者也，故達其孚誠而得吉。此爻巽在床下，而喪其資斧，則為巽之太過，而失其陽剛之德矣，故流於卑諂而獲凶。學《易》者其可不知所以自處乎? 兌 取坎水而塞其下流為兌澤，澤有喜氣洋溢之象。又一陰進乎二陽之上，為氣之舒散乎外者，故近乎說。然說之為道，苟不以正，則流為邪媚，故《彖》戒以貞，爻貴夫剛焉。蓋說之易涉於不正者，病在柔外，而說之所以得其正者，實本剛中。三與上為柔外，故能說；二與五為剛中，故能利貞。三以柔居剛，為下兌之主，來而求陽之說，其惡易見，故本爻凶。上以柔居柔，為上兌之主，引而致陽之說，其情難測，故比爻尤不可以不戒。六畫唯初有廓然大公，和而不同之象，為得說之正而已。 按:聖人於三女之卦，多以貞戒之。離曰「利亨貞」，巽曰「利貞」，兌曰「亨利貞」，蓋陰柔之質，多病於不正，故皆以正言也。 兌 :亨 ，利貞 。 此卦上下皆兌，一陰進於二陽之上，非其所望，喜見乎外，故名為兌。卦辭言說當出於正而不可妄說也。文王系兌《彖辭》曰:卦體剛中而柔外，人誠能以剛中之正說人，則人情無不樂吾之可親，上感下應，懽忭交通而自亨。夫說固有亨道，非道求說，又在所當戒，故必其所說者，一出於天理人心之正，而無邪佞柔媚之私，乃為利也。 按:說有亨道而必利於貞者，是因其所不足而戒之之辭也。此王道之熙皥，所以異於霸者之驩虞歟? 《彖 》曰 :兌 ，說也 。剛中而柔外 ，說以利貞 ，是以順乎天而應乎人 。說以先民 ，民忘其勞 ；說以犯難 ，民忘其死 。說之大 ，民勸矣哉 ! 此《彖傳》是釋兌彖辭，而極言其說道之大也。剛中，指二五。柔外，指三上。孔子釋兌《彖辭》曰:卦名兌者，以一陰進於二陽之上，喜見乎外，有和說之義，故名兌也。夫說固有亨道矣，而又利貞者何哉?蓋以卦體二五以剛居中，三上以柔居外，剛中固無不正，而柔外似有不正之嫌，故必其所說者，出於義理而無妄說之私，則所說得其正，乃為利耳。夫其所以利於貞者，推而極之天人之大，亦總不外此正而已矣。蓋說而既得其正，則上合天理，可以順天而不悖；下契人心，可以應人而不違。由是，本此說道之正，而率民以趨事，則民皆樂於效力而忘其勞；率民以犯難，則民皆急於向義而忘其死。夫逸與生，人之所好；勞與死，人之所惡。今乃忘其勞、忘其死，豈人之情也哉?不知說以先民，則勞之正所以逸之，說以犯難，則生之所以為仁，殺之亦所以為仁也。豈非說道之大，自能使民勸勉矣哉! 按:說之大者，以其正也。正則民勸，而其說乃大，如大禹之治水八載，周公之東征三年，可謂忘勞忘死之驗矣。 《象 》曰 :麗澤兌 。君子以朋友講習 。 此《象傳》是言君子體兌象而得互相滋益之道也。麗，附麗也。孔子釋兌《象》曰:凡天下不相說者，多由於不相同。兩澤相麗，彼此相資，是雖無情之物，而同氣相求，同類相益，實有相說之義，兌之象也。君子體之，而以朋友講習焉。蓋徒講不習，則中無實得；徒習不講，則開悟無從。於是論說以講之於先，體驗以習之於後，則究其理而所知者益精，踐其事而所能者益固。相說之益，莫有加於此者矣。 按:習者服習其事，而朋友則所以講明其義也。其義既明，至於踐行其事，則非朋友所能用力矣。故曰「知之匪艱，行之維艱」也。 初九 ，和兌 ，吉 。《象 》曰 :和兌之吉 ，行未疑也 。 此一爻是言說人者當出於正也。周公系兌初爻曰:初九以陽居卦下而無應。夫陽剛則不失於柔媚，處下則不失於上求，無應則又不失於私系。是其所說者，出乎性情之中正，而於天理無所乖，於人情無所拂。如是則其所說者無偏黨之私而得其正矣，何吉如之?孔子釋初《象》曰:凡說人者，於理未順，則所行不正而有可疑矣。和兌而得吉者，其所行皆本謙恭以待物，而無偏私之可疑也。使其不正，則有所疑矣，安得為和哉? 按:和之與同有異，初處說體之下，得陽剛之正，是說而不流於邪者，故為和而得吉耳。 九二 ，孚兌 ，吉 ，悔亡 。《象 》曰 :孚兌之吉 ，信志也 。 此一爻是言說人之出於誠也。周公系兌二爻曰:九二以陽居陰，似不足以取信於人，所行有悔矣。然以其有剛中之德，則所說一本由衷之誠，而非偽為於外者。以孚而說，則上焉得君，下焉得民，內焉順親，外焉信友，孚誠所感，未有不動者也。是雖有可悔之事，而亦不見其為悔矣，故得吉而悔亡也。孔子釋二《象》曰:說而不出於孚，則其志不誠矣。所謂孚兌之吉者，由二之孚信，一出於誠實之志，而無少偽妄，所以孚兌而得吉也。 按:二處大臣之位，當兌說之世，乃天下視其所說以為趨向者也，苟非孚信出於剛中之志，鮮不為說媚之所惑矣。 六三 ，來兌 ，凶 。《象 》曰 :來兌之凶 ，位不當也 。 此一爻是為阿諛而求說者警也。來兌，謂來就二陽以求說。周公系兌三爻曰:六三陰柔而不中正，是說之妄者也，又為兌主，則深於說者矣。夫位居下體，則所說者宜在上，乃上無所應，而反來就二陽以求說。初之剛正，二之剛中，三雖求說而不能得其說，欲說人而人不我與，則淪於污賤而可恥矣，其能免於凶乎?孔子釋三《象》曰:三之來兌而凶者，蓋以陰柔不中正，德不足以自守，甘於妄說而人莫之與，所以無往而不凶也。 按:說貴出於正，三以陰柔之質，而說不以正。夫非正而求說，則為邪佞之徒矣。其得凶也，所謂名實交喪者耳，不亦可以為媚悅求容者之大戒乎? 九四 ，商兌未寧 ，介疾有喜 。《象 》曰 :九四之喜 ，有慶也 。 此一爻是言去邪從正者當決其志於一也。商兌，謂商度所說。周公系兌四爻曰:九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，將欲說五，則三乃情之所系；將欲說三，則五乃理所當從。君子小人之間，度量而擇所從，未能自定，為商兌未寧之象。當此之時，正天理人慾，公私之界，不可不審所從也。幸四質本陽剛，則陰柔原非其類，為能介然守正，疾惡柔邪，是始雖疑而終則斷也。去邪從正，不亦深可喜乎?孔子釋四《象》曰:天下之理，是非不兩立，故好善則疾惡，從正則遠邪，此君子小人之分也。使一牽於柔，則將淪胥而為小人之歸矣。今九四能介然守正而疾邪，則有以保其名位而不墜其風節，將得君行道，福澤及物，是不但有喜而實有慶也。 按:大臣處近君之位，貴絕私黨以奉公。使不審所從，而輕為親比，則奔走於下而求說者，必多幸進之門矣。聖人以介疾有喜言之，正所以開示正道而隄防其邪心也。然正人之謇諤，雖君子亦憚其過剛；宵小之柔邪，即賢者亦樂其易近。是以尤貴有知人之明，而嚴辨之於早也。 九五 ，孚於剝 ，有厲 。《象 》曰 :「孚於剝 」，位正當也 。 此一爻是為人君惑於小人者戒也。剝，以陰消陽也，指上六而言。周公系兌五爻曰:上六陰柔小人，為說之主而處說之極，能妄說以剝陽者也。九五陽剛中正，當說時而居尊位，密近上六之小人，狃於所說而相信之，是孚於剝也。夫陰柔小人，內則蠱壞人之心術，外則虧喪人之行業。信非其人，則有危道矣。孔子釋五《象》曰:九五「孚於剝」者，以五剛健中正而居尊位，自恃可以去小人，謂其不能為吾害也。乃反為小人所惑，受其剝而不自知，非五傷於所恃乎? 按:說之感人，易於相得，不知其感之者，將以剝之也。故以虞帝之聖，而畏巧言令色，豈非說之易入而深可懼乎?聖人以孚剝言之，所以戒輕信之失者切矣。 上六 ，引兌 。《象 》曰 :上六引兌 ，未光也 。 此一爻是言小人之說不以正也。引，謂引下二陽。周公系兌上爻曰:上六以陰柔成說之主而居說之極，是所務專在於說人也。故引下二陽，相與為說，在人之從不從，固未可必，而彼之性質柔媚，其欲致人昵己者，則如此耳。孔子釋上《象》曰:凡說之出於正者，其必正大而光明。上六引人以為說，是其心之所存，私而不公，邪而不正，其心跡隱晦而未至於光顯也。若本剛正剛中以為說，其心跡人得而共見之矣。 按:以動而求陽之說，其惡易見；以靜而誘陽之說，其情難知。此引兌之所以未光也。 渙 坎水在兌澤之上，則為澤所節止；坎水在巽風之下，則為風所離散，故曰渙。井以木出水，故居塞而能通。渙以風行水，故通之極而至於渙散。二四為成卦之主，下卦本坤，剛來居二，不為陰柔所困。上卦本乾，六四以柔居柔，得位之正，不應初而上同於五。剛不為柔困，柔不與剛忤，剛柔相得，渙之所以能亨也。以六爻言，唯剛柔上下相合而不散者，為能拯渙。初柔而二剛，二附就初，在下相合，以任拯渙之責，故初馬壯吉，而二奔機得願也。五剛而四柔，四上同五，在上相合，以成濟渙之功，故四渙群元吉，而五渙汗無咎也。此皆協力以拯渙者。至三上居相應之位，以遠而不相及，故三則但能渙其躬之難而無悔，上則不過渙血以遠害而已。 渙 :亨 。王假有廟 ，利涉大川 ，利貞 。 此卦坎下巽上，風行水上，有離披解散之象，故名為渙。卦辭是言人君濟渙之道也。渙，散也。假，至也。文王系渙《彖辭》曰:卦以巽風而行坎水之上，水遇風則渙散，渙之象也。夫渙則人心已散，若難以得亨者。幸卦變自漸而來，九來居二而得中，六往居三，得九之位，而上同於四，是有可據之勢。既有其才，復有其輔，則渙有必濟之理而可亨。夫時當渙散，是天下之渙皆在所當聚，而自王者言之，則當先其大者也。蓋渙之時，以九廟則震驚。王者當假廟孝享，以聚祖考之精神，而使神靈之已渙者復安。以世道則潰亂。卦則木在水上而能涉川，王者當拯危濟險，以展才略於天下，而使民心之已渙者複合。凡此皆治渙之道也。然假廟而不以正，是媚神也，故假廟則必尊祖敬宗，而不敢為邀福之祀；涉川而不以正，是行險也，故涉川則必順天應人而不敢為僥倖之謀。二者皆正，乃為利耳。苟或不然，則神不歆而人不與，渙何由而得亨乎? 按:渙兼二義，有因民渙散而萃之意，假廟是也；有渙天下患難之意，涉川是也。爻則全以渙為美事，各有不同，不可一例觀也。 《彖 》曰 :渙亨 ，剛來而不窮 ，柔得位乎外而上同 。王假有廟 ，王乃 在中也 。利涉大川 ，乘木有功也 。 此《彖傳》是釋渙彖辭，以明渙之所以得亨也。剛來，謂九居二。柔得位，謂六居三。外，謂外卦。上同，謂三上同乎四。孔子釋渙《彖辭》曰:時當渙散，不易得亨。卦名渙而辭即系以亨者，何哉?蓋當渙時，非據可為之地，與能為之才，復得人之助，皆不足以濟渙也。今卦變自漸而來，九來居二而得中，則得其所安之地。是山河險固，可為據守之資；形勢利便，可施攻取之計。所以濟渙者有其地矣。六本柔也，乃往居三，得九之位，是本之以寬仁，濟之以雄斷，則恩足以結人心，而威足以御強敵。所以濟渙者有其才矣。又三與四皆陰，乃三上同於六四，當國步艱難，而得朋以助，則戮力同事，可以扶危定傾，而收再造之功名。所以濟渙者又有其助矣。是以不終於渙而可亨也。辭雲「王假有廟」者，非徒為觀美而已也。蓋當渙時，祖考之精神散失，王者乃聚一己之精神，至於宗廟之中，上以揚謨烈之盛，下以作臣民之心，則對越如在，而祖考之精神，有所憑依而不至於散越矣。辭謂「利涉大川」者，非幸致也。蓋渙之時，非救時之才不能有濟，卦象乘巽木於坎水之上，則以經綸干理之才，為澄清天下之略，有以成濟渙之功也。 按:渙為險難之時，非形勢才力之兼善，則不能以有濟，而又必假廟以收人心之散，必涉川以拯天下之難。渙之得亨，豈易言哉? 《象 》曰 :風行水上 ，渙 。先王以享於帝 ，立廟 。 此《象傳》是明先王以仁孝而得濟渙之道也。孔子釋渙《象》曰:風行水上，渙散之象也。當渙之時，郊廟之禮廢，上帝祖宗幾於無主，使無以合之，將終於渙散而不聚矣。先王享帝於郊，以明父天母地之禮，而上帝之精神散於清虛之表者，乃萃於郊祀之餘矣；立廟於國，以報祖功宗德之隆，而祖考之精神散於杳冥之中者，乃聚於廟祭之時矣。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊之義；立廟以明有親，而人皆知親親之義。仁孝兼至，而誠無不通，幽無不格，此治渙之大者也。 按:渙之象，因人各有心，不相聯屬貫通，而天下之勢遂至乖離。必有所以鼓動感孚之，使歸於一，則渙者不求而自合。故敬天尊祖，自展仁孝之思，而天下之心，已知天神無二主，不敢以下而犯上，知人物無二本，不敢背死而忘生。聯屬人心，莫切於此。武王克商至豐，祀於周廟，越三日，柴望，大告武成。而光武初營洛陽，即立郊社宗廟，豈曰神道設教而已哉! 初六 ，用拯馬壯 ，吉 。《象 》曰 :初六之吉 ，順也 。 此一爻是言人臣資有才者以成濟渙之功也。拯，救也。順，謂順從九二。周公系渙初爻曰:初六居渙之初，是渙之始也。當始渙而拯之，其為力猶易，況初以柔而居九二之下，若藉九二剛中之力以拯之，則資其雄斷之略，賴其英武之謀，是拯難而得馬之壯也。夫拯之於初，為力既易，得人之助，功復易成。如是而往，則渙可濟而吉矣。孔子釋初《象》曰:初六陰柔，本非濟渙之才，而乃得吉者何哉?以九二陽剛之才，足以任天下之重。初能順而從之，則藉其力而資其用，所以能成濟渙之功而吉也。 按:五爻皆言渙，而初獨不言者，以救之尚早，可以不至於渙耳。然當渙之方萌，而泄泄然因循玩忽，且不能虛己推賢，資天下之豪傑以共濟艱難，則必至於渙散而拯之為難矣。圖事者所以貴知幾之識也。 九二 ，渙奔其機 ，悔亡 。《象 》曰 :「渙奔其機 」，得願也 。 此一爻是為當渙而得所藉以成功者幸也。機，謂人所憑以為安者。周公系渙二爻曰:九二當渙之時，失其所居，本不足以濟渙者。夫渙而不能濟，則有悔矣。然當渙時，二為得中之地，若能速來居此，是離散之時，失其故居而得善地以自處，則進戰退守皆有所據，不猶人當渙奔之時，得其機而可憑之以為安乎?向者失其所居之悔可亡矣。孔子釋二《象》曰:渙時皆有願安之心，今渙而奔得其機，來就所安，而無失其故居之苦，則有以得其所願矣。 按:九二剛自外來，有奔象。雖有二陰阻隔，不為遲疑，且動乎險中，不窮於險，故能據上游以成控制之勢。如蕭何之取漢中，鄧禹之據南陽，資其險要而沉幾觀變，以漸圖興復，則混一有其基，非徒以目前之得所安為願也。 六三 ，渙其躬 ，無悔 。《象 》曰 :「渙其躬 」，志在外也 。 此一爻是言人臣忘身以濟渙也。外，指天下而言。周公系渙三爻曰:六三陰柔而不中正，本有自便自利之私者，宜有悔矣。幸居得陽位，則志在濟時，為能以天下為己責，而汲汲謀所以濟之。凡一身之利害得喪，俱不暇計，有渙其躬之象。夫為身謀而不顧天下者，其心必有不安。今乃忘身以急國難，渙之濟否，雖未可必，而舉動光明，何悔之有?孔子釋三《象》曰:人臣報主念殷，其立志在天下，則為人之念重，而為己之意輕矣，所以能忘身而濟渙也。 按:人之所以膠執而不能自脫於險者，有我而已。六三能釋然散其有我之私，故能出險而濟渙，使人臣私有未忘，而欲求渙之濟，其可得乎? 六四 ，渙其群 ，元吉 。渙有丘 ，匪夷所思 。《象 》曰 :「渙其群 ，元 吉 」，光大也 。 此一爻是言大臣能渙小人之私群，而成天下之公道也。群，謂私黨。丘，謂丘陵。夷，平常也。周公系渙四爻曰:六四居陰得正，上承九五，是輔君以濟渙者也。夫當人心渙散之時，各相朋黨，締其私交而不能混一。今四下無應與，是能渙小人之私群，而成天下之公道，洵為大善而吉也。夫私黨既散，公道自行，使所散者聚而盡歸於五，而有如丘陵之高。是散其小群而成一大群，合忠殫慮，共濟時艱，其功業之盛，豈常人思慮之所及哉?孔子釋四《象》曰:六四之「渙其群，元吉」者，何以得此乎?蓋人之植黨者，其心多暗昧而不光，狹小而不大。四散小人之私群，以成天下之公道，以其心光大而不自私，乃能有此，誠非常人思慮之所及矣。 按:六四非陽剛之才，似不足當大善之義，不知柔順之臣，不專其權而杜絕私交，以布公道，其善固甚大也。尹吉甫稱仲山甫曰「夙夜匪懈，以事一人」，豈非渙六四之心乎? 九五 ，渙汗其大號 ，渙王居 ，無咎 。《象 》曰 :「王居無咎 」，正位也 。 此一爻是言人君施令散財而能濟渙也。渙汗，謂如汗之出而不反也。大號，謂命令。居，謂居積。周公系渙五爻曰:當渙之時，民心解散，凡以情意乖離，而恩澤不能下究也。九五陽剛中正而居尊位，如渙之時所宜散者，莫大於號令居積之二者。散其號令以動天下之心，則人因王言之大，而知王心之一矣。散其居積以濟萬民之命，則財散於上，民聚於下矣。如是則濟渙有道，而天下之大勢可合於一，何咎之有?孔子釋五《象》曰:九五不徒渙號，且渙王居而無咎者，何以得此哉?凡濟渙者，非有其才，雖居尊位而不能渙。非居尊位，雖有其才，亦欲渙而不能。九五以陽剛中正之德而居尊位，則有其德而志不限於推行，有其位而權不阻於運用，是以能公其利而無咎耳。使非正位，渙何由而濟乎? 按:平天下者，必在君臣之合德。若三之渙躬，四之渙群，可謂靖共盈朝矣。然天下非無群臣戮力之患，所患君意郁而不宣，君澤壅而不廣，則政令弛而下之心疑，封殖固而下之志懈。雖群臣協力匡勷，而君德未明，何以懷徠四海而坐致太平?故濟渙之善策，必在正位有德，而為發令散財之道也。 上九 ，渙其血去 ，逖出 ，無咎 。《象 》曰 :「渙其血 」，遠害也 。 此一爻是言人臣能撥亂而成濟渙之功也。血去，謂無傷害。逖出，謂無憂懼。周公系渙上爻曰:上九以陽剛而居渙極。夫陽剛則有撥亂反正之才，渙極又當亂極思治之候，以此濟渙，必能出乎渙矣。故當渙時，海內瘡痍，皆有傷害之危，今禍亂已息，為能渙其傷害，而傷害已去。且人心驚恐，皆有憂懼之思，今傾危已安，為能渙其憂懼，而憂懼已出。夫傷害既去，而畏懼復忘，則出湯火而登之衽席，濟渙之功成矣。誰得而咎之乎?孔子釋上《象》曰:時當渙散，不免傷殘憂懼之害。今乃渙其血去逖出者，蓋上九以陽剛居渙至極，則危者已安，否者已泰，能出乎渙而遠於害矣。 按:渙有分裂之象，生民之害為大。幸上卦已出坎險之外，上九又居渙之極，去渙愈遠，而血去惕出，是天心合而運數可回，人事盡而謀猷克展。此時之民，自無不出險而就安矣。可見天下未嘗無艱危之勢，全在大臣有匡濟之才。如漢之陳平、周勃，當諸呂擅兵之時；唐之李泌、陸贄，值藩鎮紛爭之日，皆能深思遠慮，芟除禍亂，百姓復安。其扶危定傾之功，炳在史冊，豈非得濟渙之道者哉? 節 水流無窮而澤有限，以有限而蓄乎無窮，猶水之在澤，盈則溢而平則容，節之象也。兌說坎險，說過則流險以止之，節之義也。凡事有節，則裁製得中，自有亨道。過而不節，非中也。節而至於苦，人病其難行，亦非中也。處得中正，節而能通，天地之道、帝王之治，不外乎此矣。六爻大抵以當位為善，初四五，當位者也，故初無咎，四亨，五吉。二三，不當位者也，故二凶而三嗟。上當位而亦凶者，當節之極，處上之窮，其義固殊也。又節之六爻，各相比而相反。初與二比，初不出而無咎，二不出而凶，二反乎初者也。三與四比，三不節而嗟，四安節而亨，三反乎四者也。五與上比，五得中而甘，上過中而苦，上反乎五者也。善節者，虛則蓄之，盈則流之，其權在澤，而其用在水。節之時義大矣! 節 :亨 ，苦節 ，不可貞 。 此卦兌下坎上，澤上有水，其容有限，故名為節。卦辭言節道貴於適中而不可過也。節，有限而止也。文王系節《彖辭》曰:坎為流水而無窮，澤為止水而有限，澤上有水，滿則不容，有節之象，故為節。夫節則立身制用，各適其中，而無過不及之偏，自可通行而無敝，有不亨乎?若過於節，則拂情逆性而失其中，是為苦節矣。不惟處世塞而不通，即在己之所行，亦不能以永久，豈可固守以為常哉? 按:節者，所以適乎中，而通行於天下，亦天地自然之限制也。若流於太過，則矯廉以鳴高，過潔以絕物。如申屠狄、陳仲子之流，其持身非不正，然不近人情，鮮合中道，不可以言節，亦不可以言亨也。 《彖 》曰 :節亨 ，剛柔分而剛得中 。苦節不可貞 ，其道窮也 。說以行 險 ，當位以節 ，中正以通 ，天地節而四時成 。節以制度 ，不傷財 ，不 害民 。 此《彖傳》是釋節彖辭，而極言節道之大也。剛柔分，謂陰陽各半。剛得中，謂二五皆陽。當位中正，指九五。制，謂節制。度，謂法度。孔子釋節《彖辭》曰:卦名節而繫辭以亨者，何哉?夫乾為剛而坤為柔，使剛柔偏勝，則豐儉無節矣。今以卦之全體言之，陰陽各半，而無過不及之偏，是剛柔均分也。以卦之二體言之，則二五皆陽剛而居中位，是剛得其中也。夫剛柔均分，則無一偏之患，而豐儉皆適其宜。剛而得中，是本陽剛之正道以為節，而節制皆得其中矣。此其所以亨也。夫節之所以亨，以其中也。若辭所謂「苦節不可貞」者，則失之於過，而不得其中，必於天理有所不順，人情有所不堪，以道揆之，必至於窮矣。節道過苦，則窮而不通，固理勢之所必至。若節之所以通而不窮者，蓋以卦德為說以行險，夫人於所說而不知止，則易至於流。若見險難而思止，則其進有節，而不至於流矣。節之義也。卦體九五當位以主節於上，其所節者，又皆中正而無過奢過嗇之患，可以通之天下而無阻，此節所以為善而無不亨也。若推極而言之，天地之道，陰極陽生，陽極陰生，寒暑往來，氣序有節而不過，故二分二至，四序不差，而歲功於是乎成矣。使天地不節，四時不且失其序乎?人君以節而立為制度，量入為出，既無過取，亦無泛用，有損己益人之實，而無剝下奉上之為，故無濫用而不至於傷財，自無橫征而不至於害民矣。使人君無節，則侈肆所致，有不傷財害民乎?凡此皆節道之通而不窮也。 按:天地節而四時成，王者節而天下富。自古開財之源，不若節財之流。文景之節儉，不勝武帝之黷武窮兵；隋文之節儉，不勝煬帝之窮奢極欲。天下之治亂安危，實繫於此。故量入為出，不傷財矣；取民有制，不害民矣。聖人之言，真萬世制用之長策也! 《象 》曰 :澤上有水 ，節 。君子以制數度 ，議德行 。 此《象傳》是言君子應用立身，皆當合乎中正也。數，謂多寡之數。度，謂隆殺之度。德，謂得於中者。行，謂發於外者。孔子釋節《象》曰:澤上有水，水之所止有限，節之象也。君子以應用立身，皆不可以無節，故數有多寡，度有隆殺，則為制之。而自器用、宮室、衣服，各有定限，而不使之過，使賤不逾貴，下不侵上，則各安其分矣。德存於心，行見於事，則為議之，而自出處、進退、周旋，皆為商度，以求其中節，使其無過亦無不及，則各適其宜矣。 按:制數度，所以定萬用之限；議德行，所以嚴一身之限。賈誼以世侈靡相競，欲定經制，而令上下各有等差，奸人無所幾幸。蓋凡物之大小輕重，高下文質，皆有品節。使民截然不可逾者，此即禮也。至於歷代冠服等威之制，雖各有不同，要以准於古先聖王者為宜，此尤禮之所最急者。然聖人猶以制民之禮為未足，必貴反而議吾身之德行焉，故曰「大禮與天地同節」。 初九 ，不出戶庭 ，無咎 。《象 》曰 :「不出戶庭 」，知通塞也 。 此一爻是言士不妄進而能審所處也。戶庭，戶外之庭也。周公系節初爻曰:初九陽剛得中，居節之初，宜出者也。然有陽爻蔽塞於前，而所應之四，又為坎體，既遇險難之人，則不可以出而有為矣。初能抱道自守，不妄出以求仕，有不出戶庭之象。夫當節初，即能知止，自無枉道辱身之咎矣。孔子釋初《象》曰:時有通塞，通則當行，塞則當止。初九之「不出戶庭」，知時之塞而未通，故不出也。使時值其通，亦必出而用世矣。是初不惟知塞，而能知通塞者也。豈徒知塞而不知通者哉? 按:處節之道，不可膠於一偏。蓋節而能止者易，節而能通者難。呂望遇商紂，則避北海之濱，遇文王，則應龍彲之兆，是誠能知通塞者也。沮溺、荷蕢之流，豈可與孔子之仕止久速同日語哉? 九二 ，不出門庭 ，凶 。《象 》曰 :「不出門庭 ，凶 」，失時極也 。 此一爻是明時有可仕，不當以隱為高也。門庭，門內之庭也。極，甚也。周公系節二爻曰:九二當可行之時，乃出潛離隱之地也，而失剛不正，自固餒於進矣。且上無應與，又不能獨進，是不仕而以隱為高者，為不出門庭之象。夫當可為之時，乃不出而為之，則知節而不知通，自失可為之機矣，不亦凶乎?孔子釋二《象》曰:九二之不出門庭為凶者何哉?蓋士君子幼學壯行，患不得其時耳。今幸有其時，乃執迷而不出，豈知時通變之士耶?其失時甚矣，安得而不凶也? 按:「不出戶庭」、「不出門庭」，一也。以初則無咎，以二則凶者，初在卦下為士，而二則臣位也。處補袞綴牘之任，而託隱默以求容；操決疑定難之權，而好遜讓以避怨。亦思其所處為何時乎?失時之譏，所不免矣。 六三 ，不節若 ，則嗟若 ，無咎 。《象 》曰 :不節之嗟 ，又誰咎也 ? 此一爻是為不能知節者警也。周公系節三爻曰:六三當節之時，本不容不節者，以陰柔不中正而居說極，則非能節者矣。故以之立身，則不能守其節，而無以自立；以之制用，則靡費於前，必至匱乏於後矣。至於傷財敗德，形為咨嗟而慨嘆，皆其所自致也，亦將何所歸咎哉?孔子釋三《象》曰:六三之不節而嗟者，豈由外致歟?蓋既違節道，禍必及之，其無聊而發為咨嗟，實己有以取之耳，又將誰咎乎? 按:三本能節者，乃縱慾妄費，說極而悲，至於無所歸咎，則其失已不可追矣，故聖人深為致警雲。 六四 ，安節 ，亨 。《象 》曰 :安節之亨 ，承上道也 。 此一爻是言人臣能遵君制而無過也。安，順而無勉強之謂。周公系節四爻曰:九五主節於上，六四順正以承之。凡立身制用，無一不本乎天子之制，其為節也，出於自然而無所勉強，是能安於五之節，而守之以為常也。成法自式，而動無愆違，不亦亨乎?孔子釋四《象》曰:安節之亨者，九五之所節，四皆承順而行之，此豈徒安為下之分乎?蓋九五之節，其道為中正以通之道，實所當承者。四能不作聰明以亂舊章，而惟順成其道，是以亨也。 按:《書》曰:「惟闢作福，惟闢作威，惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。」又言:「臣之有作福作威玉食，則凶害於家國，流禍於人民。」蓋《書》之明訓節之道也。反是未有不及於敗者，安節之所由得亨?其深有合於《書》之義歟。 九五 ，甘節 ，吉 ，往有尚 。《象 》曰 :甘節之吉 ，居位中也 。 此一爻是言人君有中正之德以為節也。甘，樂易而無艱苦之謂。周公系節五爻曰:節道貴乎中正，然非操節之權，亦不能以其道通於天下而可久。九五為節之主，而有中正之德，其所以為節者，無矯情拂眾之為，而有善俗宜民之道。不傷財，不害民，節之甘而不苦者也。以此為節，行之一己而自安，通之天下而皆適，何吉如之?且立法於一時，而即可垂範於後世。是不特吉而且往有尚矣?孔子釋五《象》曰:德惟中正，始能節而不過。九五甘節之吉者，以其所居之位在上爻之中，是本一中以存心，而製作皆極於盡善，化行俗美，而有以成一世恭儉廉讓之風，此節之所以為甘也。 按:節卦他爻之節，節其在我者也，九五當位之節，是節以天下者也。夫節天下而使天下共以為甘而不苦，真能得乎節之道矣。漢史臣贊文帝，苑囿服御，無所增益，其有不便，輒弛以利民，身衣皁綈，帷帳無文繡，以敦樸為天下先。而朱熹亦稱文帝為三代以下恭儉之主，豈非節之甘者歟? 上六 ，苦節 ，貞凶 ，悔亡 。《象 》曰 :「苦節貞凶 」，其道窮也 。 此一爻是言節之太過而失其中正也。周公系節上爻曰:凡節之道，貴於得中。上六居節之極，是其所以為節者，至纖至悉，一意求節而失於矯，是過於節而為苦節矣。夫節而既過，雖無越禮犯分之事，必有拂情逆性之傷，縱使得正，其能免於凶乎?然禮奢寧儉，雖有悔而終得亡其悔也。孔子釋上《象》曰:苦節之貞而不免於凶者，何哉?蓋節之道，貴通而不可窮。若上之苦節，是節而無制，不近人情。雖可以范一身，而不可以治一世；或可行之於一時，而不可垂之於永久。其道必至於窮也。 按:節惟中正，所以能通，故於三戒其不節，於上戒其凶者，過猶不及，其失均也。然苦節之悔，終勝於不節之嗟矣。