日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十二

震 震，取一陽生於陰之下，有奮迅激發之意焉。然當變動之時，而能恐懼修省，則可致福而遠害，故曰亨。此卦以初為震主，其餘諸爻各就其位，以明處震之義耳。六二守正于震來，故復得也。六三去不正于震時，故無眚也。九四沉溺於二陰，故未光也。六五中德自守，以恐懼為心，故能易亂為治，以危為安，使無喪而有事也。人君致治也，在一念之兢惕，知其危則思保危，憂其害則思弭害。故雖如上之陰柔而處震極，猶能早圖而無咎也。觀震卦自上六之外，別無凶者，以其有危懼之心，無逸豫之志也。然與其臨震而方懼，不如未震而豫防。故境之震，出於猝至者，未可知也；心之震，惕於平時者，可自主也。能以心御境，境可無患矣。 震 :亨 。震來虩虩 ，笑言啞啞 。震驚百里 ，不喪匕鬯 。 此卦上下皆震，一陽始生於二陰之下，有突如其來，迅奮激發之義，是當震而能動者也，故名為震。卦辭言人心常存恐懼，乃為致福之道也。震來，當震之來時。虩虩，恐懼驚顧貌。震驚百里，以雷言也。匕，所以舉鼎實，薦則升於俎上。鬯，謂以櫃黍酒和鬱金，以灌地降神。不喪匕鬯，存主有定也。以長子言，震為長男，故有長子之象。文王系震《彖辭》曰:時至於震，則變動不寧，若不可以得亨矣。不知生全出於憂患，而安樂得於艱危，震蓋自有亨之道焉。震亨何如?人當震之來時，苟能虩虩然恐懼修省，而不敢有一毫慢易之心，則圖維之周，慮事之熟，始於憂勤，終於安適，而一笑一言，皆啞啞自如矣。雖或卒然之頃，變起意外，如雷之奮擊，百里之內莫不為之震驚。然此中之主宰素定，身心泰然，無改常度，不猶長子之主祭者，恪守所主之重而不喪匕鬯乎?震有亨道如此。 按:震有自內出者，則為恐懼。修省有自外至者，則為憂患災害。然聖人不恃震之不來，而恃我有處震之道，故兢業日惕於神明，抑畏時凜於夙夜。蓋惟懼乃可以不懼，惟危乃可以不危。《詩》曰:「敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。」言其敬也。若不知敬懼，而以慢易乘之，則事變之來，將惶惑而不知所措矣。故臨大事而不失者，惟始終一敬而已，此處震之道也。 《彖 》曰 :震亨 ，震來虩虩 ，恐致福也 。笑言啞啞 ，後有則也 。震驚 百里 ，驚遠而懼邇也 。出可以守宗廟社稷 ，以為祭主也 。 此《彖傳》是釋震彖辭，以明震之所以亨也。則，法也。出，謂繼世而主祭也。「出可以守宗廟社稷」上當有「不喪匕鬯」四字。孔子釋震《彖辭》曰:震而系以亨者，蓋人事之安危繫於一心之敬怠。心能震動，則自有亨道，不待言矣。又雲「震來虩虩」者，蓋憂患災害，自外而來，惟心存戒懼，不敢少寧，則憂患消而安樂至。恐雖非福，乃所以致福也。又雲「笑言啞啞」者，蓋遇事而懼，則審慮必極其精，區畫必極其當，一舉一動，無不合於法則，此所以得相安無事而笑言啞啞也。所謂「震驚百里」者，蓋言國家事變卒臨，眾志動搖，如雷震百里之內，遠邇皆為之驚懼也。當此時而有長子之責者，乃能處之凝定，不失所主，則持重之德真足以負荷重器，可以守宗廟社稷，而為天地神人之祭主矣。 按:《易》以乾為人君之象，震為儲貳之象。蓋能成其為子，斯無負其為君。震之懼，即乾之惕；震之動，即乾之健。人情懼，則畏威之念迫，而省過之心生。動則怠慢之氣祛，而明作之功奮。乾道之乘時御天，長子之主鬯宗廟，乾與震無二理也。 《象 》曰 :洊雷震 。君子以恐懼修省 。 此《象傳》是言君子畏天之學也。洊，再也。孔子釋震《象》曰:雷聲至重，洊則加厲，震之象也。君子體之，以為禍患之來皆人事所感召，自非反身修德，何以格天而弭災?於是內存恐懼而作於心者，罔敢有怠忽之時；外務修省而見於事者，罔敢有苟且之行。戰戰兢兢，實圖率德改行，以無負天心之仁愛，斯處震之道得矣。 按:人未嘗無恐懼之時，而恆不能盡修省之實。蓋徒恐懼而不修省，則變至而憂慮百出，變已而怠緩自如矣。君子則憂其變之來，而恐懼以圖之於先，思其變之弭，而修省以救之於後，所以能盡畏天之學也。昔周宣王遇災而懼，側身修行。宋景公一言合道，熒惑退舍，恐懼修省。誠人君挽回天心之要道哉。 初九 ，震來虩虩 ，後笑言啞啞 ，吉 。《象 》曰 :「震來虩虩 」，恐致福 也 。「笑言啞啞 」，後有則也 。 此一爻是言人能先事而戒則可以無患也。周公系震初爻曰:初為成震之主，處震之初，是能常存敬畏而虩虩然恐懼修省者。如是則思患豫防，始於懼而後可以不懼，笑言啞啞，安樂自如，不亦吉乎?孔子釋初《象》曰:初九「震來虩虩」者，豈終於恐懼乎?蓋心存敬惕之念，自獲安適之休，可以致福也。「笑言啞啞」者，豈出於幸致乎?蓋心當恐懼之後，宰物之機已熟，御事之權已定，自有處震之法則也。 按:周公系震初之辭，即文王之彖辭。先儒言，震為長子，有主器之責，文王既以全彖當之，周公專屬之初九，何也?初陽在下，即乾之潛龍。古者天子之元子，與公卿大夫元士之子，凡民之俊秀，同齒讓於學宮，為有君父在則禮然。此爻辭所以專屬之初九，欲令後世知早諭教之道，風愆之訓，《無逸》之篇，師保日陳於前也。其餘諸爻，則又各就其位，以明處震之義也。 六二 ，震來厲 ，億喪貝 ，躋於九陵 ，勿逐 ，七日得 。《象 》曰 :「震來 厲 」，乘剛也 。 此一爻言二為強暴所迫，惟能自守則可以獲安也。十萬曰億，謂大也。九，陽數之極。九陵，言其極高也。七日者，卦位有六，七乃更始，事既終，時既易也。周公系震二爻曰:六二陰柔，乘初九之剛，以柔弱之資，而遇強梁之人，是當震之來而危厲也。且不但危厲而已，因怖懼而大，喪其所持之貨貝，且遠避而升於高陵之上，其不皇自安如此。幸柔順中正，足以自守，所遭雖為不幸，而此心不為之亂。及時過事平，其所喪者，不待追求，而七日自獲矣。孔子釋二《象》曰:「震來厲」者，蓋六二乘初九之剛，以柔遇強，力不相敵，危厲之來，勢所必至，豈德不足哉? 按:陽剛之人，多震動有為，陰柔之人，多因循不振。以柔乘剛，往往得困，固其宜耳。然能居中履正，以退為進，始雖有不克自全之憂，後自有復還故物之喜。其喪也，乃所以為得也。六二之勿逐自得，其殆善處震者歟。 六三 ，震蘇蘇 ，震行無眚 。《象 》曰 :「震蘇蘇 」，位不當也 。 此一爻是言三之無德致危，因示以善反之術也。蘇蘇，緩散自失之狀。周公系震三爻曰:六三以陰居陽，不得其正。是當危懼之時，而猶行險僥倖，罔知修省，以致災難愈迫，不勝其驚懼之心，而精神渙散，有蘇蘇之象。若能以此懼心，而震動激厲，去其不正以從於正，則難處之中尚有善處之術，危者可以復安，何至於眚乎?孔子釋三《象》曰:凡人必有奮發之心，斯無怠緩之失。三之「震蘇蘇」者，由其處位不當，失中正之則，是以皇恐失措至於蘇蘇也。 按:三為危地，當震懼之來，即以剛居之，猶慮弗勝，陰柔處此，宜其操持不固，至於自失也。然天下禍患之生，無不可戡之道。惟懼其自暴自棄，畏難苟安，則終於不振耳。何如奮發有為，而祛怠惰之習，憂勤惕慮，而勵修省之圖?安在亂者不可反而治，亡者不可轉而存乎?聖人以震行之道勵之，其垂示者至矣。 九四 ，震遂泥 。《象 》曰 :「震遂泥 」，未光也 。 此一爻是言四之溺於晏安而不能振拔也。遂泥，陷溺而不振之象。周公系震四爻曰:九四處柔，則失剛健之道，居四，則無中正之德。又陷於二陰之間，載胥及溺，不克自拔，則其往也，將遂沉溺而不復起矣。孔子釋四《象》曰:當震時而能自奮發，庶幾不至於滯溺。今震而遂泥，則終於幽暗而已，豈能自耀於光明乎? 按:震為剛德之首，初以剛居剛，振動有為，震之所以亨也。四亦為震之主，而失剛不正，錮於重陰，處危難而無退守之德，欲震動而無奮勵之行，則日就沉淪，終於柔暗，震道亡矣。《春秋傳》曰:「晏安鴆毒，不可懷也。」從古天資高絕者，往往以一端之嗜好，不足以亂其聰明，便辟之小人，不足惑其神志，而偶狎近之，遂為所中而不及覺矣。所以具生知之材，又必加以克己之學，然後性行光而功業彰，庶幾剛德常全，而動無不亨也乎。 六五 ，震往來厲 ，億 ，無喪有事 。《象 》曰 :「震往來厲 」，危行也 ，其 事在中 ，大無喪也 。 此一爻是言五處危懼之時，而德尚足以有為也。億，大也。周公系震五爻曰:六五以陰柔而當震之時，是懦弱之人，履國家之變，才既不足以振拔，而勢又處夫艱虞，宜其往來皆厲，無時而不危也。然其所處得中，才雖不足以濟時，而德猶足以自守，故能易危而安，君德尚可復修，治道尚可復振，大無所喪，而又能有事也。孔子釋五《象》曰:六五「震往來厲」者，言以柔弱之才，而當此多難之秋，其所行皆危厲也。所行危厲而猶能以有事者，以其實有中德，於凡事之來，皆恐懼修省以處之。知其危，則思保其危；憂其害，則圖弭其害。惟事事乃其有備，不但止於無喪而已。 按:當震時，非有才固不足以成功，非有德亦不能以自守。六五居位得中，雖不足於才，而尚優於德，故能兢兢業業，雖處厲而無喪。蓋往來皆厲，則更患多而慮事久，此多難所以興邦也。其事在中，則修省密而偏倚消，此守正所以制變也。惟其始於懼，是以終於無懼。人君之一心，豈非治亂所從出也歟? 上六 ，震索索 ，視矍矍 ，征凶 。震不於其躬 ，於其鄰 ，無咎 。婚媾有 言 。《象 》曰 :「震索索 」，中未得也 。雖凶無咎 ，畏鄰戒也 。 此一爻是言六才弱不足以當禍患，而教其防之於早也。索索，謂志氣消阻。矍矍，謂瞻顧彷徨。征，往也。周公系震上爻曰:上六純乎陰柔，既無自守之操，處乎震極，又當事變之沖，是無才而遇大變者也。故當震動之來，而志氣索索然以消阻，瞻視矍矍然而彷徨。以是而往，則中先自亂，而無以御事之變，其凶必矣。所以然者，由處震極，不能圖之於早也。苟能思患預防，于震未及躬，而於其鄰之時，恐懼修省，則患可弭，變可消，自不至於索索矍矍之凶，而可以無咎。然以陰柔處震極，雖能警戒預備，亦不免於意外之虞。即如婚媾，乃相親愛者，且不免於有言，況可晏然而不戒乎?孔子釋上《象》曰:震索索之見於外者，實原於心之危懼而不自安也。若中有主，則豈至於是哉?雖凶而得無咎者，蓋天下之事，防於未然者易為力，制於已然者難為功。今震方在鄰，乃鄰所戒也。及此時而畏之，則有備無患，又何咎矣? 按:震卦自上六之外別無凶者，以有恐懼之心，而無逸豫之志，然與其臨震而方懼，又不如未震而豫防。晉士燮言「惟聖人能內外無患」，自非聖人，外寧必有內憂。漢史稱，魏相在宣帝時，敕椽史按事郡國，輒白盜賊風雨災變，相輒奏言之，欲其君知憂懼，常如禍患之至。可見聖明之主，無時不凜淵冰之危；忠愛之臣，無日不陳綢繆之戒也。全卦言處震之道，莫切於此矣。 艮 艮取得止之義。物皆有止，而以止於理者為大焉。聖人慾人動靜皆止於理，而不奪於內外物慾之私，以免於咎。故卦辭予之以「無咎」。六爻各不相應，皆以人身取象，以明止善不遷之意。初六以陰居下，自無妄動越分之失，然其才柔質弱，有不克終之慮，非如四之外無所感，內無所動，時止而止者。故四之占，但曰「無咎」，而初必利於永貞也。若二之正己有餘，而正人不足，三之強制於外，而反動其心，則又非止道之正矣。至於六五曰「艮其輔，言有序，悔亡」者，五為君位，有訓導天下之任，本中正之德，而出言有章，皆止機也。然止之心力，持之不永，則止之功德，亦積之不厚。上九能艮於終，則通上下為一身，合行止為一道，有至剛之德而不渝於久，有至健之才而無倦於終，艮之極盛也。大抵止之義貴合乎時，初四時止而止，則得之。二三時行而止，則失之。夫曰止其所者，時即所之屢遷，所即時之貞一，有得於時，即有得於所，無二義也。善止者，隨境取之而已。 艮其背 ，不獲其身 ，行其庭 ，不見其人 ，無咎 。 此卦上下皆艮，一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止，有止於是而不進之義，故名為艮。卦辭言君子動靜，皆得其所止也。艮，止也。背，所當止之處。文王系艮《彖辭》曰:天下之理，合體用，兼動靜，莫不有當止之所。猶人之一身，惟背為止也。人惟不知所止，往往內蔽於己私，外奪於物慾，斯不免於咎耳。誠能惟理是主，而止於其當止焉，有若艮其背矣。由是其靜也，止於所當靜之理，湛然一太虛之體而已。縱耳目口鼻之欲，為吾身不能無者，終不得而累之也。非不獲其身乎?何也?知有理而不知有身，即謂之忘身可也。其動也，止於所當動之理，廓然一太虛之用而已。縱聲色臭味之感，為人所易動者，終不得而移之也。非行其庭不見其人乎?何也?知有理而不知有人，即謂之忘人可也。動靜皆定，內外兩忘，無時無事不合於理，有以盡己性而立人極矣，復何咎哉? 按:艮卦取象于山，卦辭又取象於背。天地之間，雷風水火澤皆動，惟山不動，人身四體五官皆動，惟背不動，皆以明止之義也。然所謂止者，即止至善之義。靜有至善，動亦有至善，體用原不相離。孔子稱大舜無為而治，恭己正南面，固無為也。舉十六相，屏四凶，大賞大刑，而我心不動，天下不驚，亦無為也。此正程氏所云「靜亦定，動亦定」者。聖學聖治，至於艮而無以加矣。 《彖 》曰 :艮 ，止也 。時止則止 ，時行則行 ，動靜不失其時 ，其道光 明 。艮其止 ，止其所也 。上下敵應 ，不相與也 。是以不獲其身 ，行其庭 不見其人 ，無咎也 。 此《彖傳》是釋艮彖辭，贊其能止之妙，而推其得止之驗也。艮體篤實，故有光明之義。上下，謂內外卦之六爻。敵應，謂陽與陽敵，陰與陰敵，不相應也。孔子釋艮《彖辭》曰:卦名為艮者，蓋艮則止於理而不遷，於義為止也。止之義何如?人之行止各有其時，而當止之理又隨時而在。故事物未交，時乎當止，則藏此理於無形，止其所當止也。事物既接，時乎當行，則順此理以推運，行其所當行也。夫止與行，各止其所而不容易，故時行則行，是動而止於理，動不失其時矣。時止則止，是靜而止於理，靜不失其時矣。動靜皆止，一因乎時，而不以己與焉。尚安有意必固我之蔽，其道不亦光明乎?辭曰「艮其背」，何哉?凡人一身，惟背為止，艮其止者，言止其當止之所也。以卦體言之，凡爻陰與陽應，陽與陰應。今卦之上下，陰則皆陰，陽則皆陽，陰陽各以敵應，不相為偶，各止其所而不相與也。夫惟各止其所，是以內焉止於吾身之所，知有理而不知其身；外焉止於應物之所，知有理而不知有人。能盡乎止之道，而無咎也。 按:艮象獨稱光明者，惟定乃明也。而定必由於知止，不知止則胸次煩擾，而日見其昏昧。如鑒之為塵所污，而不能照物也。能知止，則中有定向，而日進於清明。如水之不為風盪，而萬象皆涵也。異端曲說，非不曰宇泰定而天光發，又曰戒生定，定生慧。然其所云「定」與「戒」者，乃清淨寂滅，而不知格物窮理，靜而無以立體，動而無以致用。豈吾儒內外一貫之學也歟? 《象 》曰 :兼山艮 ，君子以思不出其位 。 此《象傳》是言君子能止其當止，而心與理安也。兼山，重山也。孔子釋艮《象》曰:上下皆艮，兩山並峙，各止其所，艮之象也。君子體之，以道在天下，凡內而身心，外而事物，莫不各有當止之所，乃為位也。君子即其所居之位而思之，如君臣父子，則各盡其道；富貴貧賤，則各行其素。他如在上則不侵下職，在下則不奪上權，在左則不得涉右，在右則不得干左。自不至出乎其外而有所思也。如是，則有得於各止其所之義矣。 按:生人所歷，萬有不齊，而莫不有一定之位，稍出其位，即失其所當止。然位雖一定，而此中經綸變化，與時推移，其道無窮，又不可以不思。《大學》言止仁、止敬、止慈、止孝、止信，視之似乎庸常，而欲窮其理，充其量，則終身黽勉，未能無歉於位之內，安敢求多乎位之外哉?故曰「學然後知不足」。如此，雖欲思出其位，而有所不能矣。 初六 ，艮其趾 ，無咎 ，利永貞 。《象 》曰 :「艮其趾 」，未失正也 。 此一爻是言初能止於始，而又勉以善終之道也。周公系艮初爻曰:初六陰柔，則無妄動之失。居下，則無越分之思。是身一於理，而嗜欲不以汩其心；心安於遇，而外物不以移其性。蓋當趾之地，而能艮其趾者，可以無咎矣。然初陰才弱，恬靜有餘，而持守或不足，又必即貞一之功，而要之為終身之守。一事一物此止，推之萬事萬物，亦此止。庶幾久暫無間，乃永貞而不變也，何利如之?孔子釋初《象》曰:初六「艮其趾」者，蓋至正之理，本人所當止。惟不知所止，而失正者多矣。初有知止之明，而擇此正於始，有欽止之功，而守此正於終，是能不失其正也。 按:艮趾為止於初之象。千里之行始於足下，當其發軔之日，止得其正，由此事成功立，可以堅久不廢矣。然人之常情，有初鮮終。始雖克慎厥止，或半途而偶喪焉。故艮止非難，永貞為難。周公於初曰「永貞」，於上曰「敦艮」，合初終以觀止，乃見止道之光明也夫。 六二 ，艮其腓 ，不拯其隨 ，其心不快 。《象 》曰 :「不拯其隨 」，未退 聽也 。 此一爻是言二能守己，而尚歉於有相之道也。腓，足肚。周公系艮二爻曰:六二當腓之處，乃人身之易動者也，而居中得正，能自止其腓而不動。如此，則恬靜自守，在我固止其所而無失矣。然君子之學，既貴於正己，又貴於正人。三為二之所隨，上下之分，久已相屬，乃過剛不中，以止乎上。至於列夤薰心，則匡救之責，誠二之不可諉者。顧以陰柔之資，但能隨之，不能拯之，於心豈能自安乎?是以其心不快也。孔子釋二《象》曰:不拯其隨，固二柔弱而力不足之故，然亦豈盡其罪哉?由三止於上，不肯退聽乎二，則下雖欲諫，不能使上之必從其諫，若之何其拯之也? 按:程《傳》言:「士之處高位，則有拯而無隨；在下位則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。」夫下之事上，位無大小，皆有持顛扶危之任，有言不聽，勉而隨之，乃詭隨矣，其可乎?然拯雖在二，從則在三。三不能虛己以受善，二亦無如之何，是二過三亦過。此又在上者之不可不知也。 九三 ，艮其限 ，列其夤 ，厲薰心 。《象 》曰 :「艮其限 」，危薰心也 。 此一爻是言不當止而止，欲強制其心，而反動其心也。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂脊骨。列，分裂也。周公系艮三爻曰:道在天下，時行時止，不可膠固而不通，如限在人，可屈可伸，當上下之沖，而不可一於止者。九三過剛不中，據其一偏之見，執於止而不知變，是艮其限者也。如是，則事勢乖離，物情睽隔，若分裂其夤然。夫卻動求靜，心豈能靜?外既不合於人情，內必不慊於心志，其為危厲，熏灼於心，不安之甚矣!孔子釋三《象》曰:止道貴乎得宜，原不可以固執。九三艮其限而不知變通，自謂可以制心，而豈知適以裂夤，其危厲之勢，必至薰心也。 按:寂然不動者心之體，固不可以徇物；感而遂通者心之用，又不可以絕物。所以心日應事而常泰然，未嘗以強制為止也。九三以一奇橫於卦中，有艮限之象，以一陽間乎四陰，有列夤之象。限分上下，夤列左右，各止其所，無相資相待之意，故此心危厲而不安也。由此推之，天下猶一身然，君臣共治，元首股肱，謂之一體。苟間隔不通，則堂陛朝野之間判然為二。君澤何由下濟，民隱何由上聞?欲以興起至治難矣。其患可勝道哉? 六四 ，艮其身 ，無咎 。《象 》曰 :「艮其身 」，止諸躬也 。 此一爻是言四得其所止，而無私慾之累也。周公系艮四爻曰:六四以陰居陰，時止而止。凡一身之中，思不亂營，官不亂役，視聽言動，與夫欲惡得喪，俱無所感於外，亦無所動於中，一於止而止者也，為艮其身之象。如是，則心與理俱，靜不失時，而此身皆止道光明之身矣，何咎之有?孔子釋四《象》曰:六四「艮其身」者，豈必絕天下之物，而後為得所止哉?蓋眾動萃於厥躬，而妄動亦起於厥躬。惟是從躬之方動，而有我之私，即止之而不行，奚有躁妄之失乎? 按:艮六爻皆於人身取象，而獨以身屬之四者，以四入上體，可合下體為全身。趾與腓與，限主行，輔主言，言行有不得其止者，莫不歸咎於身。艮其身，則一身之行止動靜，各止於至善而不遷矣。卦以不獲其身為無咎，而爻以艮其身為無咎。蓋身失其所止，則此身為味色聲臭之身，身得其所止，則此身為踐形盡性之身。豈有二義哉? 六五 ，艮其輔 ，言有序 ，悔亡 。《象 》曰 :「艮其輔 」，以中正也 。 此一爻是美五之能謹言，而推本於心之純也。輔，謂輔頰，言所從出。周公系艮五爻曰:六五當輔之處，正言之所由出者，而以陰居陽，若不免有失言之悔。今止之於輔，則有所制而發不苟，理之不當言者，固止而不言也。即當言而言，亦得其先後之次。時之不可言者，固止而不言也。即可言而言，亦協其緩急之宜。有序如此，又安有出口之悔哉?孔子釋五《象》曰:六五之「艮其輔」者，由其以柔居中，而有中德，是心安乎理而不偏，故言當乎理而不紊，則言之大固本於心之一耳。 按:言者，人之心聲。心之精微，不能達者，皆於言傳之。五為君位，有訓導天下之任，布之謨誥，宣之為令甲，其系尤重。高宗三年不言，一言而四海咸仰；威王三年不言，一言而齊國震驚。庶幾此爻之艮其輔而言有序者，所謂「王言惟作令」，莫不尊而信之也乎? 上九 ，敦艮 ，吉 。《象 》曰 :敦艮之吉 ，以厚終也 。 此一爻是言大人止於至善而不遷之學也。周公系艮上爻曰:上九以陽剛居艮之極，則有誠實不妄之德，堅確固守之操，但見心無一念不協於理，理無一息不安於心。敦此止於靜專，而理之涵於退藏者，安固而不搖；敦此止於動直，而理之達於時措者，堅貞而不易，為敦艮之象。信乎大人止善之學而吉也。孔子釋上《象》曰:敦艮而得吉者，蓋昧於所止，不足以言艮，廢於半途，不足以言敦。上九心純而守固，於理之止於初者，愈久而不變。蓋不徒止於始，而又能厚其終，此其所以吉也。 按:自初至五，為趾、為腓、為限、為身、為輔，莫不有當止之道。聖人既各就其位而示其義矣，然止之心力，持之也不永，則止之功德，積之也不厚。上九能敦艮於終，則通上下為一身，合行止為一道。有至剛之德，而不渝於久；有至健之才，而無倦於終。《書》之「欽厥止」，《大學》之「止至善」，皆在是矣。其斯為艮之極盛也夫! 漸 卦以漸進為義，以進得其正為善。物知止，則進得其正。循序有節，所以止也；從容積累，所以進也。《彖》取象女歸，爻取象鴻。女歸待聘，鴻飛識時，漸之義也。卦本乾坤，三四往來，陰進而止乎四，九居五而得中，下應六二。二四皆陰，三五皆陽。自二至五，皆得正位，而初上二爻，九以陽居上，六以陰居下，剛上柔下，亦當其位。六爻中，惟九三過剛無應，所以有凶，而尚有禦寇之利。以知君子立身處世，凡事當以漸進。學問以漸進，必無躐等輕浮之患；出處以漸進，必無躁進失身之患。然非有巽順從容之德，不能漸，非有艮止為之主，不能善。巽柔之用，故同一巽也。中孚以巽乘兌，上九翰音登於天則凶，以其知上不知下，巽而說也。漸以巽乘艮，上九鴻漸於逵。則吉以其自卑而高，巽而能止也。 漸 :女歸吉 ，利貞 。 此卦艮下巽上，其未進也，自止而不苟於進，其方進也，巽順而不急於進，有漸進之義，故名為漸。卦辭言君子之進，當以漸而得其正也。女適人為歸，故曰女歸。文王系漸《彖辭》曰:天下進之有漸，莫如女歸。六禮不備，不敢行也。君子之守己，猶女子之守身。其出身從人，如女子之于歸，禮備而後行，則出處之分明，而可以得吉矣。然天下固有漸而未必正者。今卦體自二至五，位皆得正，故其進也，又必以正自持，無枉道以徇人，無曲學以阿世，乃為利而靡失身之悔也。 按:君子欲以道重天下，必先以道重一身。使稍有苟且，必至屈己以干時，躐等而犯義。大節一失，雖有過人之才智，而一遇存亡危急之秋，其人必不可恃矣。語曰:不貞之女，必孕而不育；不貞之士，必賤而見棄。明君得此意，以進退天下之士，則人人皆以禮義廉恥自防，而患得患失之鄙夫，豈敢復立於其朝哉? 《彖 》曰 :漸 ，之進也 。女歸吉也 。進得位 ，往有功也 。進以正 ，可 以正邦也 。其位 ，剛得中也 。止而巽 ，動不窮也 。 此《彖傳》是釋漸彖辭，以明漸與正之交重也。之進，當作「漸進」。孔子釋漸《彖辭》曰:卦名漸者，蓋漸有漸進之義也。天下之漸進，莫如女子之于歸。君子漸進，亦如女歸，然後可以得吉也。辭言「利貞」者，何哉?以卦變言之，自渙而來，下卦之九本居二，而今進居三，是以陽居陽，而得其位矣。自旅而來，上卦之九本居四，而今進居五，是亦以陽居陽，而得其位矣。夫臣得其位，而無失其為臣；君得其位，而無失其為君。則君臣道合，庶績咸熙，而可以有功也。所以然者，以九得三位，是臣進以正；九得五位，是君進以正。君臣皆得其正，則正朝廷以正百官，正百官以正萬民。自上及下，自近達遠，不可以正邦乎?夫進以正，而可以成正邦之功，則進其可以不正耶?所以貴於貞也。然利貞之義，不獨卦變有之也，卦體亦有之。以二五言，則二體皆得其位之正。止以五言，則九五又得其位之中。本諸身，措諸政者，一皆剛而不過，威而不猛，寧有過不及之差乎?夫即其建中之善，而表正之功，自無不在矣，是亦利貞之義也夫!抑漸進之義，不特女歸有之也，卦德亦有之。方其在下，則自止而不妄動。及其上進，又巽順而不迫切。以是而動，則有以取重於天下，而進無所阻，寧有窮乎?夫即其不窮之動，而止巽之德，往無不利矣，謂非漸進之義也夫? 按:國家登進人才，本以正邦而善俗，君子在位，乃有尊主庇民之效，未有不貞之士，而可以圖功者也。然君者，又為臣之表。人君好尚，一失其當，守正持重者，或見為迂疏而不喜，傾險躁妄者，反以為有才而驟用。幸進之端一開，士皆思爭先捷得，躐踞高位，有棄禮讓，捐廉恥，而不顧者矣。誰肯自安於恬退哉?此傳既言二五之得位，而又獨重五之得中也，故曰「為政在人，取人以身」。 《象 》曰 :山上有木 ，漸 。君子以居賢德善俗 。 此《象傳》是言君子修己治人，皆以漸而致也。孔子釋漸《象》曰:山上有木，以漸而長，漸之象也。君子體之，以德固不可不畜，而至德淵深，未可以一蹴到也。必優遊厭飫，深造不已，以使之自達，而無躐等妄進之弊，則德以漸而畜矣。俗固不可以不善，而習俗染污，未可以旦夕化也。必薰陶漸染，教思無窮，以使之自化，而無見小欲速之意，則俗以漸而善矣。 按:居德為修己之事，善俗為治人之事。德以漸而至，此所謂始於為士，終於為聖也。俗以漸而成，此所謂日遷善而不知所以化之也。漸之義大矣哉! 初六 ，鴻漸於干 ，小子厲 ，有言 ，無咎 。《象 》曰 :小子之厲 ，義無 咎也 。 此一爻是言始進之士無汲引之人也。鴻，水鳥往來有時，先後有序，故六爻皆以取象。干，水涯也。艮為少男而居初，故曰小子，以喻士之新進者。周公系漸初爻曰:初六始進於下，既未得其所安，而上復無應，則又失其所藉，為鴻漸於干之象。蓋鴻之行有序而進有漸，水涯之地，則非其所安也。夫初以一介小臣，漸進之初，動多 杌，且蒙譏被謗，而有言語之傷，似難免於咎者。然此乃遭時之窮，於吾無所虧損，雖不免於危厲，而可以無咎也。孔子釋初《象》曰:小子之厲，似乎有咎矣。然此乃時命之不偶，上復無應而然，非己有以致之也，故於義為無咎耳。 按:爭名者於朝，爭利者於市。相傾相軋，無所不有，此昔人以仕宦為危途也，而在始進則尤難。賈誼見嫉於絳灌，京房被饞於牢石，士方離蔬釋 ，而遽欲與人家國之事，雖有效忠之心，安能免多口之懼哉?士君子處此，固宜量而後入，勿越次以求進，勿率意以妄言。而聖君在上，亦必念新進小臣，易招尤謗，常曲意以矜全之，則孤立之士弗至蒙咎於盛世矣。 六二 ，鴻漸於磐 ，飲食衎衎 ，吉 。《象 》曰 :「飲食衎衎 」，不素飽也 。 此一爻是言二之德足以安其位而享其祿也。磐，大石也。衎衎，和樂之意。周公系漸二爻曰:六二柔順中正，進以其漸，是抱德以待時，而無躁進之失者。上有九五之應，則遭逢聖主，而得以展布其謀猷矣。故德稱其位，而處之不危；功以酬祿，而享之不愧。如鴻漸於磐石之安，而飲食衎衎，和樂而自適也。如是，則得君行道，而正邦善俗，勳業無以加焉，其吉為何如乎?孔子釋二《象》曰:六二之「飲食衎衎」，非得之不以道也。惟其有德而得君，則受祿於上，皆其分之應得，而不為徒飽矣。不然，能免竊祿之誚乎? 按:人臣事君，曷取乎漸進?蓋涼德而居高，則有具瞻之愧；無功而享厚，則有尸祿之譏。若漸之六二，居天位，享天祿，而安之以為固然者，以其能措國家於磐石之安，納人民於燕衎之樂也。《詩》美《羔羊》之大夫曰「退食委蛇」，嘉《伐檀》之君子曰「不素餐兮」，其六二之謂歟?苟或反是，位則竊位也，食則伴食也。未有竊位而能致君澤民者也，未有伴食而不妨賢黷貨者也。人可不審所自處乎? 九三 ，鴻漸於陸 。夫征不復 ，婦孕不育 ，凶 。利禦寇 。《象 》曰 :「夫征不復 」，離群醜也 。「婦孕不育 」，失其道也 。利用禦寇 ，順相 保也 。 此一爻是言三之無德無應，而不得遂其進也。陸，高平之地。周公系漸三爻曰:九三過剛不中，是鮮漸進之德而上無正應，又少與進之人。如鴻乃水鳥，在陸則不得所安，為鴻漸於陸之象。故擬之於夫，則為征而不復矣，何也?征行之事，惟集眾可以成功，而剛愎自用，孰肯協力以從事，其不復宜也。擬之於婦，則為孕而不育矣，何也?生育之功，必陰陽之相濟，而過用其剛，陰不足以輔乎陽，其不育宜也。是皆凶之道也。過剛之道，無適而可，庶幾用於禦寇，則剛勇之氣，或可成克敵之功耳，其不當用於漸進可知矣。孔子釋三《象》曰:夫征不復者，以其剛愎自用，違眾獨立，與群類乖離也。孕婦不育者，以其過剛不和，如有陽而無陰，失其生育之道也。利用禦寇者，蓋禦寇以剛，則能倡勇敢之氣，使眾人同心協力，以相保衛也。 按:陰陽之理，當相應之位者為正，不當相應之位者為邪。九三以剛而比六四之柔，於夫婦之義為邪矣。蓋以卦體言，巽女有歸艮男之象，女歸之所以吉也。以爻象言，四女無歸三男之理，相比之所以凶也。推之君臣朋友之間，莫不皆然，正不正之所關，夫豈細故哉? 六四 ，鴻漸於木 ，或得其桷 ，無咎 。《象 》曰 :「或得其桷 」，順以 巽也 。 此一爻是言四之危而能安，示以寡過之道也。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。桷，平柯也。周公系漸四爻曰:六四以陰柔之資，乘九三之剛，是人進居高位，不幸在剛暴小人之上，未免見逼而不得所安，為鴻漸於木之象。然巽體柔順，為能有以善處之，則彼雖剛暴，亦不得以加於我，猶鴻漸於木而不得安，或得木中之平柯，而因以得所棲止也。如是，則始雖危而終不危，亦可以無咎矣。孔子釋四《象》曰:六四「或得其桷」者，以四性順而體巽，順則謙沖而無忤於人，巽則沉潛而克周於慮。遇難處之人，而有善處之道，此其所以漸進而得安也。 按:天下之事，以剛愎自用處之，鮮有不僨者，況對強暴之人，居危懼之地乎?惟貴而能下，智而能愚，從容以釋其疑，退遜以消其忌，則不徒自全其一身，而且克濟夫大事。非有識者，豈能見及此哉? 九五 ，鴻漸於陵 。婦三歲不孕 ，終莫之勝 ，吉 。《象 》曰 :「終莫之 勝 ，吉 」，得所願也 。 此一爻是言五與二為正應，始雖睽而終必合也。陵，高阜也。婦，謂二。周公系漸五爻曰:九五居尊以臨天下，鴻之漸於陵者也。然君待臣以弘化，猶夫待婦以生育。六二為五之正應，乃三四小人從中間之，不得相合以成治功，如婦之三歲不孕者然。但邪不能勝正，一時雖若阻隔，久之自然會遇。彼三與四，豈能奪其正乎?故終莫之勝而吉也。孔子釋五《象》曰:上下交而德業成，五之素願也。特為三四所間，未得即遂耳。今終莫之勝而吉，則君臣遇合，而治化可成，夙昔之志，於是乎酬矣。 按:三五二爻皆言婦，三以四為婦，非正也。婦雖孕而不敢育，故凶。五以二為婦，正也。婦雖不孕而終莫勝，故吉。可見天下吉凶之理，不越正不正兩途，而君臣遇合，尤不可以或苟。二當群情躁進之時，卓然自守，是寧從正道之難，而不肯趨捷徑之易者，正邦善俗，非斯人奚賴五之得二?其吉宜矣。 上九 ，鴻漸於陸 ，其羽可用為儀 ，吉 。《象 》曰 :「其羽可用為儀 ，吉 」，不可亂也 。 此一爻是言有德而高蹈者其風世之功甚大也。陸，當作「逵」，謂雲路也。周公系漸上爻曰:上九居漸之極，所處至高，出乎人位之外，是真超然物表，而為賢達之極致也，有鴻漸於雲逵之象。雖天下之人，未得蒙其實德之惠，然清風亮節，足以激頑起懦，而立斯世之坊表。如鴻之羽可用為儀，身雖不用，而其道未嘗無用。吉何如哉?孔子釋上《象》曰:「其羽可用為儀，吉」者，蓋天下之人，有志於富貴，則富貴亂之；有志於功名，則功名亂之。上之志，卓然獨立，有非富貴功名所能亂者，宜其節著於一時，而風垂於後世也。 按:時至末季，士知進而不知退，羨於寵利，貪於勢位，習以成俗。在上者，非表章一二高世絕俗。皭然不淄之士，不能起其冥頑而消其奔競。古之帝王，如唐堯讓位於許由，成湯問道於務光，高帝降心於四皓，光武屈體於嚴陵，豈徒崇尚匹夫之節已哉?實見頹俗非斯人莫挽，名教非斯人莫興。一人之制行，而天下之治亂因之，漸逵之功，不在漸磐之下也。人知有用之用，而不知無用之用更大。漸爻以是終焉，有以也夫! 歸妹 兌女在內，震男在外，男動女說，以女說男，不得其正。六爻二四陰位而居陽，三五陽位而居陰，自二至五，位皆不正，初與上雖當陰陽之位，而陽下陰上，亦為失位。且三本柔而乘二之剛，四本剛而為五所乘，剛柔易位，內外倒置。故《彖辭》為「征凶，無攸利」。然歸妹雖為凶占，而歸亦有辨。所歸果賢女，歸即是男女大義。若非中非正之女，其害乃不可勝言。初九有陽剛之德，是處卑位而能盡其常職，故《彖》雲「征凶」，而爻雲「征吉」。二五得中，為歸之正，三不得位而乘剛，上為女歸之終而無應，故皆不吉。四雖震主，而不得位，故有愆。《彖辭》之皆為凶占者，乃防禁之辭。究言其一失所歸，其害必至於此也。 按:咸與歸妹，皆男女之說，止而說則為咸，動以說則為歸妹，情同而動止異。是以咸則取女吉，而歸妹則征凶也。 歸妹 :征凶 ，無攸利 。 此卦兌下震上，以兌少女而從震長男，男動而女說，又以說而動，皆有男說女，女從男之義，故名歸妹。卦辭言男女之合，不以正也。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。文王系歸妹《彖辭》曰:男女之交，人道所不能無，必求諸禮而允協，然後可以無敝。此卦以說而動，既非吉利之道矣，況自二至五位皆不正，則是男不能肅倡導之綱，女不能遵柔順之范，正家之節，此其失矣，征其免於凶乎?三五兩爻，皆以柔乘剛，則是陽不能制乎陰，而陰乃敢陵乎陽。尊卑之序，此其紊矣，又安往而利乎? 按:王者正天下之道，必托始於閨門。閨門之事，有取女，必有歸妹。取女固欲其吉，則歸妹豈聽其凶?而此卦既言征凶，又言無攸利者，正欲使人知其凶，則思所以去凶而從吉，知其不利，則思所以遠害而全利。恐懼修省，以嚴制其說動之情，而漸漬於禮儀之化，庶幾他日無女謁之禍。聖人繫辭之意切矣! 《彖 》曰 :歸妹 ，天地之大義也 。天地不交 ，而萬物不興 。歸妹 ，人 之終始也 。說以動 ，所歸妹也 。征凶 ，位不當也 。無攸利 ，柔乘剛也 。 此《彖傳》是釋歸妹彖辭，以明歸妹之義也。孔子釋歸妹《彖辭》曰:歸妹之義，豈細故哉?蓋男女配合，古今不易之經，天地之大義也。何以見之?天地不相交感，則萬物不興；男女不相交感，則人道滅息。是歸妹雖為女道之終，而生育實為人道之始。歸妹所系之重如此，謂非天地之大義乎?然此卦之名歸妹者，非以男室女家之常理而言也。蓋以順為正者，固妾婦從夫之道，而有待後行者，又女子于歸之常。卦惟以說而動，則牽於情慾之私，而不由於理義之合，男女皆為不正，而女尤為可丑，此所以為歸妹也。辭曰「征凶」者，蓋人之相與，正則吉，不正則凶。卦體自二至五，位皆不當，則男不能以正率乎女，女不能以正從乎男，而廉恥之閒，將至廢棄而不顧，此所以凶也。又曰「無攸利」者，蓋人之相與，得其分則利，失其分則不利。卦體三五兩爻，皆以柔乘剛，則男不能制乎女，女反得制乎男，而尊卑之分，必致陵夷而莫救，此所以無攸利也。凡此皆失終始之道矣，夫豈天地之大義哉? 按:陰陽交感之常，男女配合之理，聖賢與凡庶，豈有二致?所重者，發乎情，止乎禮義耳。有禮義以制其情，則男正位乎外，女正位乎內，閨門肅而治化成。無禮義以制其情，則男牽欲而失其剛，女恃寵而忘其順，德業傷而身名壞。一念之分，而是非成敗系焉，其可不為之深儆哉? 《象 》曰 :澤上有雷 ，歸妹 。君子以永終知敝 。 此《象傳》是言君子始合之當以正，而後能永其終也。孔子釋歸妹《象》曰:澤上有雷，雷動則澤隨，如女子之隨男而動，歸妹之象也。君子體此，謹於夫婦之道，必正其始，而後可以善其終。苟始合不以正，知其終必有乖離之敝。是以重以為戒，而必謹始以善後也。 按:天下之事，莫不貴其有終，以為可久之道。然事之有終者，不於其終之日而見也，必有其所由始。惟始之得正，而不以不正繼之，則正其始，而後無鮮終之憂矣。故曰，男女之合不以正，以色幸者，色衰而愛必弛；君臣之合不以正，以寵進者，寵盡而恩必竭。慎厥終，惟其始，豈不然哉? 初九 ，歸妹以娣 ，跛能履 ，征吉 。《象 》曰 :「歸妹以娣 」，以恆也 。跛能履吉 ，相承也 。 此一爻是言女子有賢正之德，雖不得位，而亦可以著承助之功也。娣，從嫡以適人者，所謂媵也。周公系歸妹初爻曰:女子從人，惟居上有應者，乃為正嫡。初九居下而無正應，則其歸於人也，不過為娣之賤而已。故徒有陽剛之德，亦止淑慎其身，以承助其嫡，而不能大有所為，猶跛能履而不足以行遠也。然雖止於承助其嫡，而於分之所當然，則已盡矣，故征而吉焉。孔子釋初《象》曰:女德以恆為貴，初在歸妹之時，固為娣矣。然九為陽剛，則是女子之有恆德者也。其跛能履吉者，正惟有是恆久之德，則雖不得主其功，而亦可以著承助之效，此其所以吉也。 按:生人所稟，陽為淑而陰為慝，故男子得陰，必為柔媚之夫；女子得陽，亦稱賢明之婦，此陽之所以為可尊也。聖人於陰陽之分，必為之著其貴賤美惡者，豈偶然哉? 九二 ，眇能視 ，利幽人之貞 。《象 》曰 :「利幽人之貞 」，未變常也 。 此一爻是言賢女不得所配，但當固守其正也。周公系歸妹二爻曰:初九女賢而非正嫡，僅能承助其上而已。九二陽剛得中，是女賢而為正室者也。乃所應之五，反陰柔不正，則刑家無主，而內助之功不能以大成矣。如眇而視，不及遠也。然豈可以所應非良，而遂易其賢正哉?亦如幽人不偶於時，而抱道以守其貞可也。蓋幽人不以時之不偶而變其道，女子不以夫之不良而改其節，一也。孔子釋二《象》曰:抱道守正，而不改其常，此乃幽人之事。今二亦固守其賢正之德，而不改其常，與幽人之貞同也。若或少改其常，則亦何所取哉? 按:聖主賢臣，相得而彰；哲夫淑女，相資乃益，此皆古今盛事。所以讀「二典」之書，而愾慕乎都俞之風，頌《周南》之什，而企羨乎好逑之樂也。然遇有不齊，而節無可變。從一而終者，女子之常，故《綠衣》之詩曰「我思古人，俾無 兮」。席珍而處者，士人之常，故《考槃》之詩曰「獨寐寤宿，永矢弗告」，亦盡其在我者而已。 六三 ，歸妹以須 ，反歸以娣 。《象 》曰 :「歸妹以須 」，未當也 。 此一爻是言女之不正，而為人所賤也。須，待也。周公系歸妹三爻曰:女子之德，莫善於正，莫不善於不正。六三陰柔不中正，既非婦順之善，為說之主，又動情慾之私，是女德不貞，人莫之取，故未得所適而姑待之。待之不得，而反歸為娣也。然則為女子者，豈可不出於正乎?孔子釋三《象》曰:「歸妹以須」者，以三陰柔而處位不當，急於待人而字，失女子之正道，故人亦莫之取也。蓋貴賤之權操乎人，而可貴可賤之理則實操於己。是以天爵在我，則予奪不能以外加，人爵在人，斯榮辱不能以自主。六三本非賤者，而急於從人，則先自賤矣。自賤而人，不賤之者，未之有也。彼欲速而好進，甘於卑下，而卒為人所鄙者，亦何異於反歸為娣者歟? 九四 ，歸妹愆期 ，遲歸有時 。《象 》曰 :愆期之志 ，有待而行也 。 此一爻是言女之賢者，不輕於從人，而終得所配也。愆期，謂過期。周公系歸妹四爻曰:九四陽剛，有賢正之德，居上體，有貴重之義，而無正應，未獲佳配，故不輕於從人，而寧愆其婚姻之期也。然其所以如是者，蓋在遲歸以待所歸之時，庶幾可得良偶，不負夙昔之志而已。孔子釋四《象》曰:九四所以愆期者，豈終於不行乎?蓋天下無無偶之物，時至有必行之理，窺其隱志，蓋欲有待而後行也。有待而行，決不至有輕身之悔矣。 按:女子守貞而後字，士人抱道以待時，其理一也。夫人幼而學之，壯而欲行之，得君行道，豈不切於中懷?而兢兢出處之際者，正恐枉尺未必能直尋，修之數十年，而壞之一旦也。故曰「君擇臣，臣亦擇君」，惟其不輕於致身，方能盡忠於所事。古之人當拜爵之始，而預卜其畢生建豎。大過人者，殆以此已。 六五 ，帝乙歸妹 ，其君之袂 ，不如其娣之袂良 。月幾望 ，吉 。《象 》曰 :帝乙歸妹 ，不如其娣之袂良也 。其位在中 ，以貴行也 。 此一爻是美女德之盛而能宜家也。君，女君也。周公系歸妹五爻曰:六五柔中居尊，下應九二，是尚德而不貴飾者，為帝女下嫁而服不盛之象。夫女子貴飾，人情所同。乃其君服飾之盛，反不如其娣之盛者，是但知謙降以從禮，而不事乎容飾也。夫以至尊貴之女，尚禮而不事乎容飾，則女德之盛無美不備，如月之幾望而蔑以加矣。宜家正位，何吉如之?孔子釋五《象》曰:富貴崇高之家，莫不為驕奢美麗之飾，而六五帝乙歸妹，反不如其娣之袂良，何也?蓋內既重，則視外必輕。五居上卦之中，是其中德自有可貴者，以其可貴之德而行，則不文之文足以賁其躬矣，又何貴於飾乎? 按:女之所貴者，在德而不在飾。惟所貴在德，則情慾之感無介乎容儀，宴私之意不形於動靜。《詩》美南國之夫人曰「被之僮僮」，王姬之下嫁曰「曷不肅雝」，皆所以言其德之盛也。推而言之，人君屈己下賢，以誠不以文者，其意實同於此。蓋九二具剛中之德，本有素絲之風，六五有柔中之德，克盡緇衣之好。誠意交孚賢者未有不樂為之用者矣。 上六 ，女承筐無實 ，士刲羊無血 ，無攸利 。《象 》曰 :上六無實 ，承虛 筐也 。 此一爻是言婚道之未成者，大倫所由廢也。筐，竹器。承筐，謂約婚之禮。刲羊，謂約娶之禮。周公系歸妹上爻曰:上六以陰柔居歸妹之終而無應。陰柔，則非賢正之女；無應，則過桃夭之時，而莫有以之為家者矣。夫婚姻之禮，女子之嫁，篚筐以廟見；男子之娶，刲羊以告廟。今女之承筐是將，而無幣帛為之實；士之宴其新婚，而刲羊未見其血焉。是則女不成嫁，士不成娶，違室家之願，而廢天地之大義矣，何所利乎?孔子釋上《象》曰:上六承筐而無實，則所承者虛筐而已。虛筐足以成女之嫁乎?此所以為約婚而不終者也。其無攸利宜矣。 按:先儒言，曰士曰女，未成為夫婦也。先女而後士，罪在女也。其實出身從人，責專在己。陰險輕躁之夫，但知進而不知退，一旦為人所棄，其不蒙玷而召辱者幾希矣。然使終於見棄，不過其人之恥，倘或誤售於世，譬諸鮮節支女，忽操家政，必至踰閑盪檢，不貽中冓之羞，必啟司晨之禍，其害可勝道哉?上六占辭，無攸利與《彖》同，是歸妹之不利，上六獨當之矣。 豐 卦以明動相資為義。離明主之，而震動將之，致豐之本，即保豐之道。初九明之初，九四動之初，同為陽剛，相須以成其用，故曰配。與他處之以應為配者不同。他卦應爻，皆貴陰陽相配，獨豐九三以至明之體應上六之至暗，剛為柔掩，故有見沫折肱之象也。六五體本柔暗，六二應之，九四比之，而皆有豐蔀見斗之象。至六五本爻，而曰「來章有慶譽吉」者，蓋六五為豐之主，居震之中，六二文明中正，乃大賢在下者，為之正應，五能屈己下賢而來致之，即有明動相資之益，非豐蔀見斗之說矣? 按:卦為豐亨之象，而爻多警戒之辭，深慮豐之不可長保，必在明以善動，動合至明，撤蔀屋之蔽，取來章之益，則盈虛消息，皆自我操，而常如日中之照天下矣。蘇軾曰:「豐者，至足之辭也。足則余，余則溢。聖人處之以不足，而安所求余?故聖人無豐，豐非聖人之事也。」 豐 :亨 ，王假之 ，勿憂 ，宜日中 。 此卦離下震上，以明而動，明足以照，動足以亨，皆致豐之道，故名為豐。卦辭言人君當天運之隆，宜持盈而修人事也。假，至也。文王系豐《彖辭》曰:豐當時勢盛大之會，居天位而富四海。天下一統，治化四訖，豐固亨之時矣。夫豐亨之時，人民之繁庶，事物之殷盛，雖為可喜，而盛極即為衰之所伏，此固可憂者也。然王者至此，徒憂亦何益乎?但能持盈戒滿，守常而不至過盛，如日之中天而不昃焉，則明之所及，無所不照，可以永保其豐矣。 按:豐者，盛滿之象，似無可憂，而曰有憂道焉，憂其極盛而難保耳。蓋造化無滿而不損之理。惟人君時時以此為懼，而不敢存侈肆之心，然後大業可以常守而勿墜。朱熹謂:「如捧盤水，戰兢自持，方無傾側滿溢之患。」所謂能憂者，決不至於有憂矣。 《彖 》曰 :豐 ，大也 。明以動 ，故豐 。王假之 ，尚大也 。勿憂宜日中 ，宜照天下也 。日中則昃 ，月盈則食 ，天地盈虛 ，與時消息 ，而況於人乎 ?況於鬼神乎 ? 此《彖傳》是釋豐彖辭，以明保豐之道也。孔子釋豐《彖辭》曰:卦名豐者，是車書歸於一統，禮明樂備，物阜民安，治功盛大之謂也。然何以致此哉?卦德離明震動，明則察物而無遺，動則振作而成務，二者相合，故事無不立，而功無不成，此其所以為豐也。辭雲「王假之」者，蓋王者當豐大之時，事有可為，而力足自擅，則其志欲日廣，制度規為，自然尚大，而有不安於狹小之勢，是以有憂道也。又雲「勿憂宜日中」者，言王者守國，常如極盛之時，則志氣清明，百務修舉，而有以遍照乎天下也。蓋日惟中，方能照萬物；君守中，乃能照天下。一或過盛而不能常中，則遺於所照之外者多矣，豈人主之所宜乎?如是者，何也?蓋嘗推盛衰之理，而確知中之不可過矣。日以中為盛，日之既中，未有不昃者也。月以盈為盛，月之既盈，未有不食者也。豈惟日月，雖天地之大，其盈虛亦隨乎時。時乎息也，則氣機變化，萬物顯諸仁，而天地盈矣；時乎消也，則氣機收斂，萬物藏諸用，而天地虛矣。時之所在，天地尚不能違，而況人事者，不出於天地之外也。治亂相尋，其能以常盈乎?鬼神者，不過為天地之用也。屈伸相感，其又能以常盈乎?盛衰之理，無在不然，此王者保豐之治，宜守中而不可過也歟。大抵豐亨豫大之時，君臣上下，不期侈而自侈，豈獨常人為然，賢智之辟，乃有更甚者。非不明也，而過乎明，則鋪張揚厲之念生矣；非不動也，而過乎動，則好大喜功之舉多矣。驕心一生，何所不至?故聖人急急惕之以憂。若曰，世之所謂安者，乃危之伏也；世之所謂治者，乃亂之機也。蓋先奪其所恃，而後可告以持盈保泰之實事也。語云:「以一人治天下，不以天下奉一人。」天佑下民，作之君，正欲其勞，而豈貽之以逸也哉? 《象 》曰 :雷電皆至 ，豐 。君子以折獄致刑 。 此《象傳》是言君子法天之威明以治獄也。折，謂剖斷其曲直。致，謂推致其重輕。孔子釋豐《象》曰:雷電皆至，威照並行，盛大之勢，豐之象也。君子以為獄者天下之大命，而刑者一成而不變者也。故於獄之未決，則取電之明以折其獄，剖斷其曲直，而必得其情實，惟明克允也。獄之既成，則取雷之威以致其刑，推極其輕重，而必當其罪惡，惟斷乃成也。夫明以折獄，威以致刑，則用法平允，而天下無冤民矣。此保豐之道也。 按:噬嗑明在上，威在下，是明得事理，民未有罪，而先立法於此，以待異日之用，故曰「明罰敕法」。豐威在上，明在下，是用法時，能洞悉下情，而上之用威，方無過差，故曰「折獄致刑」。然則王者之用刑，雖雲威照並用，而又必以明為主也。 初九 ，遇其配主 ，雖旬無咎 ，往有尚 。《象 》曰 :「雖旬無咎 」，過旬 災也 。 此一爻是言人貴相資之益，而不可恃才以求勝也。配主，指九四。旬，均也。周公系豐初爻曰:天下之相應者，如陰應乎陽，柔從乎剛，常非均敵。初九與九四同為陽剛，則彼此適均，宜其不相得矣。然致豐之道，非明無以照，非動無以行，原相資也。今以初九之明，而遇九四之動，則明足以灼其理，而動又足以致其用，是四乃初之配主也。雖勢分才力，似不相下，而德實相成，則何咎哉?由此而往，何功不立，何事不濟，而且有尚矣。孔子釋初《象》曰:初之與四，雖皆陽剛，而明動相資，固可無咎矣。然與人共事，凡遇才力之均者，必虛心以下之，庶可以成天下之功也。使或萌一求勝之心，而欲出其上，是為過旬，則將相忌相仇，而災患隨之矣。 按:人臣事君，協恭和衷，則相濟而成功；負氣爭能，則相厄而兩敗。漢之盛也，魏相以嚴總職，丙吉以寬治民，未嘗以寬嚴相左也。唐之興也，房玄齡善謀，杜如晦善斷，夫且以謀斷交資也。此皆一心為公，而視人之有技，若己有之。安有娟嫉為懷，彼此傾軋，以致禍延於國者乎?為人君者，務求公忠無私之士而用之，庶可化偏黨之弊，而收師濟之效矣。 六二 ，豐其蔀 ，日中見斗 。往得疑疾 ，有孚發若 ，吉 。《象 》曰 :「有 孚發若 」，信以發志也 。 此一爻是言人臣事君當積誠以為感悟之本也。蔀，障蔽也。周公系豐二爻曰:六二當豐之時，為離之主，是人臣之有明德者，而上應六五柔暗之君，非不竭智盡力而無如，忠愛雖切，終不能自達於上。正猶豐大其蔀屋，而日中之至明，反可以見斗。是太陽無光，其昏已甚矣。使不度其勢之不可，而往從之，遽欲釋其惑，以開其蔽，則反重君之猜疑，以取疾害而已。惟在積誠意以感發之，艱難有所不辭，讒謗有所不懼，只此恪恭震動一念，歷久而不渝，庶蔽可開而惑可釋。君心不患其難格也，不亦吉乎?孔子釋二《象》曰:人君之蔽，雖難以口舌爭，而其本來之明，未有不可發者，特積誠未至，不足以感動之耳。所謂有孚發若者，正言一於孚信，以感發君志而行其道也，事君者可不勉哉? 按:君臣之誼，根於天性。人臣效忠於主，不顧事之濟否，而徒欲博一己之名高，即此念不可以對衾影，安可以對吾君?宜乎方員枘鑿之不相入也。夫事君如事親，然故諫志不從，又敬不違，勞而不怨，古來最 者，莫若大舜之親。舜惟夔夔齋慄，而親自允若。由此觀之，天下第有不盡職之臣子，安有不感格之君父哉? 九三 ，豐其沛 ，日中見沫 。折其右肱 ，無咎 。《象 》曰 :「豐其沛 」，不可大事也 。「折其右肱 」，終不可用也 。 此一爻是言人之有德而不見用於時也。沛，當作「旆」，謂幡幔也。沫，小星。周公系豐三爻曰:九三居明體之上，本至明者也。乃以至明應上六之至暗，是在我之明反為所蔽，而不能以自達，為豐其沛，日中見沫之象。夫豐沛則障蔽更甚於蔀，所以沫之小星，雖日中而亦見也。若是，則在己之明，亦歸於廢棄，而置之無用之地，又為折其右肱之象。然此非己之不明，乃人不能用其明，所遇非其主耳，於三何咎焉?孔子釋三《象》曰:賢臣必明主，斯可有為於天下。「豐其沛」者，是以己之明而反為人所蔽，終不能成濟豐之大事也。「折其右肱」者，三之才本足為當世用，乃因時而廢，亦終於無用而已，何其所遇之窮哉! 按:豐之道，必明動相資而成。三以陽剛之體，應上陰柔，處震之終，止而不動，上無可發之明，欲為而無所賴，三亦何所自見其明乎?夫君為元首，臣為股肱，必元首有明聖之德，而後股肱奏匡濟之功。觀乎此爻，而知聖人責難於在上者至矣。 九四 ，豐其蔀 ，日中見斗 。遇其夷主 ，吉 。《象 》曰 :「豐其蔀 」，位 不當也 。「日中見斗 」，幽不明也 。「遇其夷主 」，吉行也 。 此一爻是教人援同德以偕進，斯可共濟天下之事也。夷，謂等夷，指初九。周公系豐四爻曰:九四以陽剛當豐之時，而上比六五柔暗之君，諫則不行，言則不聽，雖有明德，為所蔽而不得達，與六二同，亦為豐其蔀，日中見斗之象。然君心未明，惟在所養。一人正之則不足，眾賢輔之則有餘。幸初九同一陽剛之德，乃其等夷。四與之同心協力，共匡君德，庶暗昧可啟，豐亨可保，其道得吉也。孔子釋四《象》曰:豐其蔀而明不得達者，由其近六五之柔暗，非所處而處，居位之不當也。日中見斗者，處非其位，則以己之明，投人之暗，而反為所蔽，是以幽暗而不明也，所謂一人正之不足者也。遇其夷主者，己不足啟人之暗，猶喜藉初之力以共濟，庶幾事尚可為，而以吉行也，所謂眾賢輔之有餘者也。 按:《書》言昔在文武，小大之臣，咸懷忠良，侍御僕從，罔匪正人。以旦夕承弼厥辟，信乎助成主德，非一士之功也，而其權則操之大臣。昔趙烈侯欲賞歌者，其相公仲連進士牛畜、荀欣、徐越，令侍左右。烈侯悅之，曰:「歌者之田且止。」如連者可謂善格君者矣。是知大臣之道，全在以人事君。人君在上，但觀大臣之能進士與否，而其賢不賢可概見已。 六五 ，來章 ，有慶譽 ，吉 。《象 》曰 :六五之吉 ，有慶也 。 此一爻是言人君能用賢以保豐也。周公系豐五爻曰:君道貴於明而病於暗。然所謂明者，非必盡取之己而足也。六五質雖柔暗，若能屈己下人，而來致章明之賢，資人之明以為明，藉人之哲以為哲，則群才豫附，自足以享豐亨之慶，而流美譽於天下，是身安而豐可長保也。吉何如哉?孔子釋五《象》曰:六五之來章而吉者，蓋能招來賢士以輔己德，其效豈止有美譽而已乎?實得用賢之利，可以長享其豐而有慶也。 按:人君之德，莫貴於明。但自恃一人之明，其明小；能用天下之明，其明大。此非獨為豐之六五言也。稽於眾，捨己從人，好問則裕，自用則小，古之聖王莫不皆然矣。然又雲，兼聽則明，偏聽則暗，達四聰，明四目，議必集夫盈廷之公，論必采夫國人之眾，方可去其偏而得其兼。不然，所信任者，或非其人，必至欲用人而反為人用，此求明而愈失其明，安能免豐蔀、豐沛之憂哉? 上六 ，豐其屋 ，蔀其家 ，窺其戶 ，闃其無人 ，三歲不覿 ，凶 。《象 》曰 :「豐其屋 」，天際翔也 。「窺其戶 ，闃其無人 」，自藏也 。 此一爻是言昏暗之極而不能自反也。藏，謂障蔽。周公系豐上爻曰:上六以陰柔之質，居豐極而處動終，是當四海無虞，承平日久，乃恃才妄作，好大喜功，明極而反暗者也。其居高自蔽之象，如豐其屋而蔀其家者，夫居豐大而高亢昏暗，自絕於人，人誰與之?如窺其戶，闃靜無人，直至三歲之久而終不覿人也。迷而不知自反，則障蔽已深，其凶甚矣。孔子釋上《象》曰:「豐其屋」者，言其居豐之極，懷滿假之心，處動之終，負驕盈之氣，若屋之高而翔於天際也。「闃其無人」者，豈果無人乎?自為障蔽，暗而不見人也。以亢自居，至於久而一無所覿，豐其可恃乎哉? 按:上六一爻，正與六五相反。以五能用人之明，以為己之明；上舍人之明，而適以絕己之明也。然其病不在艱難多故之時，而在晏安無事之日。蓋昇平既奏，驕侈必生，正直之士日遠，而諂諛之人日進。雖欲聞一善言，見一善行，必不可得。無人不覿，凶斯至矣。聖人知有天下者，豐業已成，則豐屋蔀家之事，勢所必至，故特危辭以戒之。敬怠之幾，出此入彼，而治忽判焉，可不慎歟?