日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十一

升 進而上之謂升。坤、巽為和柔巽順之卦，宜乎退斂有餘，進取不足。然而際方升之時，有能升之德，處可升之地，而升以名。猶之柔嘉君子，恬靜自持，而身名俱泰，天下之大美歸焉。與夫躁進以干時者異矣。《彖傳》柔以時升，專指六四言，剛中而應，專指二五言，而爻辭則六爻皆利於升。蓋眾正匯征，無乎不吉也。二固剛中，而三亦剛正，四固以時升，而初以信，五以正，皆柔德之善者。惟上居升之極，則戒其昏冥，而誨之精進，所以善升之終。諸爻言人材之登進，而六五言治化之升隆，又所以正升之主。審乎此而升庸之道得矣。 升 :元亨 ，用見大人 ，勿恤 ，南征吉 。 此卦巽下坤上，卦變自解而來，柔進居四，有自下升上之義，故名為升。卦辭言君子乘時進用，有得君行道之樂也。南征，前進也。文王系升《彖辭》曰:升以自下進上為義，時本當升。且其卦內巽外順，有能進之德，二剛中而五應，又有與進之君。士君子幼學壯行，乘時奮庸，凡有所為，功成名立，無不通利而元亨矣。自其方升之始，用此以見大人，則君臣道合，自可以必推心委任之隆，而無堂高廉遠之患。明良交會，惟此時為然，無庸恤其不遇也。自其既升之後，因此以南征，則前進有為，遂可以建經綸斯世之猷，而成匡計生民之業。大道為公，惟此時為然，吉無有不得也，所謂元亨者蓋如此。從來賢才之升降，關乎時運之盛衰。顧賢如巽木，升賢者如坤地，地之栽培者厚，則木之發榮者方盛，故曰百年樹人，其德足以輔世，材足以匡時，而成國家棟樑之用，豈偶然哉? 《彖 》曰 :柔以時升 。巽而順 ，剛中而應 ，是以大亨 。用見大人勿 恤 ，有慶也 。南征吉 ，志行也 。 此《彖傳》是釋升彖辭，言柔能因時而進，深與其善而無不利也。柔，指六四。大亨，應作「元亨」。孔子釋升《彖辭》曰:卦名升者，以卦變言，自解而來，柔本居三，今進居乎四，升於二陽之上。是以柔嘉之士，遇明盛之時，而升聞於朝，有必然者，故為升也。夫升何以得元亨哉?以卦德言，內巽而外順，內既沉潛慎密，不至欲速以躁進，外又從容審圖，不肯冒昧以干時，是有可升之德也。以卦體言，九二剛中，而六五應之。剛毅中直，在我有致君之具，而虛中善任，在上又有下賢之誠，是有可升之會也。德與會逢，升無不利，所以元亨者以此。夫亨莫大於得君，辭曰「用見大人勿恤」者，謂本此善以利見，一德交孚，恩禮隆洽而泰交成，朝夕論思而美利溥，都俞吁咈之風，邦家攸賴，非徒一身之慶矣。亨又莫大於行道，辭曰「南征吉」者，謂本此善以前進，乘時布治，大猷升而功在社稷，嘉謀入而福被蒼生，致主澤民之志，施為暢達，至是而無不行矣。君臣相得，吾道大行。升之元亨，聖人所為深與之乎?此見人材之升在於知時，而又妙於用柔，柔則從容和緩。退處之心，恆勝於上人之心，故能量可而進，不失其時，剛中而應，有慶志行，孰非時升之元亨乎?而本於巽順，則皆以柔道行之也。若時未至而求進，必剛躁者也，豈知時升之義哉? 《象 》曰 :地中生木 ，升 。君子以順德 ，積小以高大 。 此《象傳》是言君子崇德之學，由積漸而至於大成也。順，作「慎」。孔子釋升《象》曰:坤地之中而生巽木，漸長而上，有升之象也。君子以為山木人心，其理本一，養木養心，其機本同。體之以慎修其德，必敬以直內，由一念以至於念念，曲而致之無不善；義以方外，自一事以至於事事，擴而充之無不宜。蓋德本高大，而必於細微處發端。如以為小而忽之，一息少懈，前此之功必隳。猶木之在地，一日不長，生生之機必息。惟由積小，以謹始敬終，則德修罔覺，日新月異而不能已。自馴至於高明廣大，不猶木之以漸升乎?可見聖功王道，不必遠求，只在敬小慎微，日進不已。則幾希之存，得危微精一之傳；慎獨之功，致中和位育之效，體用一原，天人一致，下學即可以上達。升之義大矣哉! 初六 ，允升 ，大吉 。《象 》曰 :「允升大吉 」，上合志也 。 此一爻是言信友可以獲上，得遂其進之由也。上，指九二、九三。合志，是初合二陽之志。周公系升初爻曰:初六巽體而順德，當升之時，不務躁進，以柔順而巽於二陽。則是溫恭自處，有以動人之誠；謙讓不爭，足以起人之慕。故二陽重而信之，能使志行孚於同類，名譽著於當時，聲應氣求，援以同升。由是建大功而立大業，所謂用見南征，吉孰大焉?孔子釋初《象》曰:初之「允升大吉」，何哉?蓋上之二陽，或以剛中為君所倚任，或以剛正為世所仰瞻，其志奮發有為，皆欲上進者。今初巽於二陽，而上與之合，志合則道同，得藉所援，相引而升，其大吉也，不亦宜乎?夫賢者在下，非有特達之知，不能自奮而升。然養之邃者，其孚必速。不黨同以求合，不務名而尚志，是相信在未升之前，雖欲弗升而不可得也。信以同升，志以成信，與世之逐虛聲而求汲引者，殆不可同日語矣。 九二 ，孚乃利用禴 ，無咎 。《象 》曰 :九二之孚 ，有喜也 。 此一爻是言事君者當以至誠，乃有得君之喜也。周公系升二爻曰:當升之時，人臣不患其不升，但患感孚之未至耳。今九二以中實上孚於五，六五以中虛下應於二，是為臣者不求寵利，惟本一念之精誠，足以感孚其君，自然情投誼合，有以致君之孚契也。惟既孚矣，則上下之間，一以至誠相格，乃可脫略儀文，而任吾朴忠。猶祭者以誠敬享神，即用禴而亦利也。如是，則臣道盡而不欺，君心感而無忌，何咎之有?孔子釋二《象》曰:二能以孚誠事上，豈惟為臣之道無咎而已哉?孚本於剛中，誠實所感，明良會合，則信任必至，而無疑貳之嫌，寵遇永綏，而有拜颺之盛，明其有喜，可見用孚之利。感通若此，無咎不足言矣。自古臣之事主，涉於疏略，固失之慢；過於繁縟，又失之偽。慢與偽，皆非純臣之道也。故必精白一心，以承休德。昔周公之訓曰:「至治馨香，感於神明。」此即孚之義也。三代盛時，君臣交勉，惟一誠相通。事君者當知所兢兢雲。 九三 ，升虛邑 。《象 》曰 :「升虛邑 」，無所疑也 。 此一爻是言德與時會，當進而無所阻也。虛邑，無所阻礙之象。周公系升三爻曰:九三當升時，而有陽剛之德，既備能升之具，進臨於坤。坤德順而體虛，以推賢進能為尚，而無猜疑傾陷之風。乘此以升，是以謀斷之才，際雍熙之會，王道蕩蕩，無反無側。可以致身堂陛，利見而得乎君，奮跡亨衢，前進而行乎道，其升之易，象猶虛邑無人，可進而無所阻礙矣。孔子釋三《象》曰:人當升時，雖有其時而無其德，未免有疑於己；雖有其德而無其時，未免有疑於人。今三以能升之德，值可升之時，既非短於材而見抑，又非泥於勢而不通，豁然上進，而莫之違距，復何所疑乎? 按:巽為進退，為不果，苟稍有以沮之，則必疑滯而不能進矣。今三之不疑如此，正見坤之虛中善受，能接引賢才，故一往得通，如木之生於地中者，無不成廊廟之材。此聖人樂得而與之也。 六四 :王用亨於岐山 ，吉 ，無咎 。《象 》曰 :「王用亨於岐山 」，順事也 。 此一爻是言推誠以格君，可見忠順之至也。亨，當作「享」。王用享於岐山，用誠以事君之象。周公系升四爻曰:六四體坤居柔，以至順之德，守純臣之節，恪恭盡瘁，無貳爾心。是積誠以上升，感格乎君，有王用享於岐山之象。如是，則可以輔君，躋斯世於雍和，錫生民以多福，得臣道之純，而鮮隕越之失矣。不亦吉而無咎乎?孔子釋四《象》曰:四之能格君，猶王用享岐山者，蓋四有柔順之德，以順事其君，精白居衷，常恐有僭逼之失，靖共無忝，不徒飾服事之名。上則順承乎君，下則順處其義，恪守臣職而無遺憾焉。是順之至者，即誠之至也，宜吉且無咎矣。 按:升卦二四兩爻不言升，何也?蓋五為君位，二應五而四承五，皆得時行道，親近乎君者，其位不可復升也，升則疑於五有逼上之嫌矣。故在四言順，與在二言孚。聖人明臣道之極，安分守節，為萬世訓也，其義深矣。 六五 ，貞吉 ，升階 。《象 》曰 :「貞吉升階 」，大得志也 。 此一爻是言人君以正道治天下，可以遂致治之願也。升階，治化易成之意。周公系升五爻曰:六五當升而居尊位，然以陰居陽，未免有不正之嫌，故必能勉而貞，反其不正以歸於正，使經緯於一心，張弛乎萬化者，內則黜功利之私，外則崇蕩平之軌，則天德純而王道溥，治理之升於大猷，將不勞而自致，其得吉也，不猶升階之至易乎?孔子釋五《象》曰:大君志在天下，有一夫不獲，一物未安，欲其志之得也，蓋亦難矣。今言貞吉升階，是以純王之心，行純王之政，則治定功成，化行俗美。仰媲於帝王，參贊於天地，有以悉副其匡濟之初心，其志乃可大得也。先儒有言，天下之事，變化無窮，無一不本於人主之心。貞則正心，可以正朝廷，可以正天下。四方萬里，一歸於至正，風動神速，而知王道之易易焉。故人君貴大居正也。若後世用名法，尚功利，以為王道不可行，而治流於雜霸，不亦謬乎? 上六 ，冥升 ，利於不息之貞 。《象 》曰 :冥升在上 ，消不富也 。 此一爻是言徇欲者理日亡，教人以轉移之法也。冥升，言昏冥於升也。周公系升上爻曰:上六以陰柔之質，居升之極，是貪進無厭，求升不已，而陷於昏冥者也，患得患失，無適而利矣。必也反其求升之心，用以進德，使理之根柢於吾心者，存養而不已，理之流行於事物者，日新而無窮。則不息之貞，積小以高大，乃所為利。蓋於貞而不息，自於升必不冥也。孔子釋上《象》曰:冥升在上，其心豈不欲長保富盛哉?然升極當降，長極當消，揆之於理，有固然者。今上居升極，自可以已，乃知進而不知退，將立見其消亡，不復保其富有，是則所謂冥而已矣，何利之有哉! 按:豫上六曰冥豫，躭樂而不知反也；升上六曰冥升，求進而不知止也。顧豫之上體震，欲動其悔過之心，使終變其豫，故以成有渝勉之；升之上體坤，欲順其不已之心，使反移於貞，故以利於不息誘之。聖人教人，總於理欲消長之關，設一變化之術，是變易以從道也。《書》雲:「惟狂克念作聖。」其此爻之義歟? 困 天道無進而不窮，人事無伸而不屈，故升後受之以困。然一困而不振者，庸人也；在困而能伸者，君子也。砥節固窮，泰然不變其所守，則身困而道益通。故《彖》著亨吉無咎之辭，而屬之大人，所以教處困之方也。困以剛揜得名，似乎二四五，為所揜之君子，初三上，為揜剛之小人，乃爻辭則皆以處困者言之。蓋《易》為君子謀，固如此耳。當剛揜之時，剛宜甚困，柔宜不甚困，乃二五剛中，皆雲利用。九四雖不當位，亦克有終，而初三與上皆極危厲之辭。蓋天下惟陽剛君子，所遇多窮，亦惟陽剛君子，無往不濟。若陰柔碌碌，平居無防患之識，臨事無濟變之才，一往而敗，固其宜耳。《易》之貴陽賤陰，大抵類是。 困 :亨 ，貞大人吉 ，無咎 ，有言不信 。 此卦坎下兌上，六爻陽為陰拾揜，不能自振，有困窮之義，故名為困。卦辭言處困之時，當守貞處默，以善全其道也。文王系困《彖辭》曰:困以困窮不能自振為義，當此時者，君子為小人揜抑，力窮氣沮，不克自展舒其蘊抱也。然處困者，能樂天知命，而不憂正己，無求而不怨身，雖困抑，心自亨通，則得處困之正道而能貞矣。是貞也，非涵養素積於中，智識不淆於外者，未足以當此。故惟有守有學之大人，敦仁安義，而有自得之吉。知幾固守，而無自失之咎，所謂亨而得貞者此也。苟非其人，不安乎義命，憤時嫉俗，形於議論，則雖有言，不能取信於人，適足滋多口之憎，而重益其困。大人豈如是乎?此又處困者所當戒也。 按:天道不能有順而無逆，人事不能有升而無困。惟善處困者，超然世外，不為物累，故身困而心不困。不善處困者，忿懣自鳴，招尤取怫，故身困而心益困。然則當困之時，亦在人自審其所處而已矣。 《彖 》日 :困 ，剛揜也 。險以說 ，困而不失其所亨 ，其惟君子乎 !貞 大人吉 ，以剛中也 。有言不信 ，尚口乃窮也 。 此《彖傳》是釋困彖辭，以明處困之有道，所以得亨也。孔子釋困《彖辭》曰:卦何以名困?上下三剛，皆揜於柔，是剛明之氣不能發舒，正直之志無由展布，所以為困也。然困何以得亨?蓋所謂亨者，不於其身而於其心，不於其時而於其道。以卦德言之，坎險而兌說，雖當困窮郁拂之時，樂天知命，此中泰然無累，原自有所為亨者，窮居獨善，常得而不自失，此困之所以能亨也。其惟見真守定之君子能之乎?苟非君子，必不能也。其曰「貞，大人吉」，何也?以卦體言之，二五剛而得中，剛則不撓，中則不躁，蓋困之移人，非乘其柔荏，即因其矜激。惟剛與中合，既不撓而屈於困，又不躁而重其困，所以守貞而為大人，有能亨之吉也。其曰「有言不信」，何也?以困時所尚者，宜用晦處默，反躬自信。雖困不足以窮我，惟心失所亨，急於自明。所尚者口給，興戎賈怨，乃為所窮，實自取耳，可不戒哉!夫當困之時，身可窮而道不可窮。蓋道之所在，不充詘於富貴，不隕獲於貧賤，無往而不得也。如孔子之從我所好，顏子之不改其樂，湛然無為，固不因困而得，亦不因困而失，適如其固有之初心而已。若後世之士，身處困窮，或侈談橫議，或標榜相高，徒足以招尤而召謗，豈君子全身之道哉? 《象 》曰 :澤無水 ，困 。君子以致命遂志 。 此《象傳》是言君子處困之道，能守正而不屈其志也。孔子釋困《象》曰:澤以瀦水，宜有水者也。坎水下漏，兌澤上枯，澤中無水，困之象也。君子體之以處困。凡綱常名教所在，為吾志所欲成者。若臨難以求免，見義而偷生，利害之念動於中。是非之論不足惜，因循顧戀，是命不致則志不得遂也。惟委致此命於度外，論是非不論利害，毅然獨往，惟欲求成其是，以遂吾不可奪之志。則無愧無怍，可以對天地；忘私忘家，可以質幽獨。吾志遂而亨莫大焉，此處困之正道也。夫君子居世，常則修身俟時，命之在我者也；變則成仁取義，命之在天者也。惟居常盡其在我，理明識定，故遇變不惑，可以遂吾之志。若夫一念慷慨，輕生赴難，發乎意氣之動，而非循乎義理之實者，豈足以語此哉? 初六 ，臀困於株木 ，入於幽谷 ，三歲不覿 。《象 》曰 :「入於幽谷 」，幽不明也 。 此一爻是言處困無術，身心交困而不克振也。臀，物之底也。幽谷，暗地。三歲，言其久也。周公系困初爻曰:初六居困體之下，即以陽剛處之，猶慮其不振，況陰柔乎?既無出險之才，束手坐困，轉側受傷，猶臀困於株木而不得所安也。且所居至暗，又乏觀變之識，無知妄動，益陷於險，而終不能自出，如入於幽谷，而三歲之不覿也，曷望其有濟乎?孔子釋初《象》曰:陽剛者明顯，陰柔者暗昧，初之入於幽谷者，惟其以柔居暗，迷焉而不覺，昧焉而罔通，是暗於心者，自不能洞察於事，宜其益入而終無所覿也。 按:困六爻，剛為柔揜，不特剛困而柔亦困。蓋小人處心暗昧，既不明於邪正，又不明於利害，殫精勞神，思有以困君子，而先己自受其困。如初者，居無安身之地，行無見天之日，良由心術之不明也。故陽明為君子，陰暗為小人。觀人者，在乎心術之間而已矣。 九二 ，困於酒食 ，朱紱方來 ，利用亨祀 ，征凶 ，無咎 。《象 》曰 :「困 於酒食 」，中有慶也 。 此一爻是言二膺寵遇之隆，當竭誠以圖濟困之功也。朱紱，王者之服，蔽膝也。亨，當作「享」。周公系困二爻曰:九二剛中，是其德能濟困者，以一己系天下安危之重，位高祿厚，任事賢勞，反足維縶其身，若困於酒食者然。且上與五同德，眷顧日隆，其慇懃晉接之意，有加無已，又為朱紱方來之象。如是，則君之寵遇已極，人臣當此，宜如何以承之也?為二計者，惟有殫心盡力，用格天享帝之誠，以矢股肱心膂之報，如享祀然。雖時事孔艱，未免以征則凶，然義所當行而吾行之，自不至於有咎耳。孔子釋二《象》曰:九二寵任之隆如此，蓋以二有中德，自能盡忠竭智，濟時之困，而有保邦致治之慶也。然則困於酒食者，蓋以一身之勞瘁，致天下之福慶，身雖困而道則亨，凶與無咎，不必言矣。 按:事君之道，不避難，不辭賤，言乎臣職之當然，凡委贄者所同也。然寵寄愈重，則報稱愈難。遺大投艱，其責尤無容旁貸。人臣處此，誠一不貳，勿以強弱利害動其心，勿以成敗利鈍沮其氣，竭股肱之力，而濟不濟聽之天焉，斯為臣道之正乎。 六三 ，困於石 ，據於蒺藜 。入於其宮 ，不見其妻 ，凶 。《象 》曰 :「據 於蒺藜 」，乘剛也 。「入於其宮 ，不見其妻 」，不祥也 。 此一爻是言不善處困者益以致困，為可戒也。石，指九四。蒺藜，指九二。宮，謂六三。妻，謂上六。周公系困三爻曰:六三以陰柔之質，不中不正，處險極而用剛，不自度其才德，乃欲前推四以上進，而四之剛則堅於石也，是反受其困而不能動，如困於石然。欲退倚二以圖安，而二之剛則銳於蒺藜也，是據非所據而不可依，如據於蒺藜然。當此之時，進退出入，無一可展舒，岌岌乎殆矣。雖有上六以為應，欲求配偶，亦終失其所安而不可得見，有入於其宮不見其妻之象。是則禍必及身，而家隨以喪，凶莫甚焉。孔子釋三《象》曰:據於蒺藜，是三乘二之剛，非所據而據，其何能得安也?故還而自顧，孤立寡援，一無依倚，至於妻不可見，則眾畔親離，危亡立至，不祥孰大於此所為凶也。 按:困之三陰，始相締交，以揜其剛。究初六之困，既以自陷於不明，至六三之凶，更且自召其不祥，設心愈險，則召禍愈深。惟上六處困之極，悔心漸萌，猶可轉而得吉。然則為小人者，盍亦思所自反乎? 九四 ，來徐徐 ，困於金車 ，吝 ，有終 。《象 》曰 :「來徐徐 」，志在下 也 。雖不當位 ，有與也 。 此一爻是言拯人之困，有志者事終成也。金車，指九二。周公系困四爻曰:九四與初為正應，初方困於下，不能自振，在四當急為救援，以圖共濟之功，但以陽居陰，才力不足，棄之則不能坐視，欲往則不可徑行，遲回猶豫。其來也，徐徐然。至初之望援，豈不欲急於就四而前進哉?只為九二所隔，勢不能通，若困於金車，不得遂進者然。是其始也，四以己之所應，急難方殷，而才不能以速拯，為可吝矣。究之相應者為正，中阻者為邪，邪不勝正，終無日隔之勢，而有自合之理，彼此相得而有終也。孔子釋四《象》曰:四之「來徐徐」者，其事雖若緩，而志實在下，其心未嘗不切也。人患無其志耳。苟志在初，雖居柔不當位，才不能濟，而始離終合，必得遂其相與，庶幾困不終困矣。 按:九四方為柔揜，乃欲藉初柔以有終，何也?蓋君子之於小人，絕之未常太嚴，所以示包荒之量；與之不可太速，所以遠朋比之嫌。故能用小人而不為小人所害，此四之善行其志也夫。 九五 ，劓刖 ，困於赤紱 ，乃徐有說 ，利用祭祀 。《象 》曰 :「劓刖 」，志 未得也 。「乃徐有說 」，以中直也 。「利用祭祀 」，受福也 。 此一爻是言五以至誠感人，能解困而得亨也。受傷於上曰劓，受傷於下曰刖。赤紱，臣下之服。周公系困五爻曰:九五上為陰揜，見蔽於近習，下則乘剛，又逼於強臣，是上下皆受其傷，而為劓刖之象也。如是，則臣下不為我用，而反為其所制，是為困於赤紱也。幸其剛中而居說體，能善用其剛，不動聲色，從容和緩，乃徐而圖之。既不失之因循，復不傷於躁激，卒之大權漸收，不憂旁落。始受傷於上下者，今不終於傷，而可有說耳。推此道也，至誠感物，莫如祭祀。用是以感化臣下，而有不誠服者乎?其為說也必矣。孔子釋五《象》曰:五之志本欲濟困，今陰揜則蔽，乘剛則危，身自受困如此，豈得志之時乎?乃徐有說，本由中德而以直行之。中則不偏，直則順理，開誠布公，困從此濟而志可得，即用以祭祀，猶可以格神明而受福祐，況在下之臣乎?所以徐而有說也。 按:拯困之功，不在急躁而在舒徐。急則忿激誤事，緩則從容觀變，靜俟機會，而易以成功。如光武焚書而安反側，宋祖談笑而釋兵權，得此道也。漢唐末世，時際艱難，群小播亂，不思所以消導解散之術，輕發潰決，反致召禍，此皆不審於徐之故歟。 上六 ，困於葛藟 ，於臲卼 ，曰動悔有悔 ，征吉 。《象 》曰 :「困於葛 藟 」，未當也 。「動悔有悔 」，吉行也 。 此一爻是言當困之極，惟悔過可以得通也。葛藟，引蔓纏縛之草。臲卼，動搖不寧之貌。周公系困上爻曰:上六陰柔，處困之極，才弱時窮。欲動以求解，則識力不充，束縛而不能解。欲靜以求安，則事勢所迫，又震撼而不能安。為困於葛藟，於臲卼之象。輾轉思維，才既不足有為，勢復難於安處，動輒有悔，無往而不困也。所以然者，惟柔而自廢，失其處困之道，故至此極耳。為上計者，若能翻然振作，興起悔悟之思，以改其因循之習，力反而征行，則明作有功，而吉可知矣。孔子釋上《象》曰:上之困於葛藟者，以陰柔為累，無解困之才，所處未得其當也。以未當而得悔，即以未當而能悔。將窮則思變，動罔不臧。是以吉之道而行，則其行為吉行矣，何困之不亨乎? 按:困五爻皆不言吉，而上獨言吉者，蓋物窮必變，困極則通，因其悔心之萌，開以自新之路。困則凶，行則吉。聖人所以挽回世道，砥礪人心，化小人而為君子，吉莫大於此矣。 火足候、止火景、采大藥天機　第四 太和嚴整衣冠拜竟膝下，西立問曰:《直論》中所謂三百周天，猶有分余象閏數。一候玄妙機，同於三百候。義旨云何? 伍子答曰:此言火足之候也。所謂三百周天者，三百妙周之限數也。欲人知火足之候，在得玄妙機之周天，滿三百候之限數也。凡行小周天之火，有善於行火者，有不善於行火者。善於行火者，水源清真，采封如法，煉止合度，心不散亂，意不昏沉，以至三百息數，混合神炁，貫串始終。此一周天，乃得玄妙機之周天也。不善於行火者，或水源凡濁，或采封違法，煉止失度，因昏沉散亂，以至三百息數，斷而復連，神炁不均，時離時合。此一周天，乃失玄妙機之周天也。除失玄妙機之周天不計外，獨計得玄妙機之周天，要滿三百候之限數，方為火足之候，止火之候，此積於內者也。猶有龜縮不舉之景，並陽光二現之景，皆為火足之候、止火之候，此形於外者也。故佛宗有倒卻門前剎竿著之句，又有成就如來，馬陰藏相之句，皆為龜縮不舉之明證也。又有寶勝如來，放光動地之句，亦為陽光發現之明證也。 問曰:陽光發現之時，從何處而現? 答曰:兩眉間號曰明堂，陽光發現之處也。陽光發現之時，恍如掣電，虛室生白是也。當煉精之時，即有陽光一現之景。斯時也，火候未全，淫根未縮，一遇陽生，即當采煉，運一周天。以至采煉多番，周而復周，靜而復靜，務期圓滿三百妙周之限數而後已。限數既滿，惟宜入定以培養其真陽，靜聽陽光之二現可也。 問曰:陽光二現如何? 答曰:由是於靜定之中，忽見眉間又掣電光，虛室生白，此陽光二現也。正是止火之景、止火之候也。是時三百妙周之限數，恰恰圓滿，龜縮不舉之外景，次第呈驗矣。此內外三事，次第而到者也。 問曰:三事既次第而到，彼又謬自行火，是何故也? 答曰:此時動炁，雖不妄馳於腎竅，而生機卻內動於炁根。故炁機發動，或一動二動，亦所有事，彼昏不知，覺其二動，以為可采，輒行采煉者有之，是以有傾危之害也。 問曰:欲免傾危，須究其顯驗所以然之理，祈老師更為歷歷言之。 答曰:築基已成，精盡成炁，恰好限數圓滿。限數既滿，則火之已足，足征矣。攝此動炁，凝成丹藥，方得淫根如龜之縮。既已龜縮，則藥之已成，又足征矣。陽關已閉，無竅可通，方得淫根絕無舉動。既絕不動，無精可煉，則火之當止，又足征矣。所積陽炁，盡伏炁根，方得陽光二現。光既二現，則陽炁之可定於炁根，又足征矣。故陽光二現，縱有動機，亦去其火，更宜入定，以培養其真陽，靜聽陽光之三現可也。由是靜定之中，忽見眉間又掣電光，虛室生白，此陽光之三現。真陽團聚，大藥純乾，方得陽光三現。光既三現，則炁根之內，已有大藥可采，又足征矣。要之止火當自陽光二現為始，至三現為終。故二現三現，皆名止火之景、止火之候。獨是陽光三現，方兼名采大藥之景，采大藥之候也。 問曰:行火至於陽光四現，遂至傾危，其何故也? 答曰:此由不依止法，妄自行火之過也。不知陽光三現，大藥可采。若行火至於四現，則大藥之可定者，必隨火之不定者，而溢出於外，化為後天有形之精矣。可不戒哉?佛宗雲:如來善護寶珠，自然放光有節。合此宗也。 七日采大藥天機　第五 太和作禮曲膝問曰:《直論》中所謂七日口授天機，采其大藥，未審大藥何以必須采於七日也? 伍子曰:陽光三現之時，純陽真炁已凝聚於鼎中，但隱而不出耳。必用七日采工，始見鼎中火珠呈象，只內動內生，不復外馳。故名真鉛內藥，又名金液還丹，又名金丹大藥。異名雖多，只一真陽，即七日來復之義也。 問曰:采大藥天機，求老師垂慈詳訓。 答曰:以初采言之，其呼吸之火，自能內運，任火自運，絕不著意於火，亦不馳意於火，方合玄妙機之火也。此時用火，尤當入定，而單用眸光之功，是以日間用雙眸之光，專視中田，夜間用雙眸之光，守留不怠，如是以采之，大藥自生。《陰符經》所謂機在目者，此也。 問曰:天機已明，但采之所以得生之理，尚求教益。 答曰:采之而所以得生之理，有四說焉。蓋以交媾而後生，勾引而後生，靜定而後生，息定而後生。 問曰:何謂交媾而後生? 答曰:心中元神，屬無形之火。腎中元炁，屬無形之水。心中無形之火神，因眸光專視，而得凝於上，則腎中無形之水炁，自然薰蒸上騰，與元神交媾，而無上下之間隔矣。無形之水火，既已交媾於上，則久積純陽之炁，自然團成大藥，如火珠之形，發露於下矣。如天地氤氳，萬物化生者然。蓋無形能生有形，自然之理也。古雲:玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛?即此義也。 問曰:何謂勾引而後生? 答曰:雙眸之光，乃神中真意之所寄。眸光之所至，真意至焉。真意屬土，土乃中宮之黃婆，黃婆即勾引之媒妁也。黃婆勾引於上，則大藥自相隨而出現於下矣。古雲中宮胎息號黃婆，即此義也。 問曰:何謂靜定而後生? 答曰:元神因眸光專視，歸凝上之本位而得定機，則元炁亦歸凝於下之本位而得定機。神炁俱得定機，由是元炁成形，因定而生動，只動於內、生於內矣。古雲采真鉛於不動之中，又雲不定而陽不生，即此義也。 問曰:何謂息定而後生? 答曰:此是後天自運之火，亦得定機也。先天元神元炁，因眸光專視，而得定機於上下之本位，則後天自運之火，亦因神炁之定機而有所歸依，自然伏定於炁根，而無上下之運行矣。真息一定，大藥自生；真息不定，大藥必不生也。古雲定息采真鉛，即此義也。 此四說者，皆以眸光為招攝，故其生之意乃爾也。昔本宗丘祖相傳一偈雲: 金丹大藥不難求，日視中田夜守留。 水火自交無上下，一團生意在雙眸。 旨哉!此偈也。須知大藥生時，六根先自震動，丹田火熾，兩腎湯煎，眼吐金光，耳後風生，腦後鷲鳴，身涌鼻搐之類，皆得藥之景也。大率採藥至於三四日間，真息將定未定之時，得藥六景，即次第而現。若採藥至於五六日間，則真息一定，而大藥已生矣。故七日之期，亦大概之言耳。佛宗雲天女獻花，又雲龍女獻珠，合此宗也。 大藥過關服食天機　第六 太和歃血盟天，作禮四拜，長跪問曰:七日採藥天機，業已蒙恩傳授。但《直論》中所謂大藥過關，有五龍捧聖之秘機，未審是何取義，箇中玄妙，恭望大慈俯垂詳剖。 伍子曰:前輩先師欲明過關秘旨，故借玄帝捨身得道之事，以喻言之。所以喻言者，以五乃土數，真意屬土，龍乃元神，元神乃真意之體，真意乃元神之用，體用原不相離，故云五龍。聖即大藥之喻。用真意引大藥過關，故曰五龍捧聖也。其間有過關服食之助功，向已詳言於三次口傳之內矣，茲不復贅。蓋以童真與夫漏精一度之人，則過關服食之助功，自當應用。若漏精多度，則此助功，不復可用，即當行過關服食之正功矣。 問曰:正功天機，求老師詳示。 答曰:天機示汝，汝當珍重。今且以大藥初生言之，因其多經積累，始得形如火珠。此先天純陽之炁，能生後天真息之火。火藥同根而生，故言藥不言火，而火即在其中矣。大藥發生，不附外體，只內動於炁穴。須知炁穴之下，尾閭界地，有四道歧路，上通心位，前通陽關，後通尾閭，下通谷道。陽關尾閭二竅髓實呼吸不通。谷道一竅，虛而且通，乃氣液皆通之熟路。又氣液皆通，乃平日所有之舊事。放《直論》注中，有熟路舊事四字，即指此言也。尾閭谷道，一實一虛，故名下鵲橋。尾閭關上夾脊三竅，至玉枕三竅，與夫鼻上印堂，皆髓實填塞，呼吸不通。鼻下二竅，虛而且通，乃呼吸往來之徑路。印堂鼻竅，一實一虛，故名上鵲橋。關竅既明，則防危慮險之功，尤不可不知也。蓋大藥將生之時，先有六根震動之景。六根既已震動，即當六根不漏，以遂其生機。大藥既生之後，六根即當遷入中田以化陰神，務先逆運河車而超脫之。尤當六根不漏，以襄其轉軸。故下用木座，抵住谷道，所以使身根不漏也；上用木夾牢封鼻竅，所以使鼻根不漏也；含兩眼之光，勿令外視，所以使眼根不漏也；凝兩耳之韻，勿令外聽，所以使耳根不漏也；唇齒相合，舌抵上齶，所以使舌根不漏也；一念不生，六塵不染，所以使意根不漏也。既能六根不漏，可謂防備之至密矣。猶未已也。方大藥之生於炁穴也，流動活潑，自能飛升而上騰於心位。心位不貯，自轉向下由界地而前觸夫陽關；陽關已閉，自轉動由界地而沖夫尾閭；尾閭不通，必自轉動，由尾閭而下奔走谷道；谷道易開，大藥泄去，前工廢矣。此下鵲橋之危瞼也。即丘、曹二真人走丹之處。預用木座，狀如饅首，覆棉取軟，坐抵谷道，其勢上聳，不使大藥下奔。既為外固之有具矣。又有內固之法焉。大藥沖尾閭不透，自轉動而有下奔谷道之勢。才見其下奔，即微微輕撮谷道以禁之。斯為內固之至嚴矣。內外如此固嚴，自能保全大藥，不致下奔於谷道，只附尾閭，遇阻而不動矣。斯時也，若用真意導引，則失唱隨之機，縱導引頻頻，終難過關，故有善引之正功焉。才見其遇阻不動，即一意不生，凝神不動，動而後引，不可引而使動也。忽又自動沖關，即隨其動機，而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過尾閭，而至夾脊關矣。關前三竅髓阻不通，大藥遇阻不動。惟是一意不生，凝神不動，以待其動。忽又自動沖關，即隨其動機而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過夾脊而至玉枕關矣。關前三竅髓阻不通，大藥遇阻不動，惟是一意不生，凝神不動，以待其動。忽又自動沖關，即隨其動機，而有兩相知之微意，輕輕引上，自然度過玉枕，直貫頂門。向前引下，至於印堂。印堂髓阻不通，自轉動而妄行於鼻下便道之虛竅矣。若非木夾為之關鎖，幾何而不淪於泄也?泄則前工廢矣。此上鵲橋之大危驗也。故木夾之用，不可不預為防也。預防有具，則大藥不致下馳於鼻竅，只附於印堂，遇阻而不動矣。推是一意不生，凝神不動，以待其動。忽又自動沖關，即隨其動機，而有兩相知之微意，輕輕引下，自然度過印堂，降下十二重樓，猶如服食，而入於中丹田神室之中，點化陰神，為乾坤交媾。蓋通中下二田合而為一者也。此過關服食之正功也。昔本宗丘祖偈雲: 金丹衝上斡天罡，何患阻橋又阻關。 一意不生神不動，六根不漏引循環。 旨哉!此偈也。蓋夫天罡居天之正中，一名中黃星，一名天心，一名斗柄，在天為天心，在人為真意。大藥憑真意之轉旋而升降，猶天輪藉天心之斡運而循環，皆一理也。須知初用木座抵住谷道之時，其勢已上聳，不使大藥下奔，故大藥沖尾閭不透，亦有不下奔谷道，即不必行輕撮谷道之事，惟用過關之正功而已。然過關正功，其行住之機，惟在順其自然為要也。佛宗雲:未有常行而不住，亦未有常住而不行。合此宗也。 守中　第七 太和問曰:《直論》中謂欲將此炁煉而化神，必將此炁合神為煉。何謂必將此炁合神為煉也? 伍子曰:既採得金丹大藥，逆運河車，入於神室之中矣。倘其神光失照，則大藥失其配偶而旋傾。故必以元神為大藥之歸依，以大藥為元神之點化，相與寂照不離，則陽炁自能勤勤發生，與真意相運於神室，而元神得其培養以相煉也。 問曰:何謂將此炁煉而化神也? 答曰:大藥得火炁，相運於神室。既能點化神中之陰，陰神賴以降伏，而念慮不起。又能培補神中之陽，陽神愈益陽明，而昏睡全無，不謂之煉炁化神不可也。 又問曰:《真論》注中，既言伏氣于丹田炁穴中而結胎，其後正文，又言大藥轉歸黃庭結胎之所。蓋炁穴屬下田，黃庭屬中田，何以言結胎之所，有二田之別也? 答曰:初行大周天之火，元神雖居於中田，卻連合下田二炁以為妙用。必元神寂照於中下二田，相與渾融，化為一虛空之大境，使二炁助神結胎，故二田皆是落處。若拘守於一田，則神有滯礙，而失大圓鏡之智用矣。烏乎可! 問曰:《直論》中所謂守中之理，敢請詳訓。 答曰:中也者，非中間之謂中，乃虛空之謂中也。守也者，非拘守之謂守，乃致虛之謂守也。守中也者，不著意於二田，亦不縱意於二田，即所謂元神寂照二田，成一虛空是也。故能保中之體者，一念不生，寂然不動，直守到食脈兩絕，昏睡全無，亦須臾不離於寂照也。能盡中之用者，靈光不昧，超脫塵根，直守到二炁俱無，念無生滅，亦須臾不離於照也。從來體用不分，寂照同用，所以全十月養胎之要務者，蓋如此。 問曰:《直論》中言胎，又言胎息，又言真胎息，請一一言之。 答曰:十月之關，有元神之寂照，以為二炁之主持，故云胎。有二炁之運行，以為元神之助養，故云胎息。忘二炁運行助養之跡，而胎神終歸大定，故云真胎息也。 問曰:大周天火候，請更詳言之。 答曰:自服食大藥之後，三關九竅阻塞之處，盡已開通。須知此後二炁勤生，自能運轉於已通之正路，服食於二田之虛境，以培養夫元神。故其一升一降，循環不已，亦自然而然者也。可見此時之火，是不用意引之火。火既不用意引，又豈可著意於火，而滯礙夫元神之大定也哉!惟是不見有火相，方合不有不無之文火，為大周天之火候也。然非元神寂照於二田之虛境，又安得二炁之勤勤發生，運養不絕，有如斯也? 問曰:十月關中，歷月自有景驗，願聞其詳。 答曰:初入定時，守定三月，則二炁之動機甚微，但微動於臍輪之虛境而已。若守至四五月間，則二炁因元神之寂照，以至服食已盡，而皆歸定滅。元神因元炁之培育，以致陽明不昧，而得證真空。二炁俱定，食性已絕，獨存一寂照之元神，以為胎仙之主矣。更守至六七月間，不但心不生滅，亦且昏睡全無。更守至八九月間，則寂照已久，百脈俱住。更守至十月，則候足純陽，神歸大定。於是定能生慧，自有六通之驗矣。六通者，漏盡通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神境通是也。前煉精時，已有漏盡一通，至此方有後五通之驗也。蓋天眼通，則能見天上之事。天耳通，則能聞天上之言。宿命通，則能曉前世之因。他心通，則能知未來之事。惟神境一通，乃識神用事，若不能保扶心君，即為識神所轉，卻自喜其能修能證，而歡喜魔已入於心矣。由是喜言人間之禍福，喜言未來之事機，禍不旋踵而至矣。惟是慧而不用，則能轉識成智，始得證胎圓之果也。古雲:三萬刻中無間斷，行行坐坐轉分明。吾所以發明十月養胎，只在綿密寂照之功而已，全也。 問曰:《直論》注中謂，卯酉子午之位是沐浴之位，故初關活子時有沐浴之用。何以中關十月，亦有沐浴之用，並防危慮險之機?乞師詳示。 答曰:五行各有長生之位，如長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養也。寅申巳亥為長生之位。火長生在寅，沐浴在卯，死在酉。水土長生在申，沐浴在酉，死在卯。金長生在巳，沐浴在午，死在子。木長生在亥，沐浴在子，死在午。故卯酉子午之位，是沐浴之位，亦是死而不動之位也。當知洗心滌慮，為沐浴之首務，二炁不動，為沐浴之正功。又當知真炁薰蒸，亦是沐浴之義也。防危慮險者，防其不洗心滌慮也。若不洗心滌慮，則難得真炁薰蒸，以臻二炁不動之效。故沐浴之義之用，亦只在綿密寂照之功而已。前《直論》注中，有欲知沐浴之義之用，可自查語錄，以考其全機者，此也。所謂一年沐浴防危險者，亦此也。 問曰:慧而不用，始證胎圓。胎圓確證，尚冀詳明。 答曰:數月以前二炁俱無，食脈兩絕，已有明徵矣。是以無論在十月關內、十月關外，但有一毫昏沉之意，余陰尚在，有一毫散亂之念，神未純陽，必須守到昏沉盡絕，散亂俱無之時，方為純陽果滿之胎神，而已入於神仙之域矣。佛宗雲:初禪念住，二禪息住，三禪脈住，四禪滅盡定。合此宗也。 出神景、出神收神法　第八 太和問曰:《直論》中所謂神已純全，胎已滿足，必不可久留於胎。再用遷法，自中下而遷於上丹田，以加三年乳哺之法。伏望指示。 答曰:上丹田一名泥丸宮，陽神歸伏之本宮也。歸伏本宮，陽神未壯健，如嬰兒幼小，必憑乳哺，故有乳哺之名焉。倘拘神於上丹田之小境，則失還丹之義旨，大悖乳哺之法矣。其法兼存養之全體、出收之大用，而言者也。蓋存養之功，不著意於上丹田，亦不縱意於上田。惟一陽神寂照於上丹田，相與渾融，化成一虛空之太境，斯為存養之全體，乃為乳哺之首務也。存養功純，自有出神之景焉。出神景現，神可出矣。當出而不出，則不超不脫，難入聖階。故出神之景，在所當知也。當其存養功純，忽於定中，見空中六出紛紛，即出神之景也。斯時也，即當調神出殼，一出天門，而旋即收焉。出則以太虛為超脫之境，收則以上丹田為存養之所。須知出收之時少，而存養之時居多。又出宜暫而不宜久，宜近而不宜遠。始則出一步而旋收焉，或出多步而旋收焉。久之或出一里而旋收焉，或出多里而旋收焉，乃至百里千里，皆以漸次而至，不可躐等而至也。所以然者，以嬰兒幼小，迷失難歸，或有天魔來試，亂我心君，故須出入謹慎，方能保全虛空之全體於往來之中，以完夫乳哺之大用也。古雲:道高一尺，魔高一丈。不但天魔來試道行，抑且識神變現使然，總要保扶心君為上。若乃仙佛種子，最初還虛功純，則靈台湛寂，不染一塵，本無一物，魔自何來?此又越度等夷者矣。故修士當以最初還虛為急務。若夫乳哺謹慎，能還虛於三年，則陽神始得老成，自可達地通天，入金石而無礙。佛宗雲:始成正覺，如來出現。又雲:神出胎成，親為佛子。合此宗也。 末後還虛　第九 太和問曰:《直論》中有上關煉神，九年面壁之名末後還虛，未審煉神義旨，求師詳示。 伍子曰:煉神也者，無神可凝之謂也。緣守中乳哺時，尚有寂照之神。此後神不自神，復歸無極，體證虛空。雖歷億劫，只以完其恆性，豈特九年面壁而已哉!九年雲者，不過欲使初證神仙者，知還虛為證天仙之先務也。故於九年之中，不見有大道之可修也，亦不見有仙佛之可證也。於焉心與俱化，法與俱忘，寂之無所寂也，照之無所照也，又何神之可云乎?雖曰無神，豈不可以強名?故強名以立法，名為末後還虛雲耳。佛宗雲:欲證虛空體，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。合此宗也。 門人問答 太和一問曰:蒙師指我以真藥物，猶未明辨何以為真藥物之真取也。 伍子曰:真藥物即真精也。彼後天交姤之精即非真精，先天之精謂之真精。世人能說真精，不過執後天交姤之精冒認為真精者也。或有與道暗合，偶爾一遇其真者有之，終不知其所以然之妙也。何也?彼世人有從有念而為精者，所謂交姤之精是也。有從無念而為精者，即所謂先天元精是也。於此二者人人煉之而終無成，亦世間凡夫傳世間凡法耳。子從凡夫學煉者矣，按其無成，便見其藥之猶不真也。當知有超此而為真藥在也。夫無念而得，為真精者固是也。雖有知真精而不得元神靈覺，如是精雖真而不能為真精用，此上天所秘之妙實在如是，得此即天仙矣。舉世人所不得知之妙實在如是，海誓山盟而不敢輕泄者實在如是。得此即為世尊佛矣，不得此即談宗說道，皆成幻妄虛言矣。子今得此明言，精始真矣，藥始真矣，下手一試之起首便能合道，悟一步則行一步，行一步則入一步，入一步則得一步，則知不傳之妙，得藥之靈，證道之速，非彼世人所得知所可及也。而世人誤信邪師誑惑者，可勝惜哉! 太和二問曰:如何辨水源清濁? 伍子曰:水喻真精，清屬先天，濁屬後天。源者，精炁之所由以生者。此先聖示人至切之語。奈何世人錯辨聖言，罔誣後學，不自源字上用辨，只於清濁字勞心，謂無形之精為清，有形之精為濁，嗚呼!此地獄種子之說也。殊不知先天之精，欲靜極而自動，炁至足而源自清，可謂真藥物矣。而元神靈覺即能和合，是謂以覺合覺，隨而採取，隨而烹煉，不作世緣念想。用功一刻，即長一刻黃芽，而金丹可就，仙道可冀。若念想塵緣，擬議習染，而後天之精因之以生，則純是後天思慮之神所致，此源濁者不可用，以其真炁不足，不產黃芽，而生死可必者也。或有水雖自動而源亦清矣，其元神靈覺雖覺而不正覺，墮於塵緣習染，轉為後天思慮之神所攝，則不復清真，而用之亦無成藥之理。如此辨得源字真，藥斯真矣。 問曰:水之清濁，何由神智清濁? 答曰:靜定中神炁合一，由是靜亦神炁一，動亦神炁一，時至神知，即神炁同動是也。動而外馳逐妄則為二，動而不馳外猶然合一，非清淨真而何?元神一馳，精炁一馳，元神一散，精炁一散，非濁而何?所謂開口即乖擬議即錯者，此意也。 問曰:清濁為何? 答曰:清炁者天之本體，欲為天仙，必明清炁合天之本體，而後能與天合德。若有一毫行而不能妙，則同於地體而合地德，正為地仙矣。有志於天仙者，不可不辨之也。 太和三問曰:承諭煉精煉元精，未審何為先天元精? 伍子曰:元精者身中無形之精，又名元炁，而能生有者是也。隱於寂寞之中，靜極而動，則生精，是天地自然循環之道理當如是，故由靜極而生之精則炁足，故即成丹。不用交感精者，以其偶觸耳、觸目而生之，不由靜而炁不足，炁不足者原非丹本，即不能成丹。以此故精生有時，知真時者即得元精，不知真時者即不得元精。予有一詩，子其悟之，詩云:元精何故號天仙，非形非象未判乾。太極靜純如有辨，仙機靈竅在吾前。夢間妙覺還須覺，識破真玄便是玄。說與後來修道者，斯言不悟枉徒然。了此則自明矣。 太和四問曰:如何是藥生採取?如何是運火煉丹?如何是成道? 伍子詩云:陽炁生來塵夢醒，攝情合性歸金鼎。運符三百足周天，伏炁四時歸靜定。七日天心陽復來，五龍捧上崑崙頂。黃庭十月產靈童，雲霄駕鶴任游騁。 太和五問曰:世人學道，有雲必調息者，執呼吸而不已，障於道而無成；有雲不必調息者，縱呼吸而不顧，背道而不知所為何事，皆凡夫外道擬議作知見耳。未審得如何是仙家調息? 伍子曰:調息之義難言也，汝自悟來而後可言。 問曰:參悟已，不知旨，故詳問之。 答曰:調息者，調其進火退符，沐浴溫養之義也。一呼一吸為一息，不呼不吸亦為一息。當呼吸之息，心與息不相依，則不調。心息依矣，蕩然慢行，而不由真息之緒，則不調。古仙所謂調息要調真息息是也。能由真息之道矣，行之太速則近盪而不調，行之太緩則隨有相之炁而必成大病，古人所謂非煉呼吸之炁者是也，亦不調也。 問曰:必如何而後可言調? 答曰:速而不盪，緩而不滯，而能由真息之道者是。不見其有，謂之勿助，不見其無，謂之勿忘。非有非無，非見非不見，合乎自然，同乎大道，此一呼一吸者不得不如是也。 問曰:不呼不吸之息如何? 答曰:非閉炁也，閉則失於急而不調，亦如禪宗人所言，轉身吐得炁，而後可稱禪那拄仗。非縱炁也，縱則失於無知而不調，亦如禪宗人所云，未得山窮水盡處，且將作伴過時光。而後可能攝心一處。 問曰:如何是大用? 答曰:古雲，自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。如此便是自然靜定。定靜不已，百尺竿頭猶進一步，至於久而安。安者和也，和而能沖，沖和之理得矣。然真息在內，本無實相，如若空空無息，非果無息而實有也。不息則無相，無相則不見有也，所謂空而不空，不空而空，所謂空不空如來藏者，不外是也。悟得真空是性者，方能調此真息。息不能調，終難大定。人能即此息而離此息，斯可入滅盡定矣。咦!滅盡定而能出定，神通境界正有參悟向上事在也。 太和六問曰:藥火之說紛紛，不知所以信受。一雲神是火，炁是藥，以神馭炁，即以火練藥，此即言神言炁為二也。一雲火即藥，藥即火，即言不分神炁一也。一雲采時為之藥，煉時為之火，意謂神炁皆可言藥，皆可言火。三說同耶?異耶? 伍子曰:同。 問曰:言旨似異，而理旨何同? 答曰:皆以神馭炁也。采時炁向神中，神炁合一而同升同降，而得藥矣，則謂之藥也可，即得汞之物而名真鉛者是也。煉時神歸炁穴，神炁渾融，而同行同住，則有火矣，則為之火也可，即得鉛之物而名真汞者是也。縱二物交並歸一矣，謂火謂藥，謂一謂二，何所不可?我有詩云，子其悟之。詩曰:言鉛言汞總言非，日月雙輪馭炁飛。子後並升天上去，午前同降地中回。歷神十二皆留伏，灌頂雙雙默轉移。古聖強言為火藥，不離神炁自相隨。 太和七問曰:何謂如貓捕鼠? 伍子曰:貓捕鼠，四足據地不動之勢也。雙眼視穴，見鼠即擒也。故《陰符經》雲:機在目。又曰:長生久視。禪家雲:正法眼藏。皆此義也。謂寂然不動，感而遂通者，可不似百日關中，知白守黑，知雄守雌乎?可不似晝夜靜觀，以除六賊者乎?可不似偃坐靜室，恆作是念者乎?故以貓喻主人，以鼠喻塵障。但捕鼠掃塵皆小成有為之事耳，過此者而忘貓忘鼠，無虛無我，而後可也。 太和八問曰:何謂沖和? 伍子曰:沖和者，不息之息也。光塞天地，薰蒸一身，不為呼吸之所障，亦不為升降之所困，沐浴故曰當然，守中亦稱密法。世人不知調息之謂何，我則曰謂其息之活而沖也。世人不知防危慮險，我則曰防其不和而沖之危險也。惟和故沖，不和則不能沖。採藥以是，野戰以是，守城以是，結胎以是，養胎以是矣。 問曰:以是若何景象? 答曰:不偏不倚，無過不及，不疾不徐，非無非有。 問曰:是何作用? 答曰:夫妻並肩，陰陽合一，晝則同行，不前不後，夜則同住，不逼不離。如斯了悟，便是沖和道理。 太和九問曰:如何是防危慮險? 伍子曰:自始至終，正多危險。且藥生有時，不知其時而採取，而當面錯過，此危險也。採藥有侯，失其候，不得其真炁，此危險也。其於黃赤二道，茫然不見其循由，此危險也。進火不知進之有所當止之地，亦不由進之所當起之處，退火不由退之所當止之地，此危險也。火足而不止者，有傷丹之危險。得藥而不能升三關者，有敗藥之危險。沖關而竅不真通，是危險。關竅通聚者，而或條散，是危險。三關過矣，而危險在鵲橋。鵲橋渡矣，而危險在服食歸黃庭。步步向竿頭進，一步無著腳處，虛空著一腳，大有危險者。天花亂墮乃不能出其陽神，即不能無危險者也。出定入定，危險其能盡述?即如斯危險俱勘得過，勘盡無餘，僅僅超脫得一個死生輪迴，謂之長生不死，方為有份，與道相應。自後，到虛空不壞，始無危險。所謂萬般有壞，虛空不壞是也。 太和十問曰:何謂沐浴? 伍子曰:沐浴者，煉藥煉神之要法，火候之秘機，故不敢直言輕泄也，而記喻沐浴以示其意雲耳。夫五行在世道中，別有所論，生死之理，長生一，沐浴二，冠帶三，臨官四，帝旺五，衰六，病七，死八，墓九，絕十，胎十一，養十二位是也。生處有死，死處有生。仙家之法，謂火長生在寅，第二之沐浴在卯位，故借卯位為沐浴之名，而獨為卯時所當用之機，以陽符其火候者。水之長生在申，第二之沐浴在酉位，故借酉位為沐浴之名，而稱酉時所當用之機，以陰符其火候者。然卯酉子午為四正之法，故《入藥鏡》雲看四正是也。 問曰:人皆言卯酉子午不行火候，今乃謂之要法，謂之秘機，得無有火候而與眾言相違者乎? 答曰:聖真言此時之火，以不行為候也，此隱言也，非全無火候而不行也。我得之師真，而知之，實不違於眾也，而眾自違之。彼眾人依傍仙聖之隱言，遂言卯酉二時之沐浴不行火候，而世因不能辨，我則詠之曰:世稱沐浴不行火，不識呼噓寄向誰?要將四位融顛倒，才得金丹一粒歸。此足以發明之也。有謂二八卯酉之月，不行火候而沐浴者，顯知其非也。且論知其非之法安在?以其有鍾離仙祖之言，一年沐浴防危險者可證也。薛紫賢真人亦云，一年沐浴更防危，以此證也。知十月懷胎皆沐浴，本不執於二八月，乃言世法中，天道之理，為喻以法，明沐浴時生死之機。既言莫向天邊尋子午，又豈有歷數中尋卯酉耶?若使養胎而廢二八月之功，則神馳炁散而背道。抑可使婦人懷胎，而二八兩月不懷孕乎?今此泄萬古之秘，與我注之《天仙正理直論》相為大用。後之遇仙授道，嗣我丘長春真人嫡派者，必當從此引證過，而後之為真仙道矣。 太初一問曰:修真功夫如何起首? 伍子曰:少壯之人神炁動靜循環之機速，陽生之後採取烹煉，所謂一陽初動，中宵漏永是也。乃有藥而行火也。老邁之人神炁衰，謂之老來鉛汞少者，則動靜循環之機遲，則敲竹鼓琴為喚龜招鳳之權法，而後陰極陽生，即謂撥轉頂頭關棙消息者是也。所謂卻將北斗向南移，神運河車無了期。運罷河車君再睡，明朝依舊接天機。乃火生先而又生藥行火也。此起首玄妙天機，而世人不得知者有如此。舉世皆言衰老者不可修，蓋不聞此理也。我則曰，有此一口炁在，皆可為之。《黃庭經》雲百二十歲猶可還丹。一古人八十尚還丹。仙經嘗言，頭上白雪轉烏雲。老者又安可自諉哉?少者見斯亦無自怠。 太初二問曰:甚時候是初用功之時? 伍子曰:凡人炁與神皆日主動，而夜主靜。天然之靜，惟夜為然。我於萬曆壬寅春，初試百日關於家，守一月調息，次一月精進。時至神知，運一周天。自是以來，一夕行過三五周天，又至十餘周天，精盡化炁，火候足矣，遂得止火之景而止之，約兩月之餘，總三月之季。古稱百日築基者，信哉!昔曹還陽真人下功夫時，晝夜功勤，不五十日而火足，采其大藥。五日而得火珠馳驟，上衝下突，有自然投關之妙，始知天仙金丹大道獨異於世，真不違仙旨之聖哲也歟! 太初三問曰:止火之候，何謂至要? 伍子曰:丹熟則可止火，丹未熟則火無止。丹熟而不止，縱經多劫而不能超死生。未脫凡胎，猶有生死在，非道也。惟止火候，而有服食脫胎，正為超凡入聖關頭第一玄機。夫火既止，而採金丹大藥，混沌七日，除一日二日之前，速而不得丹之外，於三四五六七日，其或一日之間，丹田火熾，兩腎湯煎，風呼耳後，鷲噪京叫。斯時也，眼底金光，田中大藥一粒至矣，又名水裡玄珠，乃由青龍奼女採取而來。故略言之曰，龍女獻珠。得受持者獲無漏果，證無量壽。豈忽忽而不知究竟哉? 太初四問曰:世人不知止火者，其後如何? 伍子曰:知止而止，而後知用采大藥之功。不得大藥，則安於小成，不過長生而已，其真炁猶可散，其基亦可壞。必知止火，而後能超脫，不知止則不能別用采也。采而得矣，力足以過關，是知辨得水源之清，行得火足而止，火候不差之力也。若藥不應采而采，或采而力不足以通關，是水源之不清真，而火未及當止，火候之病也，則前功盡棄，與走丹無異。須從丹頭煉而後可。此丹一成，即為長生不死之神仙，壽千二百歲、八百歲、五百年老古錐皆是也。尚未超劫運，所以古聖有雲:未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。又雲:饒君八萬劫，終是落空亡。可不慎哉? 太初五問曰:何謂周天火候? 伍子曰:周天如日月之行天，一晝一夜行一周天是也。 問曰:如何云為一周? 答曰:天之周圍三百六十五度有餘者也。藉以太陽日度言之，其初上升，自地之下，轉而運上於天之上，運而後下於地之下，遍過三百六十五度，謂之一周。一日一周，而明日又一周，積三百六十周而為一年。煉金丹之火候，當神炁並行之初，亦從地下運升於天之上，古聖謂之黃河水逆流，一謂之曹溪水逆流，一謂之洞庭水逆流，而亦順降地之下，一周於天者也。然三百六十度又象一年三百六十日，即此一年之象便能復還一年之炁也。 問曰:身中造化如何合得天地度數? 答曰:許真君雲，二百一十六用在陽時，自子至午六陽之時名三十六為度也。又雲一百四十四行在陰候，自午至亥六陰時名二十四為度。正合三百六十之數也。 問曰:古聖又稱小周天大周天之說，果何所用而分大小乎? 答曰:鍾離祖雲，一年沐浴防危險者，大周天也。紫陽祖雲，只此大周天一場，大有危險，不可以平日火候例視之也。其言平日火候者，小周天也。小周天用於化炁時，其中玄妙有子午二時之陽火陰符，卯酉二時之沐浴也。大周天用於化神時，其中之妙有不息，即有無之息是也。如是而言火候少有仿佛其跡者，而玄妙天機猶在參悟，自有真機而言不能盡述。