日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷十

損 天下之事，有不當損而損者，損下益上，損民益君是也；有當損而損者，省文存質，去奢崇儉是也。聖人畫卦，以損下益上示戒，而以損所當損為法。統觀六爻，下體本乾，三畫皆陽，陽過於盈，則損乎陽。上體本坤，三畫皆陰，陰過於虛，則益乎陰。此一卦之旨也。析觀六爻，初二以益上之道言，初居下而益四，量而後入，故曰「酌損之」。二剛中而益五，道義自持，故曰「弗損益之」。三四以取益之道言，三陽上而陰下，是去其異己者，故曰「損一人」。四資剛以濟柔，是勇於改過者，故曰「損其疾」。五上以受益之道言，五體柔居中，為虛心好賢，故曰「或益之」。上居上益下，為因民而利，故曰「弗損益之」。此六爻之旨也。大抵損之時，貴乎損之所當損，而必本之以誠。誠以存質，則禮亦可殺；誠以崇儉，則用無不節。推之初遄往，二利貞，誠於事上也。四使遄，五或益，誠於虛己也。上弗損，誠於益下也。至六三一爻，卦之所以為損者也，戒其三而雜，取其兩而專者，貴於致一也。此又損之精義也，宜《彖辭》首以「有孚」為訓哉。 損 :有孚 ，元吉 ，無咎 ，可貞 ，利有攸往 。曷之用 ，二簋可用享 。 此卦兌下艮上，卦體損下卦之陽，益上卦之陰，卦象損兌澤之深，益艮山之高，皆有損下益上之義，故名為損。卦辭言處損之道，既示以至誠之應，而又酌其用，雖至薄而無害也。文王系損《彖辭》曰:上之不能不取於下者，勢也。然當損之時，國用故不可缺，而民力亦易以匱，於此而復示以侈，則民有難堪而將至於不繼，故必省文以存質，去奢以崇儉。凡上而朝廷，外而軍國，一皆示以誠實悃愊之意，而煩文縟節皆所不用，是之謂有孚也，是之謂損所當損也。誠能若此，則其政尚忠，其俗尚願，可以追太古之遺，何吉如之?且不傷財，不害民，而無不節之嗟，何咎之有?自其行之一時，若為權宜之計耳。而要之誠則可久，即一時可也，千萬世亦可也，是可貞矣。自其行之於上，若為救世之權耳。而要之誠則可通，即行之君可也，行之萬邦臣庶亦可也，是利有攸往矣。夫損而有孚，則有四者之應。是有孚者，致用之本也，而其用果何如哉?蓋國之大事，莫大於祀。而時當可損，則雖儉而不病於菲。苟感以孚信之誠，而略其虛文之飾，即二簋之薄，亦可用享矣。祭祀可損，況其他乎?夫損非上所當行也，而有孚則可行；祭非上所當損也，而有孚則可損。處損之道，誠莫切於有孚之用矣。 按:釋此卦者謂，於不得已之時，不能不取足於常賦之外，但能有孚，則民自無不曲諒耳。竊謂此後儒之臆說，非知聖人繫辭之旨者也。先王之制，有節用，無加賦。魯年飢用不足，有若猶以盍徹告之，豈因不足而遂可賦外取民乎?且古者三年畊，餘一年之食；九年畊，餘三年之食。雖有凶荒，民無菜色，何至闕軍國之需也?苟且之術，後世無備者為之，安得以為有孚之道乎?既非有孚一時且不可行，況欲以為長久之規乎?損之義，蓋言盈縮隨時，禮稱其情則殺禮不為嫌，用適其宜，則儉用不為固。祭祀尚然，凡百用度之間，賓客燕享好用匪頒之類，皆在所損可知。此謂有孚，則真有孚矣，誠萬世遵行之而無弊者哉! 《彖 》曰 :損 ，損下益上 ，其道上行 ，損而有孚 ，元吉 ，無咎 ，可貞 ，利 有攸往 。曷之用 ，二簋可用享 。二簋應有時 ，損剛益柔有時 。損益盈 虛 ，與時偕行 。 此《彖傳》是釋損彖辭，以見損之義無非與時為宜也。孔子釋損《彖辭》曰:卦之名為損者，蓋以損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，是取閭閻之財以充府庫之用，損下而益上者也。但君之富藏於民，民既窮於所損，則君不得以獨益，是損之道，勢必轉而歸上矣，此所以為損也。夫當損之時，而誠有孚，損其所當損，則吉而無咎，貞而利往，固不必言。又曰「曷之用，二簋可用享」者，豈專以薄為道哉?蓋天下時而已，時當豐而豐，即大牲殷薦不為奢；時當儉而儉，即二簋不為薄。是各因其時，而非謂其可常用也。且是時也，豈獨一享祀為然哉?天下之事，凡理之當然，與數之不得不然者，皆時也。觀之卦畫，則損下卦之剛以益上卦之柔者，非他也。時有所當損，則陽不能以常伸；時有所當益，則陰不能以常屈，此皆理數之不容違者也。觀之物理，則損其進極之盈，以益其退極之虛者，非他也。時不可以終盛，盈未幾而損隨之；時不可以終衰，虛未幾而益隨之，亦皆理數之不容違者也。卦畫以時而成，物理以時而變。處損之道，豈有能外時者哉? 按:上下相關，本同一體。益下，則雖不加賦，而用自有餘；損下，則雖善聚財，而用日不足。不幸而遇損之時，但當節用以厚民，不可剝民以奉己。即九廟之享，在所宜節，況其餘乎?此無他，天之運存乎時，君之行視乎天，損益盈虛之間，有必然之道焉，雖欲不變豐為儉不能也。常存此心，則時贏尚當從絀，而時絀豈反舉贏也哉? 《象 》曰 :山下有澤 ，損 。君子以懲忿窒欲 。 此《象傳》是言君子治心之功也。懲，懲戒也。窒，遏絕也。孔子釋損《象》曰:山下有澤，損兌澤之深，益艮山之高，損之象也。君子體之，以為為學之要，無如損吾心之所當損焉。吾心原自和平，偶有所觸，遂發而難制，而忿生矣。忿心一生，則不能觀理之是非，而為血氣所使。君子當忿之未起，急宜懲之，化躁以恬，預拔其忿之根，則心體日休，安於寧謐之天矣。吾心原自潔清，偶有所誘，遂動而難遏，而欲萌矣。欲心一萌，則不能辨念之公私，而為外物所移。君子當欲之未溺，急宜窒之，閑邪存誠，預杜其欲之隙，則心境光明，游於粹美之淵矣。此誠得治心之要者歟? 按:忿、欲人所同患，而有天下者關係尤重。蓋人君勢處崇高，富有海甸，雷霆之威，不可響邇，嗜欲之奉，無有窮極。稍一任意，而妄生於內，物誘於外，其害有不可言者。古之帝王，守敬以澄其原，主靜以絕其誘。戒懼慎獨之功既至，而見諸行事，發皆中節。必一怒以安民，而後所忿者，皆義理之勇矣；必欲仁而得仁，而後所欲者，皆天理之正矣。 初九 ，已事遄往 ，無咎 ，酌損之 。《象 》曰 :「已事遄往 」，尚合志也 。 此一爻是言初能盡益上之忠，而又示以量己之智也。已，止也。遄，速也。尚，指六四。周公系損初爻曰:初九當損下益上之時，而有陽剛之才，上應陰柔之六四，是責難之任在我矣。於是輟其所行之事，汲汲然速往以益之，無非求盡我之心，而損彼之疾，則事上之責已罄，而可以無咎矣。然初下而四上，以分言，則殊也；以情言，則疏也。雖有款款之誠，安能必上心之我諒乎?又當量而後入，因事納誨，相機進言，視上之所以待我者何如，而酌量其損之淺深。否則未信而諫，必有冒昧之譏，已之遄往者，何以得效其忠，而終無咎也哉?孔子釋初《象》曰:初之已事遄往者，夫豈造次以幹上乎?初之志，固欲損皿之疾，而四之志亦欲求助於初，而損己之疾焉。合志如此，初雖欲不急往應之而不可耳。 按:事上之道，進思盡忠，退思補過，唯知自靖而已，豈可有所瞻徇於其間哉?然致主之心太急，不顧利害，觸其君之怒，以至於僨事，則欲損其疾，而反增其疾矣。酌損雲者，蓋相度事機，法言巽言，隨時上下，以求其有濟，實非懷私營而忘國事，觀望而不往者，可得藉口也。故聖人交發其義，以為益上者准。 九二 ，利貞 ，征凶 ，弗損益之 。《象 》曰 :九二利貞 ，中以為志也 。 此一爻是言二能守其貞，由心之自重乎道也。周公系損二爻曰:九二與六五為應，而有剛中之德，是重名義，輕利祿，得在下之貞，而勵無私之操者也，則身名俱泰而利。若希心利祿，奔走於形勢之途，舉生平而盡棄之，則身敗名辱，凶孰甚焉?然是貞也，豈特一己之利而已?苟能即其守而持之不變，則直節之臣，朝廷之寶也，法家之士，社稷之賴也。其為益也不亦大哉?孔子釋二《象》曰:九二之所以利貞者，以其居下之中，而抱剛正之德，一念是矢，惟知道義之足重，而有確乎不拔之志，故能不為富貴利慾所動，自守其貞而不妄求也。 按:此爻之義，有以貞士言者，有以貞臣言者。貞士之益，潔身獨往而至行可師，如伯夷窮餓而頑廉懦立，嚴光垂釣而山高水長是也。貞臣之益，大節屹然而百折不奪，如汲黯在朝而叛臣寢謀，董允秉政而僉壬畏憚是也。兩說皆通。觀二五上下相應，似君臣之義尤切。故程《傳》亦主以下益上言，而曰能守剛貞，志存乎中，則有益於上。若變為柔媚，適足損之而已。語云:「山有猛獸，藜藿為之不採。」由此言之，正色獨立，招不來，麾不去之臣，人君安可一日少哉? 六三 ，三人行 ，則損一人 。一人行 ，則得其友 。《象 》曰 :「一人 行 」，三則疑也 。 此一爻是言取友之道當去損而乃獲益也。周公系損三爻曰:損之三爻，卦之所以為損也。下卦本乾，而損上爻以益坤，有三人行則損一人之象。一陽上而一陰下，有一人行則得其友之象。故於同類之中，而有異類之間，是三人行也，則損去一人，而使淫朋比德之徒，不得雜乎其間焉。夫異己之人，既損之使行，則同德之友，自可相孚而至。切磋黽勉，相觀而善，此誠致一之道也。孔子釋三《象》曰:三人之中必損一人，而使之行者，豈示人以不廣哉?正以三，則心術駁而意見乖，反生其疑忌，而不能以相協，此損之所以為急也。蓋凡人之相與，惟其心之同而已。苟精神不相孚，意氣不相合，則群黨比周，固三也，即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。精神苟相孚，意氣苟相合，則二人同心，固兩也，即千百其朋，亦兩也，要皆不可以不相得也。噫，即交友而推之，君臣上下之間，亦何莫不然歟? 六四 ，損其疾 ，使遄有喜 ，無咎 。《象 》曰 :「損其疾 」，亦可喜也 。 此一爻是言四能取人以為益也。疾，謂陰柔之疾。周公系損四爻曰:氣質之偏，皆謂之疾。六四當重大之任，而居陰柔，未免委靡不振。茲能藉初九之陽剛以濟之，至誠延攬，使初汲汲而遄往，於我匡扶救正，以損其疾，不有喜乎?夫上有虛受之美，下乃得盡獻之忠，取人之善而愈己之疾，復何咎耶?孔子釋四《象》曰:人能無過，固為可喜。今四有疾，而藉初以損之，則有過仍復於無過，德業日新，亦可喜也。蓋進德以奮決為先，改過尤以疾速為要。況四身為大臣，有天下國家之責，使其疾一日未損，則斯世受一日之害，所望下之匡救切矣。然良藥未免於苦口，而忠言恆至乎逆耳。苟無殷殷求助之誠，雖有嘉謀嘉猷，亦安從而入告乎?賈誼有言，醫能治之，而上不使，可為嘆息者此也。初九之「遄往」，亦在乎六四之能使而已。 六五 ，或益之十朋之龜 ，弗克違 ，元吉 。《象 》曰 :六五元吉 ，自上 祐也 。 此一爻是言五能虛中取益而受天下之善也。兩貝為朋，十朋之龜，為國重寶。周公系損五爻曰:六五柔順居中，以膺尊位，是抱懿恭之德，虛心好賢，而不挾貴以自亢，故天下豪傑景從，能者獻其才，智者效其策，發乎眾心之誠，欲辭之而不得焉。如或益之以十朋之龜，而弗克違者。如是，則群策畢舉，而百度有惟貞之美，由是而迓天休，由是而綿國祚，吉孰有大於此者乎?孔子釋五《象》曰:六五之獲元吉者，非有心於必得也。蓋虛中好賢之誠，克當天心，故譽髦歸之，共襄上理，祐以景福，而受天下之益也。 按:《書》言:「不寶遠物。所寶惟賢，」故楚人以二臣之善珍乎白珩，齊王以四子之功美於照乘。十朋之龜，國之至寶，信乎惟賢乃足以當之也。然非聖君在上，隆之以殊禮，待之以至誠，則賢者亦不樂為吾用。今六五為虛中之主，而有親賢之德，則以君心感多士之心，即以人心格上帝之心。此卑以自損者，乃能大有所益歟。 上九 ，弗損益之 ，無咎 ，貞吉 ，利有攸往 ，得臣無家 。《象 》曰 :「弗 損益之 」，大得志也 。 此一爻是言上九普其惠於天下，而得遂益民之志也。得臣，能得人心。無家，不可以家計也。周公系損上爻曰:上九居損之終，受下之益既多，而欲自損以益下者也。然必待損諸己以益人，則德有盡而惠易窮。惟是因民之所利而利之，即天下自有之益以益天下，而可以無此咎矣。是乃帝王蕩平之政，而非驩虞小補之術，所謂貞也，則加諸億兆，澤無不被，不亦吉乎?施諸遐邇，道可常行，不利有往乎?由是民心日歸，海隅日出之邦，靡不率服，而無有遠邇親疏之間也，其得臣寧有家耶?孔子釋上《象》曰:上之於下，孰無益之之心哉?然益出於己，則所及有限，未能大得志也。今弗損益之，則惠出於己無窮，澤洽於民甚廣，無一夫不獲其所，斯其志誠大得矣。粵若唐虞之世，康衢擊壤，帝力相忘，四海共安耕鑿之常，蒸民惟有雲日之頌，巍巍蕩蕩，殆茲弗損益之，得臣無家之象乎?後世發帑救荒，亦一時恤災賑窮之典，而省徭薄賦，愛養斯民，惠而不費，要在平日。有天下者，其必以純王之心行純王之政也哉! 益 益者，損之反也。凡卦以內為主，故損下謂之損，而益下謂之益。至上之損益則不與焉，所以厚其本也。益見於王道，則有減賦補助，約己裕民之政，《彖傳》所謂民悅道光是也。益本於天德，則有遷善改過，進德修業之學，《彖傳》所謂動巽日進是也。疏觀六爻，自初至四，皆以臣之受益言，五上二爻，則以上之益下言。蓋益以興利，初利用為大作，是為天下萬世之大計，非尋常之報效也。二用享帝，為靖獻之大誼。三益用凶事，為盤錯之大任。四利用為依遷國，為安民之大舉，皆非小益之事。至九五之元吉，由惠心之有孚，上九之莫益，由立心之勿恆，則興利之原，未有不本於君心者也。所謂有天德，然後可以行王道也。顧《彖傳》中正有慶，專指二五，而小《象》於三四，亦曰中行者，何也?以二體言，則二五各居其中；以全體言，則三四並居其中；此三四所以稱中行也。此又因象繫辭之一例，而《易》之以中行為重者，於此可見矣。 益 :利有攸往 ，利涉大川 。 此卦震下巽上，損上卦之陽，益下卦之陰，有損上益下之義。然民富而君不至獨貧，則下益而上亦益也，故名為益。卦辭言益道無所不利，以明惠下之政，當急講也。文王系益《彖辭》曰:人君果能損上之有餘以益下之不足，則仁恩洽暢，上下交孚，有所往而經綸創作，事無弗集，而功無勿成，固極其利矣。即使之拯溺亨屯，削平禍亂，則眾志可以成城，一心自能濟變，雖涉大川亦無不利。甚矣，益之可以興利也! 按:損下以益上，本以求益也，而反成損；損上以益下，己不能無損也，而究為益。可見肥己瘠人者，民貧而君亦無所寄；約己裕人者，民樂而君不至獨憂，故曰「民為邦本，本固邦寧」。有天下者，誠不可不務固本之圖已。 《彖 》曰 :益 ，損上益下 ，民說無疆 ，自上下下 ，其道大光 。利有攸 往 。中正有慶 ，利涉大川 ，木道乃行 。益動而巽 ，日進無疆 ，天施地生 ，其益無方 。凡益之道 ，與時偕行 。 此《彖傳》是釋益彖辭，以明益之道亦不外乎時也。中正，指二五言。震巽皆木，故云木道。孔子釋益《彖辭》曰:卦之名為益者，蓋以損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，則是君能自損以益民，民之被其澤而悅者，自無疆域之可限矣。此豈要結小惠，補苴驩虞之治也哉?乃朝廷愛民如子，恩出九重之上，而下逮窮簷蔀屋，靡不普遍，真如天道之下濟而光明。君益民，而民受君之益，民悅道光，而民之益即為君之益，此卦之所以為益也。辭言「利有攸往」者，以二五有中正之德，君臣同志，一德交孚。舉凡良法美意，曲暢旁通，而無壅蔽之患，則福慶不僅在一人，而在天下，此往之所以無不利也。又雲「利涉大川」者，蓋濟川必乘木，而濟變必需才。震巽皆木，是平時既德澤下究，而遇變復謀猷克壯，能使往無不復，而陂無不平，此大川之所以利涉也。夫於卦名可以知上下之胥益矣，於卦體可以知常變之胥益矣，然豈特此已哉?更以人事與造化觀之，人事之益，莫大於學問。卦德震動巽入，是作聖之功，既奮發精進，又遜志沉潛，自然德崇業廣，日進寧有疆乎?造化之益，莫大於生物，卦變乾易初而下交於坤，天之施也。坤易初而上達於乾，地之生也。天下施，地上生，萬物並育，其利寧有方乎?凡此皆益也，皆道之所在而時之所為也。學問之道，隨時而進；造化之功，順時而新。以至人情之窮而復通，失而復得，物理之消而復長，虧而復盈，何一非與時偕行者耶?益道之無所不該如此。 按:聖人之釋損《彖》曰:「二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」釋益《彖》曰:「凡益之道，與時偕行。」可見《易》道不外一時，聖人合德天地之學不外趨時，而於損益反覆言之者，見損益為盛衰之始，尤當兢兢致慎，承天時行，損其所當損，益其所當益，而後常變無不宜，上下無不利也乎! 《象 》曰 :風雷益 ，君子以見善則遷 ，有過則改 。 此《象傳》是言君子體益象以為學也。孔子釋益《象》曰:此卦下震上巽，震雷巽風，風雷之勢交相助益，益之象也。君子知體益之道，莫要於聖學，而聖學莫切於遷善改過。故見一善，若決江河，即時遷就，如風之疾而莫可遏也。覺有過，如惡惡臭，即時更改，若雷之迅而莫能御也。由是遷之又遷，善日積而過日寡；改之又改，過全去而善全復。君子體益之學，孰有大於此者乎?昔大禹聞善言而拜，接精一執中之傳。成湯能自得師，改過不吝，而聖敬日躋。故曰:「惟木從繩則正，後從諫則聖。」然則遷善改過，固作聖之功，而虛懷納諫，又遷善改過之要道也歟。 初九 ，利用為大作 ，元吉 ，無咎 。《象 》曰 :「元吉無咎 」，下不厚 事也 。 此一爻是言受非常之知者必有非常之報，而後可無愧也。大作，謂大有作為。元吉，謂所作盡善。周公系益初爻曰:初居下位，而受上益，是當進身之始，而膺特達之遇，受寵最渥者。夫上有國士之知，下自當有國士之報，故利用大有作為。利一身者不為，利天下者為之；利一時者不為，利萬世者為之。不徒尋常事業已也。必如是，庶可少塞報稱之責矣。然居下則位之最卑者也，大作則任之最重者也。居下而任上事，能免出位之咎乎?必其所作者，盡善盡美，合乎事理之宜，而中乎經權之妙，然後天子信焉，大臣安焉，而不議其為僭也。否則，作之不善，安冀其有成功哉?孔子釋初《象》曰:初必元吉而始無咎者，蓋天下之大事業，必有天下之大責任，而後可為也。初居下位卑，本不當任厚事，苟非元吉，則不惟無建功立業之譽，而且有越職犯分之譏矣。誠不可不致慎於其間也。 按:隱居則求其志，行義則達其道。幼而學者，壯而欲行之，況當世有知我之一日乎?然既度其身矣，又必度其君，既度其君矣，又必度其時。急於自售，而昧進退之宜，如漢之賈生，一遭文帝，即流涕痛哭，卒至交淺言深，以招謗忌，而志不獲伸。故曰非才之難，所以用其才者實難。明於此爻之義，庶乎免矣。 六二 ，或益之十朋之龜 ，弗克違 ，永貞吉 。王用享於帝 ，吉 。《象 》曰 :「或益之 」，自外來也 。 此一爻是言二之受益，當忠順不失以報其上也。周公系益二爻曰:六二虛中處下，上應九五剛明之君，小心翼翼，以事一人。雖無心於求益也，然精誠所感，錫賚優渥，不期而至。有辭之二不得者，為或益之十朋之龜，弗克違之象。此由二守臣道之貞，故獲非常之寵，誠能一心自矢，自始至終，守正不變，則臣心愈篤，主眷彌隆，而吉可長保矣。然臣之事君，與君之事天，其分同也。君之益臣，與天之益君，其理同也。苟王者用是虛中永貞之德，而享上帝，帝必鑒其誠而歆其祀，自天祐之，吉又何如也。天之難諶，猶可昭格，而況於君哉?孔子釋二《象》曰:六二受上之益，而雲「或益之」者，何也?良以六二精白自獻，非有希福干祿之心，寵錫之來，出於意外。即大君亦不過因材而篤，而非有私於二，故曰「或」也。二真可謂純臣矣。 按:損之六五，以虛中受下之益；損之六二，以虛中受上之益。然損五元吉，而益必永貞而後吉者，蓋損五居至尊之位，合天下以媚一人，固其分之所應得也。若益二以人臣蒙上之眷，貴不期驕，富不期侈，一念之溢而遂至於不能自持。古來功臣世族，往往以恩寵太過，而啟身家之禍者，多有之矣。聖人戒之以固守其正，誠萬世為臣者之明鑑乎? 六三 ，益之用凶事 ，無咎 。有孚中行 ，告公用圭 。《象 》曰 :益用凶 事 ，固有之也 。 此一爻是言六三有所警以免過，而又告以當盡克艱之道也。凶事，謂險阻艱難之事。公，指九五言。圭，通信之物。周公系益三爻曰:六三陰柔不中正，特以居益下之時，處下卦之上，有不容不受上之益者，故益之不用吉事而用凶事。或投以艱巨，或處以盤錯，警戒之，震動之，俾動心忍性，以增益其所不能，故無咎也。然上之待我如此，蓋望我去不中以歸於中耳。若復不知自責自修焉，何以慰在上之意乎?故必精白乃心，而行事盡善。內誠於體國而不欺，外協於中道而不悖，庶幾中為實中，可以見諒乎君。如告於公，而用圭以通信焉，然後無負成就之意，而咎可免也。孔子釋三《象》曰:有孚中行之德，人所固有，但不免遷於外物而失之耳。所以益用凶事者，投之以患難非常之任，正使之自知警懼，而思全其所固有者也。 按:天心仁愛生人，則出災異以儆之；人君厚期臣下，則用凶事以益之。必反身修德，然後可仰答天意，而變災為祥。必至誠不欺，然後可上報君恩，而轉凶為吉。益道真無方也歟? 六四 ，中行 ，告公從 。利用為依遷國 。《象 》曰 :「告公從 」，以益 志也 。 此一爻是言六四以益下為心，可以得君，亦可以得民也。公，亦指九五言。初本坤體，坤為邑，上遷為四，故有遷國之象。周公系益四爻曰:居中者，民之主也。臣者，奉上之中，而致之民者也。世之人臣，往往仰不能見信於君，俯不能見信於民者，以其行之不中耳。誠能以益下為心，凡事小心敬慎，斟酌合宜，而一毫不敢偏倚，如此其中行焉，則我以君心為心，君亦即以我之心為心，諫必行，言必聽焉，而告公從矣。是豈特君從之也哉?吾之中既上孚於君，則必下孚於民。民之情自安於我，不惟經常細事可行，即時值不得已，勞民動眾，至於遷國，人亦信其至誠，而鼓舞從事，罔有少斁焉。以遷國且無不利，況其他乎?孔子釋四《象》曰:進言在臣，聽言在君。四何以告公，而必見其從也?蓋四惓惓以益民為志，所告又有孚惠心之君，是四之志，適合乎五之志。君臣上下，一心一德，故告之而無不從，從之而無不利也。 按:臣道與地道同，所謂無成而代有終者。益卦於三四兩爻，一則曰「中行，告公用圭」，一則曰「中行，告公從」，總見發政施仁，乃大君之事。為人臣者，承流宣化，惟盡其所當為，而不可少萌市恩沽譽之心。庶几上不疑而下不忌，功成而無震主之嫌也歟。 九五 ，有孚惠心 ，勿問元吉 ，有孚惠我德 。《象 》曰 :「有孚惠心 」，勿問之矣 。「惠我德 」，大得志也 。 此一爻是言九五誠於益下，故能收得民之效也。我德，謂五之德。惠我德，謂下感五之德。周公系益五爻曰:天地生成萬物，不外一誠。大君懷保小民，亦不外一誠。誠者，上下同流，而物我無間者也。九五為益之主，陽剛中實，凡所以損上益下者，咸本不忍之心，行不忍之政，念念出於至誠，事事本於忠厚，無一毫違道干譽之私。如是，則何待問而知其元吉哉?但見上以誠感，下以誠應，而民之惠我德者，自有孚而無間，相喻之機，固有至神者矣。孔子釋五《象》曰:人君惟無益下之實心，德澤偶施，即不勝沾沾自喜。此要結民心之小惠，而非大公無私之正道也。如果惠下之政，出於至誠惻怛，其為元吉，又何俟問焉?至於民惠我德，則我之惠及於天下矣。王者康濟一世之志，不大得乎?所謂民說無疆，其道大光者如此。 按:《洪範》言:惟皇建極，斂五福以錫庶民，惟時厥庶民，於汝保極。保極者，錫福之明驗也。益下之主，有孚惠心，則受益之臣民，亦有孚惠我德，所謂群黎百姓，遍為爾德者也。可見上下之勢雖甚懸，而感通之理則甚捷。故曰「至誠而不動者，未之有也。」 上九 ，莫益之 ，或擊之 ，立心勿恆 ，凶 。《象 》曰 :「莫益之 」，偏辭 也 。「或擊之 」，自外來也 。 此一爻是言上九專利之害，而深致其戒也。周公系益上爻曰:此卦上三爻咸有益下之責，六四能體君心以益下，故有利而無害。九五有孚惠心，而民惠我德，此皆上下交益者也。獨上九以陽剛居上，是在己有餘而非不足者，乃專利好貨，求益不已，全無公利濟人之心，因而眾叛親離，交征互奪，有莫益之而或擊之者焉。所以然者，由其立心之不恆耳。夫愛人者，人亦愛之；益人者，人亦益之，此恆道也。上惟知剝民奉己，一念反常，事事皆悖，凶豈能免乎?孔子釋上《象》曰:上九居上位而無以益人，專欲益己，其為害已甚。但言莫益之者，即其求益不遂，據一偏而言之也。其實財聚民散，爭民施奪，或擊之凶，自外而至，出於不測，有非意料所能及者，豈特莫益之而已哉?昔芮良夫言:夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或專之，其害大矣。人君專之，則害於國；人臣專之，則害於家。甚矣，利之不可專也。此卦自五以下，皆言益下之吉，惟上獨言求益之凶，正見上居高位，懷利事君，止知為一身之計，是以台鼎之尊而工壟斷之術者，能免於僇辱乎?宜聖人之深戒之也。 夬 夬取決去之義，五陽長而將極，一陰消而將盡，眾陽上進，決去一陰，故為夬。以五陽決一陰，是君子之勢甚盛，小人之勢甚孤。其決而去之也，似乎甚易，然而聖人不敢以易心處之也。所為決之之道，必期於盡善焉。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵。君子無時不戒懼，而於小人道衰之時，尤不可忘戒懼也。故《彖》為危懼警戒之辭不一，而爻於五陽未嘗許之以吉。初以始進之陽，而決居高之陰，則慮其不勝。二以剛中之才，而凜警備之戒，則幸其勿恤。三與上應，而剛壯外見，恐啟中傷之禍，故教之遇雨以善其決。四與上同體，而居陰不正，恐來黨奸之悔，故教之牽羊以助其決。五與上比，而狎昵近習，不可無獨斷之能，故教之中行以致其決。至於上六，則直絕之曰「無號」。其為君子防者，至周且備，而所以去小人者，不遺餘力矣。要之，決小人以健為體，以和為用。二之中道，五之中行，皆所謂和也。初壯趾不勝，三壯 有凶，四聞言不信，非不能和之故哉。 夬 :揚於王庭 ，孚號有厲 。告自邑 ，不利即戎 ，利有攸往 。 此卦乾下兌上，五陽上進，決去一陰，不勞餘力，決之而已，故名為夬。卦辭言君子去小人，雖有其勢，又必盡其道也。揚者，聲小人之罪也。孚號，集君子之勢也。告自邑，嚴自治也。不利即戎，不逞其力也。文王系夬《彖辭》曰:天下最快意之事，莫如君子去小人。天下最難處之事，亦莫如君子去小人。蓋以小人居高近君，其巧佞足以邀虛譽，奸回足以蔽主知。蠹國殃民之罪，有一國皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在揚於王庭，以聲明其罪，使無所逃於天地之間，此決小人最要之道也。然或眾君子議論紛紜，而泄泄從事，或自治功疏，而恃勢憑陵，則反授之以隙，而小人不可決矣。必也呼號迫切，齊心一意，共存憂惕之懷，不可以小人之勢孤，而遂安肆也。且嚴自克治，使在我者，無過可指，有以服小人之心，不可恃君子之勢盛而輕攻擊也。如是，則防奸之法既嚴，自治之謀又密。以是而往，振風采於朝端，伸正氣於天下，小人盡去，而君子之道沛然大行，利何如哉? 按:君子小人之進退，天下之治亂所由關。歷觀古今，治常少而亂常多，君子常難進而小人常難退。所以夬卦與剝卦相對，於剝，則見五陰剝一陽之易；於夬，則見五陽決一陰之難。聖人深知利害之原，不覺望之深，慮之迫，丁寧告誡，不厭其詳，所以為君子計者切矣，所以為天下萬世計者至矣。 《彖 》曰 :夬 ，決也 ，剛決柔也 。健而說 ，決而和 。揚於王庭 ，柔乘五 剛也 。孚號有厲 ，其危乃光也 。告自邑 ，不利即戎 ，所尚乃窮也 。利有 攸往 ，剛長乃終也 。 此《彖傳》是釋夬彖辭，而備言去小人之道也。孔子釋夬《彖辭》曰:卦名夬者，決而去之之義也。蓋為五陽決一陰，是為剛決柔也。夫委靡固不足以圖功，而過剛又恐其激變。卦德乾健兌說，是內存秉道嫉邪之志，而外有和平樂易之休。故其決小人也，既不以弛慢坐失事機，亦不至躁激致生他變，決而能和，真決之善道也。辭言「揚於王庭」者，卦以一柔乘五剛，是一狐媚小人，用事君側，舉朝受其牢籠，誤國殃民，罪逆大矣。揚於王庭，庶朝野上下共知其奸，小人之罪狀既著，始不能一日安於其位也。所謂「孚號有厲」者，蓋小人奸謀叵測，視之不可泄泄，必操心危而慮患切，戰兢惕厲，謀出萬全，而後決小人之道乃為光大也。所謂「告自邑，不利即戎」者，蓋正己始能正物，而惟理可以服人。若專尚威武，與小人爭一時之勝負，則君子必為所困而不能敵，乃自窮也。其雲「利有攸往」者，蓋剛反必長，始於一陽之復，終於六陽之乾。夬時五陽雖盛，猶必再長，決盡一陰，而剛長始為有終，是能俾小人盡去，而朝廷之上，忠良濟濟，正道大行，故無往不利也。然非健而說，決而和，則小人豈可以力勝哉? 按:《春秋傳》言，見無禮於君者，如鷹鸇之逐鳥雀也。人臣為國除奸，豈顧利害?但不審時度勢，而冒昧一決，則有奸未除而禍先叢者矣。而其要尤在不予小人以口實。使以君子自命，而立心有一毫未光明，處事有一毫未中正，不能無諸己，而徒欲非諸人，人主豈能亮之，天下豈能信之，而惟所欲為乎?然而難言之矣，君子之自治即甚嚴，而小人之中傷乃愈巧。求全之毀，既難防於一時，浸潤之言又恆積於平日。讒謗既多，主心安能無感?此審賢奸以為取捨，察情偽以定是非，全在乎知人則哲之聖主也。 《象 》曰 :澤上於天 ，夬 。君子以施祿及下 ，居德則忌 。 此《象傳》是言君子體夬之義以布德行惠也。居德，積而不施之謂。孔子釋夬《象》曰:澤水之氣，上通於天，勢必沛然下決而成雨露，夬之象也。君子體之，知下之待祿於君，猶萬物之待澤於天也。於是施祿及下，錫予厚於君子，樂利遍於小人，而無一毫留滯吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠，積於上而不下究，是外本內末，以身發財，而犯不仁之戒矣，豈大君之宜哉? 按:夬為三月之卦，正人主施恩布德之會，而眾正滿朝。又小民翹首望澤之時，所貴行之以勇，出之以斷耳。居德則忌，殆所謂仁心仁聞，而功不下逮者。故曰有不忍人之心，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。 初九 ，壯於前趾 ，往不勝為咎 。《象 》曰 :不勝而往 ，咎也 。 此一爻是言居下位者不宜恃壯輕進也。初居下象趾。往，謂往決上六。周公系夬初爻曰:君子決小人，必事出萬全，而功收一舉，方為有利而無害。初九剛而在下，無決小人之權，乃獨先眾陽，恃壯輕進，欲決在上之陰柔，有壯於前趾之象。彼自謂理所當決，無可咎者。然小人竊據高位，人皆畏之，不敢輕擊，而我獨逞一時之意氣，與之鬥力，其不能免反噬之咎，宜矣，豈時勢之不利哉?孔子釋初《象》曰:君子決小人，慎之又慎，操必勝之道以往，猶恐有意外之憂。今不審己量力，而欲一擊以快其憤，是明知不勝而銳志輕往也，豈善於決小人者乎? 按:君子去小人，事成則以為功，不成則禍及身，而國亦隨之，適足為害而已。若李固、杜喬之於漢，李訓、鄭注之於唐，莫不皆然。初之不勝而往，聖人直斷之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其謀之不臧也，可弗懼乎? 九二 ，惕號 ，莫夜有戎 ，勿恤 。《象 》曰 :「有戎勿恤 」，得中道也 。 此一爻是示君子以有備無患之道也。周公系夬二爻曰:九二當決之時，剛而居柔，又得中道，不過乎剛，而審事之宜者也。故能憂惕以深其謀，呼號以集其眾。戒備如是，小人雖陰謀不測，變生意外，如莫夜之有戎，而自治既嚴，無隙可乘，亦可勿用憂恤矣，豈有決而不勝者哉?孔子釋二《象》曰:莫夜有戎，事起倉卒，可懼之甚也。而能勿恤者，以九二得中，自處盡善。既不至躁動以滋變，又不至坐守以後時，故能憂惕呼號，以自警備，而無他虞也。 按:小人立志甚奸深，而行事甚暖昧，其構禍機也，常伏於暗。伏於暗者，伺人之不覺而中之也。故其賊害則為戎，而幽晦不明，則為暮夜。二以惕號處之，正所謂其危乃光者，我有光，則彼之暗不足憂矣。 九三 ，壯於 有凶 。君子夬夬 ，獨行遇雨 ，若濡有慍 ，無咎 。《象 》曰 :「君子夬夬 」，終無咎也 。 此一爻是言君子決小人之道貴於盡善也。 ，面額也。夬夬，決於決也。遇雨，謂暫與小人相合也。若濡，謂跡似為小人所染也。有慍，謂見怒於同類也。周公系夬三爻曰:九三過剛不中，而當決時，是欲決去小人，不勝其忿，而逞於一發者，有壯於 之象。如此，則謀露機泄，勢必召意外之變，而有中傷之凶矣。然三在諸陽之中，獨應上六，其義不可不決，顧其決之何如耳?若果深知小人之害，而存必決之心，則當密其謀，老其識，而藏其跡。雖暫與上六相合，如獨行遇雨，跡似濡染於小人，而見慍於眾君子者。然卒之伺瑕乘釁，推其墜而絕其根，清君側之惡，以收廓清之效者，必此人也，夫何咎乎?孔子釋三《象》曰:九三獨與上六為應，自其跡觀之，未為無咎。今能果決其決，則向之委婉曲折，正見通權達變之妙用，始雖若濡有慍，終必解悖除奸，而見信於同志矣，安有致咎之理歟? 按:古來建立事功者，必有深心大力，但求其謀之克濟，而形跡之間，一時有所不及顧。如王允謬譽董卓，溫嶠偽事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元惡，皆有合於夬夬無咎之義者也。然苟非真能舍經用權，磨不磷涅不緇，可以轉移一世，而不為一世轉移者，則寧介然皭然，危言危行，守其不亂群之戒。雖或無補天下，而亦不至自失其身矣。 九四 ，臀無膚 ，其行次且 ，牽羊悔亡 ，聞言不信 。《象 》曰 :「其行次 且 」，位不當也 。「聞言不信 」，聰不明也 。 此一爻是言處難進之時當思所以善處之道也。臀無膚，謂居不能安。行次且，謂行不能進。羊者，群行之物。牽者，挽拽之義，言挽拽以隨其後也。周公系夬四爻曰:九四亦君子之類，志在決小人者也。然以陽居陰，無剛果之才，又不中正，無養重之德。故居則不安，欲與諸陽並進，而行又多疑，不能決以成功，為臀無膚，其行次且之象。夫四之進退維艱如此，宜不免於悔矣。為四計者，但當讓諸陽前進，而己隨其後，眾方揚庭以聲其罪，我則從而和之，眾方呼號以集其群，我則從而應之，如牽羊者然。庶幾因人成事，而悔可亡也。然聞善而能用，克己以從義，惟明決者能之。惜乎四之陰柔才弱，志在競進，而力復不能，聞此牽羊之術，而不信也，悔其能免耶?孔子釋四《象》曰:四當決之時，君子道長，乃次且而不能進者，由其處位不當，才德不足故也。聞言不信者，以好進之念橫於胸中，本來之聰，障隔不明，故猶豫狐疑，雖聽之而不能翻然信從也。 按:四當大臣之位，以其居陰不正，而與上同說體，恐其去邪而不能決，惟能牽引群陽以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免黨奸之悔矣。聖人慾長五之剛，必藉四一剛，聯合群剛之力，故其辭之激切開導如此。夫小人日在君側，為大臣者，與其排一小人而有觸忌人主之患，不若進眾君子以輔導人主，而有潛消匪類之功。誠能萃眾正於朝廷，俾吾君朝夕與處，是非既明，好惡自正，君子有不日進，小人有不日退者哉? 九五 ，莧陸 ，夬夬 ，中行無咎 。《象 》曰 :「中行無咎 」，中未光也 。 此一爻是言人主決小人貴於斷而去私也。莧，野菜也，感陰氣之多者，故以比小人，上六象。陸，高平之地，九五象。周公系夬五爻曰:上六陰柔而切比九五，如莧之生於陸然。其柔媚奸佞，最易蠱惑君心，故必毅然獨斷，不牽於內嬖之私，而決於去之焉。然小人近在肘腋，除之太速，恐生意外之憂。其決之之道，既不可優柔寡斷，亦不可過激失宜。從容詳慎，中以行之，則有合於健而說，決而和之道，始可去小人而無咎矣。孔子釋五《象》曰:九五以陽剛之主，而又不為過暴，合於中行，固不為小人所累而無咎矣。然究極其心事而言，則猶未得為光也。蓋人心惟無欲方為光明。五之於小人，特屈於義之不可，而後去之。則其牽繫之私，猶有潛伏於中，而未能脫然無累也。自古小人，每以小忠小信自結於上，而使不覺其奸。人主一為所惑，雖迫於公義，勉強去之，而中懷眷戀，反若出於不得已者。故忠言讜論，君子未及伸其謀，而潛滋默長，小人復得乘其間，夬未終而姤已萌，皆由於此。宜聖人之惓惓以為戒也夫。 上六 ，無號 ，終有凶 。《象 》曰 :無號之凶 ，終不可長也 。 此一爻是言小人終當決去，而深慶君子之得志也。周公系夬上爻曰:上六以陰柔小人居窮極之時，黨類剪除已盡，一時之人皆識其奸，而志在必決，情窮勢孤，無可呼號，終致殄滅，凶其所必然矣。孔子釋上《象》曰:小人比周為惡，流毒四海，自謂終身無患。孰意黨滅援絕，無所號呼，終當決去。即欲長居其位，不可得也。為小人者，盍早從事於正，以免無號之凶乎? 按:聖人釋剝上爻曰:「小人剝廬，終不可用也。」見剝盡則為純坤，天下從此大亂矣，故云終不可用，戒之也。於夬上爻曰:「無號之凶，終不可長也。」見夬盡則為純乾，天下從此大治矣，故云終不可長，慶之也。一治一亂，雖由天數，而進君子，退小人，使天下有治而無亂，其權全在乎人君，豈可忽哉? 姤 姤者，相遇之義，主一陰遇五陽而言也。蓋決盡則為純乾，一陰忽自下生，其勢甚悍，又為巽之一陰，其性善入，其用潛隱，尤君子之所難知而難防者。使以一陰之微，忽之而不及察，則進而為遁、為否、為剝、為坤，皆自一陰之相遇始矣。制之者，當於其微而未盛之時也。故總一卦而言，一陰有敵五陽之志，則危之曰女壯。就一畫而言，一陰潛伏五陽之下，則防之曰羸豕。壯可畏也，羸不可忽也。於二四觀之，則曰魚，於九五觀之，則曰瓜，象其陰而在下也。惟二密比初，能包之以制其逸。惟五為卦主，能包之以防其潰。四與初相應者，初不自止，則曰見凶，四不能止之，則曰起凶，皆以明系之不可不早也。若三與上，一居下卦之上，一居上卦之上，於初皆無所遇，雖無制陰之功，亦無比匪之害，不遇不足為咎已。要之敢於遇君子者小人，而善於制小人之遇者，尤在人主之一心。君心之疏密，即小人消長之關也。小人之消長，即天命去留之本也。故於九五之含章，尤惓惓焉。 姤 :女壯 ，勿用取女 。 此卦巽下乾上，是純陽用事之時，而一陰忽生於下，不期而卒與五陽相遇，故名為姤。卦辭言防小人之道當嚴之於始也。文王系姤《彖辭》曰:姤以一陰初生而遇五陽，是以一小人之微，而欲敵君子之眾。原其心，則蔑貞之謀已蓄，而究其勢，則堅冰之漸已形。君子於此，當遏其惡於將萌，杜其機於將動，勿喜柔佞而與之合，勿因微弱而聽其長，猶剛壯之女，不可取以為配也。昔晉習鑿齒有言，一陰遇五陽，有女壯之象。故戒占者勿用取女，以其女德不貞，不能從一而終也。從來女子小人最易使人惑溺，養鶖棄鶴，皆始於當時一念之錯，豈知日後貽莫大之禍哉。一陰初生，聖人即曰「女壯」，曰「勿取」，防其漸也。鑿齒此言，深得聖人繫辭之旨，可不兢兢致戒乎? 《彖 》曰 :姤 ，遇也 ，柔遇剛也 。勿用取女 ，不可與長也 。天地相遇 ，品物咸章也 。剛遇中正 ，天下大行也 。姤之時義大矣哉 。 此《彖傳》是釋姤彖辭，以示謹微之意，主持世道者，宜慎其防也。天地相遇，謂五月一陰初生。剛遇中正，指九五言。孔子釋姤《彖辭》曰:卦名姤者，不期而遇之謂也。以一柔遇五剛，是在位者皆君子，而一小人卒然而遇，可駭也，而亦可畏也。夫剛性直方，而柔多巧佞。柔而遇剛，柔必善於趨承，而剛必喜其妍媚。一與之合，必將依附曲從，攀援而上，為遁、為否、為剝。將來不測之禍，皆始於此。是小人之長，非自能長也，皆君子不知所備，有以與之，故日盛月長而不可遏也。卦辭戒以「勿用取女」，言當防微杜漸，不可因其柔順輕與之合，使之牽引朋類，滋蔓而不克制也。然就所謂柔遇剛者思之，其間相勝之幾固最微，而相須之理又最切。試觀之造化，乾為四月純陽之卦，至五月而一陰始生。天陽地陰，兩相遇合，而此時品物之形形色色，莫不章明著見也。再觀之人事，從來有位者不必有德，而有德者未必有位，德位恆不相遇。卦體九五以陽剛之德，居建中表正之位，是德與位遇，而治化昭明於天下也。夫品物咸章，氣化隆於上，天下大行，治化隆於下。是遇亦未嘗不善矣。然霜冰之漸已兆，於庶類蕃廡之會，否剝之機，即萌於治道全盛之時。非有真識見者，不能先幾早計，非有大力量者，不能斡旋挽回。姤之時義，豈不大矣哉? 按:姤卦五陽一陰，是小人之勢至微，君子之道方盛。然易制者，嘗患不為之制；可圖者，恆慮不為之圖。宋儒邵雍有言:複次剝，明治生於亂也。姤次夬，明亂生於治也。時哉!時哉!未有剝而不復，夬而不姤者。此其故不在小人能害君子，而在君子不能拒小人。蓋姤者存乎彼，取者存乎我。彼雖欲姤，而我終勿取，則小人其如君子何?而禍亂之端，可以永弭矣。 《象 》曰 :天下有風 ，姤 。後以施命誥四方 。 此《象傳》是言人主有遇民之道，而通天下之情也。孔子釋姤《象》曰:風行天下，宣天地之和，而開萬物之郁，天下之物，無不遇焉，姤之象也。元後體此，爰施命令以誥四方焉。蓋人主深居九重，尊卑之分懸絕，與民相遇甚難。惟王言一布，天下曉然共喻朝廷之意，而萬民共稟一王之教令矣。其何異於天之以風遇萬物哉? 按:《記》雲:「王言如絲，其出如綸。」蓋君命者，中外臣民之所共敬奉也。自古太平日久，眾心玩愒，人君深居高拱，下情隔絕，小人因之竊弄威福，恣肆橫行多起於此。則命令之施，固以通上下之情愫，亦正誥誡嚴切，遏抑僉壬，化戢奸宄之道也。 初六 ，繫於金柅 ，貞吉 。有攸往 ，見凶 。羸豕孚蹢躅 。《象 》曰 :「繫於金柅 」，柔道牽也 。 此一爻是戒小人不可輕進，並示君子使早為之防也。柅，止車之物。金，取其堅，九二之象。羸豕，瘠豕也。蹢躅，跳躑也。周公系姤初爻曰:自古小人未有侵害君子而己獨自全者。初以一陰始生，誠能知幾安分，居九二之下，止而不前，如繫於金柅然。則克守小人之正，必受君子之福，不亦貞而吉乎?若越禮犯上，往而肆害，必不為眾正所容，凶立見矣。然此特以理言也。如以勢而論，則小人浸長之勢必不可遏，目前雖弱，異日必有強梁肆志之時。猶羸弱之豕，暫若安靜，固可決其氣盛力壯，必至蹢躅也。君子可不早為之備哉?孔子釋初《象》曰:初戒以系用金柅者，以初六柔邪之道最善牽引。今雖一陰初生，勢必號召群邪，牽連而進，肆其蹢躅，故不可不止其進而預為之防也。蓋邪正不並立，而辨之於始實難。然郭子儀能識盧杞之險，李沆能辨丁謂之奸，而卒不能禁其不得志者，以賢奸消長之數，轉移總由君相，而不在他人故也。德宗雲，人言盧杞奸邪，朕殊不覺。寇準雲，如謂之才，顧能使之久居人下耶?小人之傾動君相，其可畏如此。甚矣，知人之為急也。 九二 ，包有魚 ，無咎 ，不利賓 。《象 》曰 :「包有魚 」，義不及賓也 。 此一爻是言制小人之道當專其責於己，不可委之於人也。魚，指初六言。賓者，對主之稱，指眾陽爻言。周公系姤二爻曰:初一陰始生，漸將遍遇諸陽，而九二切與之比，是小人正在籠絡之中，如包中有魚，御之自我，而機有可制也。如此，則既不寬縱以養奸，又不迫激以致變，可以無咎矣。夫初在二下，受其約束，則二為主而眾陽皆賓，若失此不制，使之漸長，至於眾陽相遇，為遁、為否、為剝、為坤，害將無所不至，不利孰甚焉，可不戒乎?孔子釋二《象》曰:二之包有魚，則權既在二，所以制之者，亦專在於二。以義揆之，固不得令及於賓，而致有不利之虞也。 按:爻曰「不利賓」，為眾陽危也，所以告天下之君子，使皆早知所備也。《象》曰「義不及賓」，專責二也，所以告君子之遇小人者，當身任其責，而早為撿制，不可縱惡長奸，使小人得肆其害，而徒悵恨於事後也。聖人防微之意切矣。 九三 ，臀無膚 ，其行次且 ，厲 ，無大咎 。《象 》曰 :「其行次且 」，行未 牽也 。 此一爻是言君子之於小人，可遠而不可近也。周公系姤三爻曰:九三過剛不中，性慾上進，但上下無應，勢孤而不得遂其意，如臀無膚，而其行次且然。是雖有寡助之危，然既無私遇，亦不至以比匪受傷，而大有咎也。孔子釋三《象》曰:三之其行次且，蓋以孤立無援，不免遲疑而不進。然尚未與柔道相牽連，則陰邪不得而中傷之，所以無大咎也。 按:夬一陰在上，故五陽皆上行，夬四之上行次且，欲決上而不能也。姤一陰在下，故五陽皆下向，姤三之下行次且，欲遇初而不得也。其象雖同，而其情則異。大抵君子之決小人，可緩而不可急；而君子之遇小人，可近而不必於近。聖人於夬四，教以牽羊，而隨眾陽以並進，見決小人之不可急也。於姤三，喜其行未牽，而不為一陰所害，見遠小人之可免禍也。遠近緩急之間，君子宜審所處已。 九四 ，包無魚 ，起凶 。《象 》曰 :無魚之凶 ，遠民也 。 此一爻是言在上者不可以失民，而深有以儆之也。魚，亦指初而言。周公系姤四爻曰:九四居上位，而與初為正應，當相遇者也。乃初遇於二，而反離乎四，則是己所應有之物，忽而不制，棄而不收，有包無魚之象焉。民心既失，邦本不固，厲階自此起矣，凶不亦宜乎?孔子釋四《象》曰:九四無魚之凶者，豈徒民之遠我也哉?良由在上者，置斯人於膜外，無以結民之心，是上自遠乎民也。其咎誠無可諉矣。 按:以淑慝言，陽君子則陰小人，不可使有也。以貴賤言，陽為君則陰為民，又不可使無也。故同一初六，以小人視之，為害正之邪，則欲其遠之，惟恐為己之累；以民視之，為所臨之眾，則欲其近之，惟恐不為己所有。亦以見《易》爻惟其時物如此。 九五 ，以杞包瓜 ，含章 ，有隕自天 。《象 》曰 :九五含章 ，中正也 。「有隕自天 」，志不捨命也 。 此一爻是言制小人之有道，而功能回造化也。杞，高大堅實之木，君子之象。瓜，甘美善潰之物，小人之象。周公系姤五爻曰:九五以陽剛中正主卦於上，而下防始生，必潰之陰。是以君子居尊位，而下防始生之小人，如以杞而包瓜者也。然陰陽貞勝，時運之常，在彼駸駸有日盛之勢，我任其滋長，而不思所以制之，固不可。苟制之而未能盡善，又豈可哉?是必內含章美，默為圖維，不動聲色，不尚威武，實得勝之之謀，而不露勝之之跡，乃可挽回造化，斡旋氣運。而陽之將消者，倏然來復，若從天而降也。此誠為善制小人者矣。孔子釋五《象》曰:九五能含章者，以其有中正之德也。蓋惟有中正之德，故既不因循以長慝.亦不輕動以生變，為能內含章美，靜以制之也。有隕自天者，由九五之志不舍乎命也。蓋陰陽消長，固系一定之數。人惟立志不堅，付於天命之無可如何，而不思所以轉移之，則命即從此去矣。五之志，務期人定以勝天，故命亦為五所轉，而有隕自天也。信乎惟德可以動天耳! 按:《文言》釋乾之五曰:「先天而天弗違。」先天者，事未至而幾已兆，聖人先知灼見，而默運其神謀，經綸措置，先乎天也。故能制治於未亂，保邦於未危。命自我立，而天不能違，所以言君相能造命也。然則姤五之志不捨命，其即乾五先天弗違之大人乎? 上九 ，姤其角 ，吝 ，無咎 。《象 》曰 :「姤其角 」，上窮吝也 。 此一爻是言剛介孤立者無制陰之功，而亦無比邪之害也。角，剛而在上之象。周公系姤上爻曰:姤一陰遇五陽之時，二五皆有剛中之德，故能包而制之。若上九則剛而在上，於初陰非應非比而不得遇，有姤其角之象。是諸君子皆有防奸之道，而己獨抗懷孑立，驕亢之吝，其能免乎?然既無所遇，則免黨陰比匪之傷，而亦不至於咎矣。孔子釋上《象》曰:遇之為道，貴於委曲包容，善全其用。上九之姤其角者，蓋剛居上位，全以盛氣凌人，略無調劑挽回之術，適自取夫困窮也。然能介然自持，無苟合之失，故雖吝而無咎耳。 按:姤卦五陽，皆以遇初陰，取義於初，則止其進，恐其害君子也。二五能包則予之，欲其制小人也。三上不與初遇，有厲吝而無咎。雖惜其無制陰之功，而又幸其無比陰之禍也。蓋不遇其所當遇，固不免於孤立；不遇其所不當遇，亦不至於傷害。聖人著此兩義，使知處遇之時，不可不遇而又不可妄遇也。 萃 萃升二卦，皆以二陽統四陰，故卦辭萃曰「利見大人」，升曰「用見大人」。《彖傳》皆曰「剛中而應」，萃以五為大人，升以二為大人，重陽也。五四皆陽，然眾陰從五則貞，從四則非貞。九四近君，有聚物之嫌，故戒以必大吉，然後無咎。九五陽剛中正，即假廟之王，利見之大人，故五曰「萃有位」，而四則曰「位不當」，君臣之分不同也。元永貞之辭，與比卦同，然比獨以九五為主，故元永貞言於彖。萃有兩陽爻，故元永貞言於五。六二牽引二陽，同萃於五，所謂利見大人。得萃之貞者，君則假廟，臣則用禴，精誠所孚，主臣一心也。從來致天下之萃不易，保天下之萃尤難。內難外患，多生於不意。當無事之時，宜為有事之備，《象傳》不虞之戒，何其深切著明乎? 萃 :亨 ，王假有廟 ，利見大人 ，亨 ，利貞 ，用大牲吉 ，利有攸往 。 此卦坤下兌上，卦德坤順兌說，君民相萃也。卦體九五剛中，六二應之，君臣相萃也。又澤上於地，水聚不流，皆有萃聚之義，故名為萃。卦辭備言親親尊尊之義，以明保萃之道也。萃，指世運之盛言。上「亨」字，衍文。假，昭假也。大人，指九五言。利見，指上下五爻言。文王系萃《彖辭》曰:當萃之時，必上下各盡其道，而後可以保萃。在上之道，莫大於享親，而有廟者，祖考之所依也。王者於萃時，必假有廟焉。萃一己之精神，以通祖考之精神，而上下左右之間，有洋洋乎若或見之者矣。茲其親親之義矣乎?在下之道，莫大於從王，而大人者，民物之所主也。君子於萃時，必利見大人焉。合萬邦之黎獻，而戴一統之大君，彼此交孚，其亨宜也。然又必萃出於正，不枉道以求合，乃為利耳。茲其尊尊之義矣乎?夫假廟固以交於神也，而禮有未備，神將不歆。故必用大牲，盡志盡物，以表其誠，而所以致神之格者此矣，吉孰加焉?何也?萃則可以備天下之物，時豐則從而豐也。見大人，固以致君也，而道有不行，何取輕出?故必有攸往，興事赴功，以竭其力，而所以酬主之知者此矣，利孰甚焉?何也?萃乃可有為之時，時隆則從而隆也。所謂上下各盡其道者如此。蓋世道之萃在人心，而人心之萃在忠孝。用大牲以假廟，孝也；見大人而利往，忠也。人主教天下以孝，而天下報大君以忠，其理本出於一貫，而其機尤妙於相感。上作而下應，故曰「孝者所以事君也」。萃道孰有大於此乎? 《彖 》曰 :萃 ，聚也 。順以說 ，剛中而應 ，故聚也 。王假有廟 ，致孝享 也 。利見大人亨 ，聚以正也 。用大牲吉 ，利有攸往 ，順天命也 。觀其所 聚 ，而天地萬物之情可見矣 。 此《彖傳》是釋萃彖辭，以明萃道之大也。孔子釋萃《彖辭》曰:卦名萃者，言其合天下之異以為同，聚天下之疏以為戚，固有聚之義也。卦德坤順兌說，是為之民者效順以從君，而君又以說道先諸民，則元後黎庶共為一心，而聚成於野矣。卦體五剛中而二應，是為之君者，推誠以禮下，而臣又一德以承夫君，則元首股肱相為一體，而聚成於朝矣。此萃之所由名也。辭曰「王假有廟」者，非以要福也。宗廟之立，有親道焉，而王者假之，蓋極一心之誠孝，以盡享獻之儀也。「利見大人亨」者，非以干祿也。大人之尊，有君道焉，而君子見之，蓋行吾君臣之義，以盡為下之分也。然不徒曰「假廟」，而又曰「用大牲吉」，不徒曰「利見」，而又曰「利有攸往」，何哉?一順乎天命耳。夫天不外於理，而理不外於時。萃之時，天下之物聚矣。大牲之用，夫亦順其命之當隆者而隆之，非過為侈靡也。萃之時，君子之學聚矣。攸往之利，夫亦順其命之當行者而行之，非好為事功也。夫萃之名與辭如此。即所萃而博觀之，陽倡陰和，乾施坤承，天地亦此萃也；形交類感，聲應氣求，萬物亦此萃也。明乎萃道，而天地萬物之情，皆莫能遁矣。豈特達於朝野，通於幽明已哉?此萃道之所為大也。 按:《易》言天地萬物之情可見者三:咸也，恆也，萃也。咸主於感應，所以見情之通；恆主於永貞，所以見情之久；萃則主於合渙，所以見情之同。同者，同於聚也。上下之情，聚於君親；天地之情，聚於施受；萬物之情，聚於應求。情之所趨，即命之所集。順命所以順情，而見情即以見命。有保萃之責者，可不致審於斯歟? 《象 》曰 :澤上於地 ，萃 。君子以除戎器 ，戒不虞 。 此《象傳》是言君子體萃象，而思患預防也。除，謂修治。戒，謂戒備。不虞，謂意外之變。孔子釋萃《象》曰:兌澤上乎坤地，則水聚不流，草木暢茂，萃之象也。君子知水聚而不防，必有潰決之憂，眾聚而不防，必生爭奪之亂。故觀萃象而修除戎器，以謹伺夫猝然意外之虞，庶有備無患，而其萃可長保矣。蓋天生五材，誰能去兵?佳兵者固不祥，忘戰者亦必危也。君子當萃聚之世，而除戎器，豈專尚威武哉?特戒不虞而已。彼始皇之銷鋒鏑，鑄鐘簴，則非謂之除戎器。若漢武席文景富庶之極，至窮師黷武，以求浩大之功，又豈戒不虞之義乎? 初六 ，有孚不終 ，乃亂乃萃 。若號 ，一握為笑 ，勿恤 ，往無咎 。《象 》曰 :「乃亂乃萃 」，其志亂也 。 此一爻是言萃道貴堅守其正也。不終，謂變其初。號，謂號呼九四。一握，陰聚之象。周公系萃初爻曰:初六上應九四，求萃於四之意，本出至誠不欺。但切比二陰，未免為所牽引，為有孚不終，乃惑亂其心志，而妄萃於匪類之象。若能知初念為是，而號呼正應，以必求其萃，則一時所為，未必不以從違，靡定之故，貽笑於妄求妄萃之徒。然笑者妄也，號者正也，惟勿憂恤其笑，而堅意以從之，則其孚克終，而所萃非亂矣，復何咎哉?孔子釋初《象》曰；夫人必有一定之志，而後不為外誘所惑，初之乃亂乃萃者，以志無定主，故為二陰所惑亂也。 按:物不可以不萃，而萃又不可以不正。得其正，則同道為朋，所重者名節，所輕者利祿，而為君子。失其正，則同利為黨，所言者浮誇，所行者變詐，而為小人。故周公惡初之妄萃，而教之以若號。孔子推妄萃之由，而斷之以志亂。無非欲其去邪而反於正也。夫方以類聚，物以群分，人之有萃，決不能免。在上者但當觀其行事之公私，起念之誠偽，由外而求其內，因跡而得其心，則君子小人，較如黑白之不可混。流品清而國是定，何至以朋黨之患，貽聖明之憂哉? 六二 ，引吉無咎 ，孚乃利用禴 。《象 》曰 :「引吉無咎 」，中未變也 。 此一爻是言以人事君者可以得時行道也。引，謂引同德之士以事君。禴，夏祭名。夏時物未備，惟以聲樂交於神明，祭之薄者也。周公系萃二爻曰:六二柔順中正，為下卦之主，而上應剛健中正之九五。不惟一身公爾忘私，且牽引二陰，同萃於五，得集思廣益之道，無妨賢病國之非，吉而無咎，固其宜矣。夫人惟起念不出於公，往往君臣之間，情意輒多扞格。二之至誠，既可信友，自能獲上。猶祭者有其孚誠，即用禴亦可格神，而何不利之有哉?孔子釋二《象》曰:人臣始進，孰無愛君之心?然往往溺於朋比，奪於私交，始萃而終變者多矣。二惟有中德，其忠君報主之念，出於此心之誠然，未嘗稍變其初志，故能薦賢為國，而誠可格君也。 按:人臣之善，莫大於進賢，而人臣之奸，莫大於蔽賢。先儒有言，奸人不樂進賢，其情有三:保位固寵，常恐失之，以賢者見用，必能建功立業，掩己之名，形己之短，其情一也；奸人樹私，必人附己乃引之，賢者進退以道，不肯趨附，小人以為不附己而引之，則不感己之恩，不為己之黨，其情二也；奸人心既不公，識必不明，雖遇賢才，不能深知，以為引而進之，必累乎己，其情三也。小人之不肯引賢，其情如此。然則萃之六二，真可為人臣法哉! 六三 ，萃如嗟如 ，無攸利 ，往無咎 ，小吝 。《象 》曰 :「往無咎 」，上 巽也 。 此一爻是言三求萃於近而不得，因示以知所從也。周公系萃三爻曰:六三陰柔，不中不正，上無應與，欲萃於四而不可，欲萃於五而又不能，嗟悼躊躇，一無所利，將如何而後可哉?惟有上六，情雖不相得而分則實相應，往而從之，為合於萃之正，而無孤立之咎。但困然後往而復萃於陰極無位之人，縱獲其萃，亦必不能得志行道，小吝終不免矣。孔子釋三《象》曰:三之往萃於上，而得無咎者，上雖無英明之才足以益人，然居說之極，性柔志謙，必能巽順以受三之萃也。小吝奚足恤哉? 按:萃原取陰萃於陽，下萃於上之義，故以見大人亨，為聚以正。夫見大人而後為聚以正，則九四尚非當聚之人，況上六 滋涕洟，而求萃不得者乎?然則上巽而往無咎者，何也?蓋萃之為道，論理之是非，不計勢之強弱。上雖陰極無位，實三之應也，宜應而應之，即不失其正矣。但君子自處，終願為六二之引吉，不願為六三之往無咎。此明良之遇，古今所以同致羨也夫。 九四 ，大吉無咎 。《象 》曰 :「大吉無咎 」，位不當也 。 此一爻是告四以盡善寡過之道也。周公系萃四爻曰:四以陽剛居近君之地，上逼九五，下比眾陰，無大人之位，而有聚物之權，君之所忌，咎之所歸也。故必不植黨，不徇私，虛公寅畏，盡善盡美，而大吉焉。庶處上下之間，兩得其道，而專擅之咎可免矣。孔子釋四《象》曰:四必大吉始無咎者，由其以陽居陰，所處之位不得其當。則於君也，未免有邪媚之嫌；於民也，未免有干譽之跡。故其為萃之道，必期於至善而後可也。 按:功名之際，人臣所最難居。古今勳業之盛，無過於伊周，然伊尹則戒以寵利居成功，周公則赤舄几几，遜碩膚而不有，皆深有合於此爻之義者。故知勞而不伐，有功而不德，非獨示謙，亦以免咎。後之人亦可知所警鑒已。 九五 ，萃有位 ，無咎 。匪孚 ，元永貞 ，悔亡 。《象 》曰 :「萃有位 」，志 未光也 。 此一爻是言萃天下之道貴於修德也。萃有位，謂當萃時而居君位。匪孚，謂有不信從者。周公系萃五爻曰:九五以剛中之德，居至尊之位，是真德位兼隆之大人，而為朝野臣民所信從，萃有位而無咎者也。然天下大矣，豈無偏方下邑，未沾聲教，而下情不能上達者乎?匪孚之悔，固難免矣。然人之不孚於我，必我之德有未至，而未足感乎人也。惟反諸身，果有元善長人之德，且始終無間而永，純正不雜而貞焉，自然德盛化神，無思不服，而又何悔之不亡哉?孔子釋五《象》曰:人君誠信昭著，務期近悅遠來，萬邦作孚而後已。五之萃有位，而猶有匪孚，蓋其天下一家，萬物一體之志，尚不免於愧歉，而未光大。故必元永貞，而後悔乃亡也。 按:比之時，一陽在上，權無所分，故曰顯比吉，言其光明洞達，無一毫疑忌之私也。萃之時，九四一陽，應初比三，位近勢逼，五之大權嫌於旁落，不能無疑忌之私。周公教以元永貞，孔子譏其志未光，固知修德正心而外，別無招擕懷遠之道，所以收眾心者在此，所以攬主權者亦在此矣。 上六 ， 咨涕洟 ，無咎 。《象 》曰 :「齎咨涕洟 」，未安上也 。 此一爻是言求萃不得者惟戒懼可以免害也。 咨，嗟嘆之聲。涕洟，悲泣之狀。周公系萃上爻曰:上六處萃終，萃極則憂散，居兌體說，極則生悲。且群陰在下，聚順於五而已。獨以孤陰居其上，欲順而不能，求說而不得，處上而危，反說為悲，有 咨涕洟之象。然當其時，能恐懼修省以改前此之非，則危者必平，將不終於無萃，而咎可免也。孔子釋上《象》曰:當萃之終，群陰皆在下，而萃於五，己獨孑然處其上，求萃不得，豈能晏然自安乎?誠非憂懼靡寧，反身修德不可耳。 按:上六陰柔說體，切比九五，不安於處上。聖人教以反說之道莫如憂，操心危，慮患深，則能審分自安，而不至有妄動之咎矣。總之萃之為卦，群陰萃於二陽，聖人於九四尚慮其抗五取咎，以示尊無二上之義，況上乃陰極無位者乎?宜垂戒之辭，如此其切耳。