日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷九

明夷 明夷，以明而見傷為義。日入地中，明傷昏暗之時，非處順安常之日也。所以他卦多言利貞，而此獨曰利艱貞者，雖守正而亦不得直遂其正，故當艱難以守正也。卦辭止言其理，《彖傳》既釋其義，復舉其人以明之。如文王、箕子俱當明夷之時，但所居之位有遠近，故所處之道有難易。此《彖傳》獨以箕子當六五一爻，而系以利艱貞之義也。六爻，下三爻離體，明也，上三爻坤體，暗也。上六暗極，為明夷之主，自五而下，皆受傷者也。初明雖傷，去上最遠，垂翼而已。二視初稍近，去上猶遠，雖見傷而未切，亦在速拯之耳。三則與上為正應，可以南狩而獲其大首矣。四入坤晦之門庭，其暗尚淺，有可去之道。惟五則近於難，義不可去，亦惟艱貞自晦其明而已。聖人處明夷之道，淺深遠近，各有不同，於此可見矣。 明夷 :利艱貞 。 此卦離下坤上，離明為坤地所掩，是君子之道為柔暗所傷，故為明夷。卦辭言人臣遇難，當守正保身，而曲全其道也。艱者，敬慎之意。貞者，正固之心。文王系明夷《彖辭》曰:君子遭逢盛世，君明臣良，斯可危言危行，遂其有為之志。今卦象離居坤下，明體見傷，時固不可為，而勢亦無能為矣。然君子處患難之道，不外於一正自持，惟委曲盡忠而行其艱難之貞焉。既不唯諾以徇俗，亦不激亢以傷時，處亂之道，惟此乃為利也。蓋人臣謀人家國之際，其道莫艱於處晦以全忠，如使枉道而徇物，則將順逢迎之罪，固已非貞。而欲抗志以匡時，則禍患戮辱之來，又多不利。曰「利艱貞」者，貞由艱出，而因艱以行其貞，於委曲補救之中，而不失其自靖自獻之節。此非學問既深，而涵養裕如者不能。故孔子釋《彖》，以文王、箕子當之也。 《彖 》曰 :明入地中 ，明夷 。內文明而外柔順 ，以蒙大難 ，文王以之 。利艱貞 ，晦其明也 。內難而能正其志 ，箕子以之 。 此《彖傳》是釋明夷彖辭，言處難之道，而兩舉古人以示法也。孔子釋明夷《彖辭》曰:卦象離為日，坤為地，以離在坤下，明入地中，有似明之見傷於地者，故名明夷。夫明入地中，固有取於明夷之名矣。乃觀諸卦德，內文明而外柔順，則是睿知中涵，素具夫燭照之明，而謙恭外昭，克篤夫忠順之守。以是當宵小之讒譖，觸暗主之雷霆，而蒙犯大難焉。古之人有用此道者，其文王與紂之時乎?蓋文王躬遭困辱，囚於羑里，而緝熙之德自存，事殷之禮不廢，故紂雖肆虐於天下，而文王得以保其身。是處明夷以一卦之道者，文王也。辭曰「利艱貞」者，觀諸卦體，六五一爻，居暗地而近上六，則是雖有柔中之德，本之以昭昭，而恐被暗主之傷，處之以汶汶，自晦其明，正艱貞之義也。夫身為至親，處勢甚近，有不可避之難，而周旋委曲以行其正。古之人有用此道者，其箕子居紂之朝乎?蓋箕子為殷宗親，在其國內而佯狂之辱不逃，貞明之志不亂，故紂雖肆虐於家，而箕子得以保其身。是處明夷以一爻之道者，箕子也。此可見文明柔順，本立身之大防，而正志艱貞，尤處患之善術。人臣當患難之來，各視其一時之所處。若夫義既不可避，誼又無所逃，與其顯而抗志，徒自蹈於危亡，孰若晦而藏修，審其幾於權變。古之人操心危慮患深，誠有跡愈艱而心益貞者。迄今讀聖明之操，麥秀之歌，其柔順晦明為何如哉? 《象 》曰 :明入地中 ，明夷 。君子以蒞眾 ，用晦而明 。 此《象傳》是言君子臨民，不貴苛察，惟善用其明，而明自不息也。孔子釋明夷《象》曰:日入地中，明而見傷，明夷之象也。君子當明夷之時，非明無以審事物之理，度時勢之宜，將倀倀莫知所之矣。然一自暴露其明，則又觸乎物之忌，而懼反為明之累。故其臨蒞乎眾也，必用晦而明見，雖足以察於幾微，而不以苛核失含弘之度智；雖足以燭於隱伏，而惟以端默弘坐照之神。蓋不以明為明，而以晦為明者也。以是而往，則內不失己，外不失人。處明夷之道，孰有善於此者乎?昔人云:自治用昭，去惡乃盡；蒞眾用晦，太察則傷。是故日無明暗之分，言其體也，而晷有晝夜之別，象其用也。君子於此宜三致意焉，又豈獨處明夷之時為然哉? 初九 ，明夷于飛 ，垂其翼 。君子於行 ，三日不食 ，有攸往 。主人有 言 。《象 》曰 :「君子於行 」，義不食也 。 此一爻是言君子當見幾而作，乃可免於患也。于飛，行道之象。垂翼，見傷之象。周公系明夷初爻曰:君子得時行道，如鳥奮翼而飛。今初九陽明在下，明夷之初患雖未及，而諫不行，言不聽，道已難行，為于飛垂翼之象。君子處此，惟有早去而已。縱所值之困，不能安其身，至於三日不食，吾不得辭也。縱所如不合，動而得咎，至於主人有言，吾亦不暇避也。蓋君子而行，雖不免困窮言語之傷，而吾之晦其明者，猶可以自全。君子不行，即或免一時之謗，而禍亂既至，欲晦其明而不可得，終於見傷而已。此處明夷之時者，宜早為之圖也。孔子釋初《象》曰:君子見幾遠去，可以速則速，則初九之於行，豈迫於勢而不得食哉，直斷之於義耳。義當早去，則愛其道，更甚於愛其身，雖至不食，又何足惜?甚矣，去就之宜決也! 按:《繫辭》雲:「君子見幾而作，不俟終日。」故幾者，動之微，吉凶之先見，而非眾人所能識也。士不幸值頹敝之世，自當揆乎義理之宜，決乎出處之介，高蹈遠引，以全身名，豈得隱忍遲疑而陷身不測乎?此薛方所為保身而自全，楊雄所為投閣而不免也。吁，可慨哉! 六二 ，明夷 ，夷於左股 ，用拯馬壯 ，吉 。《象 》曰 :六二之吉 ，順以 則也 。 此一爻是言二傷猶未切，而示以速去之道也。夷於左股，是傷猶未切之象。股在脛足之上，於行之用不甚切，左又非便用者，故云傷猶未切也。拯，救也。馬壯，如馬之壯者，能速行也。周公系明夷二爻曰:君子得位行道，固欲彰其有為之才，亦必一德同心，方可展其救時之用。今六二以明德處暗地，較之初九，則位已近君，然志欲于飛，而事多掣肘，如傷其左股之象。當此時而不去，必且身中危機，即去而不速，亦恐禍患尋至。故為二計，當速於決去，如用馬壯之速以救之，則可以全身免禍而吉矣。孔子釋二《象》曰:六二所處，較近於初，而乃得吉者，何哉?蓋知禍將及，時可去而不違其時，順也。去而適合乎當然之理，順以則也。惟順故能合則，亦惟順以則故能得吉。苟或不當去而去，而徒以苟免為心，則揆之於時，既不能順；揆之於理，又失其則，何吉之有哉?大抵人臣之遭逢既殊，則此身之去就亦異。可以久則久，晦明蒙難。文王、箕子利在於艱貞。可以速則速，接淅而行。孔子去齊，吉因乎順則。固各有其道也。宋儒蘇軾釋此爻，獨以二本在朝之臣，當忍傷以救君之 ，豈可如居下之初，潔身遠去?所謂「用拯馬壯」者，竭忠盡智，彌縫其闕，匡救其災，要在有濟國事於萬一爾。此言亦有合於為臣之義，故附錄之。 九三 ，明夷於南狩 ，得其大首 ，不可疾貞 。《象 》曰 :南狩之志 ，乃大 得也 。 此一爻是言除暴之義，而示以詳慎之道也。南狩，向明除害之象。得大首，是元惡就執之象。周公系明夷三爻曰:九三以剛明之德，負天下之望，而適處暴虐之時，其勢不能不除殘以安民，為南狩得大首之象。然放伐大事，以德伐暴，其事雖貞，必當審慎於其際。上觀天命，下察人心，以不得已之衷，行不得已之事。然後人不以我為利天下，而以我為安天下。豈可以除暴為貞，而亟於為之耶?孔子釋三《象》曰:上下之分，無所逃於天地之間者也。九三有除暴救民之志，而非富天下為心者，乃能行此非常之事，而為伐罪之舉，成大功而得天下也。苟志不在南狩，則是古今一罪人耳，夫豈所云大得者乎?從來建非常之事，必先問其志之所存。故志者，公私之分界也。志之所存，與日月同其光明，天人同其運會。毫無自私自利之念，而天下始有以諒其衷而成其功。以成湯之聖，而猶慮後世以為口實，則豈奸雄亂賊之所可假託哉?聖人系此爻，固為人君示其警誡，而實以嚴千古臣心之不軌者。 六四 ，入於左腹 ，獲明夷之心 ，於出門庭 。《象 》曰 :「入於左腹 」，獲心意也 。 此一爻是言四能脫身遠害，得遂其去亂之志也。左腹，暗地也。出門庭，脫身遠去之象。周公系明夷四爻曰:坤為腹左者，隱僻之所。今六四居坤之下，是已入暗地，身處昏朝，而道無由明。與其抗節以死，初無益於國家，不如脫身而行，猶不失夫明哲。故飄然遠引，遂其嘉遁之初懷，為能獲明夷之心。雖出門庭，長往而不悔也。孔子釋四《象》曰:六四入於左腹，而尚能獲明夷之心者，蓋人臣之心，苟非萬不得已，亦何忍舍其君父而恝然遠去?今幸居暗地尚淺，猶未深受其害。外度之勢，內度之心，誠有不得不去者，於是潔身而出，得獲其遠害之心意，而超然無累也。夫六二之夷於左股，其受患也淺，故用拯馬壯，決去而不違其則也。六四之入於左腹，其操心也危，故出於門庭，脫身而適獲其心也。觀於比干之諫，厲疾即起於門庭，而行遁之舉，心意獲全於左腹。古仁人之用心，夫亦各揆其義之所是，各遂其志之所安而已。 六五 ，箕子之明夷 ，利貞 。《象 》曰 :箕子之貞 ，明不可息也 。 此一爻是言人臣遭內難，而能正其志者也。周公系明夷五爻曰:六五地處至暗，乃貴戚之卿，處王家之難。此時諫既不可回，義又無可去。惟以柔中之德，不徇君之非，正志而不亂，亦不失臣之節，委曲而不激，如箕子之守正而貞焉，乃為利也。孔子釋五《象》曰:箕子當內難而能正其志，外固晦其明矣。然其本體之明自存，不可得而滅息也。使明與時息，則佯狂何以稱仁人之名?作范安能敘彝倫之道耶?蓋明不可息者，正晦其明而利艱貞也。處箕子之地，當箕子之時，非艱無可為貞，非晦無可為明。蓋箕子之明雖晦，而箕子之志不可移。志不移則明不息，明不息而後可以為感悟君心之地矣。故志愈苦者守不渝，跡愈斂者幾不昧。外雖不露其明，而精忠炯炯。於艱難之中，未嘗一念回互，一念間斷。即運數難挽，成敗難期，而此心昭然固可千古矣。惜乎當日之不諒其心也! 上六 ，不明晦 ，初登於天 ，後入於地 。《象 》曰 :「初登於天 」，照四 國也 。「後入於地 」，失則也 。 此一爻是言上甘溺於昏暗，終有自隕之患也。不明晦者，患暴之象。周公系明夷上爻曰:上六陰柔而居坤之極，乃昏暗之甚者，不能自明其德，以至於晦，而下之受傷者眾矣。然傷人之明，已亦不免。故始雖居高位，而終必自傷，如日之初登於天而後入於地也。惟命不於常，可不戒乎?孔子釋上《象》曰:六之昏暗陷溺，初亦儼居尊位，有照臨四國之權，而縱慾敗度，失統御萬方之則，所以致入地之傷，而為不明之晦也。蓋為君者必法天以行健，象日以照幽，俾海內時雍，臣民式化，而仰欽明之至治焉，斯為交泰之世矣。苟或不然，必致失則之咎。此聖人所以垂戒於明夷之上六也。 家人 家人，男女而已。正家之責，男女之尊者任之。九五男正乎外，六二女正乎內。內外既正，則卦中諸爻，或為父子，或為兄弟，相觀而化，自無不正矣。故《彖辭》專言女貞，見正外莫先正內，《彖傳》兼言男正，見正內實由正外。而總以二五為正家之主。若分析六爻，則二柔固女也，四柔亦女也，婦道以順為正，故一曰順以巽，一曰順在位。至於初三五上，皆為陽剛，則皆有正外之責，三以嚴，五以愛，初閒於始，上威於終。蓋因其位之尊卑，性之寬嚴，時之初終，以各正乎外。外正斯內正，而家道正，天下定矣。 家人 :利女貞 。 此卦離下巽上，卦體九五六二，內外各得其正。是舉家無不正之人，而家道以成，故名家人。卦辭言正家之道，貴先正乎其內也。文王系家人《彖辭》曰:君子齊家以立教，固莫不欲使內外鹹得其正也。然家之不正，恆起於婦人，而家之難正，亦莫甚於婦人。故正家者，必以正內為先務。惟自修其身以端其本，使一家之中肅然有貞靜之風，穆然守宮闈之范，則內正而外自無不正。大化之源肇於此矣，何利如之?夫《詩》首《周南》而以《關雎》為始，見文王之化，自家而國也。故《葛覃》、《樛木》諸什，皆修身齊家之效，而《桃夭》、《芣莒》，則家齊而國治之驗，《江漢》、《汝墳》，則天下平之漸矣。非深有合於家人之義者乎?然必有不顯無射之德，立乎刑於之先，而後室家以正，教化以洽，卜年卜世之基，無不本於此也。帝王正己以正家，正家以正國與天下，豈有外於女貞之訓者哉? 《彖 》曰 :家人 ，女正位乎內 ，男正位乎外 。男女正 ，天地之大義也 。家人有嚴君焉 ，父母之謂也 。父父子子 ，兄兄弟弟 ，夫夫婦婦 ，而家道 正 。正家而天下定矣 。 此《彖傳》是釋家人彖辭，言所以正家之義，以明家正而化自成也。女正位，指六二柔順。男正位，指九五剛正。嚴君，謂一家尊嚴之主。父指上言，子指初言，兄指五言，弟指三言，夫指五三言，婦指四二言。孔子釋家人《彖辭》曰:卦名家人，而辭言利女貞者，蓋一家之人，內外盡之矣；治家之道，一正盡之矣。卦體六二柔正，是女秉順德，貞靜自守，不預外事，而正位乎內。九五剛正，是男秉健德，以義制事，不牽內私，而正位乎外。男女有相成之體，內外無侵越之嫌，各止其宜，而皆歸於正。若此者，豈細故哉?乃陰陽之理，萬世所不能易，固天地之大義也。誠明乎是義，則一家之中，不一者分，不同者情，而必有握正大之權，立整齊之化，所謂嚴君者以主之。九五正位乎外，克敦父道，乃外之嚴君也，男之教統此矣。六二正位乎內，克盡母道，即內之嚴君也，女之教統此矣。以分而言，既足整肅乎一家之分；以情而言，又克聯屬乎一家之情。是故教行於父子，則初上秩尊卑之位，善作善述，而父父子子也；教行於兄弟，則三五定先後之序，以友以恭，而兄兄弟弟也；教行於夫婦，則五三四二嚴內外之別，惟義惟順，而夫夫婦婦也。家道有不正焉者乎?一人能盡其倫，而人人皆各盡其倫，家正而天下之父子兄弟夫婦定矣。夫天下之大，即於一家定之，此家人所關甚巨也。而正家之道，必於嚴君成之，此女貞之所為獨先也。可見天地泰而萬物化生，男女正而內外各治。造物不能外陰陽而神其用，帝王不能外倫紀而大其功。以天下為家者，欲一道德而同風俗，豈能舍宮壼之地，而別求起化之原乎? 《象 》曰 :風自火出 ，家人 。君子以言有物 ，而行有恆 。 此《象傳》是言君子修言行以端風化之本也。物，謂言之有實。恆，謂行之有常。孔子釋家人《象》曰:此卦上巽為風，下離為火，風出於火，如化出於家，家人之象也。君子以家人為風化之始，而齊家之本在於修身，修身之要在於言行。言行者，一家之視聽攸關，而效法所系者也。使言而無物，則議論皆虛，何以使之承聽乎?故闡明綱常，本諸真實，君子之言，必可守以為則焉。抑行而無恆，則踐履有虧，何以使之觀法乎?故敦篤倫理，無間始終，君子之行，必可奉以為型焉。如此，則飭躬之理得，而作則之道全。由己以及家，由近以及遠，天下之定，推之而莫外矣。蓋聖人之學無過言行兩端，所以盡一己之修者在此，所以溥及物之化者亦在此。而其原總本於一心。心有所偽，言必不能以有實矣；心有所疏，行必不能以有常矣。惟存其心於真純之內，悅其心於義理之中，則言自有物，行自有恆，而感人者豈徒在告語之文，防範之跡乎?故君子修言行之功，必自正心始。 初九 ，閒有家 ，悔亡 。《象 》曰 :「閒有家 」，志未變也 。 此一爻是言能嚴於正家之始則家道可成也。閒，整齊之意。周公系家人初爻曰:正家之道，莫重於始，始而不閒，後必有戾，將不免於悔矣。初九以陽剛處有家之始，是初之時故當閒，而九之剛又能閒者也。於是乘其嫌釁未萌，急為篤肫然之愛，以閒其疏，復為嚴截然之分，以閒其僭。使一家之中尊卑之誼常明，內外之情允協，而相陵相瀆之悔，自無由而生矣。孔子釋初《象》曰:初之「閒有家」者，蓋正家之道，閒之於未變者易為力，閒之於已變者難為功。當家人之初，而能豫為之防，則可潛消默化，而未變者終於不變矣。此誠謹始慮終，為正家久遠之道也。乃知天下事，嚴於其端，而後可杜於其漸；審於其幾，而後可慎於其微。是故君子於家人，既以有物有恆，本身為訓，而又使左右前後必開正言，春夏秋冬必習正業。當氣質未變之初，先有以薰陶其德性，長養其才智，然後教易入而化易成。父子、兄弟、夫婦，莫不各循其分，敦其倫，而可以世保厥家矣。此則閒有家之實事也。 六二 ，無攸遂 ，在中饋 ，貞吉 。《象 》曰 :六二之吉 ，順以巽也 。 此一爻是言女能正位乎內而有柔順之德也。無攸遂，謂事無專制。中饋，飲食之類，婦人之職也。周公系家人二爻曰:六二柔順中正，是女之幽閒靜好者，舉家庭之事，一統於夫子，而不敢專其成，所職者止在於中饋，徒酒食是議耳，他無所與也。惟能正位乎內如此，則貞淑之風以著，而宜家之化以成，吉孰加焉?孔子釋二《象》曰:六二克盡婦道而吉者，蓋由以柔居柔，而有至順之德。巽以從乎夫，故能必敬必戒，無專制之失，而昭幽貞之化，此所以吉也。從來陰道可以濟陽，而不可以勝陽；內治可以助外，而不可以侵外。此天地人道之正也。天地得其正，而後運會有常經；人道得其正，而後閨壼有雅化。誠能體乎陰柔之德，協乎巽順之宜，以正位而成家。何至女德無極，惟厲之階，貽詬於世也哉? 九三 ，家人嗃嗃 ，悔厲吉 。婦子嘻嘻 ，終吝 。《象 》曰 :「家人嗃 嗃 」，未失也 。「婦子嘻嘻 」，失家節也 。 此一爻是言治家寧嚴，而不可過於寬也。嗃嗃，嚴厲之象。嘻嘻，謂笑樂無節。周公系家人三爻曰:治家之道，貴寬嚴相濟。九三剛而不中，過於嚴厲，使一家之人畏威懼法而不敢犯，有嗃嗃之象。雖似傷恩而拂情，悔厲在所不免，然人心祗畏，內治整齊，猶為正家之吉也。若使一於寬和，而不知嚴肅之道，致使婦子嘻嘻，笑語無節，則縱情敗度，家政日隳，終必有吝矣。以二者觀之，與其寬，毋寧過於嚴也。孔子釋三《象》曰:九三家人嗃嗃，義勝於情，似一以嚴為主。然而法度肅，倫理明，於正家之道，未為失也。至於婦子嘻嘻，則和而流，寬而縱，失其節矣，寧能免於吝乎?蓋家人之情無窮，易失於過節者，所以防範其過也。立於始為閒，調於中為節，非有二也。言節於三，以三在內外之介耳。惟修德於躬，立中正和平之極，則軌物是飭，既不嫌於煩苛，而樂易為懷，亦不傷於放逸，斯兩得之矣。聖人審於嗃嗃嘻嘻之間，而為著吉與吝之辨者，非欲人之一於嚴也，第以寬之而無所制，寧嚴之而有所守也。家人有嚴君焉，其即節之謂與。 六四 ，富家 ，大吉 。《象 》曰 :「富家大吉 」，順在位也 。 此一爻是言六四能順正以保其家也。周公系家人四爻曰:六四以陰居陰，而居上位，是主門內之政者也。秉柔順之德，而握閨壼之柄，為能制節謹度，克勤克儉以開利之源，不侈不驕以裕財之用，能富其家者也。由是則出入有經，奢僭不作，孝敬仁讓之風，莫不成於富足之後，吉孰大焉?孔子釋四《象》曰:六四富其家而大吉者，蓋以其有順德而在上位，是不徒操一家之權，而且得治家之道，宜能永保其所有而大吉也。 按:家人之卦，四陽二陰。昔人謂，六二之陰，持家之婦也。六四之陰，其主家之婦乎?二惟順以巽，故克盡在下之婦道而貞吉；四惟順在位，故克盡在上之母道而大吉。然陽為實，陰為虛，故小畜九五稱富，泰之六四稱不富。今六四以陰而稱富家者，《易》之占法，陽主義，陰主利故也。抑所謂富家者，豈止富厚而已哉?記有之，父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。家之肥，即家之富矣。由此推之，而國之富，天下之富，亦豈出於此爻之義乎? 九五 ，王假有家 ，勿恤 ，吉 。《象 》曰 :「王假有家 」，交相愛也 。 此一爻是言人君得內助之賢，而天下之化自成也。王，謂君天下者，五君位，故云王。假，至也。假有家，猶言以此而至於家。周公系家人五爻曰:九五剛健中正，而下應六二之柔順中正，是有刑於之德，而又獲內助之賢者也。王者以是至於其家，則內外得人，家無不正。上可以奉神靈之統，下可以衍嗣續之蕃，內可以綱紀乎六宮，外可以風動乎四海。勿用憂恤，而吉可必矣。孔子釋五《象》曰:王假有家，豈私昵之情哉?蓋五與二同德相孚，君慶內治之得人，後樂刑家之有主，雍雍在宮，以禮相合，以義相比，而成愛者，此所以吉也。蓋聖德協而壼政修，教化行而海宇定。自古雍穆之治，未有不起於宮闈者，此問夜之勤，雞鳴之儆，為王化之根本也。先儒謂，愛有二義，有溺於私慾之偏者，有發於性情之正者。私慾之偏，即為禍亂所由萌；性情之正，則為風教所自出。一念得失之分，而天下之治忽因之。此修齊治平之效，必本于格致誠正之功歟。 上九 ，有孚威如 ，終吉 。《象 》曰 :威如之吉 ，反身之謂也 。 此一爻是言恩威著而家道昌，可以見教成之效也。周公系家人上爻曰:凡治家者，當慎於其始，猶貴善乎其終。誠信不足者終必攜，威嚴不足者終必瀆。信與威相濟，乃為可久之道。今上九以剛居上，在卦之終，本孚誠以篤恩義，而又倫紀森然，凜不可犯，有孚而威如者也。故其言可以體家人之心，而無傷恩拂情之失，其威可以正家人之志，而無瀆倫亂紀之愆。則一家之中，愛敬日隆，將見彌遠而彌昌矣，不其終吉乎?孔子釋上《象》曰:上九威如之吉者，非作威之謂也。乃反身自治，貞度立誠，而動靜語默，有謹以自敕之幾；瞻視衣冠，有尊而可畏之象。初未嘗有意於嚴厲，而家人自服之。蓋躬行之化，不怒之威也。可見反身之理，為正家之原，而主敬之學，又反身之要。大廷廣眾，固無可少忽之時，暗室屋漏，尤必凜有嚴之志。如是，則不動而敬，不言而信，威由孚出，孚以威成，而家有不肅，教有不洽者乎?故有家者，不可為一時苟且之計，而當慎百世永遠之圖，有始有終，而家人之義全矣。 睽 濟大事必以人心，人心喜合而惡離，貴同而賤異，卦之火澤異性，中少異情，所以為睽。然於既睽之日，而能本濟睽之德，乘濟睽之勢，以求濟睽之助，則通志遂情，其機在我。故《彖辭》謂小事吉，而《彖傳》又推廣言之，以見時用之大焉。至六爻，則於君臣僚友，先睽後合之際，反覆言之。初與四，以無應而睽；三與上，以疑貳而睽。惟二五居中得應，故當睽而不睽。原睽所自來，莫不始於猜嫌，成於乖隔，濟睽之道，反之而已。臣積誠以悟主，君降心以求助，上下合心，剛柔協德，委曲綢繆，以贊大業。則渙者可使之合，疏者可使之親，而睽不終睽，不害其為吉矣。此一卦之大旨也。 睽 :小事吉 。 此卦兌下離上，上火下澤異其性，物之睽；中女少女異其志，人之睽，皆有乖離之義，故名為睽。卦辭言當世事人心睽異之時，未可以大有所為也。小事，是補偏救弊之事。文王系睽《彖辭》曰:濟大事以人心為本，睽則眾志乖異矣。尚幸卦德有濟睽之才，卦變有濟睽之勢，卦體有濟睽之助。夫惟有是三者之善，雖不能大有所為，使睽者一旦而合。然以之維持國勢，收拾民心，亦可徐俟群志之定，不致於終離，而小事吉也。蓋天下之睽散，不可一日不合，聖人豈肯安於無事?但以當睽之日，而驟興非常之役，建不世之功，則眾志猜疑，一時難以開釋，安望其動必有成乎?盤庚之遷邑，成王之東征，古之帝王有不能遽行己意者，惟所遇之時難也。從容鎮定，而使之不驚，批郤導窽，而使之無阻，小其事，正所以大其用，此濟睽之善道也夫。 《彖 》曰 :睽 ，火動而上 ，澤動而下 ，二女同居 ，其志不同行 。說而麗 乎明 ，柔進而上行 ，得中而應乎剛 ，是以小事吉 。天地睽而其事同也 ，男女睽而其志通也 ，萬物睽而其事類也 。睽之時用大矣哉 ! 此《彖傳》是釋睽彖辭，明其體而贊其用也。離為中女，兌為少女，故曰二女得中，指六五；應剛，指九二。孔子釋睽《彖辭》曰:卦名為睽者，何也?以先天之取象言之，離火動而炎上，兌澤動而潤下，其性睽也。以後天之取象言之，離，中女，兌，少女，雖同其居，不同其適，其情睽也。卦之名睽，非以是乎?睽之時，本無可為者，何以雲「小事吉」?蓋天下事惟有德者能成之，卦德說而麗於明，是內焉心氣和平，外焉事機昭徹，具有為之才矣。又惟有位者能主之，卦變自離來者，二進居三。自中孚來者，四進居五。而自家人來者，兼此二變，皆柔進上行，是以徽懿之資居崇高之地，挾有為之勢矣。且惟有輔者能濟之，卦體六五得中應剛，是本虛中之誠，收英傑之助，得有為之佐矣。備此三善，雖在睽時未能大有所為，而猶可補偏救弊，不至於一無成就，是以小事吉也。然睽之義豈無所用哉?人知睽之為睽，而不知睽之終合。試極言之:天高地下，睽也。然天施地生，化育之事則同也。男外女內，睽也。然夫倡婦隨，相合之志則通也。物以群分，睽也。然此感彼應，應求之事則類也。可見睽者其靜則別，而合者其通則交，不睽則無以為合，而三才之用幾息矣。睽之時用，顧不大哉?大抵天下事物皆本於一，其後散而分之，有似乎睽，然實未嘗不合。所謂理一分殊，此即太極之旨無窮功用所從出。常人徇末而忘本，拘於形氣之私，嗜欲好惡，紛爭侵奪，不相為下，遂終於睽而不合，故曰「惟天生民有欲，無主乃亂」。非亶聰明之元後，烏能合天下之睽，而盡歸於一耶? 《象 》曰 :上火下澤 ，睽 。君子以同而異 。 此《象傳》是言君子惟義與比，不求異而自異也。孔子釋睽《象》曰:上火下澤，性相違異，睽之象也，君子體之而得處之之道焉。蓋君子以天下之量容天下之人，以天下之理處天下之事，本無不同也。但義之不當同者，則介然守正而不為苟同，是故如其義也。則在家同於家，在國同於國，而君子不嫌於同矣。非其義也，則一家非之不顧，一國非之不顧，而君子不嫌於異矣。斯所謂和而不流，群而不黨者歟。 按:《彖》言異中之同，所以責君子濟睽之功；《象》言同中之異，所以明君子不苟同之理。有同而異者立其體，而以異為同者善其用。斯真得處睽之道，奚至逐物而喪己乎? 初九 ，悔亡 ，喪馬勿逐自復 。見惡人 ，無咎 。《象 》曰 :「見惡人 」，以辟咎也 。 此一爻是言睽時貴有同德之助，尤宜明遠禍之道也。喪馬，是無正應之象。勿逐自復，不求而自得之象。辟，遠之也。周公系睽初爻曰:天下之睽必有合而後可濟。初九上無正應，宜不能濟睽而有悔。然幸四亦同此陽剛之德，情雖不洽，而道則相符，終得協力，而悔可亡，有喪馬勿逐自復之象。然當睽時，同德相合，正異己者所忌，分別太嚴，必遭讒搆。故或遇惡人，雖非與我同德，而不可不見之，庶釋其猜疑，而免中傷之咎。蓋義當如此，非有所屈也。孔子釋初《象》曰:睽違之害，每起於是非之過明，而好惡之太峻。彼惡人，君子之所遠而恐浼者也。然當其相遇，絕之過甚，則意外之禍必生。故不得已而見之，正所以辟咎也。豈其本心哉?大抵世至於睽，讒夫得志，正士莫容。君子處此，自有難徑情直行者。蓋非獨為一身計，而並為天下計也。孔子曰:「人而不仁，疾之已甚，亂也。」賢者不幸值此時，苟能委曲從容，苦心調劑，豈但君子不受害於小人，或可使小人化而為君子。則濟睽之妙用，即在其中矣。 九二 ，遇主於巷 ，無咎 。《象 》曰 :「遇主於巷 」，未失道也 。 此一爻是言二能委曲喻主而得臣道之正也。巷，是委曲之意。周公系睽二爻曰:二與五應，君臣之分定矣。但值睽時，或為小人間隔，憂讒畏譏，忠悃不白，則當委曲竭力。或積誠以感其心，或匪懈以通其志，或負罪以冀其悟，所以自靖者，不拘一途，如遇主於巷焉。然後上下交孚，乃為無忝臣節，而咎可免也。孔子釋二《象》曰:人臣事君，道合則留，不合則去。九二顧遇主於巷，何耶?蓋君臣之誼，關於天性，委曲抒誠，乃道之正。原非枉尺直尋，為鄙夫之見也。 按:二五正應，而當睽時，陰陽相應之道衰，剛柔相戾之意勝，所以上下之間，非曲折婉轉，其情不能相通。此正忠臣愛君之切，體國之至，休戚相關，有不出於此而不能者。孔子恐後世功名之士，必將藉此言為口實，故特雲「未失道」以明之。以見遇非屈己逢迎，巷非邪僻由徑，必合於道而後可。不然，而鬻羖羊以進身，因寺人而見主，一時或得遇合，而己先不正矣，何以正君哉? 六三 ，見輿曳 ，其牛掣 ，其人天且劓 ，無初有終 。《象 》曰 :「見輿 曳 」，位不當也 。「無初有終 」，遇剛也 。 此一爻是言始有疑而終有以濟睽也。輿曳，二之曳於後。牛掣，四之掣於前。其人，指三也。天，是去發之刑。劓，是去鼻之刑。周公系睽三爻曰:六三與上九正應，有君臣之分者也。不幸處二陽之間，跡若可疑，而上猜忌方深，三求合不得，積疑成惑，若見二之曳其輿於後也，若見四之掣其牛於前也，更若見上之加刑於己而天且劓也。睽離如此，是無初矣。然天下之理，邪不勝正。二四之求，久當自去；上九之疑，久當自釋。究必得遇於正應之君，而為有終也。孔子釋三《象》曰:三居二陽之間，處位不當，一時難合於上，所以積疑而起輿曳之見也。然終遇者，由上九剛明其疑易釋，終必相得，又何睽之不可解乎?自古君臣之間，嫌隙不可稍開，或因意見之參差，或由奸邪之間阻，君心一疑，則其臣一言一動，無非獲罪之端。然人臣當此，不可過為猜懼，惟有益勵其靖共之節，竭其愛敬之忱，安常守分，以待君之悔悟。精誠所感，自終見亮於聖主矣。此事君者所宜加勉也。 九四 ，睽孤 ，遇元夫 ，交孚 ，厲無咎 。《象 》曰 :交孚無咎 ，志行也 。此一爻是言四有同德之助，自可以濟睽也。孤，指無應。元夫，指初九。周公系睽四爻曰:九四當睽之時，而無陰柔之應，為而或沮之，動而或推之，若不免於孤也。幸遇初九元善之夫，與之同德，遂推誠相與，以共濟時艱，則亦不為孤矣。顧人之情，在無事之日，則安常處順，而釁隙不萌；當多事之時，則變故橫生，而猜忌易起。故必危以處之，內杜疑貳之端，外防讒間之入，惟恐吾之誠信有未至焉。然後可保其交孚之美，同心協力以濟天下之睽，而無始合終離之咎也。孔子釋四《象》曰:九四之志，本欲濟睽，但應之者未得其人，則雖有志而不能行。今既獲初九元善之夫，以矢心同濟，志願遂矣，寧慮睽哉? 按:人臣比肩事君，惟宜一心一德，共僇力以報國。若意見各立，遂至積成猜嫌，互相嫉害，此豈社稷之福乎?後世人臣之睽，莫甚於趙之廉、藺，唐之牛、李。廉、藺始睽而終合者，以兩人之心皆出於公，公則自無不可化也。牛、李始睽而終亦睽者，以兩人之心皆徇乎私，私則自不能克也。四與初皆有陽剛之德，同德相遇，故始雖睽而終必合。欲濟天下之睽者，亦觀其心之公私而已矣。 六五 ，悔亡 ，厥宗噬膚 ，往何咎 。《象 》曰 :「厥宗噬膚 」，往有慶也 。 此一爻是言人君得賢自輔，有濟睽之功也。厥宗，指九二。噬膚，易合之象。周公系睽五爻曰:六五以陰居陽，濟睽之才不足，宜其有悔。但以柔中之德，應九二之賢，得人輔治，而有以匡其不逮，故雖有悔，而終必亡之。然二五君臣相得，豈僅如遇合之常哉?蓋二本五之正應，乃宗子之家相，所謂宗臣也。當睽之時，五固切於下交，二又篤於事主，情洽意孚，誠有如噬膚之易者。以是而往，可以同心共濟，合天下之睽矣，復何咎乎?孔子釋五《象》曰:處睽患不得所合耳。五有厥宗，合之如噬膚之易，則君臣同德以濟天下之睽。此雖一人之福，而實四海之慶也。蓋二五君臣之睽，二言合之難者，臣道也，不敢輕身也；五言合之易者，君道也，急欲下賢也。故二言主，尊之也，下當以分嚴上也；五言宗，親之也，上當以情親下也。二依五以為主，五親二以為宗，相須甚殷，自然相見恨晚，宜其易於合矣。然必君先求賢，而後賢乃從君，此又慎重於始交之道也。 上九 ，睽孤 ，見豕負塗 ，載鬼一車 ，先張之弧 ，後說之弧 ，匪寇婚媾 ，往遇雨則吉 。《象 》曰 :遇雨之吉 ，群疑亡也 。 此一爻是言先睽後合而疑慮俱消也。豕，污穢之物。鬼，怪異之類。張弧，始而疑也。說弧，終而釋也。遇雨，和合之象。周公系睽上爻曰:上九下應六三，本不孤也。然以剛明之過，處睽極之地，猜疑所結，妄見多端，故睽孤而無與。三本非污而疑其污，如見豕負塗，若將浼己也。即至一切所無之事，盡疑其有，如載鬼一車，反以幻為真也。由是積疑成忿，先張弧而欲射之，乃本無是事，疑久自消，則又說弧而不果射，始知三非我寇，實為親我之人。前疑盡釋，而往以遇之，猶陰陽和而致雨焉，則睽合而不孤矣。孔子釋上《象》曰:上九遇雨吉者，蓋人情有所疑，則不能合。今兩情式好，而乖戾不形，二人同心，而猜嫌盡泯，則向日之妄見，至此而俱消矣，又何睽之足慮哉?大抵上下之交，莫難於信，莫易於疑。信則志同道合，一德交孚；疑則是反為非，忠反為佞。故嘉猷入告，則疑其好名；忠言逆耳，則疑其賣直；同道為朋，則疑其植黨；薦賢為國，則疑其市恩。疑端一開，何所不至?小人因之播弄其間，而忠良之禍不可解矣。周公於此爻，既極摹其情狀，而孔子於《象》，又概之以群疑，以見猜忌不釋，則睽終不可得而合。所以致儆者，不亦深切著明哉? 蹇 蹇之為卦，聖人所以教人濟難也。見險而止，固為審時觀變。然禍患之作，天所以開聖人。誠能擇地擇人，正名仗義，事亦何不可為者?故《彖辭》曰利、曰吉，而《彖傳》備言時用之大，為濟蹇之人勸也。但《彖傳》於既止之後，策其奮往，故一則曰「往得中」，再則曰「往有功」，而六爻則於往多戒辭，於來多幸辭。蓋庸懦者遇險輒畏，非往無以振因循；躁動者冒險妄為，非來無以需時會。沉潛之智，與果斷之勇，非有二也。而要之來非止而不往，方且博求才俊，聯情合勢，以弘濟艱難。故爻自初二以上，不曰「來反」，則曰「來連」；不曰「朋來」，則曰「來碩」。與《彖傳》「利見大人」之旨，實相發明雲。 蹇 :利西南 ，不利東北 。利見大人 ，貞吉 。 此卦艮下坎上，以艮止遇坎險，不能前進，故名為蹇。卦辭言當蹇之世，勢難有為，而詳示以濟蹇之道也。西南，坤方。坤，順也，故為平易之地。東北，艮方。艮，險也，故為險阻之地。大人，指九五而言。文王系蹇《彖辭》曰:世運艱難之會，固不宜輕進，然亦豈可終止而不思所以濟之乎?故必所據得其地，所遇得其人，而又行事皆出於至正，乃庶幾其有成。如平易通達之地，則西南也，利於往以資其形勢之便；險阻艱難之地，則東北也，不利於往以失其進取之機。地利得而後可以一眾心，決大計矣。然撥亂不得其人，不將病於無主乎?若於大人而見之，德望可以系人心，謀猷可以匡多難，則神器有屬，而耆定之功成矣，利何如也?然施為或失其正，又何以服天下乎?必以正道而行之，不肯行一不義，不肯殺一無辜，則行事正大，萬眾歸誠矣，吉何如也?得其地，得其人，得其正，具此三者，又奚蹇之不濟哉? 按:得地、得人、得正之說，不獨濟蹇之道為然也。當世運亨嘉之會，民物昌遂之時，一人躬仁聖之資，攬乾剛之柄，所謂帝王自有真也。措之事業，綱舉目張，上合天意，下順民心，自得其正也。中天下而立，居重以馭輕，安內以輯外，有山川設險之固，為萬年磐石之安，自得其地也。則《易》之理，可以引伸觸類於無窮矣。 《彖 》曰 :蹇 ，難也 ，險在前也 。見險而能止 ，知矣哉 。蹇利西南 ，往 得中也 。不利東北 ，其道窮也 。利見大人 ，往有功也 。當位貞吉 ，以正 邦也 。蹇之時用大矣哉 ! 此《彖傳》是釋蹇彖辭，以明濟蹇之時用也。當位，指卦體各當其位。孔子釋蹇《彖辭》曰:卦名為蹇者，有險難之義也。卦德坎為險而坎居上，是險在前也，艮為止而艮居下，是遇險而不進也。此所以為蹇也。夫明難察於幾微，而禍易成於猶豫，今見險而能止，則熟識利害之勢，而灼見安危之幾矣，其智矣哉!然見險固貴於能止，而又不可以終止。辭曰「利西南」者，卦變自小過而來，四之陽往居五而得中，是處平易之地，而可為進取之資，故利也。不利東北者，退則入於艮，是陷險阻之地，而失形勢之便，故不利也。又曰「利見大人」者，卦體九五有大人之象，往而見之，則可資其陽剛之才，中正之德，以成濟蹇之功，此所以為利也。又曰「貞吉」者，卦體自二至上五爻，陰陽各當其位，有正之義，正則自無不吉。蓋扶大義，秉大公，以削平禍亂，整頓紀綱，而邦因以正矣，此所以吉也。合而觀之，當蹇之時，必得其地，必得其人，又必得其正，而後蹇始可濟。蹇之時用，豈不大哉? 按:蹇難之世，躁於進取者，每陷於險而不能濟；昧於圖度者，又缺於用而不能濟。故必有大人出焉，具沉幾觀變之識，而又得撥亂反正之資，然後可以平大難而福蒼生也。要之，必以智為本。有智則立乎險之外，以運於險之中，方能操全勝之局，而進止皆得其當。若冒昧從事，則一蹶塗地，安能濟蹇而成厥功乎? 《象 》曰 :山上有水 ，蹇 。君子以反身修德 。 此《象傳》是言君子當蹇之時，惟宜儘自修之道也。孔子釋蹇《象》曰:此卦下艮上坎，水在山上，曲折艱阻而難行，蹇之象也。君子體之，以行有不得，或阻於時命，或罹於讒毀，此吾身之蹇也。要皆實德之不修階之，故怨天尤人無益也，行險僥倖非義也。惟反之於身，以修其德，省察於念慮之微，率循於言動之實，如是，則德孚於人而行無不遂。所以濟一己之蹇者在此，所以濟斯世之蹇者亦在此矣。 按:孟子謂:「行有不得者，皆反求諸己。」如反其仁、反其智、反其敬，皆反身修德之實事也。故曰「救寒莫若重裘，止謗莫若自修。」又曰「君子修道立德，不以困窮而毀節焉。」「有所未善則改之，無歉於心則加勉。」聖賢之心，亦只見其惟日不足而已矣。 初六 ，往蹇 ，來譽 。《象 》曰 :「往蹇來譽 」，宜待也 。 此一爻是言才不足者宜見幾而止也。上進則為往，不進則為來。周公系蹇初爻曰:初六陰柔而居艮始，正在宜止之時。若當此而欲往以有為，則只有陷入於險，不其蹇乎?惟不往而來，見險能止，則知幾之譽集於一身，斯為知也。孔子釋初《象》曰:初六之往蹇來譽，豈終於不往哉?君子之所不能違者時也，時既不可為，正宜考槃自樂，以俟干旌之求，然後出而應世耳。此可見初六之義，非終老山林，沽名釣譽者比。孔子恐人誤為退避，故曰「宜待」。待者藏器於身，待時而動也。他日答子貢問美玉，而有「吾待賈」之言；對哀公問儒行，而有席珍待聘，強學待問、力行待取之語。正與此爻相發明。則知聖人當日，雖皇皇環轍，不忍忘民與物，而其自處不苟如此，所以斯世不用則已，用則必能濟天下之蹇也。 六二 ，王臣蹇蹇 ，匪躬之故 。《象 》曰 :「王臣蹇蹇 」，終無尤也 。 此一爻是明人臣致身之義也。艱險至甚，故曰蹇蹇。周公系蹇二爻曰:六二柔順精白，盡節之臣也。正應在上，方處蹇中，則是當國步艱難之秋，主憂臣辱之日，鞠躬盡瘁，不避危險，以求濟之，是王臣之蹇而又蹇者也。此其所以然者，蓋二之心，但知君之當急，職之當盡，必如是而後可以塞臣子之責，副君上之託耳。非干譽邀寵，而為厥躬之計也。孔子釋二《象》曰:人臣事君，不盡其心者，可以尤其心也；不竭其力者，可以尤其力也。若六二之王臣蹇蹇，雖事之濟不濟未可知，縱使不濟，而一念之自靖，可以質諸鬼神，而無愧於天下萬世矣，誰得而尤之乎? 按:五為當位之大人，凡天下之蹇，五獨任其責而不辭，故曰「大蹇」。二與五為正應，在王臣之位，凡五之蹇，二亦獨當其難而不避，故曰「蹇蹇」。一以天下之蹇，任之於身；一以其君之蹇，責之於己。此其君臣之交，中正道合，大義已正，大節已明，濟蹇之道無逾此者。漢臣諸葛亮有言，鞠躬盡瘁，死而後已，至於成敗利鈍，非臣之明所能逆睹。三代而下，如亮者，誠不愧蹇蹇之臣矣。 九三 ，往蹇來反 。《象 》曰 :「往蹇來反 」，內喜之也 。 此一爻是言濟蹇之道當求助於同心之人也。往蹇，是獨力不能有濟。來反，來就二陰也。周公系蹇三爻曰:九三過剛不中，而坎險在前，又值大難方殷之日，於此而毅然前往，則獨力不足以成功，亦終於蹇而已。惟反就二陰，與之同心戮力，庶克拯救時艱而共濟夫蹇也。孔子釋三《象》曰:往蹇來反，非強與之合也。蓋九三有陽剛之德，在內二陰，不能自立，皆喜得三共事，而相與有成也。使彼無樂附之心，縱三欲與之比，詎可得乎? 按:九三乃下卦之主，是為內之所恃者，故不獨初與二喜之，而四亦欲連之。蓋處蹇之時，非剛明之才不可以治蹇。故陰皆思附陽以求濟，亦可見陰之必利於從陽，而益信陽德之尊矣。 六四 ，往蹇 ，來連 。《象 》曰 :「往蹇來連 」，當位實也 。 此一爻是言才力不足者當資人以共濟也。連，謂連乎九三。實，謂九三陽剛當位。周公系蹇四爻曰:六四上承九五，有濟蹇之責者也。然陰柔之質，當多事之時，孑身以往，未必有濟，只陷於蹇耳。幸九三以陽剛在下，連之同進，資其猷略，以共挽時艱，則藉天下之才，濟天下之蹇，而群賢之功皆其功矣。孔子釋四《象》曰:四之往蹇而必連九三者，何哉?蓋濟蹇非陽剛不能也。三乃當位之陽，內抱匡濟之實心，外展經綸之實用，足以有為者，故宜連之以共濟耳。大抵陽實陰虛，虛者必有資於實，此陰之必求助於陽也。然四位近五，大臣之道，正當合天下之群策群力以共輔其君，功不必自己出，名不必自己成，唯求有濟於艱難而已，豈矜一手足之烈乎?高帝有蕭何而淮陰效力，藝祖得趙普而諸將歸心，其庶幾乎此義矣? 九五 ，大蹇 ，朋來 。《象 》曰 :「大蹇朋來 」，以中節也 。 此一爻是言世事艱難之會必得賢而後可以濟也。大蹇，謂非常之蹇。中節，能守其中德之意。周公系蹇五爻曰:九五居尊位而當蹇之時，是其蹇乃國家安危之關，宗社存亡之系，而為莫大之蹇也。不幸而值此時，非得天下之賢，其何以濟?所喜者，五有剛健中正之德，勢力既足以招徠，而信義又足以結納，是以豪傑景附。自九二正應而外，如來譽、來反、來碩、來連之朋，群然歸之，效力宣猷，而不患其終蹇矣。孔子釋五《象》曰:九五當大蹇，而得朋來之助，豈無以致之哉?蓋中德存於平居之時易，存於變故之時難。五能守其中德而不變，則造次之頃而志概弗移，顛沛之遭而信義愈篤。是以能鼓舞賢豪，而得其慷慨悅從之心也。 按:五為蹇主，故曰「大蹇」。天下之蹇，直以一身肩之，湯之「萬方有罪，在予一人」，成王之「遺大投艱於朕身」是也。然欲濟天下之大蹇，必需天下之大才。湯非伊尹、仲虺，無以昭九有之勛，成非周公、昭公，無以著夾輔之烈。古之帝王，戡亂致治，孰有外於得人者哉? 上六 ，往蹇 ，來碩 ，吉 ，利見大人 。《象 》曰 :「往蹇來碩 」，志在內 也 。「利見大人 」，以從貴也 。 此一爻是示人以濟蹇之道，而因明其所以成功也。大人，指九五。周公系蹇上爻曰:上六居蹇之極，則有將濟之機，而時可為矣。苟徒以時之可為，遂欲自往以求濟，不得濟蹇之主而奉之，則無以行其拯溺亨屯之志，而蹇且益甚。惟能來就九五，則有碩大之功而吉矣。蓋九五德位兼隆之大人也，見而附之，則憂時立功之念獲伸於中節之君，而撥亂反正之猷，得效於朋來之日。不惟一身慶其遭逢，而實天下蒙其福澤，其利為何如哉?孔子釋上《象》曰:上六「往蹇來碩」者，以其志欲從九五，與之同心共濟，相得益彰，故能成其功而吉也。又必見大人而後利者，以九五剛健中正而居尊位，其位與德皆為可貴。今往而見之，斯能系天下之望，得天下之心，於以濟蹇，夫復何疑哉?乃知大蹇之世，君擇臣，臣亦擇君。五之朋來，是延攬群才，以資廓清耆定之略，興王之所以定大業也。上之來碩，是攀附真主，以成旂常竹帛之功，名世之所以垂不朽也。二者宜其相須甚殷，而相見恨晚矣。不如此，何以濟蹇哉? 解 解取解難之義。凡解難者，必有震動幹濟之才，乃能易險為平，出乎禍亂之外。屯之動乎險中，固不若解之動乎險外也。《彖》言「利西南」，與「蹇」同辭者。蹇處險而教以擇地，則難可紓；解出險而教以安靜，則難不復作。然生天下之難者，莫甚於小人；解天下之難者，莫先於解小人。故卦之六爻，惟初以解難為義，而諸爻以解小人為義。六五，以君而解小人者也。二四，以大臣而解小人者也。初三上，則三陰之小人也。而三陰之中，惟六三不中不正，竊據高位，尤為肆虐，故狐以象其蠱惑，隼以象其鷙害，負且乘以象其僭竊。而於五爻明以小人斥之，所以著三之罪也。總之君相欲解天下之難，未有不以解小人為第一義者也。小人不解則難本不除，前難方解而後難將復作矣。故二曰獲狐、四曰解拇、上曰射隼、五為解主，直曰解小人。作《易》聖人，其兢兢於去小人蓋如此。 解 :利西南 。無所往 ，其來復 ，吉 。有攸往 ，夙吉 。 此卦坎下震上，居險能動，出乎險外，有患難解散之義，故名為解。卦辭言險難既平，宜與天下以休息之道也。西南，亦指坤方平易之地。文王系解《彖辭》曰:險難方解，利於平易安靜。且卦變自升來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，皆平易安靜之義。故遇解之時，國運方復，元氣未固，當思撫循而培養之，以寬大之心行簡易之政，而利西南焉。若其禍亂既殄，而無所往歟，則與民休息，相安於無事。上不苦於紛更，下不致於疲敝，而天下享和平之福，不亦吉乎?若其餘患尚存，而不容無所往歟，則早往以除其釁，早復以收其成。既不至於養亂，又不至於黷武，而天下收廓清之功，不亦吉乎?處解之道，盡於此矣。 按:程《傳》謂，國家必紀綱廢而後禍患生。聖人既解其難，則當修治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也。自漢以下，亂既除，則不復有所為，姑隨時維持而已，故不能成善治，此不知來復之旨也。至哉言乎!蓋無所往者，言天下初定，不宜以無益之事輕舉妄動，滋生民紛擾之端。至一代之興，所為規劃布置，以建久安長治之規。君臣上下，孜孜汲汲，猶恐不逮，固未嘗頃刻可緩也。若謂時難甫息，便可晏然無事，因循玩弛，聽其自然，以偷旦夕之安，恐前難方解，而後難復起矣。豈有當於此卦之義乎? 《彖 》曰 :解 ，險以動 ，動而免乎險 ，解 。解利西南 ，往得眾也 。其來 復吉 ，乃得中也 。有攸往夙吉 ，往有功也 。天地解而雷雨作 ，雷雨作而 百果草木皆甲坼 。解之時大矣哉 ! 此《彖傳》是釋解彖辭，以明解之義，且極言造化之功用，而贊其大也。險以時言，動以才言，功是安民之功，甲是萌芽包含，坼是萌芽發露。孔子釋解《彖辭》曰:卦何以名解哉?蓋蹇雖見險而止，然險在前也，不可言解；屯雖動乎險中，猶未出險也，未可言解。此則卦德坎下震上，居險能動，動而免乎險，故為解也。辭謂「利西南」者，何哉?卦變三往居四，入於坤體，而坤為眾，有得眾之義，則是平易近人，人必歸之，此西南之所以利也。其「來復吉」者，何哉?蓋解時以安靜為中，卦變二居其所，而又得中，則是內焉宅心安靜，而無喜功；外焉處事循理，而無過舉。故能與時休息，來復而吉也。「有攸往，夙吉」者，何哉?二既以得中而有攸往，制勝本於廟算，舉動出於萬全，所以早往早復，民社獲安寧之福而有功也。然解之道，不特王者以之生萬民，天地亦以之生萬物。當天地閉塞之時二氣鬱結不散，今倏而解矣，解則氣機鼓暢，雷雨交作，以動以潤，凡百果草木，枯者萌甲，而甲者開拆矣。夫天地一解，遂成化育之仁，而其成之則以時也。解之時豈不大矣哉?王者法天以行解，亦猶此矣。蓋天地帝王，闔辟張弛，本同一道。天地於時之未解，則雷以奮之於先，雨以潤之於後，而後品匯以昌。及其既解，則收斂神功，返於寂若。此一闔一辟之機，所以變化萬物者也。帝王於難之未解，則經綸乎草昧，肇造乎艱難，而後大亂始定。及其既解，則相與休息，垂拱受成。此一張一弛之用，所以奠安萬民者也。說者以人君解難主於靜，造物解難主於動，則是天人有二理矣，豈其然乎? 《象 》曰 :雷雨作 ，解 。君子以赦過宥罪 。 此《象傳》是言君子體解之義以仁其民也。孔子釋解《象》曰:雷雨交作，則散蘊結而為亨通，有以解萬物之難，解之象也。君子之於萬民，猶天地之於萬物，念茲蹇難之後，多罹於法，非陷於不自知，即迫於不得已，與處常之時不同，故矜恤之典行焉。於無心之過，則赦之而不問；於犯法之罪，亦宥之而從輕。沛以解綱之仁，開其自新之路，誠仰體天地好生之德而然也。大抵承平之世，赦宥不可數，數則奸宄得志，而良民不安。故明罰敕法，昭萬世之常經。處危疑之世，赦宥不可無，無則反側不安，而禍難不解。故泣罪祥刑，見一人之寬政。此古帝王治世之微權，在因時而用之也夫。 初六 ，無咎 。《象 》曰 :剛柔之際 ，義無咎也 。 此一爻是言初柔得剛以濟，而動無過舉也。周公系解初爻曰:解難之初，擾以多事，固不足以安民，而弛以無事，又不免於滋弊。初六以柔在下，本安靜不擾而上應九四之剛，又足以濟之。敷政優優，與民休息，既免紛更之害，亦鮮委靡之譏，復何咎乎?孔子釋初《象》曰:初處解之始而得無咎者，非幸也。以初應四，柔際乎剛，是能鎮靜而濟以明作，不因循，不激變，得張弛之妙用，時措之咸宜。揆之於義，固當無咎也。 按:六爻之義，有以解難言者，有以解去小人言者。蓋天下之難，多自小人致之，此諸爻所以主解小人也。若初爻則專主解難之意，必本之以和平安靜，而輔之以果斷剛決，然後無所往而不失之廢弛，有攸往而不失之煩擾。戡亂安民，不外此矣。然四以初為小人，惟恐解拇之不速，而初以四為正應，惟恐剛柔之不濟，又可見六爻之取義，各不同也。 九二 ，田獲三狐 ，得黃矢 ，貞吉 。《象 》曰 :九二貞吉 ，得中道也 。 此一爻是言二能去邪而得正也。田者，去害之事。狐，獸之變幻惑人者。三狐，指三陰爻言。黃，中色。矢，直物，謂中直也。周公系解二爻曰:二有剛中之德，乃秉道嫉邪之君子也。而當三陰用事之時，為能解而去之，以杜惑上殘民之禍。夫小人既去，則善類自進，而得中行直道之賢，故為田獲三狐，得黃矢之象。如此則舉措得宜，合乎進君子退小人之正道，朝廷清而天下治，貞而且吉也。孔子釋二《象》曰:親賢遠奸，不易能也。九二能去邪媚得中直而貞吉者，何哉?蓋人惟自處不中，故不知邪媚之當去而正直之當親。二本中德君子，己心之邪媚無不去，故於人之邪媚自不能容，己心之正直無不存，故於人之正直自相保護也。所謂惟仁人，能好人，能惡人者歟。從來小人為害，人人皆知，而不能去之者，以其善媚也。人好利，即媚之以利；人好名，即媚之以名。多方以結人之歡，先事以承人之意。蓋不獨庸眾為其蠱惑，即端人君子亦有時誤受其欺蔽者矣。然外為巧言令色之態，以售其奸詐，而中實包藏險毒，凶於家，害於國，有不可言者。聖人痛之惡之，故於二之爻，名之為「狐」，言其邪媚惑人之可羞；於上之爻，又名之為「隼」，言其險鷙搏噬之可畏。俾後之人知所鑑戒，慎勿喜其媚而忘其毒也。庶有以解天下之難也。 六三 ，負且乘 ，致寇至 ，貞吝 。《象 》曰 :「負且乘 」，亦可丑也 。自 我致戎 ，又誰咎也 ? 此一爻是儆無才德者不宜在高位也。負，是擔負。乘，是乘車。周公系解三爻曰:天下惟有德者宜在高位，六三陰柔不中正，而居下之上，乃無德而竊據高位者，則褫辱所必加，斥逐所必至，雖得之必失之。是猶小人宜負荷而反乘車，處非其分，當致寇奪也。雖爵祿出於公朝，本由君上之命，自以為貞，而不稱之羞，豈能免乎?其見攘也宜矣。孔子釋三《象》曰:朝廷設位，以待有德之人也。六三負而且乘，則在我為非分之福，而在人有素餐之譏，是誠可丑也。所謂「致寇至」者，蓋德不配位，人將奪之，是戎雖在人，而所以致戎者，則在於我，又將誰咎也? 按:古者德以詔爵，能以詔祿，人人各安其分，而不萌僥倖之想。後世用人不以行舉，不以言揚，一小人得志，而眾小人生心，紛紛競進，各挾負販之智，而逞暴取豪奪之私。其為生民之害，豈可言乎?夫安民可與行義，危民易與為非。民既稔受其毒，而出爾反爾，犯上作亂之事因之而起，故曰「負且乘」。致寇至，盜之招也。可見天下本無寇盜，而用小人者實招致之。有天下者，與其勞師動眾以殄平寇盜，不若愛惜名器以慎絕小人，未有小人不去，而寇盜可平者。三復此爻，意蓋深切著明矣。 九四 ，解而拇 ，朋至斯孚 。《象 》曰 :「解而拇 」，未當位也 。 此一爻是勉四以去小人，而因幸其得朋也。拇，象在下小人，指初也。周公系解四爻曰:當解之時，非剛正之朋，不足以同心而共濟。四應初柔，非其儕類，此君子交相疑忌而不至也。故為四計，莫若斷然解去其拇，屏絕匪類，以示己無私交，則一德之朋至，而相孚無間矣。孔子釋四《象》曰:四所以「解而拇」者，以四居位不正，而下應初六，故初得附之為其拇，所謂私情之合也。以私情比私交，則賢士必聞而解體矣。非解而去之，則終為所累，何以來君子之朋耶?大抵君子小人，氣類各別。若使並立於朝，小人未有不日進，君子未有不日退者。其故何也?君子以道事人，人必敬之而疏；小人惟言莫違，人必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者不得志，則樂道自守，奉身而退；小人者不得志，則狡謀百出，不進不休。君子有時容小人，而小人必不肯容君子。自古以來，斷無小人在位，而君子得安其身者也。是故，仙客用而九齡疏，承璀入而李絳出，一薰一蕕，不可同器。有用人之責者，可不細玩此爻之義乎? 六五 ，君子維有解 ，吉 ，有孚於小人 。《象 》曰 :君子有解 ，小人退也 。 此一爻是言去小人之當斷也。孚，驗也，言以小人之遠去為驗也。周公系解五爻曰:五當君位，是君子也，乃與三陰同類而相比，狎邇小人之咎，不能免矣。當此之時，惟有惕然自省，知其決不可留，解而去之。一解之外，無他術也。如是，朝寧清明，紀綱振肅，吉孰大焉?然君子之有解，於何驗之?即驗諸小人之退而已。必小人果退，方見我之能解。若猶有瞻顧，則是外示解之之跡，而內無解之之心，其何以為能孚也哉?孔子釋五《象》曰:小人非難解，特患君子之心，未必真欲解耳。若果能解之，辨之極其明，而斷之極其勇，則小人自消沮屏伏，而無所復用其夤緣矣。古之真能退小人者，莫如堯舜。如共工之象恭滔天，驩兜之比周為黨，鯀之方命圯族，三苗之負固不恭，毅然加以流放殛竄之刑，曾無姑息養癰之患，乃為有解之君子也。六五本陰類，恐其優柔少斷，明知小人之當去，而牽於私愛，姑飾詞以掩天下之耳目。若曰吾已屏黜之矣，而陰狎昵之如故，則彼益倡狂恣肆，惟所欲為而一無忌憚，國家之禍遂至於莫救。此管子所云惡惡而不能去，郭之所以危也。豈不可戒歟? 上六 ，公用射隼於高墉之上 ，獲之無不利 。《象 》曰 :「公用射隼 」，以解悖也 。 此一爻是言上能佐五以去小人也。公，指上六。隼，鷙害之鳥，以喻小人，指六三。高墉，宮垣也。周公系解上爻曰:六三以陰柔小人竊位媚主，鷙悍叵測，猶隼之立於高墉者然。上六當大臣之任，位尊望重，一舉而殲厥兇惡，有射隼於高墉之上之象。如是，則僉壬退而禍患除，上無負於天子，下有裨於蒼生，其無不利宜也。孔子釋上《象》曰:所謂「公用射隼」者，蓋蠹國害民，小人悖道甚矣。其罪既明，則解而去之，正所以去天下之禍亂耳，豈為一己之私惡哉? 按:小人恆在人主左右，居高而害物，故取象於隼。方其棲于山林，人皆得而射之，惟棲於王宮高墉之上，則如城狐社鼠，有所憑依，雖欲射之而不能矣。不幸與之相值，將解去之，非其人不敢動，有其人，非其時，亦不敢動。必下有九二之中直，九四之得朋，上有六五之能解，而後上六乃得乘其便利，除君側之奸，功成而天下安之。然則去小人，寧易易哉!