日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷八

咸 咸取義於感，感之深者，莫如夫婦。故上經首乾坤者，天地感而後有萬物；下經首咸恆者，夫婦感而後有人倫也。咸卦二少相交，夫婦之始；恆卦二長相承，夫婦之終。所謂家齊而後國治天下平也。咸以為感為主，而其道則仍取乎以正相悅。《彖傳》極言感通之理，推而至於天地聖人，無不條慣，而所以得亨者，則全在虛中無我，一本於人心，天理之所固然。蓋以我感人，而不存一感之念；以人應我，而不見一應之跡。斯感之正也。六爻皆取象於人身，如初之咸拇、二之咸腓、三之咸股、六之咸輔頰，皆躁於感者，戒人之逐物而馳也。五之咸脢，則又無意於感者，戒人之絕物而處也。若四當心之位，為感之主，似乎可以感矣。然必守正則得其理，徇私則失其道，益可見感之不可有意以求矣。蓋天下之理，本有自然之感應，惟至誠乃可以服物，《繫辭》所云寂然不動，感而遂通天下之故也。苟我無感人之誠，而即求人之應我，必致有違道干譽， 聞動眾之弊。是以為治之要，在於以實心行實政，而不徒尚仁言仁，聞之名。為學之要，在於以實學勵實行，而不可蹈虛譽過，情之失也。 咸 :亨 ，利貞 ，取女吉 。 此卦艮下兌上，卦體兌柔在上，艮剛在下，交相感應。卦德艮止則感之專，兌說則應之至。卦象艮以少男下兌少女，皆有交感之義，故名為咸。卦辭言相感者不外一正，則感無不通也。文王系咸《彖辭》曰:君子通天下之志，必有所感，則精神往來，彼此交通，毫無間隔。故感則必亨，然所謂感者，又必自然而然，一出夫天命人心之正，勿雜乎私愛，勿役乎情慾，而利於貞焉。如取女者，備六禮，先媒妁，無一端之非正，則非感以情，而實感以理，故吉也。夫上經首乾坤，下經首咸恆，蓋以男女之交，配天地之大義，為人倫之首，萬化之原也。凡人處世，自一室至於天下，何所不感，何所不應?要其情之正不正，必自其最切近者觀之。男女之際，得正則人心之所同悅，不正則人心之所同恥。此生民秉彝之性，即天地萬物之情也。堯之試舜，不先於五典百揆，賓門大麓，而必觀厥刑於二女，以為家難而天下易。觀其難者處之得吉，其易者可知也。孟子曰:「身不行道，不行於妻子。」孔子曰:「人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與?」知此，可以得取女吉之旨矣。 《彖 》曰 :咸 ，感也 。柔上而剛下 ，二氣感應以相與 ，止而說 ，男下 女 ，是以亨利貞 ，取女吉也 。天地感而萬物化生 ，聖人感人心而天下和 平 。觀其所感 ，而天地萬物之情可見矣 。 此《彖傳》是釋咸彖辭而極言之，以見造化人事皆不外於相感以正也。柔指兌，剛指艮。天地感，謂氣相通。化，氣化也。生，形生也。孔子釋咸《彖辭》曰:卦名咸者，蓋天地之間，無獨必有對，有對斯有感，有感斯有應。咸也者，取其交相感之義也。卦辭曰:「亨利貞，取女吉」者，卦體兌柔在上，艮剛在下，是剛之氣下感乎柔，而柔以氣而應乎剛，二氣感應以相與，此非造化感通之得其正乎?卦德艮止兌說，是我之感者專一而不他，彼之應者樂從而無強。此非人己感通之得其正乎?卦象艮以少男下於兌之少女，是男先於女，既不越分，而以少配少，又不過時。此非男女感通之得其正乎?三者皆感無不通，亦無不正，所以亨而利貞，如取女則吉也。試以感之理極言之，雖天地聖人亦有然者。夫天地者，群物之祖也。天地以氣感萬物，陽噓陰吸，默運其鼓舞之機，而物之同受是氣者，或以氣化，或以形生，舉囿於乾始坤成之中矣。聖人者，萬民之寄也。聖人以心感萬民，神道設教，觸發其固有之良，而民之同有是心者，無有乖戾，無有反側，蕩蕩乎有和平之氣象矣。夫天地感，感以正也，而萬物化生，非感而通乎?聖人感人心者，亦感以正也，而天下和平，非感而通乎?不特此也。觀此感通於造化，則一施一受，可以見天地之情。觀此感通於萬物，則相應相求，可以見萬物之情。宇宙間無一非陰陽之跡，無一非感通之理。真情所達，殆昭昭然為天下之所共見矣。然則感之道不其大哉?此見天地之感，溥萬物而無心；聖人之感，順萬物而無為。萬物化生，和平即在天地；人心和平，化生即在聖人。人主誠能存理遏欲，養其太虛無我之衷，則喜怒哀樂自然發皆中節，禮樂政刑自然施無不當。位天地，育萬物，一心感之而有餘矣。 《象 》曰 :山上有澤 ，咸 。君子以虛受人 。 此《象傳》是言君子之善受，能無我以通天下之感也。孔子釋咸《象》曰:山上有澤，山之虛。受澤之潤，有咸之象焉。人心不虛，烏乎受哉?故君子湛其心於澹定之初，廓其性於大公之天，隨其所感，惟本吾心之虛以受之，亦如山之以虛而受澤也。其感通之妙豈有二乎?夫《彖》言感而《象》言受，此見感應之理惟在我心之能虛。然所謂虛者，循乎天理，而中絕意必固我之私，如無適無莫，而義之與比，不必信果，而惟義所在。《象》之虛，即《彖》之貞也。若舍貞而言虛，則是不以理為權衡，而此心漫無所主，必至薰蕕雜陳，是非莫辨，未獲受善之益，而先受不善之害矣。夫豈所以總一庶類，裁製萬事之道乎? 初六 ，咸其拇 。《象 》曰 :「咸其拇 」，志在外也 。 此一爻是言事未來而有心思感，以著其將迎之私也。拇，足大指。咸其拇，謂感於最下之象。周公系咸初爻曰:初六處咸之初，感於最下，事物未接，而意見先萌。蓋不能以虛受人，而有意於感者也，為咸其拇之象。雖所感尚淺，未著於形跡，然躁動之念所不免矣。孔子釋初《象》曰:初六所謂「咸其拇」者，何哉?蓋志者，感之主也。感者，心之累也。初之志主於感，是心馳於外，而不專主於內，所以謂之咸拇也。蓋君子之心，廓然大公，物來順應，苟事未至而預動一將迎之念，則在我先為物役，安能臨事而不失其主宰，免於悔吝之乘乎?初之咸拇，感雖未深，而志在外卦之九四，見利者必忘義，徇人者必失己。聖人雖不著其占，而咎固在言外矣。 六二 ，咸其腓 ，凶 ，居吉 。《象 》曰 :雖凶居吉 ，順不害也 。 此一爻是言二遇感而妄動，勉之以主靜則吉也。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。周公系咸二爻曰:六二陰性躁動，是方感之時，不能物來順應，而心即馳於物，如咸其腓之象。如是，則虛明之體既汨，而處事將不勝其錯亂矣，何凶如之?然幸有中正之德，本體未泯，若能反躁而居以靜，則時行而行，時止而止，心無私系，而天下之事物不亦應之而有餘乎?孔子釋二《象》曰:六二之凶而居則吉者，蓋天下感應之理本有自然之妙，我惟返躁為靜，順其理之自然，而無所容心，則靜固靜，動亦靜矣。不為事感所害，吉孰大焉? 按:止乎理而不遷曰居，從乎理而不拂曰順。居非不動，不妄動也。心存乎理，雖酬酢萬變，而其居自若也。順非從外，不苟從也。心主乎理，雖獨立不顧，而其順自若也。夫然，乃不失乎貞，不害乎感，而作止語默，莫非天理之流行矣。 九三 ，咸其股 ，執其隨 ，往吝 。《象 》曰 :「咸其股 」，亦不處也 。志 在隨人 ，所執下也 。 此一爻是言當感而不能自主者，失感之貞也。股，髀也，每隨足而動。處，謂靜守之意。下，謂卑陋之意。周公系咸三爻曰:初二陰躁，皆欲動者也。三以陽剛之德固宜其定性之學，有獨至者矣。乃不能自守，而亦隨之以動，心無定主，專於隨人，為咸其股，執其隨之象。如是而往，則中無所主，而以身為天下役，本原之地，所喪多矣，吝孰甚焉?孔子釋三《象》曰:初之咸拇、二之咸腓，其以陰躁而皆不處也。固宜所望者，惟三之剛耳。今乃咸其股，與之俱動，亦不能靜守而處也，是可惜也。夫君子立志，其所執當超然自命，不與眾動俱逐。而今乃志在隨人，品之最卑者也，所執不亦下乎?此又可鄙之甚矣。 按:隨之義，有以陰隨陽者，隨之六三，上從九四，而隨有求得者是也。有以陽隨陰者，咸之九三，下從六二，而執其隨者是也。以陰隨陽，則獲上而得其志，理之正也。以陽隨陰，是舍高而就卑，棄貴而從賤。志降身辱，其愆於理，不已甚乎?然則君子處世，可以知所自審矣。 九四 ，貞吉 ，悔亡 。憧憧往來 ，朋從爾思 。《象 》曰 :「貞吉悔亡 」，未感害也 。「憧憧往來 」，未光大也 。 此一爻是言君子所以感人，貴以公而不以私也。憧憧，求感之意。周公系咸四爻曰:四之在咸，當心之位，感之主也。心之感物，貴於得正。而以九居四，嫌於不正，宜有悔矣。苟能虛中無我，大公順應，非無感也，感而不役於感；非無應也，應而不繫於應，是之謂貞也。由是事得其理，物得其序，何吉不可得，而悔之不可亡乎?如不以理處物，而常以物役心，其感也，庸心於感也；其應也，庸心於應也，是之謂「憧憧往來」也。則心有所繫纍，而情有所偏主。即凡朋類之從者，僅為思慮之所及，而舉天下萬事萬變，其遺于思慮之外者多矣，安能以及遠哉?孔子釋四《象》曰:天下惟不正而感，感斯有害。若貞則感於無心，意必固我，毫不為累，未有私感之害也。至於憧憧往來，不正孰甚焉?私意梗於中，則心既為所蔽而暗昧，又為所隘而狹小，豈得雲光明廣大乎? 按:咸六爻皆以人身取象，拇也、腓也、股也、脢也、輔頰舌也，各得其一體。惟九四當心位，心統百體，至虛至公，無所不感，無所不通。苟失其虛且公者，而憧憧狃於朋從，則心雖有統百體之名，其實亦塊然一物耳，安在其能光大哉?先儒謂，心猶鏡然，居其所而物以形來，則所鑒自廣。若執鏡隨物，以度其形，為照幾何?所以古今推大智者，必以先覺為賢，而小聰小察，或反至招欺而受蔽，殆以此夫。 九五 ，咸其脢 ，無悔 。《象 》曰 :「咸其脢 」，志末也 。 此一爻是言有心於絕感，而反失之者也。脢，背肉，與心相背者。志末，謂不能感物。周公系咸五爻曰:人身五官四肢皆聽於心，獨脢與心相背而不能感。今九五適當其處，是乃有心絕物，而一無所感者，為咸其脢之象。如此，雖不能感物，無九四之貞吉，而未有私感，亦無咸腓之凶、執隨之吝，僅免於悔而已。孔子釋五《象》曰:心之本體，以天地萬物為量。五乃一心絕物，而以無悔為足，則置心於寂滅之地，失其能感之本體，其志抑末耳，何不進之於貞乎? 按:諸爻動而無靜，惟九五靜而無動，皆非心之正也。心體靈明，不可膠之使有，亦不可絕之使無。若專於絕物，而以無悔自足，則必流於釋老之教，清靜寂滅而後已，將經綸參贊之功皆可不設，而聖君賢相無所庸心於其間矣。其為世道之害，可勝言乎?《象》曰「志末」，正欲人反而求之本也。然則其本安在?曰貞而已。 上六 ，咸其輔頰舌 。《象 》曰 :「咸其輔頰舌 」，滕口說也 。 此一爻是言感人以言而無其實，所以為不誠者戒也。輔、頰、舌，皆所以言者。滕，與「騰」同，張口騁辭之貌。周公系咸上爻曰:上六處兌之上，既工於媚悅，而居感之極，又專於私感，不能積誠動物，但以便佞口給，取悅於人，為咸其輔頰舌之象。夫有心於感，非矣，況以言乎?感人以言，非矣，況無實乎?凶咎不言可知矣。孔子釋上《象》曰:人之相感，貴於心志之誠，而不貴於言語之淺。今咸其輔頰舌，是至誠不足，徒騰揚口說以悅人，實德衰矣，如之何能感人乎? 按:言行君子之樞機，辭說豈可偏廢?但言不由中，而務為巧佞，以求悅世俗，則其辭愈工，其誠愈漓耳。然截截諞言之徒，雖不能以感人，而常足以惑人，往往顛倒是非，變置黑白，君臣、父子、夫婦、朋友之間，一受其欺，害有不可勝言者，此聖人之深惡夫利口也歟。 恆 恆與咸相次。咸卦上少女而下少男，以男下女，為夫婦相感之始。恆卦上長男而下長女，男尊女卑，乃夫婦居室之正也。《彖傳》則推其象而極言之，本諸天地，擴之於四時日月，驗之於聖人，無非貞也，無非恆也。恆固以貞久為義，然必極其變化，乃可以久。蓋天地間之氣運循環，古今來之隨時制宜，惟有變化無窮之用，故能垂為萬古經常之道。如膠執一定，而以為可久，幾何不至窒而不可行哉?初爻執其常而不審其變，則持守未定，正而不恆。四則久非其道，恆而不正。五順從而寡斷，六過動而紛更。要皆不免於凶也。惟二以陽居下體之中，似當有悔，而克內自省察，上應於五，故成久中之德，而悔不終悔，其即所為久於其道者歟?蓋恆之中，有不易、不已二義。自其不易者論之，則窮天地，亘萬古而不可變也。自其不已者論之，則寒暑錯行，日月代明，而其變未嘗已。君子體其不易，則確焉有以自守，而厲其介石之心。體其不已，則奮焉有以日新，而懋其遷善之益，斯恆道之所由立歟。 恆 :亨 ，無咎 。利貞 ，利有攸往 。 此卦巽下震上。是剛上柔下，有分之常；雷風相遇，有氣之常；以巽而動，有事之常；剛柔相應，有情之常。皆有恆久之義，故名為恆。卦辭言道貴有恆，而恆又貴以正也。文王系恆《彖辭》曰:天下之理，惟積久則能貫通，若或作或輟，見異而遷，則事多捍格矣。人能守其恆心，篤信力行，則功之純者理必得，居之安者動必臧。亨而無咎，固其宜也。然所謂恆者，非徒苟焉以守之而已，又必擇其是非，辨其邪正，使其所久者，皆天命人心之公。聖賢中正之道，而偏端曲學，不得參其間焉。然後以天下之正理，成天下之正功。本體既端發用自裕，經綸參贊，無往而不利矣。 按:維皇降衷，若有恆性，即所謂貞也。自氣質拘之於前，物慾蔽之於後，於是失其貞性，而誤用夫心，恆非所恆者有之矣。如楊墨佛老，守為我兼愛清淨寂滅之說以終其身，可謂之貞乎?不可謂之貞，豈可謂之恆乎?是以君子為學，必恆以致其功，尤必貞以立其體。未有不貞而能恆者，先擇善而後固執焉可矣。 《彖 》曰 :恆 ，久也 。剛上而柔下 ，雷風相與 ，巽而動 ，剛柔皆應 ，恆 。恆 ，亨無咎利貞 ，久於其道也 。天地之道 ，恆久而不已也 。利有攸往 ，終則有始也 。日月得天而能久照 ，四時變化而能久成 ，聖人久於其道 而天下化成 。觀其所恆 ，而天地萬物之情可見矣 。 此《彖傳》是釋恆彖辭，而以恆道盡天地萬物之情也。終，謂充積之久。始，謂發用之端。得天，謂附麗於天也。孔子釋恆《彖辭》曰:卦之為恆者，以有常道而可久也。蓋卦體剛上柔下，高卑已定，名分之常也。卦象震雷巽風，動散相承，氣化之常也。卦德巽順震動，各極其用，人事之常也。又卦體六畫，剛柔相應，彼此相資，人情之常也。此恆之所以名也。夫曰「恆」，固知其亨無咎矣。而又曰「利貞」者，言必利於正，乃為久於其道。離正不可以言道也，不觀諸天地乎?於穆不已，覆載無私，天地亦惟此經常不易之道，故恆久而不已，而況於人乎?以此見恆之必利於貞也。夫能貞，固知其久道矣。而又曰「利有攸往」者，何哉?蓋天下未有有體而不足以利用者，又不觀諸天地乎?造化之理，動靜妙於相生，而會聚之極者，必禪之以發散之用，豈有終焉而不始者載?夫天地之運，終則有始如此，況人道之貞，而安有弗利乎?此貞之後，而必繼以利往也。是可見恆者道之常，而貞者恆之道，夫固具於卦而顯於辭者也。然豈止於是而已哉?以恆之道而極言之，秉陰陽之精者，日月也。麗天以垂象，運行代明，而不失其照之常，非恆之見於日月乎?分陰陽之氣者，四時也。循序以錯行，寒暑往來，而不失其歲之常，非恆之見於四時乎?若夫聖人至誠無息，而治功悠久，天下化於其道而成俗，雖經權互用，而總不失其道之常，非恆之見於聖人乎?即是恆久之道，而觀諸天地，則生成化育，常理不愆，而天地之情可見矣。即是恆久之道，而觀諸萬物，則飛潛動植，常性不易，而萬物之情可見矣。然則日月也，四時也，聖人也，其功不同，而同歸於恆。天地也，萬物也，其情不同，而同見夫恆。恆道其大矣哉! 按:天地得一以清寧，聖人得一以為天下貞。一者，恆也，即貞也。天地一而不貳，則悠久無疆，化育萬物；聖人一而不貳，則純亦不已，配合天地。然聖人者，又三才之主也，故陰陽愆伏，民物天扎，天地偶失其常，而聖人皆引為一身之咎。其必極中和之量，盡參贊之功，而後為久道化成之極致乎。 《象 》曰 :雷風恆 ，君子以立不易方 。 此《象傳》言君子能盡悠久之功，守定理以為恆也。立，謂植立不移。不易，謂不背。方者，理之定向也。孔子釋恆《象》曰:雷風，至變也，而相與萬古不易，至變而有不變者存焉，恆之象也。君子體之，而有確然不易之道，即所謂方也。但常人始則柔懦不振，知之未必能立，繼則持守不固，立之未必能久。惟君子擇之極其精，而執之極其篤，雖日用化裁之宜，非拘守者可比。而中有定見，任萬物之遷移，不能奪其所主宰，與雷風之變而不變者一矣。 按:天下之至靜者莫如山，以山受澤而為咸，可見寂然不動者，正其感而遂通者也。天下之至變者莫如風雷，而以為恆，可見變化無端者，正其常久不已者也。君子立此不易方之理，以化裁利用，恆非膠執，方為通方。人主誠能法雷風之象，雖酬酢萬變，隨時變易以從道，而中之所立，毅然有以自主，則剛柔協應，何難久道化成乎? 初六 ，浚恆 ，貞凶 ，無攸利 。《象 》曰 :浚恆之凶 ，始求深也 。 此一爻是言求望乎上者過深，非惟無益而反有害也。浚，如浚井之「浚」，謂深求之也。周公系恆初爻曰:天下有理本正而勢不可行者，當審勢以自止，如初與四為正應，固理之常。然自初言之，情分間隔，未可深有所求。自四言之，好高不下，難以遽有所合。今初六陰居巽下，柔暗不自度量，而過以常理望人，不顧禍害，只求深入，有浚恆之象焉。是雖所求者正，而疏遠莫信，嫌隙易生，其凶宜矣，又何利之有?孔子釋初《象》曰:浚恆之凶者，蓋初四相與之始，交淺不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其諫從計聽，只以取辱而已，此所以為凶也。蓋凡人既以正道自居，尤貴相時度勢以行之。故必相與既孚，同心一德，然後徐進吾言，則言者不覺迂疏，聽者自能虛受。倘疏逖初進，位卑言高，即使辭義剴切，非惟無益，而只以取咎。雖一身之榮辱得喪不足恤，亦非君子信而後諫之道也。人亦鑒於浚恆之凶，而以至誠動之可矣。 九二 ，悔亡 。《象 》曰 :九二悔亡 ，能久中也 。 此一爻是言善反於恆者，終能因中以得正也。悔亡，謂失之於初，改之於終。周公系恆二爻曰:九二以陽居陰，本不正而有悔者，然幸其所居得中，是存心有常，本體不虧，即偶不出於正，特一時一事之過耳。終能善反以為功，因中以求正，自然內省不疚，無惡於志，悔不終悔而亡也。孔子釋二《象》曰:九二宜悔而亡者，何哉?以其中而能久。是恆性常在，而本體之明，有未嘗息者，故能覺悟其非，而一反之於正，小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎? 按:貞者，恆之道也。此爻不言貞而言中者，蓋恆之所貴者貞，貞之所貴者中。恆而非貞，則失其恆。故四以久非其位而失禽，上以振恆而大無功。貞而非中，則失其貞，故初之浚恆以貞而凶。三之承羞，以貞而吝。五之恆其德，以貞而有從婦之凶。惟九二能久中，則無過不及之弊。中之所在，即正之所在也。程頤亦曰:「中重於正，中則正矣。」正不必中，欲求悔亡之道，其可不勉於此哉? 九三 ，不恆其德 ，或承之羞 ，貞吝 。《象 》曰 :「不恆其德 」，無所 容也 。 此一爻是言有德而無守者，深明不恆之咎也。不恆其德，謂有德而變其守也。周公系恆三爻曰:九三居得其正，固本有其德者。然有德而能有恆，則所存者正，所操者純矣。乃過剛不中，志從於上，見富貴功名而變易其守，是固執之功未深，不能久於其道。一節或虧，盡喪其生平。人皆賤惡羞之者眾，貞而不恆，可吝莫勝於此矣?孔子釋三《象》曰:三有其德而不能有恆，則內愧於己，外愧於人。既為君子所必棄，又為眾議所難逃，亦何所容於世乎?蓋理欲之辨易淆，而義利之防貴定。要必以貞固不移者勵其志，純一無間者致其功，而後取捨以明，存養以密，不至見異而或遷，故無歆羨畔援之心而道岸可登也，有聖敬日躋之學而昭假能久也。若夫內多欲而外施仁義，亦未體於有德有恆之義者乎。 九四 ，田無禽 。《象 》曰 :久非其位 ，安得禽也 ? 此一爻是言恆非其道者，終無所益也。周公系恆四爻曰:凡人必久於正道，斯內可以成己，外可以成物，恆而有益於得也。九四以陽居陰，是所久者皆異端曲學之私，非聖賢中正之道，反之身心而無益，推之事物而無功，猶田於無禽之地，其所得者蓋鮮矣。孔子釋四《象》曰:九四所以取象於無禽，何也?蓋為期於成功，猶田期於得禽也。今四久非其位，是不知所擇，而恆非所當恆，於無禽之地而田獵，欲有所獲，安可得乎?夫三當恆而不恆，是以可用之心，不用於宜用之地，則移於外誘，遂失吾心之正，此所以鮮有終也。四不當恆而恆，是以有用之心，竟用於無用之地，則偏於意見，究逾大道之閒，尤為重可惜也。故學術之要，必以中正為歸，而久於其道。聖人之恆，與天地配，良有以夫。 六五 ，恆其德 ，貞 。婦人吉 ，夫子凶 。《象 》曰 :婦人貞吉 ，從一而終 也 。夫子制義 ，從婦凶也 。 此一爻是言徒以順從為恆者，失其剛斷之宜也。德，謂順從之德。貞，即恆其德也。周公系恆五爻曰:六五以柔中應九二之剛中，知上以任下為德，一於傾信其下，守之不易，是恆其順從之德，而貞固不變者也。不知順者，乃婦人之道。故在婦人，猶可獲吉。至於夫子正位乎外，當以果決行之。若徒以順從為恆，則志阻於逡巡，而事敗於巽懦，凶莫甚於此矣。孔子釋五《象》曰:五言「婦人貞吉」者，蓋婦人無專制之義，從夫子以終身，故以順從為正而吉。若夫子則舉宇宙四方之事，皆吾分內之事，而確然以義為斷制，始無委靡不振之譏。使亦如婦人之從人，是以丈夫從妾婦之道也，其凶不亦宜乎?蓋臣道猶婦道也，忠順以事一人可也。君道猶夫道也，自當乾剛獨攬，而不可下移者也。苟徒以任臣為德，則偏信生奸，必致大害。如漢元之委任王鳳兄弟，明皇之聽信林甫、國忠是也。夫自古英君誼辟，非不勇於任人，而必有獨斷之德，以神其不測之權。其待庶僚也，既不可失於過嚴，使臣下無靖獻之路；其御貴臣也，又不可失於太寬，使國枋有廢弛之憂。則剛柔合宜，而貞恆之道得矣。 上六 ，振恆 ，凶 。《象 》曰 :振恆在上 ，大無功也 。 此一爻是言過動失恆之害也。振恆，謂以振動為恆。凶，謂物慾盛而天性亡也。周公系恆上爻曰:上六居恆之極，極則不常，又處震之終，終則過動。且陰柔不能固守，居上非其所安，忘貞正之德，而易生外欲之累，好為變遷。以振動為恆，則紛更反常，凶可知矣。孔子釋上《象》曰:上六以振恆而在上，則情以妄動而擾，性以逐物而亡。既不能有裨於身心，又不能有益於家國，不止無功，而且大無功矣。夫天下時至而業起，物來而己應，豈有無故而自滋紛擾，以為常行之道乎?振而不恆，尤為一時之失，振恆而不在上，不過一身之害。惟振恆而在上，則喜功好大，輕躁妄動，不肯與天下相安於無事，而病國擾民，所關甚巨。豈止學問之際，有見異而遷，得半而怠之患也歟?如宋之王安石，借經術之名，改易舊章，專事變更，以誤天下，殆其人矣。此用人者當深察也。 遁 遁為陰長之卦。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，當遁之時也。能與時行而適得其宜，處遁之義也。《彖辭》統言四陽，《彖傳》專言九五者，以五為四陽之統，善用其遁，而有致亨之道也。遁而後亨，所以戒君子；小必利貞，所以戒小人。正所以全君子也。六爻惟四陽當遁，其下初與二本屬陰爻，而爻辭仍主陽而言。初言遁之幾貴早見，二言遁之志宜固守，與四陽同義，何哉?此見聖人於陰長陽消之際，為君子謀者至切也。至九五一爻，程《傳》以為遁非人君之事，故不主君言。然古來智深勇沉，能善藏其用，為除奸反正之君，皆嘉遁而貞吉者也。遁之時義所以為大，不益可見乎? 遁 :亨 ，小利貞 。 此卦艮下乾上，邪道漸長，正人宜避，故名為遁。卦辭言君子當避小人，而又戒小人毋害君子也。亨者，其道亨也。小利貞，言小人當存正道，不可恃勢凌迫也。文王系遁《彖辭》曰:君子之不能違者時也，小人之不可越者理也。此卦九五當位，而六二應之，似猶可以有為。但二陰浸長於下，有小人勝君子之漸。苟不稍為隱藏，則必身中其禍，故宜善自退避。形於外者，不使嫌隙之或乘，默為維持。主於中者，自得吾道之不屈。蓋遁則能亨，不遁則不亨也。若小人憑浸長之勢，凌轢君子，雖一時若可得志，然終非小人之福。惟利正以自守，而勿侵迫於陽，乃得保其貞而無不利，斯為小人計，當如此耳。 按:自古君子小人，互為消長。君子往往以疾惡過嚴而不知遁，小人往往以比匪害正而不能貞。卒之君子既罹其災，小人終亦不能自保，以至於兩敗。今卦象二陰已見，猶未及盛而逼陽。君子雖不可遽求退避，坐觀陰長，然匡濟之術，固宜默運，而形跡之間，尤貴善藏，使不至觸小人之忌，而潛消其悍然害正之心。庶几上可以安國家，而下可以明哲保身也哉。 《彖 》曰 :遁亨 ，遁而亨也 。剛當位而應 ，與時行也 。小利貞 ，浸而 長也 。遁之時義大矣哉 ! 此《彖傳》乃釋遁彖辭，以明君子因時而退之義也。剛，謂九五當位，以德而言。應，謂六二。時，謂二陰浸長之時。孔子釋遁《彖辭》曰:卦名遁而辭又言亨者，蓋時所當遁，必遁而後能亨也。卦體九五剛當其位而二應之，君子尚有可為之勢，小人猶有順承之心，似不必過為引避。然君子見幾於未萌，防患於未然，當此時而退遜自守。正其志而不降志，恬澹為心；全其身而不辱身，跡不示異。心不求同，通乎時之運用而與之偕行，所以亨也。又曰「小利貞」者，二陰浸長於下，其氣日盛，必至凌逼君子，為害國家。不利不貞，孰甚焉?故以利貞戒之也。夫以九五當位，若可不遁，而在二陰浸長，又不可不遁。君子於此，恝然遽去，固非忠愛之初心；顯與抗衡，又懼危機之自蹈。必因時而順應，守義以化裁，進退綽然，亨其道而並以亨其身，此其時義，豈不大矣哉?夫天地之不窮於剝，以其剝而能復也；世道之不窮於否，以其否而能泰也；君子之不窮於小人，以其遁而能亨也。惟遁故亨，此君子所以貴審時耳。蓋遁者，臨之反對也。二陽為臨，則曰剛浸而長。二陰為遁，不曰柔浸而長，而止曰浸而長，誠以剛長可言，而柔長不可言也。聖人為世道計，為君子謀，至深且切矣。時義者，時在天，義在我，善自韜藏，以俟時會。消息相須，既遁則必壯，非達權而知變者，孰能與於斯乎? 《象 》曰 :天下有山 ，遁 。君子以遠小人 ，不惡而嚴 。 此《象傳》是言君子守正遠邪之道也。孔子釋遁《象》曰:此卦上乾為天，下艮為山，天體無窮，山高有限，若將遠而去之者，遁之象也。君子體之，而得遠小人之道焉。君子之與小人，不容並立。然其所以遠之之道，初非過為惡厲，以深拒之。惟嚴於自治，以禮義廉恥為立身之大防，以正大光明為處事之大本，毫釐不苟，尺寸不移，則一正足卻百邪，小人自遠退而不敢近矣。此不惡而嚴，乃所以為真嚴也。夫峻以絕人之謂惡，莊以持己之謂嚴。惟嚴則德威可畏而人敬之，不惡則樂易可親而小人亦自感化。君子精義之學，與時偕行，有遁之用，而不見其遁之形，雖日與小人周旋，而不害其為遁也。如謂恥與小人並立，而必以遠遁為高，則正人盡去，人君孰與相助為理乎? 初六 ，遁尾 ，厲 ，勿用有攸往 。《象 》曰 :遁尾之厲 ，不往何災也 ? 此一爻是見遁以早為貴，而惕其不可有為也。遁尾，言不能早避。厲，謂禍及也。周公系遁初爻曰:君子與時偕行，時當可遁，即以早遁為貴。今初居卦下，在遁為尾，眾皆決去，彼獨遲留，失事機之宜，而賈中傷之禍，危且不免矣，況欲往而有所為乎。惟奉身以退，靜以待時可也。孔子釋初《象》曰:遁之機，貴先不貴後；遁之理，宜守不宜進。遁尾之厲，以不能早遁而妄欲往耳。若能早以晦自處而不往，則我不取災，而災何由至乎?此見君子當小人道長，職居下位，時既不可往，而勢又不能往。惟危行言遜，而靜處以俟之，則藏其用於有待。既以得嘉遁之貞，處其身於無危，且以獲肥遁之利。奈何甘為遁尾，率意躁進，以蹈攸往之災也乎? 六二 ，執之用黃牛之革 ，莫之勝說 。《象 》曰 :執用黃牛 ，固志也 。 此一爻是言執中順之德以遁，見遁之守宜堅也。執，謂執縛之。黃者，中色。牛者，順象。革，皮也。說，解也。周公系遁二爻曰:六二時值當遁，遂因時而退藏，守其中順之德，決於必遁。執持甚固，而人莫能解，猶執物者用黃牛之皮而莫之能說也。孔子釋二《象》曰:遁不以跡而以志。所志未固，則韜晦不深，系吝之私，所不免矣。今二之志，確然不易，沉潛中順，雖萬鍾於我無加，含章守貞，即三公不易其介。故爻言執用黃牛者，固守其與時偕止之志，而不轉移於外也。蓋君子處當遁之時，此身既已斂藏，此心尤宜堅忍。苟挾持未密，而意氣或形，此志遂為小人所窺，正恐執之者不堅，說之者紛至耳。誠能識堅力固，確不可移，則中順之德，在我自有所以遁之之理，而固志之學，在小人並不見所以遁之之跡。此其所為不惡而嚴也歟? 九三 ，系遁 ，有疾厲 ，畜臣妾 ，吉 。《象 》曰 :系遁之厲 ，有疾憊也 。畜臣妾吉 ，不可大事也 。 此一爻是言遁不宜有所系，而深鄙其不能決也。系，謂有所系，累而不能遁。疾，謂有損名之病。厲，謂有中傷之禍。周公系遁三爻曰:九三當遁之時，下比二陰，是危邦已不可入，亂邦已不可居，而猶戀戀於利祿而不忍釋也，為系遁之象。以理之得失而言，有欲而不能克，此行之疵也，其疾宜也。以勢之利害而言，遇患而不能去，此危之道也，其厲宜也。夫繫戀之私，斷非君子立身之大道，或用此畜臣妾，庶不嫌於比昵，而可得其歡心耳。若以之當進退去就之間，如之何其可也?孔子釋三《象》曰:九三系遁之厲者，言其有所繫戀而不能遁，則陰害中之，必有疾憊也。然以之畜臣妾則吉者，蓋女子小人，彼之事人者，原不過以阿諛取容，則我之結彼者，亦不過以私恩相畜。系與不系，無足重輕。若遁，則出處大事，千古之名節攸關，一身之利害所系，豈可以畜臣妾之道而處之乎?蓋士君子一進一退，原有不可逾之大閒，稍識義理者皆能辨之，而身當其際往往濡滯而不決。此無他。其始也，鮮剛正之德，幾先之哲；其繼也，有因循之心，覬覦之意；其終也，貽身名之羞，致禍患之及。皆此系之一念累之也，可毋戒歟? 九四 :好遁 ，君子吉 ，小人否 。《象 》曰 :君子好遁 ，小人否也 。 此一爻是言能絕富貴之念，而勇於遁者也。好遁，謂舍其私好，而決然以遁。周公系遁四爻曰:九四下應初六，本有富貴之好，然其體剛健，能有以勝意念之私，而絕之以遁焉。此惟以理制欲之君子，外不慕於紛華，內惟存乎道義，得遂其潔身之美，吉何如焉?若小人值之，則徇欲忘返，日役役於所好，而必不能遁也。孔子釋四《象》曰:九四言君子吉小人否者，蓋營私之念，盡人之所同，而制欲之功，君子之所獨。惟君子明於時之不可為，能絕所好而必遁。小人則牽於私情，何能以果遁乎?夫君子小人，所異者其品，所分者其心，所辨者其義利邪正之介。故君子之好遁，必心性明決，機先有坐照之神，而氣節剛方，臨事無依回之念，然後超然物類之表。所謂人各有志，不可以好爵縻，不能以榮名縶者也。人亦審于吉凶之際，而勉為君子可矣。 九五 ，嘉遁 ，貞吉 。《象 》曰 :「嘉遁貞吉 」，以正志也 。 此一爻是言見幾而遁有審時合宜之道也。嘉遁，謂遁合其宜。正志，謂所志者正。周公系遁五爻曰:九五陽剛中正，而下應亦柔順，似猶有可為而不必遁。然時則當遁而有不得不遁者，惟能灼於幾先，與時偕行，而無濡滯不決之志。是遁之至嘉者，乃為得處遁之貞，而所處皆吉也。孔子釋五《象》曰:時當可遁，而或役志於功名，此心已為外物所移，志必不能正。然身處於遁，而或稍存其形跡，則此志必為小人所忌，遁亦不能嘉。今五之嘉遁貞吉者，以其先幾而動，不蹈遁尾之災，與時而行，自免系遁之厲。且可去即去，凝然在中，而若不見其所守也；可速則速，澹然於懷，而並不見其所好也。蓋能自正其志，則富貴功名不能動其念，故為嘉遁之貞吉耳。 按:陽剛以守道為要，故身退則亨。九五以扶陽為貴，故嘉遁則吉。君子誠能內存正志，而外與時宜，則匪獨身名兩全，而關於世道亦大矣。 上九 ，肥遁 ，無不利 。《象 》曰 :「肥遁 ，無不利 」，無所疑也 。 此一爻是言超然物外者所以嘉其自得也。肥，謂處之裕如。周公系遁上爻曰:明決不足者，當遁而不知遁；物慾繫念者，可遁而不能遁。今上九陽剛有必遁之志，而又居外無應，不為世累，故遁自裕如，有肥遁之象。處進退之間，隨在皆優遊之境也。歷寵辱之交，無入非自得之機也。何不利之有哉?孔子釋上《象》曰:上九「肥遁無不利」者，其心不為物累，無所疑慮故也。蓋人心有所疑於中，即不能決於外，而利害禍福之念攖之，斯進退出處之道失矣。此上九之無疑，不同於九三之系遁，並不同於九四之好遁耳。大約士君子出處之道，必視其所際之時，與所處之位，不宜有一毫偏滯之心，可行則行，可止則止。上九之肥遁，亦順其時與位之當然，如舜處深山之中，與木石居，與鹿豕游，浩浩落落，其胸中之經綸，自在天地間也。此所謂肥遁者哉。 大壯 大壯以陽長為義，卦體四陽長盛，故為大壯。卦德內剛外動，則又所以為壯也。《彖辭》恐其恃壯而不正，為處壯之人言。《彖傳》因大而許之以正，本致壯之德言。義相發明，總不外於一正，此利貞所以為善用其壯之道也。以六爻言之，初與三皆以陽居陽，而不可為正者，好進而過於剛者也。五柔居中，不能進而失其壯矣。上柔居壯之終，不能壯者，而亦終用壯焉，皆非得其正者也。求其善者，惟二四之貞乎。夫二與四，皆以陽居陰，已不得其正，而以為貞吉，何也?二所處得中，能不失其宜，是因中以求正也。四惟以陽居陰，為不極其剛，是雖不正而有可以得正之理，故均之為吉而悔亡也。審是可以知用壯之道矣。 大壯 :利貞 。 此卦乾下震上，卦體四陽盛長，卦德乾剛震動，卦象雷行天上，皆陽道方盛之勢，故名大壯。卦辭言君子處壯之道，貴得其正，不可恃勢而妄動也。大，指陽。壯，盛也。文王系大壯《彖辭》曰:卦四陽盛長，正君子得大行其道之時，然君子所恃以壯者，以理之正，非勢之強也。苟或自恃其壯，則徇時妄動。既有以起人心之爭，挾勢自矜，更無以濟天下之變，而小人反得乘間以中傷之，故必利於守貞。凡存心制事之間，一出夫禮義之正，然後得處壯之道，而可常保其終也。 按:復、臨、泰，陽長於內，皆言亨。大壯，陽自內而達於外，不言亨而言利貞者，聖人既深喜陽道之盛，而又恐過恃其盛，或至輕動以取咎，故諄諄戒之以貞也。君子當此，以剛正為立身之節，以敬畏為存心之要。言必中規，行必合矩，勿因亢激而失事機之會，勿執意見而傷眾論之同。於以處盛勢，治休時，不亦協恭和衷，上下同心哉? 《彖 》曰 :大壯 ，大者壯也 。剛以動 ，故壯 。大壯利貞 ，大者 ，正也 。正大而天地之情可見矣 。 此《彖傳》是釋大壯彖辭，欲君子以理維勢，而常保其壯也。大，指君子。壯，謂道大行。孔子釋大壯《彖辭》曰:卦名大壯者，卦體四陽盛長，氣運方隆，君子則得時而行道焉，故大者壯也。然壯有盛勢，而所以致壯則以德。卦德乾剛震動，是君子本天德之剛以動，毅然明道誼，立名節。既不屈於欲，又不靡於氣，聲勢日昌，功業日盛，所以壯也，故名大壯。然又曰利貞者，何哉?蓋天下之道，陽正陰邪，陽大陰小，未有大而不正者也。君子既有其大，則所存者正，自不涉於偏私；所發者弘，莫不本乎義理。大者自正，不正不可言大也。如是而君子之正大，固秉於天地。天地之正大，實同於君子矣。天無所不覆，地無所不載，惟覆載無私而見其正，乃能覆載廣被而成其大，故正大而天地之情可見矣。 按:大者壯，以氣言；大者正，以理言。惟有此理以宰此氣，則無往而不得其正。君子本天德以為體，秉禮義以為用，則其氣自可以配道義，塞天地。我之正，可通於天地之正，而我之大，可通於天地之大矣。於以輔世長民，經綸參贊，孰非此陽剛之德為之哉? 《象 》曰 :雷在天上 ，大壯 。君子以非禮弗履 。 此《象傳》是言君子心足以勝私而能壯也。孔子釋大壯《象》曰:此卦上震下乾，雷行天上，聲勢震動，故名大壯。君子體之，亦如天雷之象，嚴毅以持其志，明決以審其幾。存於心者，道以御情，不敢或役於偏私。而體於身者，理以制欲，尤必自范於中正，則剛德常存，禮義在我。天下之壯，孰大於此?蓋德性本剛，惟一為私累，則餒而不壯，故非幾之漸，每發於意念之不及持，而閑邪之功，貴操於隱微之所獨覺。君子制防極其嚴，銷鎔極其淨，時時有以自勝。而非禮之私，絕之於中，不使履之於外，則心存而理得，義正而氣伸。在我者凜然不可犯，天下孰得而犯之?此曾子之大勇，惟其自反而縮也。學者豈可任矜氣之為，而忘克己之功哉? 初九 ，壯於趾 ，征凶 ，有孚 。《象 》曰 :「壯於趾 「，其孚窮也 。 此一爻是言處卑位而恃壯輕進，見其必致敗也。壯於趾，謂躁於有為。有孚，言其必然也。周公系大壯初爻曰:初九以陽剛居下位，雖時當大壯，而權不我操，正宜靜以自持，相時而動。若率意銳進，遽欲有所作為，猶趾在下而妄動者然。以是而往，交淺言深，上必見疑於天子；位卑言高，下必取忌於大臣。計未行，謀未聽，而禍已隨之，其凶有必然矣。孔子釋初《象》曰:凡人在下，則循其分之得為者而為之，宜也。今初九居下，而當壯時，恃剛躁動，不安其分，於理逆，於勢拂，即此始動之時，已知其必至於困窮也。蓋君子建業立功，亦必度德量力，或時有可為而勢不能為，或才足有為而分不當為。惟當守己待時，無喜功而過舉，無好事以矜高，則體用咸宜，自有審時濟物之業；經權合度，乃為沉幾達變之才。苟或事權不屬，而輕舉妄動，豈能免壯趾孚窮之害乎? 九二 ，貞吉 。《象 》曰 :九二貞吉 ，以中也 。 此一爻是言不恃壯而能得中以歸正也。周公系大壯二爻曰:處壯之時，所利者貞而已。九二以陽居陰，有恃壯妄動之意。猶幸心本無私，一覺其矢，即有以抑其血氣之剛，而反於至正之道。則謙以飭躬，既不任剛而召釁；禮以御物，自能善俗而宜民。其吉也不亦宜乎?孔子釋二《象》曰:九二之貞，何以得吉哉?蓋人心一有所偏，則內失其貞，而外多過舉，事未發而悔吝已隨之。今九二以貞自守，心既得乎中，則所行自無不吉也。夫由二而上，三則有羸角之愆；由二而下，初則有壯趾之失。惟二以中獲吉，不偏不倚，不激不隨。彼小人之奸謀，既不能中我，而在我之正道，自無不可行，其有合於利貞之旨也哉。 九三 ，小人用壯 ，君子用罔 ，貞厲 。羝羊觸藩 ，羸其角 。《象 》曰 :「小人用壯 」，君子罔也 。 此一爻是言恃壯者妄動而取厲也。用壯，謂憑恃勢力。用罔，謂蔑視小人。羝羊，善觸之物。羸，困也。周公系大壯三爻曰:成天下之大業者，必有忍人所不能忍之德性，而後有為人所不能為之事功。今三過剛不中，而恃壯妄為，此在小人任血氣之強，不自度量，任意紛更，方抱其忿忿之私而用壯。君子於此，須善厥裁度，深慮過防，克濟其事。乃亦恃剛妄動，疾惡過嚴，不以小人為意而蔑視之，雖舉動未嘗違理，而一念輕忽，遂為用罔。即自以為貞，而不知適滋厲階耳。夫小人方設機以自固，君子不察，以剛氣乘之，我方恃壯而行，彼亦陰為盤結，勢必罹其網羅，如觸藩之羝羊，而適自羸其角也。孔子釋三《象》曰:小人血氣未除，其用壯而失，固無足責。乃號為君子，正當以理御勢，而乃亦以罔聞也，厲可言哉?蓋壯者本君子之道，罔者本小人之私，今小人反曰用壯，正由君子不能審幾度勢，輕用其壯，而使小人得陰自為防。則小人之用壯，實君子之用罔，有以使之然也。夫君子之壯，至為小人所竊用，為君子者又不知慎重，而復罔以乘之，盈庭之排斥方嚴，而宵小之藩籬愈固，卒致蹈觸藩之愆，甚而遭反噬之禍矣，可毋戒歟? 九四 ，貞吉 ，悔亡 ，藩決不羸 ，壯於大輿之 。《象 》曰 :「藩決不 羸 」，尚往也 。 此一爻是言君子不恃壯而功業可建也。藩決，謂有可進之機。 壯，謂有能往之具。周公系大壯四爻曰:九四陽居陰位，本有躁進之悔，若恃剛以進，而小人即有以摧阻其間矣。乃四不用罔，而貞以自處，則動無不臧，何吉如之?夫吉凶悔吝生乎動，如三之用罔觸藩，則不免於悔。今以理自勝，而小人無隙可乘，吾道得以因時表見，又何悔之不可亡乎?蓋小人之設備以傾陷君子者，本由君子之排斥過嚴，不得不陰為藩蔽也。誠從容審處，默奪潛消，彼且服我之寬大而釋其猜疑，我何不可坦示其公忠而毅然長往乎?故取象於羊，則藩籬已決，而不至於羸；取象於車，則大輿 壯，而進有其具也。孔子釋四《象》曰:四惟不極其剛而貞，則凡有舉動，無乖於事勢，無忤於人心，天下自然咸服。小人雖設其藩，安得而阻拒之?吾道大行，攸往咸宜也。此見君子任國家之事，不可輕意妄動，必使經濟在我，運用不窮。飭威儀以表德隅，而實無稜角之可見；本道德以為蹈履，而自有坦途之可行。則群小豈惟不敢抑撓，必且俯首聽命，惟我所欲為。下引同德之陽，上輔柔中之主，功無不成，而志無不遂，其九四之謂乎? 六五 ，喪羊於易 ，無悔 。《象 》曰 :「喪羊於易 」，位不當也 。 此一爻是言不能奮剛以御物而失壯之象也。周公系大壯五爻曰:陽壯以剛為體，今五以柔居中，而剛壯之威忽然委靡，為喪羊於易之象。此陰柔不振，不能奮威以御眾，僅免於悔而已。蓋有藩者羸其角，亡羊則不至羸。羸角者無攸利，不羸則自無悔。雖曰無悔，其如失剛德何哉?孔子釋五《象》曰:六五言「喪羊於易」者，處當剛之地，而以陰居陽，柔其所不必柔，蓋由位之不當，失其壯而不能進，故有此象也。此見人君乘乾御世，貴去優柔不決之心，而存剛毅明決之德。用人則立賢無方，不以世類而拘；去奸則疾惡如仇，不以狎昵而恕。則乾剛在我，而綱紀畢張矣。或謂六五當四陽在下，其勢強盛，惟柔順和易，可以調伏之，使帖然相安。正漢光武所云「吾治天下，欲以柔道行之」者。然此乃帝王籠絡一世妙用，外渾厚而內精明，故能因時制宜，操縱全在乎我。豈當斷不斷，養亂長奸，優遊歲月，以僥倖無事者可比哉? 上六 ，羝羊觸藩 ，不能退 ，不能遂 ，無攸利 ，艱則吉 。《象 》曰 :「不 能退 ，不能遂 」，不詳也 。「艱則吉 」，咎不長也 。 此一爻是言躁進之難遂，而示以知所進也。遂，進也。周公系大壯上爻曰:壯終動極，志之剛也。故恃壯而動，無所顧慮。然其質本柔，才之弱也。故臨事而疏，莫知所措。如羝羊之觸藩，既不能退，而又不能遂其進，亦何所利哉?要其所以然，以躁動而失之輕易耳。猶幸其不剛，庶不終於恃壯者。若能詳慎於事幾，酌量於時勢，艱難持重而出之，則天下之事可以徐觀其宜，而善為之圖，終得遂其進而吉矣。孔子釋上《象》曰:上六「不能退，不能遂」者，由其但知用壯，而處之不詳慎也。然艱則吉者，言能不恃其剛，而存克艱之念，則所謀自能如意，而不遂之咎不長矣，故吉也。蓋人心之躁進，皆起於不知艱，而剛德之純全，必由於能詳慎。故爻言艱而《象》言不詳，皆所以抑其躁心，而善其剛德也。然則君子處方壯之時，據得為之勢，必以貞為壯之本，以中為貞之用，以禮為貞之表。周詳敬慎，不亢不激，則天德在我。既有以自勝，即有以勝人。倘若不能知艱，輕於一擊，是猶非時而震之雷，適以洩天道之和氣，而滋其乖戾耳，亦何濟於事哉? 晉 晉卦象明出地上，當明盛而有可進之時也。然必有致主之德，又遇虛中納賢之主，方可以善成其功。故言卦德則順麗離明，言卦變則柔進上行。臣秉順節以事主，君執柔道以報功，此君臣一德相成，世道所以日盛，而有是寵光也。六爻四柔二剛，六五一柔，為晉之主，六自四而上升，已進者也。故往吉無不利。下坤三柔，皆欲進者，而九四不中不正，竊位畏人，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行。三陰同志，而四莫能間，故曰「眾允悔亡」。二在下卦之中，去五漸遠，則憂其欲進而不得進，故「晉如愁如」。初最遠於五，當進之始，上與四應，而四不中正，反為所抑，故「晉如摧如」也。上以剛居一卦之終，而前無可進，故有晉其角之象。諸爻所處不同，聖人教人以善進之道如此。 晉 :康侯 ，用錫馬蕃庶 ，晝日三接 。 此卦坤下離上，卦象日出地上，有可進之時；卦德順麗離明，有可進之德；卦變自觀而來，柔進上行，有可進之君。三者皆有上進之義，故名為晉。卦辭言人臣遇聖明之主，可以立功而獲寵也。康侯，安國之侯。文王系晉《彖辭》曰:人臣立大功於天下，必有可為之時，能為之德，而遇有為之君，乃可進而建不世之勛。君子有此三者，而為治國安民之康侯，功在社稷，澤被蒼生。豐功偉烈，既昭輔佐之隆休；一德同心，自荷寵榮之大典。故不特錫馬而又加以蕃庶，禮何厚也!不特晝接而且加以三接，情何殷也!蓋以非常之功，受非常之寵，有不可以待下之常禮拘者如此。自古為君者不可忘臣下之功，為臣者不可恃人主之寵。忘臣下之功，則有德不酬，有勞不報，激勸之典廢，而非所以待功臣矣。恃人主之寵，則貴必生驕，祿必生侈，明哲之義乖，而非功臣之所以自處矣。觀晉之康侯，膺隆遇而顯才猷，此真三代以上，君明臣良之盛，而非後世所可幾也。 《彖 》曰 :晉 ，進也 。明出地上 ，順而麗乎大明 ，柔進而上行 ，是以康 侯用錫馬蕃庶 ，晝日三接也 。 此《彖傳》是釋晉彖辭，言當進而有為之時，以申明人臣獲寵之由也。明出地上，以時言。順麗，以德言。柔進上行，謂五以柔中之德居崇高之位，以君言。孔子釋晉《彖辭》曰:卦名為晉者，蓋言君子負經濟之才，由草野而升諸廊廟，有進之義也。夫君子當上進之會，固可以立安國之功矣。然立功在己，而報功在人，己所難必。卦辭何以曰「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」哉?蓋人臣出身而仕，錄功者時也，居功者德也，報功者君也。今卦象明出地上，是世道維新，賞罰攸當，其帝臣不蔽之日乎?所以錄功者有其時矣。卦德順麗大明，是以徽柔懿恭之臣事聰明睿智之主，其勞謙君子之美乎?所以居功者有其德矣。卦變自觀來，四之六上居五，柔進上行，是人君秉溫恭之度，而不挾勢以自高，其崇德尚賢之主乎?所以報功者，有其君矣。夫有德，則可以善處其功，有君有時，則可以不掩其功。故康侯遭此殊遇，而錫馬蕃庶之隆其賜，晝日三接之厚其情也。大抵人臣不難於建功之先，而難於建功之後；人君不難於待功臣之體，而難於待功臣之心。蓋遭時得位，雖豎立奇勳，而一念偶泰，則猜忌之嫌必開；一節偶疏，則恪恭之道遂失。主知未易結，寵遇未易保也。然即使臣節克盡，而非在上有仁明之主，推心置腹，至誠相孚，亦豈能賞賚繁多，接見頻數，同心同德，如是之盛哉?此孔子告魯君，禮與忠二者，為千古事君使臣不易之經也。 《象 》曰 :明出地上 ，晉 。君子以自昭明德 。 此《象傳》是言君子之學有日新之功也。孔子釋晉《象》曰:離明出於坤地之上，有進而上行之象。君子體之，以吾德本明，因蔽於物慾，有時而昏。然其或昏或昭之幾，皆在於我，不從外得也。亦惟內自省察，致其夙夜宥密之功，不以人所不見，而輟其敏皇之心，不使己少寬假，而昧其昭明之體。則進進不已，而至德無虧，亦如日之光明不息焉。君子自進之學如此。夫此心也，即湯之懋昭，文之敬止也。蓋勤則生敬，敬則生明。聖人心學相接，不外日新又新，緝熙無斁者，以復其明德之本然。私慾盡而天理昭，皆於自心致之，無事於他求也。故乾曰「君子以自強不息」，晉曰「君子以自昭明德」，正以至健莫如天，以之自強，我用我之強也；至明莫如日，以之自昭，我用我之明也。此固其微旨也歟? 初六 ，晉如摧如 ，貞吉 。罔孚 ，裕無咎 。《象 》曰 :「晉如摧如 」，獨 行正也 。「裕無咎 」，未受命也 。 此一爻是言欲進者宜守正以待時也。摧，謂阻抑。罔孚，謂人不見信。裕，謂寬以自守。周公系晉初爻曰:初六陰性躁妄，必有不安於下而欲進者，應不中正，上遇妨賢病國之人，而違之俾不通，故其進也，若或尼之，而不免為見摧矣。然出處大道，豈可因人之摧抑，而易厥守乎?惟盡其義之在我，而不自失其正，則終必見信於上，得遂其進而吉。蓋貞雖所以自持，非欲求信於人。然貞則未有不吉者，固其常也。設若守正而猶未孚，亦當寬裕以俟之。從容於義命，自安於操修，益殫其守貞之道，而不以用舍累其心，如是而後無自失之咎耳。否則冒進之患生，而寧免枉道之譏哉?孔子釋初《象》曰:當晉之時，人皆欲進，而忽見摧，未有不喪其所守者。初獨能守正以待時，不汲汲以徇於私，不悻悻以傷於義，此所以得吉也。裕無咎者，蓋初居於下，未有官守之命，正可綽綽於進退，故裕以處之而得無咎。若既已受命，則當有必信之道，一不見信，則志不行而職莫盡矣。此見君子有守正不阿之操，乃有隨時行道之妙；有安分自得之樂，乃見雍容進退之宜。若枉己求人，而且怨尤不絕於念，則有流於依阿奔競，大節或虧者矣。安能全無咎之學，而建命世之功哉? 六二 ，晉如愁如 ，貞吉 。受茲介福 ，於其王母 。《象 》曰 :「受茲介 福 」，以中正也 。 此一爻是言守正不阿自能以德而獲福也。愁如，謂憂其道之不行。介，大也。王母，指六五，離為日，王之象；為中女，母之象。周公系晉二爻曰:六二有可進之德，而無汲引之人，欲進未能，則得君行道之心阻矣，有晉如愁如之象。然不可因是而變其節也，必直己守正以俟時，而德足孚人，終當得遂其進而吉。且上有柔中之君，重道崇賢，必將知遇極其厚，寵任極其隆，不猶受茲大福於其王母乎?此惟二之自守其貞，故有必得之孚也。孔子釋二《象》曰:二之「受茲介福」者，蓋以居下之中，而得柔之正，則是守其中於有素，而卓然不倚，有以慰人君行中之願矣；存其正於無偏，而凝然不阿，有以動人君從正之思矣。故能見知於五，而介福之所以受也，豈二之幸致哉?蓋君子於天下，行道濟世者其心，持己中正者其學。學以自修而大，心以內固而純。不必求孚於人，而未有不孚於人者。聖人教人以修德進身之義切矣! 六三 ，眾允 ，悔亡 。《象 》曰 :眾允之 ，志上行也 。 此一爻是言三能見信於人，而得遂其進也。眾，謂初與二。允，信也。周公系晉三爻曰:六三不中不正，宜不得進而有悔矣。然居坤體之極，與下二陰皆欲上進，是以道同志合，為眾所信，相引以進，得遂其尚往之心，而無摧如愁如之患，悔可亡矣。孔子釋三《象》曰:六三所以為眾所允者，蓋士君子出處有二途，而從違惟一道。使人皆欲進，而我獨矯之以退，則同進者忌；人皆欲退，而吾獨矯之以進，則異己者疑。眾莫之允矣。惟三上進之志，與初二同，故其志相孚，而不覺相信之深也。此見當晉之世，以順麗為上進之道，既可孚於同群，即可通於主志，其守也不苟，其進也非幸。所謂信乎朋友，而後獲乎上之義也。若夫不以正道為眾允之本，而止以眾允為上進之階，則無忠君愛國之誠，而反屬諧世求榮之計，亦安能見信於眾，而上麗乎君也哉? 九四 ，晉如鼫鼠 ，貞厲 。《象 》曰 :「鼫鼠貞厲 」，位不當也 。 此一爻是言無德而據高位者之終不能保也。鼫鼠，田鼠，畏人之物。周公系晉四爻曰:四不中正，居下體之上，是以無德而據高位者，上畏六五之疑，下畏三陰之忌，有晉如鼫鼠之象。雖位出於君之所與，得之未為不正，然德之不稱，終必失之，厲亦甚矣。吾是以知德薄位高之不可，而貪進忘退非人臣之福也。孔子釋四《象》曰:四所謂「鼯鼠貞厲」者，蓋當晉之世，主聖臣賢，位必配德。彼不中不正，居位不當，雖正亦危，宜其厲也。 按:《詩》以碩鼠刺貪，晉以鼫鼠象四，總之無德而貪於進。即身處高位，其患得患失之心，畏人攘而奪之，有類於鼠之晝伏夜行也。夫晉之時，上輔離明之君，下建安國之績，豈容此不中不正者久於其位乎?故小人之戀位固寵，終為無益，而大君之命爵任人，必審其當可耳。 六五 ，悔亡 ，失得勿恤 ，往吉 ，無不利 。《象 》曰 :「失得勿恤 」，往有 慶也 。 此一爻是言上以大公治天下，而下自以大順應之也。周公系晉五爻曰:六五以陰居陽，未得其正，似不免於有悔者。惟其處離明之中，坤以順承之，為明在上而下皆順從。故進居尊位，而悔可亡也。然明不明在我，從不從在人。狃於近效，而有計功謀利之念，則反失之矣。今五自修其德，以純心行純政，但憂我道之未盡，不慮人心之未服。天下戴己，吾弗知也。天下未戴己，吾亦弗知也。失與得皆不以為恤。如是，則德盛而化日恰，治隆而民益孚，其往也，吉無不利矣。孔子釋五《象》曰:天下之治，以有心致之，皆屬小補之功。六五失得勿恤，不期其效而為效益宏。上以大公感，下以大順應。著無方之德化，建無外之神功。往而有慶，即吉無不利也。蓋人主求治之心，不可以稍寬，亦不可以過急，稍寬則有因循不斷之憂，過急則又有好大喜功之患。惟端其心為出治之原，而懋其修為作孚之本。若舜之恭己無為而天下化之，湯之敷政優優而百祿是遒，其即失得勿恤之義，往而有慶之驗乎? 上九 ，晉其角 ，維用伐邑 ，厲吉無咎 ，貞吝 。《象 》曰 :「維用伐邑 」，道未光也 。 此一爻是言過於剛者之無所利也。角，剛銳之象。維，獨也。周公系晉上爻曰:陽剛不可為物先。上九剛進之極，純以剛用事，而略無寬和之意，為晉其角之象。若是者，固無往而可也。惟以之治其不服之私邑，雖兵凶戰危，不免於厲，而師尚威武，猶可以責其成功，庶乎吉而無咎也。然以極剛治小邑，即治所當治，而過於威猛，亦可羞矣。夫以剛進之極，用之治邑，猶不免吝，然則晉角者，果何適而可耶?孔子釋上《象》曰:上九謂之「維用伐邑」，則其功不足以及遠，威不足以服眾，其於道猶未光也。若能以明德照四方，將無所施而不服，豈特私邑而已哉?信乎極剛之無所用也。 按:晉卦離明在上，萬物普照，為極盛而上下皆欲進之時。聖人之意，謂天下事非徒不進者之足患，而惟躁進者之足憂。下之附上，急於求其信，非正也；上之進下，急於求其附，則貪也。故下欲其罔孚裕無咎，至三而眾允，則無不孚矣，順之至也。上欲其失得勿恤，至上而伐邑則有恤矣，明之過也。知此者。乃為善於處進矣。程《傳》以伐邑為自治，主克去己私而言。夫既自治有功，乃合於貞正之道，何以反謂之吝乎?此《本義》所以不取耳。