日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷七

無妄 無妄之謂誠，以天道言實理之自然也，以聖人言實心之自然也。震者，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。《彖傳》釋卦辭曰「剛自外來而為主於內」，剛德在內，心不妄也；為震主，動不妄也。動而健，則勇於義而不屈於物慾。九五以剛居中，在已正也。下應六二，柔順中正，所應正也。正則天命之當然也，匪正則違乎天命之正，而不可以有行矣。對時育物，先王亦順天時而已，何有妄焉?初之吉、二之利，其無妄也，一時也。三之災、四之貞、五之疾、上之眚，亦非有妄以致之也，亦一時也。時當動而動，不當動而不動，所謂動以天也，所謂正也。《彖辭》於利貞之下，即系以「匪正有眚，不利有攸往」，明無妄之不可不出於正也。爻辭於無妄之極，亦系以「無妄，行有眚，無攸利」，明執一不變者即匪正而妄也。然則彖言全體，爻言一節，其無不以正垂訓也，意深切矣。有無妄之實心者，可不審時以趨於正也歟? 無妄 :元亨利貞 。其匪正有眚 ，不利有攸往 。 此卦震下乾上，本天而動，動而不妄，故為無妄。卦辭言心出於正，則隨感而皆通，稍涉於妄，則往行而有礙也。無妄，實理自然之謂。匪正，謂不合正道也。文王系無妄《彖辭》曰:盈天地間，惟此真實之理而已。卦變剛來而為震主，其心純乎天理，動而皆實。卦德震動乾健，卦體剛中而應，則德既純一，而誠能動物，此無妄之所以元亨也。然其所以亨者，利於至正耳。若知有未至，理有未窮，而以偏倚之見行之，則自信為正者，政匪正之所伏也。雖無妄心，而不合於自然之理，即匪正矣。匪正則災眚隨之。以之處事應物，徒有紛擾之患，而安能利有所往哉? 按:無妄即所謂誠，誠則自無不正。而又勉以利貞，何也?蓋人無格物致知，學問思辨之功，則有志在祛妄而反墮於妄，本欲從正而反悖於正者。以此自治，必有言偽而辨，行僻而堅之失，而受病在一身；以此治人，必有不諳物情，不識時宜之弊，而受病在天下。從來妄之溺於利慾者易見，妄之溺於意見之偏、學術之誤者難知。惟其難知，是以果於自用，輕試之世道民物，而貽害無窮也。宜聖人極論而深戒之歟。 《彖 》曰 :無妄 ，剛自外來 ，而為主於內 。動而健 ，剛中而應 ，大亨以 正 ，天之命也 。其匪正有眚 ，不利有攸往 。無妄之往 ，何之矣 ，天命不 祐 ，行矣哉 ! 此《彖傳》是釋無妄彖辭，以明無妄則應天之命，匪正則失天之祐也。內外，以六畫之卦言，下三畫為內，上三畫為外；以三畫之卦言，下畫為內，上畫為外。凡畫卦者，自下而上，有由內及外之義也。剛中，指九五。何之，言無所往也。祐，助也。孔子釋無妄《彖辭》曰:卦之名為無妄者，以卦變剛自訟之二來而居初，則天德之剛不馳於外，而還為一心之主，此中渾然一無妄也。卦德震動乾健，既有震動之才，而不屈於物慾之擾，所主之剛不因動而移也。卦體五之剛中下應於二，既有實意之孚，而不涉形跡之偽，所主之剛不因應而私也。無妄如是，理宜大亨。而必利於以正者，蓋以天之賦命於人，本無不正之理，而人之受命於天，必盡去邪妄之私，斯人之妄去，而天之命見矣。所謂「其匪正有眚，不利有攸往」者，以正則可行，而匪正則不可行，乃猶自以為無妄而欲往焉，動而輒阻，又何之矣?失其所主之剛，而悖乎天命之正，其何以獲祐而行之哉?蓋天人無二理，總不出於一誠。所以惟命不於常，惟德為有常。若無無妄之實，而逞其私智，妄意天命可冀，其不流於後世圖讖之說幾希矣。聖人之書，不且為奸雄嚆矢哉? 《象 》曰 :天下雷行 ，物與無妄 。先王以茂對時 ，育萬物 。 此《象傳》是言先王體無妄之象以盡參贊之道也。茂，盛也。對時，順合天時也。「萬物」之「物」，兼人言。孔子釋無妄《象》曰:卦體乾上震下，為天下雷行之象。雷行於天下，陰陽交和，相薄而成聲，正發生萬物之時。天所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有滲漏，是隨物而皆與以無妄之理。先王法天理物，以為天之無妄不可見，其可見者時也，受天之無妄以成形者物也。本至誠充積之衷以對天時，而順序布和以育萬物，而省刑弛禁，則時與物皆歸無妄之中，而先王亦惟順承夫天命而已矣。 按:《尚書》有羲和之命，《周禮》重教養之條，皆本無妄之念，以對時育物，使各得其性而已。若稍涉妄念，如漢武之封禪、梁帝之戒殺，又奚足法焉?為人君者其務以聖帝賢王為則哉。 初九 ，無妄 ，往吉 。《象 》曰 :無妄之往 ，得志也 。 此一爻是言無妄之初，動與天合者也。無妄，以心言。往吉，以事言。周公系無妄初爻曰:初九剛自外來，而為主於內，是其中心誠實，遏人慾之萌，存天命之正，而又在卦初，上合九四，兩剛相遇，不牽於系應之私，無妄者也。但居動體之下，理無不往。然初非有心於往也。至誠所感，而物我交通，此以誠求，彼以誠應，何吉如之?孔子釋初《象》曰:所謂「無妄之往」者，蓋天下惟誠能動物，初志存於無妄，以之處事則順而祥，以之臨人則感而化，又何往而不得其志哉?大抵身世之扞格，皆由私見之未除，無妄則一實理相感召，所謂至誠而不動者，未之有也。聖賢之待物，帝王之御世，總不出一誠而已矣。 六二 ，不耕穫 ，不菑畬 ，則利有攸往 。《象 》曰 :「不耕穫 」，未富也 。 此一爻是言六二任天而動，不雜以人慾之私也。耕，春耕。獲，秋收。菑，開田。畬，成田。一歲之農，始於耕終於獲。三歲之田，始於菑終於畬。未富，無求利之心也。周公系無妄二爻曰:凡理之自然而然者，非妄也。心之有為而為者，乃妄也。二柔順中正，又上應五之中正，居動體而能順乎中正，實能無妄者也。其於天命之正，所宜盡者，純其心於無間，而絕無求得於外之心。辟之耕穫菑畬，皆求得於外者也。去其耕穫菑畬之心，而後可還其無妄之本體，故有不耕穫，不菑畬之象。然有無妄之心，亦有無妄之福。二能如此，福澤自至，則有所往而自無不利矣。孔子釋二《象》曰:所謂「不耕穫」者，二之立志淡漠，泊乎無營，絕不念及於利而為之，則無妄之心一如未富之心也。漢儒董仲舒曰:「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」人但盡其所當為而已，利害得失，豈足營心乎?然不正誼則已，正誼則利必歸焉；不明道則已，明道則功必集焉。又屬一定之理，以此在下，則孔子所云「寡尤寡悔，祿在其中」。以此在上，則大舜之有天下不與，而祿位名壽之必得。此六二利有攸往之旨也。 六三 ，無妄之災 ，或系之牛 。行人之得 ，邑人之災 。《象 》曰 :行人 得牛 ，邑人災也 。 此一爻是言六三處不得正，而致無妄之災也。邑人，謂居者。周公系無妄三爻曰:三以陰居陽，不中不正，處下之上則居非其地，應上之剛則遇非其人，是無妄而有災者也。然天下事，有失則有得，乃三處得失之外，而獨攖其災，此蓋出於尋常意計之外者。象猶或系之牛，行人牽之以去，而居者反遭詰捕之擾也。君子於此，亦惟聽之適然之遭，以順受乎天命之正已爾。孔子釋三《象》曰:得之所在，災亦及之，此人所及防也。行人得而邑人災，此蓋有不及防者。君子於此，惟有順以聽之，而安能預為避患之計乎? 按:六二得位而有無妄之福，六三失位而有無妄之災，皆時為之也。如李泌周旋肅代之朝，深為小人所忌，而得以功名終，此無妄之福也。陸贄竭知盡忠，濟其君於險難，卒以被讒而斥逐，此無妄之災也。君子亦惟盡其在我，而禍福不以動其心，庶全乎天之正命矣。 九四 ，可貞 ，無咎 。《象 》曰 :「可貞無咎 」，固有之也 。 此一爻是言九四以正道自守而無妄動之失也。有，猶守也。周公系無妄四爻曰:四得乾體之剛，下無系應，是天德為主於中，而物交不引於外，無妄不待言矣。然剛則思動，動即離於咎。幸以九居四，絕無過恃其剛之心，故可堅守其剛。而事變云為，皆不為之動，則天德在我，而命亦祐之，又何咎之有?孔子釋四《象》曰:四之可貞無咎者，蓋以無妄之理去與來，其幾甚微也，稍懈即妄矣。故必固守而勿失之，然後可免於咎耳。 按:諸卦有以九居四為不正者，為其以剛居柔而損剛正之德。有以九居四為可貞者，為其以剛居柔則不過乎剛，而有可貞之道。大抵剛不足，則以居陰為戒；剛有餘，則以居柔為美。無妄震動在下，乾剛在上，此剛有餘者，必固守之而後無咎。其亦剛柔相濟之義? 九五 ，無妄之疾 ，勿藥有喜 。《象 》曰 :無妄之藥 ，不可試也 。 此一爻是言制變在乎能靜，不可輕動以滋咎也。試，謂少嘗之也。周公系無妄五爻曰:五以中正居尊位，二復以中正應之，是君臣道合，政治修明，無妄之至者也。然世變無常，人心叵測，或遠人不服而外侮堪虞，或奸頑弗率而內化未謐，是為無妄之疾。設針砭過當，攻擊太深，則毒深而愈不可治，故必鎮靜以俟之，彼將自然消彌，而底於寧晏，為勿藥有喜之象。所謂不治正所以治之也。孔子釋五《象》曰:人之有妄，乃宜治之。既無妄矣，復藥以治之，必至傷損國脈，朘削元氣，而妄反生矣。藥其可輕試乎?蓋邪不能勝正而德可以動天，元氣固則疾自平，內治修則敵必服。虞苗之格，格於舞羽，非格於誓師也。周頑之化，化於保厘，非化於忿疾也。彼躁妄而動，動即招尤，漢武馬邑之師，太宗征遼之役，豈不可以為鑑哉? 上九 ，無妄 ，行有眚 ，無攸利 。《象 》曰 :無妄之行 ，窮之災也 。 此一爻是言上剛已過極，妄行而取災者也。窮，極也。周公系無妄上爻曰:上九以陽居卦之終，無妄而處時之極者也。極而不知變，將自恃其無妄，不可行而行，必至有過情越理之失，而乖乎天命之正矣。眚必及之，而又何利焉?孔子釋上《象》曰:所謂「無妄之行」者，特以勢處於窮決不可有所行耳，行則與災會矣。三猶可委其災於人，上直自掇其災於己耳。此卦六爻皆無妄，初得位而為震動之主，時之方來，故無妄往吉。上失位而居乾體之極，時之已去，故其行雖無妄而有眚無利。是故善學《易》者貴識時。初與二之可動而動，時也。三四五上之不當動而靜，亦時也。理無不可行，而時或有所尼，君子不得不順時以聽焉。此《洪範》之稽疑，所以亦云「用靜吉，用作凶」也。 大畜 大畜之義有二:一止畜，畜乾也；一蘊畜，畜德也，《彖傳》兼此二義，《象傳》專以畜德言，六爻專以畜止之義言。六爻中，下三爻乾體，皆受畜者也。上三爻艮體，皆畜下者也。然受畜者貴止而不進，故初二皆止，三利艱貞。但初與二已為四五二陰所畜，至三為畜極而通之時，又與上皆陽爻，不相畜而俱進，則良馬之逐自與初二不同矣。畜下者，貴防於未然。故四能止初惡於未形而得元吉，五則於陽之已進而止之，雖言吉而不如四之元吉也。至上則畜極而通之時，強暴盡除，反側盡平，而治化洋洋乎四海，則天衢之亨，又與四五不同矣。合而觀之，凡畜德者，非有剛健篤實輝光之盛不能成日新之德；畜惡者，非有德禮潛移默化之機不能臻蕩平之治。天德王道，聖人於大畜一卦已盡發明，則觀大畜之象，玩大畜之辭，天下之道可以旁通而無遺矣。 大畜 :利貞 ，不家食吉 ，利涉大川 。 此卦乾下艮上，以艮畜乾，所畜者大，故名大畜。卦辭言畜道必出於正，然後可以享君之祿而成天下之功也。不家食，謂食祿於朝。涉大川，言能匡濟時艱而成功也。文王系大畜《彖辭》曰:道之所貴者正，君子為畜之道而可苟哉?必精以擇之，一以守之，使吾之所畜莫非天德王道之精，而不雜於異端霸術之陋，則不徒畜之大，而且畜之正矣。然徒畜而不知所以適用，是自私也，而可乎?故必舍其家食之賤，以膺天祿之尊，則所畜得以顯其施，而利貞之守以達矣，何吉如之?然徒出而不能有以自見，是苟祿也，而可乎?故必當天下之大難，以成天下之大功，則所畜得以懋其猷，而利貞之效以彰矣，何利如之?夫大畜利貞，體之所以立也。「不家食」「涉大川」，用之所以行也。必有其體，而後有其用。信乎畜之貴大而正也。此卦有止畜、蘊畜二義。六爻中，下三爻以君子為小人所畜言，上三爻以君子畜小人言，此畜止之義也。大《象傳》以多識前言往行言，此蘊畜之義也。《彖》言人必有大蘊畜，方有大設施。故推其所畜之正者，以之食祿於朝則吾道藉以大行，以之匡濟時艱則世道賴以安奠，似亦專主蘊畜而言。然《彖傳》又以艮畜乾為能止健，則未嘗不兼畜止之義，當是具此二說。故聖人謂智者觀其《彖辭》，思過半矣。以見《彖》之無所不統也。 《彖 》曰 :大畜 ，剛健篤實輝光 ，日新其德 ，剛上而尚賢 。能止健 ，大 正也 。不家食吉 ，養賢也 。利涉大川 ，應乎天也 。 此《彖傳》是釋大畜彖辭，以明所畜之正而大也。孔子釋大畜《彖辭》曰:卦何以名大畜哉?蓋德具於心而見於事者也。卦德內乾，是主於內者，天理精純而不雜，德性常用而不撓，何如其剛健也?外艮，是見於外者，躬行懇切，踐履真摯，而自然光華發越，何如其篤實輝光也?夫內有無私之本體，而外有實踐之光輝，所養者日益精明，所行者日益堅固，德之蘊畜，時乃日新，而德為天下之至德矣。此大畜之所由名也。辭何取於利貞哉?卦變自需來。九自五而上，是賢者正居臣位也。卦體六五尊而尚之，是人君能尊賢禮士也。卦德以艮畜乾，是又能禁戢強暴，使不為惡也。剛上而不以正，則為枉道徇人；尚賢而不以正，則為恭敬無實；止健而不以正，則為化導無方而人不服。三者皆非大正不能，然則畜德者可不以正乎?此利貞之所由取也。辭言「不家食吉」者，蓋大畜利貞，既為可尚之賢，而六五又有尚賢之象，是人君共以天祿，養以大烹，而賢者得食於朝廷之上矣，其不家食吉宜也。辭言「利涉大川」者，蓋大畜利貞，既具應用之本，而六五下應於乾，又有應天之義，是不先時有為而拂乎天，亦不後時不為而逆乎天，操縱 辟，不失時行之道矣，其利涉大川宜也。《易》之一書，以貞為主。乾之大，大於利貞；坤之大，大於永貞；畜之大，亦大以貞。故不徒曰正，而曰大正。不正則蘊畜之德不大，在吾已非賢矣，欲其君尚而養之，不可得也。不正則畜止之得亦不大，雖有止健之才，欲其應天而濟變，不可得也。或謂聖人之道神妙莫測，在於權而不在於正，不知行權正以求得夫正耳。豈正之外復有權乎? 《象 》曰 :天在山中 ，大畜 。君子以多識前言往行 ，以畜其德 。 此《象傳》是言君子體大畜之象而盡其畜德之功也。多識，謂博求而識於心也。孔子釋大畜《象》曰:乾，天也。艮，山也。天體至大而在山中，是大畜之象也。君子觀象而知畜德之方焉。蓋古人由畜德之盛，而時發於言行之間，則前言之畢存，非繁文也，是德之精華也。往行之具載，非陳跡也，是德之實體也。君子於是多識前言往行，以畜其德焉。得古人之言行，即得古人之心；得古人之心之理，即得吾心之理。其所畜不亦大哉? 按:多識言行，或以為近於口耳之學，未免玩物喪志，不知本末精粗，道原一貫。言行在外，而其理根於心，心德在內，而其實寓於言行。故為學者必居敬涵養以為主，而又博聞廣見以為資，師心而不師古，好悟而不好學，豈善畜德者乎?《書》曰:「人求多聞，時惟建事，學於古訓，乃有獲。」帝王聖賢無二學也。 初九 ，有厲 ，利已 。《象 》曰 :「有厲利已 」，不犯災也 。 此一爻是言君子進則有危，當以義命自安也。厲，危也。已，止而不進也。周公系大畜初爻曰:初九為六四所畜，而又以陽剛居乾體之下，剛銳喜進，久為小人所側目，宜有厲者也。倘復冒昧以往，必蹈危機，厲其能免乎?惟健而能止，則沉幾觀變，安乎義命之常，以為時未可為，不妨藏器以有待也。全身遠害，何利如之?孔子釋初《象》曰:災自外至者也，人自犯之耳。苟身履危困，而諉為命之不猶，晚矣。若初之知有厲而能已，是其委蛇順時，不至犯小人摧抑之災也。 按:君子出處，不可不審，非獨為小人所畜，當止而不進，即為小人所引，而輕身就之，終必有害。蓋一有急於用世之念，往往忘慮患持難之心也。先儒謂，乾陽上進，不有以止之，則其神不定，其守不粹，故皆以止為義。大畜之初九，其即乾之潛龍乎? 九二 ，輿說 。《象 》曰 :「輿說 」，中無尤也 。 此一爻是言君子守正不往而能自全其道也。 ，伏於軸以承輻者。輿說 ，謂自去其 而不進也。尤，過也。周公系大畜二爻曰:九二陽剛，其才足以有行者，特為六五所畜而未可以進，二則能以中道自裁，審時揆勢，止而不行，脫然於馳逐之場，而無妄動之虞，為輿說 之象。則時不當行而即不行，所謂可以止則止者也。孔子釋二《象》曰:輿說 而不行者，二有中道，故能察乎時之盛衰，勢之強弱，則進退不失其正，而躁動之尤，何自而至乎? 按:輿者，行之具。二已在輿，是勢在必行，而自說其 ，則遂止而不行矣。凡尤者，咎自外來，當不可之時，而強為天下任事，則僨轅之患將欲誰諉?二能說 以審，非萬全勿動也，又何尤焉?其殆審幾達務之君子乎? 九三 ，良馬逐 ，利艱貞 ，曰閒輿衛 ，利有攸往 。《象 》曰 :「利有攸 往 」，上合志也 。 此一爻是言君子遇可進之時尤審慎以善其進也。逐，偕行也。曰，當作「日」。閒，調習也。衛，防衛也。上，謂上九。周公系大畜三爻曰:三居健體之極，又遇上九以陽處畜之極，志同德孚，乃不相畜而與上共進，以馳驅乎王事，有良馬逐之象。然三不慮其不進，但慮其恃剛過銳，而無周慎貞固之力，則必有欲速輕動之咎。故利於艱難其事，而貞固其守，如輿所載以行也。而衛所以防行之具，必日日閒習之，使手與器相習，而心與身交慎，則出也不苟，而進也有為。攸往之利，於三見之矣。孔子釋三《象》曰:初則利己，二則說 ，而三獨利有攸往者，以乾陽本欲上進，但恐在上無合志之人，不能展其素具。今三與上皆陽剛，上之志合乎三之志，而同類感通，相為汲引，又何嫌何疑，而有不幡然並進者乎? 按:三負良馬之材，可以馳驟天衢，因其過剛不中，故有艱貞之戒。而教之日閒輿衛，可見君子出任天下之重，必臨事而懼，如弗克濟，然後可遺大投艱而無患。不然，恃才以騁，而顛蹶失防，一己之身名不足道矣，而誤人家國之託，其罪豈可贖哉? 六四 ，童牛之牿 ，元吉 。《象 》曰 :六四元吉 ，有喜也 。 此一爻是言遏惡者當於未萌不使其發而難制也。童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸也。周公系大畜四爻曰:六四艮體，而與初相應，畜初者也。初居最下，陽之微者。微則其惡未形，而制之甚易，潛消默化，猶牛未角，而牿以防其觸之象。夫人之惡當既著而後禁，則扦格而難勝，及其初而豫防，則人自不為惡，而並泯其禁之之跡矣。所謂以禮立教，不煩刑誅，大善而吉之道也。孔子釋四《象》曰:惡已章而治之，雖亦足以禁奸戢暴，而不免於刑戮之慘，其於心當有所大拂也。四之止惡未形而元吉，蓋豫教而民自服，無為而物自化，四之心蓋有所深喜乎此也。《記》有之:「禁於未發之謂豫。」人未有爭心，而設禮樂以教其讓；人未有欲心，而懸法制以禁其邪。開其向善之端，而杜其為惡之路，此所謂豫也。夫四與五，皆以止下之惡，論成功之廣狹，四不如五之廣，故五曰有慶，而四曰有喜。論用力之難易，五不如四之易，故五曰吉，而四曰元吉。五不如四之易者，其時不同，而四不如五之廣者，其位不同乎。 六五 ，豶豕之牙 ，吉 。《象 》曰 :六五之吉 ，有慶也 。 此一爻是言六五止惡有術而慶被於天下也。豕，謂牡豕。攻其特而去之曰豶，所以去其勢也。周公系大畜五爻曰:五居君位而畜二，二之剛已進而欲止之，是其惡已形，而勞於制矣。幸五以柔居尊，操之有其要，而御之得其術，使之知廉恥，黜奇邪，而自回心革面，如患豕牙之剛，不制其牙而豶去其勢，有牙雖存而剛自止之象。如是，則用力不勞，而刑清民服，何吉如之?孔子釋五《象》曰:為民上者，不知止惡之方，而惟淫刑以逞，惡未能制，而天下已受其害矣。六五之吉，蓋知其本而制之有道，不必徒事禁防，而風移俗易，福慶被於生民矣。 按:漢之趙張，設鉤鉅捕盜賊，豈不能使奸人屏跡?君子以為不如潁川之教化、渤海之勸諭。秦之商君，刑棄灰，制連坐，豈不足戢為惡之志?君子以為不若虞之化讒說、周之感頑民。趙張之於牛，不牿之以童，而惟治其觸。商君之於豕，不去其勢，而欲制其牙故也。 上九 ，何天之衢 ，亨 。《象 》曰 :「何天之衢 」，道大行也 。 此一爻是言世運當亨通之會而王道自大行也。天衢，天路也。周公系大畜上爻曰:上以陽剛處畜極而通之時，是陽氣久郁而伸，陰氣久凝而散，奸回盡殄，反側盡平，皇路廓清，絕無阻礙，有何天之衢之象。當此之時，不必制惡而自無惡可制，治化翔洽而頌聲丕應，亨莫加於此矣。孔子釋上《象》曰:所謂「何天之衢」者，以時與道合也。天運無處不昌，王化無處不浹。蓋政教四達，而治於此觀成矣。其道之大行也，何如哉!大畜上三爻，所以畜下三爻者也。四之牛牿其角，五之豕豶其牙，雖所畜有難有易，而皆不能不用其力。至上畜極而通，則無藉刑驅勢禁，而為惡者自相感而化，是剛明之臣遇尚賢之主，可共濟天下之險，而坐收涉川之功矣，故曰「何天之衢」。訝之也，實喜之也。夫不言其難，不見畜之之力；不言其易，不見畜之之成。所謂蕩蕩平平，無反無側，至治之盛，其在是乎? 頤 頤，取養之義。《彖辭》言養德養身，皆出於正則吉。《彖傳》既釋養正之義，復極言養道之大。而《象傳》又舉養德養身之切，務以示人也。六爻上止下動，故下三爻為自養，上三爻為養人。震性動，動皆累於欲，不能自求所養，而求人以養己，失養之道矣，故下三爻皆凶。艮性靜，靜則得其正，求於人而養其下，雖不免於顛拂，而於養道無失，故上三爻皆吉。此《彖辭》之所以言利貞也。天地以時養萬物，聖人得時，則養賢以及萬民，利天下而非以自私也。故言「頤之時大矣哉」!君子之自養也，知棄我良貴，悖理求祿之匪正，則知砥節礪行之為正矣。知下媚上援，干求非類之匪正，則知不瀆不諂之為正矣。知簠簋不飾，縱慾敗度之匪正，則知靜儉節制之為正矣。此自養之道，當如是也。若夫以上下下，誠信任賢，人臣之吉也。養賢及民，民被其福，人君之貞也。任大責重，饑溺由己，有相之道也。此又養人之得其正者也。故動不自動而止其所止，則頤之道盡矣。 頤 :貞吉 。觀頤 ，自求口實 。 此卦震下艮上，上下兩陽，中含四陰，外實內虛，上止下動，有頤之象，故名為頤。卦辭言頤有養義，養出於正，則身心皆獲所安而得吉也。頤，口旁也。文王系頤《彖辭》曰:頤之為言養也，為卦震動在內，艮止在外。恐內之或動於情偽之感，而心之養不得其正；外之或止於嗜欲之安，而身之養不得其正。惟得正則身心皆得其養而吉。然出於正，即入於不正，危微之幾，介於毫髮。故善養者，必靜觀而內求之。其養德也，果合於聖賢之道，而無異端以淆之，則心正而頤正矣。其養身也，果當於義理之節，而無饑渴以害之，則身正而口實亦正矣。蓋正則得吉，不正則不得吉。頤之所為，必出於正也。 按:程《傳》謂，觀頤為觀所養之人，自求口實為自求養身之道。蓋下體三爻皆主自養，上體三爻皆主養人。上體則觀其養人者得正則吉，下體則觀其自養者得正則吉也。與《本義》專主養德養身不同。其實自養為養人之本，未有自養不正而能養人者。真德秀雲:己得其養，則吾身先成，然後可推而達之天下是也。《本義》專言其體，程《傳》兼明其用。解雖各異，義實相通，總以見《易》道之無不該而已。 《彖 》曰 :頤 ，貞吉 ，養正則吉也 。觀頤 ，觀其所養也 。自求口實 ，觀 其自養也 。天地養萬物 ，聖人養賢以及萬民 。頤之時大矣哉 ! 此《彖傳》是釋頤彖辭，而極言養道之大也。所養，養德；自養，養身。孔子釋頤《彖辭》曰:頤以貞而吉者，蓋養必以正，在心常獲天理之安，在身無復物慾之擾，則吉也。稍不正，則不得吉矣。辭謂觀頤者，在觀其所養之道，其於性命之正純然無雜，而浩然之氣不為之撓，則德得正而吉也。辭謂自求口實者，在即其所養之道，以觀其自養之術，其於義理之正凝然不擾，而口體之奉不為之動，則身得正而吉也。養正之道如此，推之而天地聖人，寧外於是哉?夫天地本以養萬物者也，苟失其正，必至氣候失宜，疵厲橫行，而物有不遂其生者矣。聖人本以養民者也，苟失其正，必至賢奸混雜，舉錯失當，而民有不安其命者矣。故天地養萬物，聖人體天地養物之心，養賢以及萬民，而皆出之以正，則頤之時詎不大矣哉?從來養萬物者天地，而代天地養萬物者必屬之聖人。然聖人慾養民，非先養賢，勢不能遍，故不直曰「養萬民」，而必曰「養賢以及萬民」也。唐虞之廷，禹平水土，稷降播種，契敷教，皋陶明刑。九官十二牧，亦止完一養民之事而已。仁者無不愛也，急親賢之為務，豈不信哉? 《象 》曰 :山下有雷 ，頤 。君子以慎言語 ，節飲食 。 此《象傳》是實言君子養德養身之切務，以明養道之正也。孔子釋頤《象》曰:此卦震在艮下，是山下有雷，震動發生，物由此養，頤之象也。君子觀象以求養正之道，而知德之不正由言語以為之階，慎之而言必當理，語必合義，是言語皆養德之具，而無妄出而招禍矣。身之不正由飲食以亂其性，節之而飲必德將，食必正味，是飲食皆養身之物，而無妄入以致疾矣。養正之道，不於頤備之哉?推之有天下者，命令政教，皆由言語之頒，資用貨財，無非飲食之事。其養德養身者愈大，則慎之節之者愈難。所以古之君子誦白圭之什，識金人之銘，旨酒必惡，飲食必菲，兢兢乎謹小慎微，無一端不合夫養之正，而後可為天下後世之觀法也夫。 初九 ，舍爾靈龜 ，觀我朵頤 ，凶 。《象 》曰 :「觀我朵頤 」，亦不足 貴也 。 此一爻是言失靜養之正而動於利慾之私也。爾，謂初也。靈龜，不食之物。我，謂四也。朵，乖也。朵頤，欲食之貌。周公系頤初爻曰:初以陽居下，本有剛明之德，養息深靜。而無外慕者，但居動體，上應六四，不能以剛自守，而反上從四之柔，則私慾熏其心，爵祿嬰其慮，而本體之靈，棄之若罔恤焉。猶舍爾以氣自養之靈龜，觀我而朵其頤之象也。如是。則失其靜養之道，而溺於動養之欲，沉迷不反，何所不至，其凶可知已。孔子釋初《象》曰:所謂「觀我朵頤」者，以初之剛本為可貴，而累於動體。從欲而動，則將淪於污賤而可羞矣，亦何足貴哉?蓋士君子立身，於理欲之介不可不慎。故有以一朝之失足，而遂遺千載之恨者矣。此無他，物重而我輕也。孟子曰:「人人有貴於己者，弗思耳。」誠知在己者有甚貴，而世間之利慾豈足動其心乎? 六二 ，顛頤 ，拂經於丘頤 ，征凶 。《象 》曰 :六二征凶 ，行失類也 。 此一爻是言失求養之義，故上下皆無應也。顛頤，求養於初也。拂經，違其常道也。丘，土之高者，上之象也。丘頤，求養於上也。周公系頤二爻曰:陽剛，養人者也，陰柔，養於人者也。二以陰柔不能自養，必求養於陽剛。若下求於初，是在已乏資身之術，而俛首豢養於卑賤之流，則顛頤於下，而拂以上養下之常道矣。若求養於上，又非正應，是才不足以自養，見上之權力足以養人，而奔走趨附以從之，則彼有丘陵之勢，而我徒遭摧壓之凶矣。是一則於理有所不可，一則於勢有所不行，故均不能有濟也。然則人可不自重哉?孔子釋二《象》曰:六二不得於初，而往從夫上，亦復得凶者，以二處非其地，上下皆非應與，但宜止而弗行也。行則皆失其類，得凶宜矣。 按:程《傳》謂:「女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養，待養於人，固天地間之定理。」然去就之正不正，則已得而自主者也。夫上而事君，下而交友，倘以利祿縈心而希圖仕進， 啜為志而攀附交遊，則中君羞以為臣，中士羞以為友矣。 六三 ，拂頤 ，貞凶 。十年勿用 ，無攸利 。《象 》曰 :「十年勿用 」，道 大悖也 。 此一爻是言小人放情恣欲而大違乎頤道之正也。周公系頤三爻曰:三陰柔不中正，又居動體之極，人皆求頤於上，三獨拂之，而隨下體之動。是性既昏迷，動復躁妄，其所為頤者，不過沉湎於嗜欲，放恣於口體，而拂乎養之常道矣。雖飲食亦日用之正，猶不免於凶，必至沒身沉溺，而聲名俱喪，十年之久，終不可用，無所往而利也。孔子釋三《象》曰:所謂「十年勿用」者，以頤道貴靜，動則悖，三處動極，則大悖矣。任情滅理，終身不悔，莫恤也夫。蓋貧賤不濫，富貴不淫，乃得頤養之道。三處貧賤而不知守，約而濫者也；三處富貴而不知節，樂而淫者也。夫吾心不能以義命自主，而隨境轉移，豈得雲養正之大人乎? 六四 ，顛頤吉 ，虎視眈眈 ，其欲逐逐 ，無咎 。《象 》曰 :顛頤之吉 ，上 施光也 。 此一爻是言六四能求賢以養民，而復示以用賢之道也。顛頤，求養於初也。眈眈，虎下視貌。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。周公系頤四爻曰:四以柔居正，而下應初之剛正，是居上而能信任乎下者也。然陰柔不足以及物，必藉初之賢以成功，則養人者初也。而任賢以養人者，惟四，故為顛頤而吉也。是四之於初，固已能下之，能求之矣。第患下之不專，則賢者生疑，而養之道未弘；求之不繼，則施為未竟，而養之功易竭。必能誠信不二而專，始終無間而繼，如虎之視眈眈而欲逐逐焉，則於求賢養民之責無忝矣，而又何咎之有乎?孔子釋四《象》曰:四之顛頤而得吉，何也?蓋上之於下，不必恩自己出，然後謂之能養也。今能任初之賢以養民焉，則初之施即四之施，而恩膏所及昭然其光顯矣，此其所以為吉也歟? 按:四居大臣之位，有養民之責，然一身不能獨理，必分其任於庶司百職，而後可共成治功。此其虛心下賢，深合乎以人事君之道也。或謂上施之上，指五而言。蓋人臣承流布化，無非奉行朝廷之德意。譬諸日月之照臨，雷霆之鼓動，雨露之滋潤，寒暑之成實，無非為天地養萬物而已。謂初之施即四之施，可也，謂四之施即五之施，又何不可哉? 六五 ，拂經 ，居貞吉 ，不可涉大川 。《象 》曰 :居貞之吉 ，順以從 上也 。 此一爻是言任賢足以圖治，而又當凜不自用之戒也。拂經，謂以君而從臣也。上，謂上九。周公系頤五爻曰:五以柔居尊位，才不足以養人，上有陽剛之德，五賴其賢以養之。夫君以養人，頤之經也，反賴上之養以養之，是拂於經矣。既以己之不足而求養於上，必居守貞固，篤於信任，斯惠澤常流而得吉也。若不能審己度力，或以拂頤為嫌，而冒昧以圖功，自用以求濟，是猶涉大川，而無操楫之任，何由而克涉哉?孔子釋五《象》曰:居貞之吉者，謂五不恃其尊，能柔順以從上九之賢，而毫無勉強。此誠得養賢以及萬民之道，故居貞而吉也。 按:君道貴剛，柔所不尚。然柔而能任剛明之賢，則不獨資以自養，而天下亦賴之。如太甲成王，雖不及湯之錫勇、武之執競，而能信任尹虺、周召之賢，則未始不可成治功也。至若漢元優柔不斷，知蕭望之、周堪之忠而不能用，知弘恭、石顯之惡而不敢去，進賢如轉石，去佞如拔山，是其柔也，必至於莫救矣。故曰君道以進賢退不肖為大。 上九 ，由頤 ，厲吉 ，利涉大川 。《象 》曰 :「由頤厲吉 」，大有慶也 。 此一爻是言上九以養民為己任，而天下胥受其福也。由頤，由之以養也。周公系頤上爻曰:六五賴上九之養以養人，是上以有相之道，而致群黎康又之休。民生未遂，由以遂之；民性未復，由以復之。有由頤之象。臣而若此，則位高權重，寧可以易心處之乎?故當皇皇惕慮，惟恐上孤君心，下失民望，乃能勝其任而得吉也。然以上九陽剛，則有能為之才，在上，則有得為之勢。乘其勢而運其才，雖養民極天下之大事，自可一身弘濟之而有餘，而不負君上之倚毗矣，夫何涉大川之不利哉?孔子釋上《象》曰:養民者，以澤被天下為慶，以上之躬膺大任。果能宅心兢畏，以成養民之功，則一時受其利，萬世蒙其澤，而功之所被者溥矣，非大有慶乎? 按:豫九四曰「由豫」，由豫在四，猶下於五也，而已有可疑之跡。若頤上九曰「由頤」，上之所處過中，而益嫌於不安，其可不存兢惕之心哉?然艮止之性，必無暴戾以招凶，自以仁德而致慶，故雖厲而終得吉。為人臣者，投艱遣大，則以身肩任之。及事定功成，而威福還諸朝廷，功名歸於人主，斯有譽而無咎矣。 大過 卦以四陽過盛而名大過。處過之時，貴有救過之道。必剛而得中，內巽外說，則可以抑中強之弊，而扶本末之弱，雖過而不過矣。六爻相對而實相反，三四居全卦之中，皆有棟象。上則隆，下則橈也。二近初陰，五近上陰，皆有枯楊之象。上則華，下則稊也。初過於敬慎，而有藉用白茅之安。上過於有為，而有過涉滅頂之凶，一承剛，一乘剛也。就四陽而言，二四以剛居柔，處過而不過者也，故一吉而一利。三五以剛居剛，處過而太過者也，故一凶而一可丑。司馬光雲:「大過剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故大過之陽皆以居陰為吉，不以得位為美。」其道主於默運轉移，而不在於 踔駿厲，蓋過柔固不足以有為，而過剛亦甚足以僨事。自古立非常之大事，興不世之大功，皆時勢所迫，出於萬不得已。起而挽回補救，非小心翼翼者不能。故卦於陰陽之盛也有危辭，而六爻亦無全吉者，惟初以慎之至，乃得無咎。《彖辭》則言救過之道，而即嘆其大，皆聖人之慎言之也。 大過 :棟橈 ，利有攸往 ，亨 。 此卦巽下兌上，卦體四陽居中用事，陽氣過盛，故名大過。卦辭言時當極盛，非材弱者所能勝其任，惟剛而得中，乃可以濟過而有為也。棟，今謂之檁。橈，弱也。文王系大過《彖辭》曰:卦體四陽居中，棟之象也。上下兩陰，柔而無力，不勝其重，則委靡之才，不克擔當大事，有棟橈之象。必如卦之剛中而巽悅，善用其剛而不過，以是而往，則以大過人之才行大過人之事，必能通其時之變而克勝大過之任者矣，故利有攸往而得亨也。蓋人君之保邦，猶大匠之作室。大匠必得楩楠杞梓之材，而後可成巨構；人君必得舟楫鹽梅之佐，而後可建大功。否則用違其量，以杖為楹，以蒿代柱，將見棟折榱崩，覆壓是懼，何以享莞簞之安乎?故曰:「有非常之人，乃有非常之事。」荷重任者，亦勉之而已。 《彖 》曰 :大過 ，大者過也 。棟橈 ，本末弱也 。剛過而中 ，巽而說行 ，利有攸往 ，乃亨 。大過之時 ，大矣哉 ! 此《彖傳》是釋大過彖辭，以明大過之時，非有大過人之材不能濟也。大者過，謂陽過也。本，謂初。末，謂上。弱，謂陰柔。中，謂二五。孔子釋大過《彖辭》曰:卦名大過者，易以陽為大。今四陽居中過盛，則世道有盛極將衰之漸，故為大者過也。辭曰「棟橈」者何哉?蓋大過之時，以一身任天下之重，猶屋之棟然，必賴陽剛之力足以維持之，而後無傾敗之患。卦體初上二陰，本末皆弱。既不能自強其德以固其本，又不能力挽其失以扶其末，此其所以橈也。又曰利有攸往亨者何哉?蓋天下無不可為之事，惟患人無善為之道。卦體四陽雖過，而二五得中，是強毅過人，固足以幹事矣，而又出以時措之宜。卦德內巽外悅，是思慮嚴審，固足以通變矣，而又行以和順之美。卦有大過人之才如此，以是濟時之過，則經綸有方，可以長保其盛而不至於衰，此其所以亨也。夫惟有剛中巽悅之才，然後利往而得亨。可見非常之時，必有非常之人，方能處之而有濟。大過之時，豈不大矣哉?夫大過之時何時也?正天地平陂之會，帝王升降之關，所謂彌綸經緯，古今極大事業。如堯舜之揖讓，湯武之徵誅，然亦不過順時而為之，並未於時外創造一事。否則寧傳子不傳賢矣，寧守節不達節矣。後世君臣喜功好大，但見外之有餘，而不量中之不足，罄民財而不惜，竭民力而不止，以至傾敗而不可救，此秦皇漢武之貽悔無窮也。當斯任者，其可漫然處之哉? 《象 》曰 :澤滅木 ，大過 。君子以獨立不懼 ，遁世無悶 。 此《象傳》是言君子觀大過之象，以自純其無憂懼之心也。澤滅木，謂木在澤下也。孔子釋大過《象》曰:澤本可以潤木，乃至浸滅乎木，澤水之大過也，故為大過之象。君子體之，而有大過人之行焉。彼獨立而人不我輔，人多懼心，君子當為則為，雖一國非之而不顧，天下非之而不顧，又何懼焉?不懼則過人矣。遁世而人不我知，人多悶心，君子以道自樂，不以非分之富貴，易我不去之貧賤，又何悶焉?無悶則過人矣。此非見之甚真，守之甚定，學術操守，卓絕乎人者不能。君子之異於人若此。昔人謂:獨立不懼，巽木之象，周公以之；遁世無悶，兌悅之象，顏子以之。然周公、顏子，非強致而然。周公之處常也，夔夔然存恭敬之心，故遇變也，几几然無禍患之慮。惟其知懼而後能不懼也。顏子之居心也，不以簞瓢改其樂，故處遇也，不以屢空動其中。惟其樂天而後能無悶也。是以君子不治境而治心，不求世而求己。 初六 ，藉用白茅 ，無咎 。《象 》曰 :「藉用白茅 」，柔在下也 。 此一爻是言初能過慎以自全，而安柔下之義也。白茅，物之潔者。周公系大過初爻曰:初以陰柔居巽之下，過於畏慎者，凡圖事濟時，處之至安，而常懷不安之慮；居之甚全，而恆廑不全之心。猶物之錯於地而必藉以白茅者然。夫茅之為質最柔，白之取義至潔。以柔順居其德，而以精白勵其心，慎斯術也以往，可以常保其安而無過，咎何由及之哉?孔子釋初《象》曰:初之「藉用白茅」者，以陰柔在下，上承四剛，勢不得不過於慎。幸其能柔，則無矯率豪縱之氣。在下，則有沉潛精入之思。此誠慎而不失於過者也。 按:《象》言獨立遁世，非過亢也，見君子植節之偉。初言藉用白茅，非過謹也，見君子慮事之周。蓋天下莫不敗於輕忽，成於兢業。誠能心存畏慎，一舉一動必思出於萬全，則何險難之不可平而紛錯之不可理?可見欲建天下之偉節，未有不極天下之小心者也。 九二 ，枯楊生稊 ，老夫得其女妻 ，無不利 。《象 》曰 :老夫女妻 ，過以 相與也 。 此一爻是言二能用柔濟剛，而相與以成大過之功也。稊，根也。老夫，即二。女妻，謂初也。周公系大過二爻曰:二當陽過之始，其雄心壯氣，常足以僨事而有餘。幸居柔得中，無應於上，而下比初六。資初之柔以濟其剛，自能固本而不撥，補偏而不廢，以圖事於有濟者也。象之物，則為枯楊生稊，而發生之有機；象之人，則為老夫女妻，而生育之有賴。枯而復榮，老而資少，過而不過者也，何不利之有?孔子釋二《象》曰:大過之時，患人之不我與耳。今二之於初，如老夫之悅少女，少女之順老夫，陰陽相與，何事不諧?豈復患剛之太過，而不能成相濟之功乎? 按:四陽居中用事，力厚勢強，而不知陽太盛則陰竭，陰竭則不能以資陽。九二陽過之始，而初陰承之，相比親切，猶可以濟其偏而補其弊。為治者誠知此義，勿徒專事恢廓，恃其外之揮霍有餘，而虛懷下人，以求助其所不足，則可以集天下之益而收天下之功矣。 九三 ，棟橈 ，凶 。《象 》曰 :棟橈之凶 ，不可以有輔也 。 此一爻是言三過恃其剛，而人莫為之輔也。周公系大過三爻曰:九三以剛居剛而不得中，剛之過甚者也。以過甚之剛，而當大過之任，是剛愎自用，而違時拂眾，必至傾敗，而一無所濟，故為棟橈之象而凶也。孔子釋三《象》曰:所謂「棟橈之凶」者，以三剛強自用，視天下皆無可輔之人，人亦不樂進而輔之，蓋知其勢之必至於覆壞，而不可以有輔也。 按:卦辭以二陰不能勝重，故曰棟橈。九三過乎陽，而仍棟橈之象，且加以凶者，何也?卦之棟，以陰不足而橈；三之棟，以陽太過而橈。不足者猶可輔，故不言凶。太過者難為助，其凶必矣。嬴論陽處父曰:「剛而主能。怨之所聚。」夫剛則難親矣，而又主能焉，是 之聲音顏色，拒人千里之外，忠良之士日退，讒諂之人日進，未有不凶於家、害於國者也。是可為深戒矣。 九四 ，棟隆吉 ，有它吝 。《象 》曰 :棟隆之吉 ，不橈乎下也 。 此一爻是言四能勝大過之任而不可昵於私應也。隆，隆起也。下，謂初。周公系大過四爻曰:九四居近君之地，當大過之任，以陽居陰，剛柔合德，而又處兌下，是能和悅君心，柔懷億兆，何事不可為?何功不可建?如棟之隆起而得吉也。但濟大過以剛為主，過剛而濟以柔則可。今九四非過剛者，而下與初應，復以柔濟之，則反過乎柔，不足以成天下之事，而為有它之吝矣。孔子釋四《象》曰:四之「棟隆吉」者，蓋太剛則折，斯不足以任重，而橈乎下者有之。今四以剛居柔，過而不過，所以能勝重任，不致橈敗而吉也。 按:九二比初則無不利，九四應初，戒之以吝者，蓋剛固不能不資柔以相濟，而亦不可牽繫於柔而害其剛。故於二既明其相濟之利，而於四復著其牽繫之害也。夫所貴大臣者，以其正色立朝，不可攀援，而後能仔肩天下之重。苟悅小人之柔媚而親比之，其不為所連累而自損功名者罕矣，可不戒歟? 九五 ，枯楊生華 ，老婦得其士夫 ，無咎 ，無譽 。《象 》曰 :「枯楊生 華 」，何可久也 ?老婦士夫 ，亦可丑也 。 此一爻是言五當大過之時，比於陰柔之小人，而無足與有為也。老婦，謂上六。士夫，即九五。五在上六之下，少於上六，故曰士夫。周公系大過五爻曰:五以陽剛中正而居尊位，宜足以勝大過之任矣。然下無正應，無與共成大過之功，而上比過極之陰，其所近者，皆庸懦之臣、柔弱之士，其不能相濟以有為可知。象如枯楊生華，上雖華秀，無益於枯也。老婦士夫，非其匹偶，終不能育也。雖一時無橈敗之咎，而當大過之時，君亢於上，臣靡於下，以是為濟過之道，寧有譽乎?孔子釋五《象》曰:枯楊不生稊而生華，旋復枯矣，安能久乎?是不能實心任事，而國本先搖也。老婦而得士夫，生育無基，寧不可丑，是將見諂諛成風，而終於可羞也。 按:君之有賢臣，如車之有輪，鳥之有翼。車無輪不可行遠，鳥無翼不可高飛。君無賢臣，何以建不拔之基，流無窮之譽乎?大過九五專為有君無臣而言，然自古為治未有借才異代者，亦顧用之何如耳?知之極其明，位之極其當。循名責實以考其成；信賞必罰以鼓其氣，則人人興事赴功，賢者以奮，不肖者以勉。苟有一長，莫不樂為朝廷之用，而何至有乏材之嘆哉? 上六 ，過涉滅頂 ，凶 ，無咎 。《象 》曰 :過涉之凶 ，不可咎也 。 此一爻是言天人交困之日，唯當盡力之所能為，而不可以成敗論也。過涉，勇於涉也。滅頂，水沒其頂也。周公系大過上爻曰:上以陰柔而處過極之地，是當國事艱難之秋，既不敢委於時勢之不可為，又不敢量其才力之不能濟，真所謂竭忠盡智，以死繼之者也。象如勇於涉水，至滅頂而不悔焉，此殆以身殉天下之事而有凶矣。然其心存效節，志在成仁，無愧於見危授命之義，又何咎焉?孔子釋上《象》曰:君子幸而成天下之事，當論其功。不幸而殉天下之事，當諒其心。上六過涉之凶，事雖不濟，而其心則已盡矣。後之尚論者，寧可以其不能濟而追咎之乎?蓋大過之極，非有大過人之才不克濟。上以柔正之德，而遇極否之時，任過其力。至鞠躬盡瘁，之死而靡悔，於事則凶，於義則無咎也。夫大過本行權之事，而聖人特發守經之義於上六。此義明，而孔光、馮道之徒不得借明哲保身之說以文其偷生賣國之奸矣。 坎 坎以一陽陷二陰之中，是為坎陷之義。凡陽居陰之中者為陷。坎，水也。陷者，水之體也。坎為險難之象，所謂時值艱危，雖聖人亦處無可如何之勢，其能自必者，惟心耳。《彖傳》所言剛中有功，乃教天下以存心誠信，為出險之法也。六爻中，如二爻之小有得，則盡其道而不遇其時者也。四以忠信善道結於君心，臣之能竭誠以勤於下者也。五以陽德居尊，而時將出險，君之能剛中而運於上者也。若夫初之深入於險，三陷於兩坎，上之終極於險，是時勢既值其窮，而才德又不足以濟，欲以平大難而救大艱，曷有濟乎?蓋天下不能無險阻之時，聖人貴有出險之用，惟秉陽剛中正之德，因時措宜，天下有事，則定密策，決眾疑，以成撥亂返正之功；天下無事，則畫郊圻，固封守，以裕思深慮遠之略。必深宮嘗廑險阻之虞，而後薄海乃有磐石之固。此所以坎卦至險，而卦辭必言出險之道歟。 習坎 ，有孚 ，維心亨 ，行有尚 。 此卦上下皆坎，一陽陷於二陰中為坎，重之又得坎焉。陷益深而險益重，故名習坎。卦辭言處險之道，惟以孚信居之，則心有主而成出險之功也。習，重習也。坎，險陷也。文王系坎《彖辭》曰:人當重險之來，是身已入乎險中，而不得免者也，所可得而自主者心耳。卦體陽實在中，為有孚心亨之象，則中有孚信。而於坎險之內，炯炯不昧者，維此一心。是心之實處，即是心之通處。禍至而不搖，變來而若適，而心亨矣。夫心既亨通，則險阻之境，皆吾順行之境，而何險之不可出哉!是在險而尚於行，而不至終於險中也。《周易》上經以乾、坤始，以坎、離終，坎得乾之中爻，故中實而為誠；離得坤之中爻，故中虛而為明。誠則心有定主，而利害得喪不得而入之；明則內無偏執，而是非毀譽不得而汩之。故中實者坎之用，中虛者離之用也。體《易》者，因坎離之中，而悟誠明之妙用。古聖人之心學，實在於此，徒為出險云乎哉。 《彖 》曰 :習坎 ，重險也 。水流而不盈 ，行險而不失其信 。維心亨 ，乃以剛中也 。行有尚 ，往有功也 。天險不可升也 ，地險山川丘陵也 。王公設險以守其國 。險之時用大矣哉 ! 此《彖傳》是釋坎彖辭，以明處險之有道，而後可以出險也。剛中，謂二五。孔子釋坎《彖辭》曰:卦之名為習坎者，以卦體上下皆坎，是為重險。險不重則彼險此平，人情尚可趨避，習坎則遠近無可避之地。智愚無自脫之人，而聖賢之作用見焉。卦辭所謂有孚者，以坎象為水，水體內實而有常，故其流也，足此通彼，不至盈溢妄行。此即其信也。其信無論行於地中，有常而不變，即至行乎險阻，而不盈如故，初何失焉?彼人之處險，而信義不失者，何以異此?故曰有孚也。維心亨者，以二五剛而在中，則剛實無偽，心有主宰，自能通達無礙而亨也。行有尚者，以其剛中之才而往，則至誠感孚行無不達，自能芟除大難而有功也。夫處險則思出險之方，用險還為防險之道。天之險，高不可升是也，有無形之險矣。地之險，山川丘陵是也，有有形之險矣。王公法天險之無形，設為法令制度，以防其未然；法地險之有形，設為城郭溝池，以制其已然。而以守則固，國是以寧，皆因險之時以成險之用也，顧不大矣哉! 按:信與剛中，是明處險之道。設險守國，是明用險之方。處險有其道，則義命自安，雖居患難之中，無入而不自得。用險有其方，則形便已據，雖有卒然之虞，預備而可無患。然山川城池，特設險之一端耳。若夫尊卑之等，貴賤之分，明等威，異物采，凡所以杜絕陵替，限隔上下者，此誠體險之大用。而所謂「地利不如人和」也，用險者尤宜留意歟。 《象 》曰 :水洊至 ，習坎 。君子以常德行 ，習教事 。 此《象傳》是言君子法習坎之義而得治己治人之道也。洊至，流而不息也。常，久也。孔子釋坎《象》曰:水流洊至，兩坎相習之象。君子體之，取水之有常，以常德行，必思所以茂正三德，崇修六行，而學之不厭，則理義熟於身心，而治己之功備矣。取水之洊習，以習教事，必先使之既安其教，又服其事，而誨之不倦，則政令熟於觀聽，而治人之道畢矣。皆洊習之意也。從來險難皆起於人事，故治己治人為有天下之要務。德行不常，則有初鮮終，私慾橫起，遇險而不能自持者有之矣。教事不常，則始勤終怠，奸宄萌生，當險而不能肆應者有之矣。然人君必先慎修於上，日就月將，而後海內回心向道，風移俗易，不待勢制威禁，自然相觀而化，則治己又為治人之本也。 初六 ，習坎 。入於坎窞 ，凶 。《象 》曰 :習坎入坎 ，失道凶也 。 此一爻是言處重險之下，而失濟險之道也。窞，坎中之陷處。周公系坎初爻曰:初本陰柔之質，無濟險之才，處重險之下，無濟險之勢，上無應援，無濟險之人，是其志氣昏愚，所為拂亂，非徒不能出乎險也，惟益陷於深險耳。為在習坎之中，而又入於坎窞之象。如是則墜於重淵，載胥及溺而已，其凶可知。孔子釋初《象》曰:惟陽剛乃可以出險，初以陰柔而居習坎之下，是失其陽剛之道，而其陷益深矣，所以有入於坎窞之凶也。蓋平陂之形，雖在於世，而趨避之方，則操乎我，故最凶莫如坎之初。而聖人示之曰失道，可見雖在重險之下，非無出險之道，乃人自失其道而後至於凶。此君子之所為，惡居下流也。 九二 ，坎有險 ，求小得 。《象 》曰 :「求小得 」，未出中也 。 此一爻是言二身處險中，雖具剛中之才，而僅足小有濟也。小得，言未大也。中，謂二陰之中。周公系坎二爻曰:二當坎險之時，陷於上下二陰之中，乃至險之地，有險者也。幸以剛居中，是有孚心亨之人，而肩濟險之任，宜若可出險而無難。然處勢艱難，人情阻拂。當此者，僅可小有所得，以為出險之地。若欲遽進以求出乎險，則將至於三之來往皆險，而入於坎窞而已。孔子釋二《象》曰:所謂「小有得」者，非二之才德，不足以濟險也。以一陽方為二陰所陷，在險之地，是時尚未能出乎險中，而不可大有得也。大抵氣數一定，雖聖人不能與之爭，然具剛中之德，處險阻而得其道，則氣數亦不得而終困之。曰「小有得」者，非貪苟安而已，遵時養晦，見可而進，其亦有不得不然者乎? 六三 ，來之坎坎 ，險且枕 。入於坎窞 ，勿用 。《象 》曰 :「來之坎 坎 」，終無功也 。 此一爻是言三上下皆險，而無濟險之才也。來，謂就下。之，謂往上。枕，倚著未安之意。周公系坎三爻曰:三以陰柔不中正，而履重險之間，是以委靡之質，而當大難之沖，其進與退皆無足據者也。來亦遇坎，之亦遇坎。來下，則入乎險之中；之上，則如枕重險焉。所處如此，則前後皆險，舉足蹈危，必入於坎中之窞而不能出也。禍患已深，雖來與之，安所用哉?孔子釋三《象》曰:所謂「來之坎坎」者，三之心，豈肯終於坎哉?特以其陰柔不中正，雖處平易，尚難克濟，況履險乎?徒見其憧憧往來，而終無出險之功也。 按:險為陷人者也，而三之陰，自陷險中，至於跼天蹐地，進退維谷。嗟乎!陽之陷也，猶可小得既平；陰之陷也，一敗塗地而已矣。彼陷人者，徒自陷耳，可不懼哉? 六四 ，樽酒簋貳用缶 ，納約自牖 ，終無咎 。《象 》曰 :「樽酒簋貳 」，剛柔際也 。 此一爻是言四居濟險之任，惟忠順以事上也。樽以盛酒，簋以盛食。貳，益之也。缶，即酌器也，為樽之副。牖，室之受明處。「《象》曰:『樽酒簋貳』」之「貳」疑衍。剛柔，指四與五。際，即交際之「際」。周公系坎四爻曰:四以陰居柔，下無應援，非能濟天下之險者。但以其身居大臣之地，而當險難之日，則上之倚毗於己者，倍切於常時。故必去虛文，捐形跡，惟益勵其忠實之心，以為事君之本。而其進結於君也，又必因君之所明，以祛其所蔽，庶不至任質而疑於戇也，為樽酒簋貳用缶，納約自牖之象。如是，則君必信吾心而用吾言，以濟其險也。夫豈有悾悾為忠益，而反以為咎乎?終必無之矣。孔子釋四《象》曰:所謂「樽酒簋」者，蓋以險難之時，非誠實不足以固其君臣之交，故五以剛而下交乎臣，四以柔而上交乎君，則精神相通，形跡俱捐，剛柔自是相際，而成濟險之功矣。 按:君臣相遇自古為難，而四與五不事多儀，即可交合者。蓋時當無事，勢分之相隔，故君臣之合，常見其難；運值多艱，緩急之相須，故君臣之合，偏覺其易。四與五在險難之中，剛柔相濟，臣固切於上交，君亦勤於下接，宜其作合之易也。方之在昔，肅宗之於李泌，德宗之於陸贄，庶幾似之。然贄從其君於多難之日，計無不從，及禍患浸平，一抗直言，而遽罹斥逐，豈有乖納牖之道乎?信乎君臣之合，似易而實難也。人主誠深念乎此，則其臣自不至信而被謗，忠而見疑矣。 九五 :坎不盈 ，祗既平 ，無咎 。《象 》曰 :「坎不盈 」，中未大也 。 此一爻是言五才足濟險，而又有出險之機也。祗，抵也。中，謂剛中。周公系坎五爻曰:五在坎之中，未離乎險者也。然以剛中之才而居尊位，其才其勢，俱足以濟險，而又時將出險，則有可濟之會。是以有孚心亨之君，而肩濟險之責，必漸至於險者使易，危者使平，猶坎陷之中，雖未至盈而出，然已至於平而將盈矣。夫險患其不平耳，既平則險必可濟，又何咎之有哉?孔子釋五《象》曰:天下之險一日未去，則人君之德一日未大。五之坎尚不盈，時為之也。其未大者，乃時之掩乎中，而非中之不足濟乎時也。 按:二五皆有剛中之德，可以出險。而二曰「坎有險」，五曰「坎既平」者，蓋險有能濟之道，又有將濟之時。二在下坎之中，德雖具而位未隆，是以猶為重險所困也；五在上坎之中，德位俱隆，而時亦將出重險之外矣。要之時不可必，而道當自盡。此所以必有孚心亨，而後行有尚也，可不勉歟? 上六 ，系用徽纆 ，寘於叢棘 ，三歲不得 ，凶 。《象 》曰 :上六失道 ，凶 三歲也 。 此一爻是言上居險之極，而終於莫濟也。系，縛也。徽，三股索也。纆，兩股索也。寘，拘也。叢棘，重險難脫之地，或謂即後世所云棘寺也。周公系坎上爻曰:上以陰柔而居險極，是其才不足以濟險，而又當存亡危急之秋，身在險中，為險所陷，而終無出險之日者也。為系用徽纆，寘於叢棘之象。夫系之寘之，所處之困迫何如，而至於三歲之久，猶不得免，則陷溺之深，而凶可知矣。孔子釋上《象》曰:上六所謂凶三歲者，何哉?蓋出險以陽剛為道。今以陰居柔，才弱莫濟，全失其處險之道矣，宜其久而終至於凶也。 按:初上二爻，包坎體四爻之外，是六爻中，陷坎之最甚者。然聖人視此，不以為天運之適然，而必責以人事之當然，故始終以失道儆之。若險未嘗陷人，而人自陷夫險者，其勉人以自強之心，可謂切矣。 離 離，麗也，以其一陰附麗於二陽也。又明也，以其中虛則明也。離為火，以火體本虛，麗於物而始明也。《彖傳》釋卦辭惟在正以出之，而順以成之，故成炳照萬物之功。六爻之中，惟九三盛極將衰，有不能知止之戒。六二則言臣道之能將順也，上九則言君威之能丕振也。初爻持之以敬則無咎。四爻迫之以剛則終凶。所為敬勝者吉，而太剛者折也。至於五爻能以憂危之心，收大權而保天祿。此堯舜所以勤吁咈，而湯武所以勖銘誥歟? 按:文王序上經，始之以乾坤，而終之以坎離者，以坎得乾之中畫，離得坤之中畫，故坎離者，天地之心也。坎藏天之陽，著明為月。離麗地之陰，含明為日。坎水主北方而司寒，離火主南方而司暑，月則司夜，日則司晝。自太極既判，兩儀化育以後，凡水火日月之用，寒暑晝夜之運，莫非二卦之所包蘊。帝王體之以治天下，則裁成輔相之道以立；聖賢體之以治一身，則動靜通復之理以明。洵乎《易》道之微，為能範圍天地而不過矣! 離 :利貞 ，亨 。畜牝牛 ，吉 。 此卦上下皆離，陰麗於陽，附麗之義，故名為離。卦辭言附麗乎人之道，既貴於正而又必出之以順也。牛，順物。牝牛，順之至者也。文王系離《彖辭》曰:凡人莫不有所附麗，未附麗之先，交不可妄投，既附麗之後，情不可乖隔。故遇合之始，必出之以至正而利於貞焉，則道德可以相贊，功業可以相資，何亨如之?然正者易於相忤，又必謙卑以自牧，柔遜以相先，而處其至順，如畜牝牛然。庶幾在己無違，在人無拂，而得吉矣。此可見貞而能順，則貞不失之激；順而能貞，則順不流於諂。此附麗之善道也。 按:離之為卦，一陰麗乎二陽。陽者君道，陰者臣道，故多主臣麗君而言。然臣可以上麗乎君，君亦可下麗乎臣。為君者黜邪佞，登忠良，愼之於始矣。而既得賢臣，則卑躬以隆其體，虛懷以盡其情，又極延攬之誠焉，此君之善乎麗臣也。為臣者進以禮，退以義，謹之於初矣。而既事聖主，則將順以昭其美，委曲以殫其忱，又極納牖之道焉，此臣之善乎麗君也。三代以下，人主巍巍於上，百僚唯唯於下，君側多狎昵之人，盈廷工諛媚之習，知此者鮮矣。欲求合夫麗之義，必交盡其正，且順而可哉。 《彖 》曰 :離 ，麗也 。日月麗乎天 ，百穀草木麗乎土 ，重明以麗乎正 ，乃化成天下 ，柔麗乎中正 ，故亨 。是以畜牝牛吉也 。 此《彖傳》是釋離彖辭，以明天地君臣，各得其所麗之道也。重明，主人君言。明而又明，明之不息也。正者，明得其正，不為苛察。柔麗乎中正，指六二言。孔子釋離《彖辭》曰:卦名離者，附麗之義也。推之人物，莫不各有所麗。故日月麗乎天，是物之成象者，有以麗而明也。百穀草木麗乎土，是物之成形者，有以麗而生也。大君者，位天地之中，而為天下之主，豈無所麗乎?將見人君智周萬物，而行所無事，推見至隱，而不尚苛察，是重明以麗乎正也。由是一明無不明，一正無不正，百度惟貞，庶績咸熙，乃化成於天下矣。是君之出治，有以麗而成也。三才之各有所麗如此，此離之名，所由取也。辭曰「利貞亨，畜牝牛吉」者，蓋人君以重明之德，作之於上；人臣當以中順之德，附之於下。卦之六二，柔麗乎中正，則是人臣麗重明之君也。不驕不亢，有恭敬之美，而又裁之以中，行之以正，不流卑諂之私。惟中正也，則有貞之義矣，故亨；惟柔也，則有畜牝牛之義矣，故吉。蓋惟君之重明，而後可以配天地。惟臣之柔正，而後能佐人君。此上下之相與有成也歟。 按:程《傳》以重明麗正、柔麗中正，皆兼君臣言。竊謂重明即大人之繼明，豈有臣之明而敢與君之明亢者?且二五雖皆柔中，而五所居未正，二正而且中，則柔麗中正，似專指黃離之臣為得也。蓋人君一日萬幾，非重明不足以辨忠佞，非居正不足以式臣民，故專屬之君。人臣仰事一人，非柔則失之專而必至分君之明，非中正則失之諂而不足以承君之明，故專屬之臣。如是，則明良會合，心志一而功業成矣。 《象 》曰 :明兩作離 ，大人以繼明照於四方 。 此《象傳》是言大人自純其明德之功，而光被乎世也。作，起也。繼明，以明相續也。孔子釋離《象》曰:上下皆離，明而重兩，相繼而起，重離之象也。大人法離明相繼之義，以緝熙厥德，則本體有純一之休，以覃敷厥世，則四方無 汶之氣，在大人止自繼其明耳。而文明之化所以照於四方者，已具足於大人明量中矣。離明之學，非大人孰能與於斯? 按:《易》卦大《象》或稱君子、或稱先生、或稱後，惟離稱大人。蓋明明德者，大人之學也。繼明，即明明德之義。此千古聖學相傳之大原也。然離之所以繼明者，由乾再索於坤，而得其中畫。六二敬以直內，義以方外，則體用無不明矣。六五黃中通理，正位居體，則表里無不明矣。明兼體用。徹表里，則己之德明，而即可明明德於天下。光輝所發，無遠不屆，其照四方也宜哉。 初九 ，履錯然 ，敬之 ，無咎 。《象 》曰 :履錯之敬 ，以辟咎也 。 此一爻是言人之不可易於處事，而當敬以持之也。履，在下之象。錯然，紛錯之貌。周公系離初爻曰:初以剛在下而處離體，剛德好動則果於任事，離性炎上則喜於麗人。是其急於所履，而不顧事機之紛錯者也，故有履錯然之象，夫初在下而跡已。動，動則失在下之宜而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則心有主而動不妄，履錯之咎何自而至矣?孔子釋初《象》曰:履錯然欲動，而必以敬者，蓋以初居離始，所履之善惡邪正，紛錯交進，莫知適從，敬則可以慎其所履而避咎耳。苟其敬之，雖履錯然，庸何咎乎?蓋天下是非得失，本屬一定之理。然有平時見之甚明，而臨事忽迷謬者，此非不明之咎，蓋明而不敬之咎也。聖人於未明者，教之以明；於已明者，教之以敬。假使致知明善以後，不加以謹幾慎獨之功，則高明者之失足，與卑暗者之妄行何異乎?敬之一言，通於六位，而特舉初以概之，所謂必敬其初而後能敬其終也。 六二 ，黃離 ，元吉 。《象 》曰 :「黃離元吉 」，得中道也 。 此一爻是言人臣能以中正之道而上麗乎其君也。黃，中色，文之美也。黃離，美之盛也。周公系離二爻曰:二以文明中正之德而上麗於文明中順之君，是人臣之麗君也。將順而濟以匡救，渾厚而出以精明，所稱臣道之最中者矣，故為黃離之象。當是時，只見其居中而運，絕無功烈之可見，而繼明之主德自昭，化成之美俗自洽。君都臣俞，而四海從欲響風，大善而吉之道也。孔子釋二《象》曰:所謂「黃離元吉」者，蓋黃中色也，二居中而麗五，是其所以事君者，皆得中道，而無過不及之差者也。惟其為道也，能合乎中道，故其為離也，有取於黃離而元吉之效，誠非幸致矣。 按:六二之離，則其明也。黃，則其文也。文明由中道而發，則其明非一偏之見，其文皆至德之光。所謂美在其中，而暢四肢，發事業者也。重明之主，將以明照四方，化成天下，必有文明中正之臣，為之宣布於下，非如六二者，疇克勝其任乎? 九三 ，日昃之離 ，不鼓缶而歌 ，則大耋之嗟 ，凶 。《象 》曰 :「日昃之 離 」，何可久也 ? 此一爻是言人當安常以貞遇，而戒徒憂者之無益也。缶，常用之器。周公系離三爻曰:以理言之，盛必有衰；以數言之，生必有死。此人之大常也。三居下體之終，是前明將盡，盛極將衰之候，故為日昃之離。當此時也，智力既無足恃，時會亦難強爭，倘不安氣數之常以自適，而戚戚於危亡之憂，以為旦夕莫保之計，如不鼓缶而歌，則徒大耋之嗟然，竟何益哉?只速之斃耳，凶之道也。孔子釋三《象》曰:離未至昃，猶或可久。既昃矣，則盛極將衰，何可久也?明者知其然，安常處順，豈足以為凶乎? 按:《傳》曰:「有德則樂，樂則能久。」孔子發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。衛武公年九十五，猶使人日箴戒於側，作詩自勵雲:「借日未知，亦聿既耄。」聖賢以及時聞道為樂，以永不聞道為憂，豈有教人以時數將盡，以樂消日之理乎?此爻之旨，亦言人之道德功業，返諸己者無憾，然後可居易以聽其自然，所謂修身以俟之耳。非一無所用心，而徒委諸氣數之謂也。 九四 ，突如其來如 ，焚如 ，死如 ，棄如 。《象 》曰 :「突如其來如 」，無 所容也 。 此一爻是言四以剛侵上而不容於世也。突如其來，言猝至也。無所容，言焚死棄也。周公系離四爻曰:九四當後明將繼，正天命重回之會，人心始向之秋，宜以順而動，徐以定之可耳。而乃以剛迫之，狹陋前人之規，盡行一己之志，更張太驟，突如其來如者也。則激而生變，而厲階之作，災必逮夫身矣。是固以剛自敗者，其諸以火自焚者乎?焚則死，死則棄矣。孔子釋四《象》曰:「突如其來如」者，四之過剛太銳，犯順已極，宜其不戢而自焚，受禍既酷，而公論不予，天下之所不容也。 按:剛所以持正也，剛而犯上，不正莫大焉。居大臣之位，而不避僭逼之嫌，其能逭不敬之誅乎?漢景帝謂周亞夫意怏怏非少主臣，史稱霍光之禍萌於驂乘。此二臣者，才德出眾，功冠一時，然皆不免突如之戒，以至殞身滅宗。故知牝牛之義，為人臣者尤當三復也。 六五 ，出涕沱若 ，戚嗟若 ，吉 。《象 》曰 :六五之吉 ，離王公也 。 此一爻是言五明於保位之義而出之以憂懼之心也。離，即麗也。周公系離五爻曰:五以柔居尊而麗乎中，有文明之德，可謂繼明之善者矣。然處不得其正，而迫於上下之兩陽，是主權將至下移，而國柄慮其倒持者也。幸明德在中，故能反躬自治，而憂深慮遠。既出涕沱若，而憂形於色，又戚嗟若，而憂聞於聲。謹畏如是，庶君德克昭，奸萌潛杜，收主權而固天位，吉莫逾焉。孔子釋五《象》曰:六五以君而下迫於臣，位亦殆矣。而言吉者，以其存憂畏之心，則所行自無乖戾之失，有以麗於王公之位而永保天祿也。 按:多難可以興邦，殷憂所以啟聖。古之明主，惕心危慮，兢兢若不自保，而卒能抑奸暴之志，收天下之權，皆自此一念致之也。不然，六五為離明之主，何由至於出涕戚嗟乎?繼明而戚，與方蹶而泄，其得失正可參觀矣。 上九 ，王用出征 ，有嘉 。折首 ，獲匪其醜 ，無咎 。《象 》曰 :「王用出 征 」，以正邦也 。 此一爻是言是剛與明交濟故能行師而奠邦也。折首，誅其首惡也。丑，類也。周公系離上爻曰:上九以陽居上，在離之極，剛明之至者也。惟剛明則可以及遠，故王者用此道以出征，則能戡亂止暴，以享有嘉美之功。然剛極則無所縱舍，明極則無所掩匿，苟不約之以中，則剛而失於過嚴，明而病於過察矣。故其出征也，但折取其首惡之人而威自震，獲匪其從亂之類而刑不濫。既不至養奸以怙亂，又不至縱暴而寡恩，大憝斯拔，群心傾服，而共臻化成之治，又何咎焉?孔子釋上《象》曰:「王用出征」，匪以黷武也，誠念邦之不正，由寇賊亂之耳。一出征而除暴止刑，乃所以綏正其邦國也。 按:繼體之君，尤重征伐之事。有扈之師，啟所以承禹也。商奄淮徐之徵，成王所以繼武也。周公作《立政》，終之曰:「其克詰戎兵，以陟禹之跡。」召公告康王，亦曰:「張皇六師，無壞我高祖寡命。」蓋不如是，不足以奮揚威武，而救陵遲之漸。此正邦之王，必以出征為急也。後世上下苟安，口不言兵，甚至武備廢弛，外寧而遂忘內憂者，亦獨何哉?