日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷六

觀 觀化在民，所以為觀者在己。九五居上，四陰仰之，觀之位也。內順外巽，觀之德也。以中正示天下，觀之道也。然順巽與中正，實非有二，順則不假作為，巽則不露形跡，此皆渾然在中，不可見者，中與正，即此不可見者，隱躍示人於聲臭之表，以默成中正之化。觀道也，即天道也，故謂之神。大抵卦以觀示為義，爻以觀瞻為義。下四爻皆所以觀人者，上二爻皆所以為人觀者。天下未有不觀諸己，而能為觀於人者也。故五以君道觀天下，而必反觀我生；上以師道觀天下，而必反觀其生。其道要不外中正而已。蓋五之自觀則曰生，出於我者也。自四觀五，則曰光，達於國者也。初無二也。若初六之陰柔，安於淺近而為童觀，六二之 蔽，遺於見聞而為窺觀。不惟不能如四之觀國之光，亦且遠遜三之審於進退，豈得觀道者哉? 觀 :盥而不薦 ，有孚顒若 。 此卦坤下巽上，九五一爻，四陰仰之，有觀示天下之象，故名為觀。卦辭言為天下所觀者，當盡其建極之道也。自上示下曰觀，自下觀上曰觀。卦名之「觀」，去聲。六爻之「觀」，平聲。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。祭未有盥而不薦者，特假此以明慎重之義。孚，信也。顒若，尊敬之貌。文王系觀《彖辭》曰:人主以一身涖萬物之上，斯世無不尊而仰之。觀化者雖在於人，而為觀者實在於己。誠能精一執中，無為守正，衝然穆然，端拱於上，無俟制度文為，從事顯然之跡，而實德在中。自足建中表正於天下，猶祭者方盥手致潔，酒食未薦時，孚信在中，而顒然可仰也。蓋祭者以誠敬為主，未及於薦，則誠敬常存。至既薦之後，禮數繁縟，則人心散，而精意不若始盥時矣。夫格神以誠不以文，觀民以心不以貌。在上者正其儀表，以為下民之觀。當莊嚴如如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後可也。 按:四陽二陰之卦曰大壯，四陰二陽之卦曰觀。四陽之為大壯，以陽之盛言也。四陰何不以陰盛言，而獨取二陽在上，為四陰所觀仰?蓋扶陽抑陰，聖人固有微意存焉。天下多者必受治於少，況陽實為陰所樂從者乎?但當盡其為觀之道耳。舜恭己正南面而天下自治，文王不大聲以色而萬邦作孚，可以得此卦之義矣。 《彖 》曰 :大觀在上 ，順而巽 ，中正以觀天下 。觀 ，盥而不薦 ，有孚顒 若 ，下觀而化也 。觀天之神道 ，而四時不忒 。聖人以神道設教 ，而天下 服矣 。 此《彖傳》是釋觀彖辭，而極言觀之道也。大觀在上，以卦體言。順巽，以卦德言。中正，以所觀之道言。下觀而化，以效言。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。孔子釋觀《彖辭》曰:卦名觀者，以中正示人，而為人所仰也。然無位則其道不尊，無德則其道不立，而難達乎天下矣。今卦體九五在上，其下四陰仰之，卦德內順外巽，而九五以中正示天下焉。則是大觀之上，身居上位而為臣民所具瞻，所以為觀者有其位矣。溫恭以宅心，而內焉於理無所乖；審察以制事，而外焉於理無所拂。所以為觀者有其德矣。由是自一身以達庶政，一皆大中至正之理。為觀之道，天下皆得而見之，此其所以稱大觀也。夫觀道以中正為極，而中正以民化為征。中正為觀，一若祭者之盥而不薦，有孚顒若然，所謂建其有極也。其下皆服從而化，革面革心，所謂歸其有極也。此其間有不言而喻之機，非天下之至神，其孰能之?試觀天道，無聲無臭，氣化流行，道何神也?而春夏秋冬，不爽其序。試觀聖人，不識不知，民皆順則，道何神也?而一道同風，不顯其德。聖人之神道設教，一如天之神道也。觀之為道，豈不大哉? 按:中正以觀，即聖人之神道以設教也。下觀而化，即天下服也。卦辭取象於祭，故揭神道言之，視之弗見，聽之弗聞，體物而不遺者，神是也。聖人正身以率下，至誠所孚，非有聲音，非有象跡，而應感之機，捷於影響。蓋所存者神，則所過者化。豈人力之所能為者歟? 《象 》曰 :風行地上 ，觀 。先王以省方觀民設教 。 此《象傳》是言先王體觀以為治也。孔子釋觀《象》曰:坤下巽上，是風之行乎地上也。吹噓披拂，無物不遍，為觀之象。先王以身率人，故足以范民於中正之路。然慮天下之大，有難以遽齊者。於是因巡狩之期，舉省方之典，遍考其風俗，而設教以示之。如國奢示儉，國儉示禮，使之一軌於中正。是其以道觀示天下之民，亦猶天之風行，而及天下之物矣。聖治之同天者如此。 按:省方之典，虞、夏、商俱以五載，而周則十二年一巡。有疏數之不同者，蓋上古天子之出，車徒省少，供應簡略，不致勞民動眾，至周而其禮漸繁矣。漢唐以後，出入警蹕，儀物滋多，非復前代之簡易，豈能復循先王之舊乎?漢武微行，東方切諫；孝成媠出，谷永進規。深知萬乘之不可輕動也。人主誠能廣辟四門，達聰明目，則雖不下堂階，而自灼見萬里之外，亦何必古制之是泥哉? 初六 ，童觀 ，小人無咎 ，君子吝 。《象 》曰 :初六童觀 ，小人道也 。 此一爻是言陰柔無識，不獲觀光者也。卦以觀示為義，據九五以為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。童觀，如童稚不能遠見。君子小人，以位言。周公系觀初爻曰:九五以中正示天下，天下所樂觀者也。唯初六陰柔在下，既無自致之資，又處絕遠之地，不足以自振拔，而觀大君道德之光，有如童稚之見，不能遠及。此在無位之小人，不足致咎。若有位之君子，當以天下國家為己任，而如是焉，可羞吝矣。孔子釋初《象》曰:初六童觀而曰小人無咎，蓋百姓日用而不知，乃草野之常分。小人之道固當如此，所以不足咎也，豈君子之所宜哉? 按:童之象，位陽而爻陰，陽則男而陰則稚也。蒙之六五，亦曰童蒙。但蒙者，一聽於人，受教有地。故吉觀者，無識於己，仰德靡由，故吝。義各不同耳。 六二 ，窺觀 ，利女貞 。《象 》曰 :窺觀女貞 ，亦可丑也 。 此一爻是言在內者不能觀乎外，其所見者小也。窺，從門內而窺外。周公系觀二爻曰:凡人所見，貴乎遠大。故雖身居一室，而天地民物之事，無不周知，乃丈夫之觀也。六二以陰柔之質，居下卦之中，則其見不能及遠，天下之事，遺乎見聞之外者多矣。故其象為窺觀，乃女子之貞也。蓋婦無外事，則自門內以觀門外，乃分之常。丈夫得之，則非所利矣。孔子釋二《象》曰:窺觀，特女子之貞耳。若丈夫以四方為志，而乃所見如此。局量褊淺，有負明時，寡見 聞，丑孰甚焉? 按:大觀之主，雖以神道設教，然不能必天下之人盡知其所以為觀之道。初之童觀、二之窺觀，亦各隨其分量所至耳。聖人於童觀名為小人，於窺觀名為女子，正欲在上者，衡鑑無爽，勿使小人、女子之倫冒昧進干高位，而在童觀、窺觀者，亦宜急審自處而知所勵志焉。庶可自立於大觀之世矣。 六三 ，觀我生進退 。《象 》曰 :「觀我生進退 」，未失道也 。 此一爻是言君子之出處當自量也。我生，我之所行也。周公系觀三爻曰:士君子出處之際，既度之人，又度之己。六三居下之上，是其所處在可進可退之間。然則當何所取衷哉?惟反觀己之動作施為，能成天下之務，則從而進，時當通而通也；不能成天下之務，則從而退，時當塞而塞也。但取決於己可矣。孔子釋三《象》曰:君子之進退，有道存焉，而要皆視乎我也。苟不度德量時，貿貿然旅進旅退於其間，則失道者多矣。觀我生以為進退，則其進其退，我皆得而主之，何至於有失哉? 按:聖人嘗言，樂則行之，憂則違之。又言，用之則行，舍之則藏。皆兼進退之義。此全視乎世以為去就者也。若大觀之主在上，惟患我之不能用世，不患世之不能用我。故不必問之世，但當問之己。其殆古人量而後入之義乎士君子出處之間，可以知所審矣。 六四 ，觀國之光 ，利用賓於王 。《象 》曰 :「觀國之光 」，尚賓也 。 此一爻是言六四近光之盛，而示人以從王之義也。賓，言為王者所賓禮也。周公系觀四爻曰:六四於中正為觀之九五，最為切近。凡大君之盛德，發而為邦國之光者，身得親炙其休，有觀光之象焉。夫遭逢聖明，此固一時遇合之盛，而凡豪傑之士，爭自奮興之會也。當斯時也，宜何如哉?已仕者，則利於朝覲，以膺賓禮之隆；未仕者，則利於仕進，以應賓興之典。皆思乘時委贄，而致身恐後矣，何其隆乎?孔子釋四《象》曰:六四謂之觀光者，豈枉道以求合哉?亦尚乎人君賓賢之禮而已。蓋君子孰無效用之心，惟在上者無下賢之風，故在下者高不見之節耳。今九五以賓禮接天下之賢，則無論在朝在野皆感慕興起，孰肯自外於折節之盛者哉? 按:古者諸侯入為卿士，或朝宗覲見於王，王以賓禮接之。既享以訓恭儉，又燕以示慈惠。故《蓼蕭》之詩曰:「既見君子，為龍為光。」此所以待已仕者也。鄉大夫以三物教萬民，而賓興之。獻賢能之書於王，王拜受之。論定，然後官之，此所以待未仕者也。而皆有賓之義焉。可見人君未有不以禮而能致天下之賢者。若徒以富貴爵祿，頤指氣使，當世之士則所得皆貪冒無恥，屍素保位之人矣。君子其肯為我用乎? 九五 ，觀我生 ，君子無咎 。《象 》曰 :「觀我生 」，觀民也 。 此一爻是言人君以中正示人而為人所觀仰也。周公系觀五爻曰:九五陽剛中正，大觀之主，巍然在上，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。居是位者，必觀己之所行。凡出身加民者，陽剛而無委靡之失，中正而無偏頗之累，誠為履天位而不疚之君子焉。則足以觀示天下，而答四方之望矣，復何咎哉?孔子釋五《象》曰:五之所以觀我生者，將以考一身之得失也。然欲考所行之當否，但當視民俗之善惡，所謂本身而征民是也。不則徒觀諸己，而不觀諸民，其得其失，曷從而驗之乎? 按:九五中正以觀天下，聖人繫辭，何不予之吉亨，而僅曰無咎?蓋人君一日二日有萬幾，行一事而違宜，必有一物失其所者矣；用一人而不當，必有一方受其害者矣。兢兢然臨深履薄，不遑暇逸。凡水旱之有無，遠邇之叛服，刑辟之多寡，財賦之嬴縮，無非觀民以觀我生之事。能如五之無咎足矣，敢以吉亨自詡為哉? 上九 ，觀其生 ，君子無咎 。《象 》曰 :「觀其生 」，志未平也 。 此一爻是言上九居尊位之上，雖無事任，而亦當盡為人觀仰之道也。周公系觀上爻曰:上九以陽剛之德處於上，為下之所觀，而不當事任。是賢人君子，不在其位，而道德為世羽儀者也。故必反觀其身，果言出而為世則，行成為人師，確乎無忝其生之君子焉。則模範以隆，無負師表之望，而可以無咎矣。孔子釋上《象》曰:上九之觀其生者，蓋以人既望之為儀表，即宜自知戒懼，兢兢業業，期無負乎一世之觀瞻，豈以不當其位，遂晏然放廢而無所事乎? 按:上九所處，雖超人位之外，而志未嘗不在民與物。蓋觀惟二陽，為下所觀五當其位，君也，上不當其位，師也。孟子曰:聖人，百世之師。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫立；聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。誰謂一人之制行，遂不關於斯世斯民之大乎? 噬嗑 此見天下事所以不和合者，由讒邪間隔於其間。聖人觀噬嗑之象，推之天下萬事，皆使去其間隔而合之，則強梗去而德化行矣。去天下之間，在任刑罰。小則懲戒，大則誅戮，以除去之，故卦取用刑為義。象雷以用威，象電以用明。明罰敕法，以使人不敢犯，此去間之大權也。六爻皆言用獄，初過小而在下，為用獄之始。上惡極而怙終，為用獄之終。中四爻有位，俱屬用獄之人。二惟良折獄者也，三困於強御者也，四有司執法之義也，五人君矜恤之仁也。卦才之剛柔不同，故所噬之難易以異。統而觀之，惟四五能盡治獄之道。彖以五之柔為主，故利用獨歸之五。爻以四之剛為主，故吉獨歸之四。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝，剛柔迭用，而治獄之道得矣。 噬嗑 :亨 ，利用獄 。 此卦震下離上，為卦上下兩陽中虛，頤口之象。九四一陽，間於其中，必噬之而後合，故為噬嗑。卦辭言凡事必先去間，而去間之道，又當用折獄之勇也。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。文王系噬嗑《彖辭》曰:凡天下事，未得亨通者，皆有物以間之也。噬而去之，則物無所間於我。而凡所措施，推之皆準，動之皆化，亨其宜矣。即如治獄一事，使不得其情，而頑梗未服，猶有物以間之。必利用此噬嗑之道，為之別白是非，剖析情偽，則奸惡屏除，庶幾刑措不用而大化可成矣。大抵世雖極治，不能保下無方命之人。奸宄不法，間我治化者也，則合之以刑；寇賊不靖，間我疆圉者也，則合之以兵。推之他事，莫不皆然。蓋卦有治間之道，而於用獄尤深切著明。故六爻皆以治獄為言。其實利用獄者，噬嗑而亨之一端耳。 《彖 》曰 :頤中有物曰噬嗑 。噬嗑而亨 。剛柔分 ，動而明 ，雷電合而 章 。柔得中而上行 ，雖不當位 ，利用獄也 。 此《彖傳》是釋噬嗑《彖辭》，而極言去間之道，貴於威明得中也。震為雷，離為電，雷取其威，電取其明。孔子釋噬嗑《彖辭》曰:卦名噬嗑者，蓋卦上下兩陽中虛，有頤口之象，而九四一陽獨間其中，猶頤中有物，必齧去之而後合，故名之為噬嗑也。辭曰「噬嗑而亨」者，天下惟有間故不通，噬而嗑則無有強梗以為間者，此其所以得亨也。又曰「利用獄」者，卦體三陰三陽，剛柔中分。則是剛不過暴而存好生之仁，柔不過縱而非姑息之愛，得其中也。卦德震動離明，則是可否以斷而不屈於勢利，是非以辨而不惑於虛辭，有威明之善也。然威明非特卦德為然，卦象震雷離電，合而成章。是威而濟之以明，其威益有所施；明而濟之以威，其明益有所用。威明相需而不偏也。得中亦非特卦體為然。卦變自益六四之柔，上行以至於五，而得其中。是有仁恕之德，而不失之委靡；有哀矜之念，而不流於姑息。一張一弛之當其可也，凡此皆具用獄之道。故雖六五以陰居陽，或失於柔，然眾善悉備，則折獄致刑，未有不得其理者，而何用獄之不利乎? 按:柔中雖不當位，而利用獄者，蓋人命至重，死者不可復生，斷者不可復續。故折獄之道，雖貴剛斷，而尤貴柔中。禹之泣罪、湯之解網、王制之三宥，皆柔中之謂。三代盛王，卜年久遠，而非後世可及者，其皆以忠厚為立國之本歟? 《象 》曰 :雷電 ，噬嗑 ，先王以明罰敕法 。 此《象傳》是言體威明之象以見其利用獄也。雷電，當作「電雷」。明者，辨別精審之意，敕者整齊嚴肅之意。孔子釋噬嗑《象》曰:離象為電，震象為雷，是威明以去天下之間者，有噬嗑之象。先王以為與其有間而後合，不若未間而預防。於是因大小之罪，定輕重之罰，一出一入，秩然有條而不紊。俾後之用法者，有所遵守而罔敢少逾。如此，則國憲昭明於一時，紀綱振肅於萬世。庶人知警懼，而無或犯矣。茲非去間之大權乎? 按:明罰，是明墨、劓、剕、宮、大辟，以至流宥、鞭撲、金贖之類。使罰必當其罪，而後人不疑於所坐，奸吏不得舞文以出入也。就此卦言之，如罪薄過小，宜罰之履校，惡極罪大，宜罰之以何校，一一彰明而申警之。此往古有讀法之制，即今條例中講讀律令一款，但有司奉行不力，視為具文，遂至百姓冥趨，犯刑日眾耳。欲刑期無刑者，可不以先王為法哉? 初九 ，履校滅趾 ，無咎 。《象 》曰 :「履校滅趾 」，不行也 。 此一爻見小懲而大戒，為小人之福也。初上無位，為受刑之象。中四爻，為用刑之象。校，足械。履，如納履然，謂著於其足。滅，沒也。周公系噬嗑初爻曰:初陽肆惡，罪所當刑。然無知犯法，罪薄過小，但當輕刑以懲其始，為履校滅趾之象。夫人之惡方形，而遽為懲戒，則悔其既往，慎其將來，自無怙惡不悛之咎矣。孔子釋初《象》曰:初之「履校滅趾」者，蓋趾在下，乃人之所以行，滅趾則有所警懼，而不罹於惡，為不行之象，咎之所自免也。 按:止惡於初，不但小人之幸，即在上者亦易於施法，不致釀成禍患，興起大獄，殃及無辜。否則履校不懲，必至何校；滅趾不戒，必至滅耳。安知罪薄過小之初，不流為惡極罪大之上乎? 六二 ，噬膚滅鼻 ，無咎 。《象 》曰 :「噬膚滅鼻 」，乘剛也 。 此一爻是言治獄者能行其罰，可以服剛暴之心也。噬嗑，食也。中四爻膚、臘、胏、肉，皆取頤中有物之象。膚，柔脆易噬者。滅鼻，強梗難治之象。周公系噬嗑二爻曰:六二當用刑之任，而居中得正，則聽斷合宜，以此治獄，信有可以片言折人者，如噬膚之易矣。但以二柔遇初剛，強梗弗順，欲其屈服，未免煩乎刑誅，故又有滅鼻之象。然當噬嗑之時，刑所當刑，而不至骫法以縱惡，何咎之有?孔子釋二《象》曰:噬膚而至滅鼻者，以乘初陽之剛，乃用刑於剛暴之人，不得不為深嚴，以明正其罪。此正柔而得中者也。若偏倚於柔，則不足以斷，而委靡不振，安能免於咎哉?蓋國家有法，原以詰奸懲惡，威克厥愛，胤侯所以治羿黨也；刑茲無赦，康叔所以處大憝也。以至公孫弘之誅郭解，王猛之誅樊世，皆有合於剛亦不吐之義。二之乘剛而滅鼻，此正不得不然。否則優柔姑息，如東漢之於宦官，唐末之待藩鎮，明知其惡，畏其強而不敢行誅，為害可勝言乎? 六三 ，噬臘肉 ，遇毒 ，小吝 ，無咎 。《象 》曰 :「遇毒 」，位不當也 。 此一爻是言用刑而不得其中，無以遽服民志也。臘肉，獸臘堅韌之物。毒，謂傷於口，治人而人不服之義。周公系噬嗑三爻曰:三當用刑之任，而陰柔不中正。既無剛斷之才，又失用刑之道，以此治獄，是非不決，輕重失平，人自不肯輸服，有噬臘肉遇毒之象。誠有愧折獄之任，而不免於小吝矣。然時當噬嗑，在我雖有剛明不足之患，在彼實為有罪。當刑之人，治所宜治，於義為無咎也。孔子釋三《象》曰:三何以噬臘而遇毒哉?非獨治獄之難也。蓋以陰柔則剛果不足，不中正則聽斷或偏。德薄才疏，以致若此者，位不當也。然則治獄須才德兼備之人，豈可不擇而後任哉? 按:二之乘剛，遇難治之獄，難在人也，故曰滅鼻。三位不當，無治獄之才，難在我也，故曰遇毒。然初雖難治，而二得善處之道。天下無長抗法之民，是以終無咎也。三雖無才，而有治獄之任，有罪之民亦終當輸服，是以小吝而亦無咎也。皆緣遇噬嗑之時耳。 九四 ，噬干胏 ，得金矢 ，利艱貞 ，吉 。《象 》曰 :「利艱貞吉 」，未光也 。 此一爻是言得聽訟之宜者猶未可忘戒懼也。胏，與「胾」同，肉之帶骨者。金矢，周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之，言能使其心服也。周公系噬嗑四爻曰:四當治獄之任，以剛居柔，是有剛柔相稱之道。既不傷於優柔，又不嫌於剛暴，雖頑梗弗率之徒，亦有以得其情，而俾中心輸服焉，故有噬干胏，得金矢之象。然獄者，天下之大命。治獄者，天下之大事。尤必艱難其心，無所慢易；正固其守，無所偏私，則刑當其罪，能如是而後吉也。孔子釋四《象》曰:利艱貞，固可以得吉矣。然為民上者，必使民無訟，治道大光，乃為可貴。今雖善於決獄，而猶待於聽訟，是則治其末，未正其本；塞其流，未拔其源，其道則未光也。 按:以全卦之體言，四為一卦之間，則受噬者在四。以六爻言，四反為噬之主，與三陰同噬初上者。蓋卦言其位，則梗在其中，爻言其才，則剛足以噬，取義固不同也。《王制》大司寇以獄成告於王，王命三公參聽之。則九四大臣，固有折獄之任，然雖聽訟得宜，而爻戒以艱貞，象惕其未光。周孔聖人，無非慎重民命，即「如得其情，哀矜勿喜」之意云爾。 六五 ，噬干肉 ，得黃金 ，貞厲 ，無咎 。《象 》曰 :「貞厲無咎 」，得 當也 。 此一爻是言六五為訟獄之主，非明德慎罰者不能得當也。噬干肉，難於膚而易於臘胏者。黃，中色。金，亦謂鈞金也。周公系噬嗑五爻曰:五居尊位，天下訟獄之主也，而以柔中居之，則寬而不過，仁而不偏，得用刑之道。以此治獄，隨其輕重，皆得其情。刑罰清而民自服，有噬干肉，得黃金之象。然又不敢以人無不服，而遂易以處之，必正固其守，而出入惟允；惕厲其心，而恣睢不萌。庶幾刑必當罪，罪不失刑，得用獄之宜，而無咎矣。孔子釋五《象》曰:五所以「貞厲無咎」者，蓋為治莫大於獄，而難治亦莫甚於獄。惟能貞，則斷合乎理；能厲，則聽無不當。所治之大小輕重，皆得其宜，乃無咎矣。 按:九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司之守，惟在於法之中。以柔噬者，大君之仁，時行於法之外也。然猶貞厲則無咎，如帝舜欽哉惟刑之恤，穆王訓誡祥刑，而曰「朕言多懼」。其敬慎之心，誠有可為後世法者歟? 上九 ，何校滅耳 ，凶 。《象 》曰 :「何校滅耳 」，聰不明也 。 此一爻是言惡極罪大之人不可逭也。何校，負械於頸也。周公系噬嗑上爻曰:初卑而無位，上高而無位，故皆為受刑者。過極之陽，怙惡不悛，當服上刑，有何校滅耳之象，凶孰甚焉?孔子釋上《象》曰:王者明罰敕法，聳動眾聽，在人無不共聞，何上之昏迷不聰，乃自陷於大惡?滅耳之刑，正以罪其聽之不聰也，於人何尤哉? 按:初上皆為受刑之象，初則罪之小者，用輕典以治之，小懲大戒也。上則罪之大者，用重典以治之，怙終賊刑也。滅趾於初，以使其不進；滅耳於終，以罰其不聰。聖人之於人，勉其始而戒其終如此，總欲消天下之有間，而歸於無間耳。 賁 卦變剛柔交錯，卦德文明以止，皆有文飾之義。賁雖尚文，然必以質為本。蓋人情自質而趨於文也易，自文而返於質也難。文王於賁深慮末流之失，故亨之下即繼以小利有攸往也。全彖皆是此意。六爻中得其賁者，惟二之賁須、三之賁濡，而永貞之戒，已隨其後。外此則四之皤如，固不成賁，而初之舍車而徒，則以幽人之貞賁矣。五之束帛戔戔，則以丘園之野賁矣。上之白賁，又且以無色賁矣。於賁飾之時，而取不賁之義，何一非文王小利攸往之心乎？夫周公制禮作樂，其文鬱郁然，皆因天道自然之文，以成人道當然之文，並未嘗以己意增飾一事。然後知《周禮》之作，猶是取「丘園」、取「白賁」之心也已。 賁：亨，小利有攸往。 此卦離下艮上，內離明而外艮止，是內裕文明之德，而外無逾等之弊。又卦變自損、既濟二卦而來，柔來文剛，剛上文柔，剛柔相錯而文生焉，故名為賁。卦辭言文固不可不用，而亦不可過用也。賁，文飾也。亨，小利有攸往，以卦變言。文王系賁《彖辭》日：文質得中，則行之通達而無弊。文質失序，則僅可粉飾一時，而終有文勝之虞也。如卦變柔來文剛，是能以淳樸為主而文濟之，得其中矣。且離明於內，則制禮作樂皆斟酌時宜，務求至當。文之四達而不悖也，何亨如之？又卦變剛上文柔，是徒以藻繢為主，而質反輔文，失其序矣。且艮止於外，則布政宣猷，皆塗飾文具，不能經遠。文之可小而不可大也，則亦小利有攸往而已。 按：自古帝王未有無文而治者，四代之典謨訓誥、禮樂刑政，皆治世之文也。然質為本，文為末，本為大，末為小。文以輔質，此賁之所以致亨；文以滅質，此利之所以為小。故陶唐有憂深思遠之風，夏禹有克勤克儉之美，伊尹有慎乃儉德之規，孟子有賢君恭儉之訓，皆敦本尚實，而專務於其大者也。若徒事繁文，以長浮偽，又豈所以為賁乎？ 《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。 此《彖傳》是釋賁彖辭，以明聖人用文之大權也。「賁亨」之「亨」字，疑衍。先儒謂，「天文也」句上當有「剛柔交錯」四字。止，謂各得其分。孔子釋賁《彖辭》曰：卦之名為賁者，果何以致亨乎？以卦變言之，自損來者，損之二本九也，今則三之六來居之，是以柔文剛也；損之三本六也，今則二之九上居之，是以剛文柔也。又自既濟來者，既濟之五本九也，今則上之六來居之，是亦以柔文剛也：既濟之上本六也，今則五之九上居之，是亦以剛文柔也。以柔文剛，則質為主而加之以文，達之天下後世，無有不准，故亨。若夫剛上文柔，則文為主而質反輔之，推之天下後世，必有其弊，故小利有攸往。文王之繫辭如此。苟明乎賁之所由亨，而悟賁之為道，豈徒文已哉？其於天人之理，同已兼盡之矣。剛柔交錯，卦之變也。是即日月之推移，星辰之旋轉，其懸象於天，燦然而森布者，非天自然之文乎？離明艮止，卦之德也。是即五典之所由敘，五禮之所由秩，其昭著於人，截然而不可越者，非人固有之文乎？惟交錯為天文，則觀乎卦中之天文，而或剛或柔，時變因之。剛來文柔，見時之通而以為春夏也；柔來文剛，見時之復而以為秋冬也。可以察四時之變焉。惟明止為人文，則觀乎卦中之人文，而為文為止，大化因之。文以聯其情，則天下皆有禮以相接而不漓也；止以定其分，則天下皆有分以相守而不瀆也。可以化成天下焉。賁道何其大哉！ 按：賁之世，文象昌明，天人之機，至此不得不開，而恐相沿既久，文必勝質，故文王系以「小利」，孔子示之文明以止，其為慮至深遠矣。 《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 此《象傳》是言人君敷政慎行，以章文治也。折，辨晰也。孔子釋賁《象》曰：山下有火，光被群生，此賁象也。蓋山在上，則法有所必守；火居下，則明有所不矜。君子體此，於水火、兵農、錢穀之庶政，務用吾之明以綜覈之，而無使少有暗昧，以傷文明之治。至於獄者，民命死生之所系也。衡文析律，稍恃其明，而輕為讞決，則民之失人，而死於司刑之刀鋸者，蓋不知凡幾矣。況賁尚文飾，獄貴得情，須先有哀矜慈恤之心，以去其慘刻深文之習。而臨獄之時，自無敢輕為折也。 按：賁雖以文飾為尚，而貴有實意行乎其間。曰「明庶政」，則後世鋪張粉飾之文，反若以為陋矣。曰「無敢折獄」，則後世慘苛鍛煉之風，不知其何以消矣。昔漢文帝承創造之後，躬親細務，其於食貨農桑纖悉不遺，而於治獄一事，詔令再三。佩其辭旨，至今令人感頌。此真能體賁之義而無愧於為文者與！ 初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。 此一爻是言君子抱道自守而安貧賤也。趾，足趾也。徒，徒行也。周公系賁初爻曰：士君子處世，既貴其有德，尤重其有守。初九以陽居陽，有其德矣。而居明體之初，在賁之下。是其時潛而未曜，隱而未章，道宜自賁，棲遲草野，安於貧賤，而能有守焉，為賁其趾之象。彼其心專以天爵自麗，而不以人爵為華，其於世人章服之美，毅然去之若浼，而任吾素履以往，不稍濡滯，故又為舍車而徒之象也。孔子釋初《象》曰：所謂舍車而徒者，豈其惡富貴而逃之哉？顧身在下位，而侈車服之榮，非義也。決於義以定取捨，故寧舍彼而安此，非專尚乎隱以為名高也。 按：初九在下為趾，其分至卑，而有剛明之德，足以自賁。雖六四應之，欲下求於初，然四求初為貴德，初求四則為趨勢矣。蓋在下之剛，以安於在下為義，初之賁在德不在車也。人人有貴於己者，令聞廣譽施於身，不願人之膏粱文繡。賁之道，豈資非分之車服以自文者乎？ 六二，賁其須。《象》曰：「賁其須」，與上興也。 此一爻是言人臣同心共濟能資於人以有為也。須，附頤而動者。周公系賁二爻曰：二以陰柔居中正，三以陽剛居正，是皆同德相輔，同氣相孚。而又俱無應與，則其勢孤而求援益切，故二之陰柔才弱，必上附三之陽剛而動，則其一謀一猷皆仰資乎三以成之，如須之附頤而動也。孔子釋二《象》曰：所謂「賁其須」者，以三才力有餘，居二之上，二附之而動，將以興起有為。則二之與上者，乃相須之殷，而非附勢以苟合也。 按：二以陰不足以有明也，得陽而後明；二以柔不足以有立也，得剛而後立；二以下不足以有興也，得上而後興。此二之所以必須乎三也。然則欲建功烈於當時，垂聲名於竹帛，豈獨士君子貴有拔茅連茹之風哉？古之盛世，君明臣良，一德一心，君臣相資，用成郅隆之治。則求賢佐理以興起事功，實有天下者，第一要務也。 九三，賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。 此一爻是言處群才輻輳之會當示以正大之情也。濡如，潤澤之象。周公系賁三爻曰：九三以一陽居二陰之間，則左右後先，咸思殫其材智，以效用於我。凡所施為，自能集思廣益，以成文明之化，為賁如濡如之象。然上下皆陰，又非正應，則鮮終不可以不慮。又三處明體之極，或過恃其明，人將飾貌以暱我，而為非道之悅者有之。故必永守其正，而有以起其畏敬，消其不遜，則賁常得其所濡而吉矣。孔子釋三《象》曰：凡人之相陵，必起於相狎。永貞之吉，三蓋永以正自處，而不稍開人以玩褻之端。雖人之伺其色笑者甚眾，而剛明不阿，無間可乘，終莫得而陵之也。 按：嚬笑不以假人，讒諂實能誤國。自古君子，因小人之暱就，不察其詐而狎近之，卒反為所陵者多矣。如孟子於王驩，朝暮見而不與言行事；宋璟待楊思勖，在道數月終未嘗通一辭。所謂絕之於始，不惡而嚴。彼小人者，雖欲侮我，豈可得乎？ 六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。 此一爻是言求賢之誠，心惟專於正應也。皤，白也。翰如，言行之疾，如飛翰也。周公系賁四爻曰：四與初本為正應，相為賁者，而為九三所隔，遂至心雖相合，跡則相睽，不得其所賁，而為皤如之象。然四以柔居陰，本具柔正之德，不肯妄有所應，故其求初之心更為迫切，如白馬飛翰之疾者。然九三剛正，本非有害於四，亦欲與四相為親善，以成賁道，而其如四之守正而不妄，應何哉？孑L子釋四《象》曰：人之相疑者位，而相信者心。四所處之位，遠於初而近於三，疑若為所附而動，故來三之求。然位雖近於三，而心實信於初，故確然以正自守。急求於初而不與三賁，雖三亦諒其誠而終不尤四之不我與也，又何他患焉？ 按：此爻與屯之六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔交錯，皆有婚媾之象。然屯之二乘馬班如，應五之心何其緩；賁之四白馬翰如，應初之心何其急。蓋屯二應五，下求上也，故不可以急；賁四應初，上求下也，故不可以緩。時地故有不同焉耳。 六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。 此一爻是言當文明極盛之時，而有挽回世運之微權也。丘園，樸野之象。束帛，薄物。戔戔．淺小之意。周公系賁五爻曰：六五以柔中居尊，敦本尚實，純以儉樸居心，而一切繁華之見，不得淆其中。雖身履朝廷文物之盛，而不失山林樸素之風，為賁於丘園之象。至於束帛雖微，可以享神求賢，禮宜隆渥，而亦戔戔自持，則外此之不事華縟可知已。夫當賁時，而儉嗇若此，似不免為鄙為僿之吝。然踵事增華，終不若安於儉素之為善也，故終則吉焉。孔子釋五《象》曰：六五之吉者，以賁之世人皆尚文，主世運者，深廑溺文滅質之憂，五實能崇尚儉樸，為天下先，絕非有所矯飾而然，終能化成天下而得吉，則可以遂其返樸還淳之志，不有喜乎？ 按：賁為文飾之卦，六五又人文化成之君，而反取丘園之賁者，蓋治不可以無文，而文不可以太盛。賁至六五，已過中矣，文勝之時也。聖人慮其過而預防之，將驅天下而歸之中也。東周之末，禮儀過繁，鏤簋朱紘，歌雍舞佾，僭侈之習，上下無等。故孑L子言禮樂，必雲從先進，而答時人之問禮，亦以寧儉為言。此皆相時敝以立論。其有合於此爻之旨者乎？ 上九，白賁，無咎。《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。 此一爻是言文之極而返於質也。周公系賁上爻曰：上九居賁之上，處艮體之終，是文之至盛而得所止者也。故能盡去浮華，獨標真素，為白賁之象。以白為賁，則文盡而返質，又何有文勝滅質之咎乎？孔子釋上《象》曰：上之時，正致飾而亨盡之時也。故上之志，急欲救文而還朴。今白賁而無咎，則人皆向風，而上所以挽回賁道之志遂矣，何不得之有？ 按：賁卦曰亨，曰小利，文王所以立文質之防；曰丘園，曰白賁，周公所以垂救世之論；曰喜，曰得志，孑L子所以決從古之心。三聖人所為存至道於一時，防陵替於奕世，觀其辭之諄復，而知意至深遠矣。 剝 剝卦以上九一爻為主，當五陰盛長，一陽消落之時，君子豈可有所往？《彖傳》釋卦辭而系以順止，非終不往，靜以觀時，有待而往也，為君子謀也。六爻，初猶未害君子，二則漸害君子。聖人皆慮及蔑貞，而惕之以凶。四則蔑貞已肆，陰禍切身。不復言蔑貞，而直言凶，皆所以戒小人也。至於三之應上，五之從上，一系之以無咎，一系之以無不利，其於小人之改邪為正者，又未嘗不許之。蓋聖人於柔變剛之際，重惕小人之害君子，而必欲其受制於君子。是則撥亂為治，轉危為安之深心也。夫事起於微，禍伏於忽，自一柔變剛而為姤，再變為遁，三變為否，四變為觀，以至於五變，則為剝。是其始也，不過一陰生於下，其勢甚微，初若可忽，而其後卒至黨羽已成，兇惡曰肆，為君子害。彼小人亦知己之欲去君子，為名不正，言不順，而乃浸潤侵蝕，使之曰消月鑠而不自知。然則小人之為計，狡而為禍深矣。為君子者，可不防之於早，以杜其惡於未形也哉？ 剝：不利有攸往。 此卦坤下艮上，是群陰盛長，而孤陽頹落之曰也，故名為剝。卦辭言當此之時，妄行躁進必為小人所害，而無所利益也。剝，剝落也。文王系剝《彖辭》曰：五陰盛長於下，一陽將盡於上，是小人之勢焰處於極盛，而君子之氣機幾於將絕。此時而再往，必至一陽盡消，而變為純坤矣。君子於此，宜惕然思吾之出處甚重，豈可輕於一往，以蹈禍機？惟宜晦跡退處，以養其才於不試，故「不利有攸往」。且卦德內坤順而外艮止，亦宜順時而止，不可違時而往也。 按：漢唐之世，黨錮之禍毒遍海內，然必有一二君子，沉幾觀變，超然於塵埃之外，而不攖其患。所謂得處剝之道也。然君子進退，系世道之興衰。為人君者，不能審於是非，而使小人肆虐，致仁人志士不敢一曰安於其朝，此豈國家之利，蒼生之福哉？ 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 此《彖傳》是釋剝彖辭，言柔盛變剛之曰，惟當順以俟天，止以待時也。柔變剛，言柔進於陽，變剛為柔也。孔子釋剝《彖辭》曰：卦之名為剝者，卦體一陽在上而將盡，由五陰剝落之也。柔變剛初而為姤，二而為遁，三而為否，四而為觀，五而為剝。蓋小人之去君子，原於名義不順，必陰謀深固，使之曰漸消鑠，潛移不覺，然後可以肆其排沮之力，而盡變為小人之黨也。辭謂「不利有攸往」，以小人之勢如莠之方長而不可遏之時也。卦德坤順艮止，有順而止之之象。君子觀其象而悟其理，則不輕攸往，政所以處剝之道也。然君子所以毅然不往者，豈冥冥無所抉擇於中，而徒委之無可如何之勢乎？蓋陽息而盈，則天運復；陽消而虛，則天運剝。順之則吉，逆之則凶。君子隨時敦尚，運處極剝，知其後之將必至於復，而沉謹自守，以求合乎天行之數而已。大抵平陂倚伏，一定之理。觀變不審，徒欲與小人角一曰之勝負，既非保身之哲，又重天下之禍，且使維持補救者，反無以施其具也。從來挽回世運，非深心大力，遵時養晦之士不能。平勃之重安漢室，仁傑之復興唐祚，斯其人矣。 《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。 此《象傳》是言人君當思剝之可危，宜急於固本安邦，以盡治剝之道也。附，連屬也。孔子釋剝《象》曰：卦象山高於地，而反附著於地，頹剝之象也。為人上者，思剝之所來，必自下起。故防剝之道，必先厚固其下，以安其居也。蓋上何所宅，唯民所止以為宅。宅苟不安，則上何以寧？下苟不厚，則宅何以安？故必予以安全以厚民生，則下之宅自厚，而上之宅亦安矣。 按：卦爻皆著剝陽之義，惟大《象》獨言治剝之道。卦體坤為地，厚下以象坤也；艮為土，安宅以象艮也。唐太宗曰：「君依於國，國依於民。克民以奉君，猶割肉以充腹。」是明於厚下安宅之理者。人君法此以治剝，其亦危者使平之道也歟？ 初六，剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。 此一爻是言小人有害正之漸，而深懼君子之將危也。蔑，無也，謂消無正道也。周公系剝初爻曰：陰之剝陽，必自下起。初在卦始，其力雖未能去君子而奪其位，然中懷疾害，已岌岌乎縶其進而侵其權，猶剝床而先及其足之象。夫初之敢於發難者，彼其心蕩然無名，教之足畏，而疾正如仇，勢必欲消蔑無餘而後已。殊不知以邪侵正，以小人消君子，雖君子蒙其禍，而小人亦鮮有幸全者，只自取其凶而已。孔子釋初《象》曰：初之剝，取床足為象者，以陰侵陽，而陽滅沒於下也。禍起自下，惡稔在初，睹其幾之微，而知其勢之必至於危矣。 按：剝之一陰，即姤之一陰。姤之初，受制於九二，若贏豕之繫於金柅，故吉而無咎。剝之初，自二三以上，無切近之陽，莫或制之。故其為害，始似甚微，而後必至於不可勝窮。可見朝廷之上，一曰無端人正士，而儉邪遂漫無顧忌，得以恣其所欲為。宜乎小人之汲汲求去君子也哉！ 六二，剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。 此一爻是言小人之勢漸長，而害正之機浸成也。辨，所以分隔上下，床之干也。與，黨也。周公系剝二爻曰：二居坤體之中，又進乎初，是小人之權勢得行於中，而由下可以害上者，象剝床而及其辨者也。又以陰居柔，則其心甘為小人，而樹君子之敵，勢必至於蔑貞而自取災害，故再儆之以凶焉。孔子釋二《象》曰：剝床至辨，較之於初，為惡滋甚。幸居卦之下體，黨與未盛，君子尚可預自為圖，以免害正之嫌。若失此不圖，將去辨即膚，而禍難逭矣。蓋小人慾為不善以害君子，未有不藉黨援以相濟者。然阱深而機巧，在人主之前，多為謹身自媚，以使其不覺。及至布置既定，羽翼已成，外廷耳目皆其朋黨，肘腋近幸，悉彼私人。忠良蒙禍，世道阽危。人主縱覺之，無可如何矣。初二連進，勢已不孤，而象以未有與為言，猶欲及其未盛而為防之之道。失群邪得志，在君子不過遠引以避之而已，而人主孤立於上，可晏然而不早加省乎？ 六三，剝之無咎。《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。 此一爻是言小人去其黨邪之失，而獨能從正以避咎也。上下，指四陰。周公系剝三爻曰：眾陰方剝陽之時，而三獨居剛以應上之剛，是其心深知君子之不可絕，而去其黨以從之，則不惑於朋比之私，而無染於陰邪之禍。在剝之時，其義為無咎矣。孔子釋三《象》曰：剝之所由無咎者，以三居四陰之中，上下皆陰，而獨與一陽相應，則所失者陰。是其失，乃所以為得也。於處剝之道，又何咎之可及乎？ 按：諸爻皆陰，惟上九一陽，近陽者最善六五是也，故可以治剝。能應陽者次之，六三是也，故不為剝。聖人於陰之從陽者，未嘗不幸之許之，所以堅其從正之心，而開其補過之路。化小人而為君子，尚賴此潛移默轉之微權乎？ 六四，剝床以膚，凶。《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。 此一爻是言小人之播惡既深，而君子之受禍為已酷也。膚，肌膚也。周公系剝四爻曰：四以陰居陰，是邪黨密布於朝廷，流毒遍加于海內，凡忠臣義士之在位者，靡不親受慘酷，身攖戮辱，為剝床以膚之象。剝而及膚，小人之為蔑貞計者，蓋已至矣。然時雖極剝，而正氣未嘗不留於天地之間，故不許其蔑貞，而直示之以凶，以明君子雖危，彼小人者安能獨全乎哉？孔子釋四《象》曰：剝床以膚，則非以足以辨，僅至不安其身而已。直以危亡已至，而切近災禍也，縱慾遠而去之，已無及矣。自古小人傾害君子，無所不至，而毒螫未極，人恆不知其禍之烈。四居上體，在床之上為膚。剝而至膚，則君子之貞幾為所盡蔑矣。故聖人特危言悚之曰：何不早為之所，而使至此極也？此非張小人之勢，正深咎為君子者制御無方而釀成其惡，在己不得辭其責也。 六五，貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。 此一爻是言六五為群陰之長，能率其類以順聽乎陽也。魚，陰物。貫魚，如魚之連貫而進也。宮人，嬪御也。周公系剝五爻曰：五居群陰之上，又近上之一陽，是其力足以統攝群陰，而又心知害陽之非義，故能率其黨類而受命於陽，使一切朝政國柄皆歸之君子而受成焉，如貫魚順序，以宮人承寵於其君之象。夫國有君子，不特善類膺福，而亦足以庇蔭小人。五能如是，寧有不蒙其利者哉？孔子釋五《象》曰：五之以宮人寵者，群陰剝陽已極，五能翻然悔悟，統率疇類，順序聽命。君子方嘉與維新，必不苛繩前愆，始雖有尤，終則無尤，廓然而涵濡於君子度量中矣。五為君位，不言君而取象於後妃者，蓋此卦陰盛，五為眾陰之長，又有一陽在上，故別立一義，欲其率先眾類，倪首以聽君子之命也。聖人貴陽賤陰，央之時，決陰之權在陽，則教陽以制陰之道：剝之時，剝陽之權在陰，則教陰以從陽之道。所以贊化育而參天地者，固在於此。而夫夫婦婦，男正外，女正內者，亦在乎此矣。 上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。 此一爻是言剝盡將復之時，君子以一身為民情所歸附也。碩果，碩大之果也。輿，所以載也。剝廬，自剝其廬舍也。周公系剝上爻曰：上九以一陽在上，不為眾陰所剝，而勵節彌堅，立品彌高，小人自不得而傷之，如碩果不為人所食，將見復生之象。夫當剝極之時，人心思治，尚留此一君子，以為邦家之慶。用能保國庇民，民皆載之，如得輿者然。是知唯君子能覆蓋小人，而小人亦藉君子以庇其身。若小人必欲剝盡君子而後快，則君子亡而家國破，小人亦無所容其身，象如自剝其廬已耳。孔子釋上《象》曰：君子何以得輿？蓋以一陽獨留，此天意也。天意攸存，即民心所屬。君子雖勢處甚孤，而繫結於民心者更切，相與承事而共載之，誰能剝焉？若小人用盡機謀詭詐以剝君子，終於自剝其廬，夫亦安所用之也？ 按：此卦以上九為主，曰「碩果不食」，幸一陽之存也。其五陰則順乎陽者吉，不順乎陽者凶。初二四取象於床，見君子在下，小人可藉以安身。上爻取象於廬，見君子在上，小人可藉以庇身。君子在上在下，皆有益於小人如此。而小人必欲去之，君子去而危亡立至＼載胥及溺，小人亦未嘗獨免，則害君子正以自害耳。故天下之惡無有甚於小人，天下之愚亦無有甚於小人也。 復 復取一陽復生之義。當剝之盡而為坤，陽氣已生於下，至此一陽之體成而來復，乃天運循環，理當如此，非人力所能為也。故卦辭專以氣數言，《彖傳》釋復之亨曰「剛反」，以自剝一陽窮上反下而為復也。釋利有攸往曰「剛長」，以自復一剛自下進上而為臨泰，以至於乾也。然以陰陽反覆之道計之，其消而息，往而反者，乃天行之必然，動而以順行，亦惟法此而已矣，豈有岐哉？六爻專以人事言，雖期其間功有淺深，德有厚薄，較然不同，然皆與復之義有合焉。獨至上六，則私慾錮蔽，善端滅息，為迷而不復。聖人極言災眚以示戒，深著迷復之不可也。合氣數人事觀之，可見動靜者，天道之復也；善惡者，人道之復也。在天運有其自然，在人事宜盡其所當然。必須不遠復與休復，方吉。敦復，方無悔。獨復亦可以免凶咎。若頻復則雖厲而亦可以無咎。至迷復則凶所必然，而災眚之來，莫可究極矣。此皆人事所致。君子不可不於善端萌動之初，而存理遏欲，以全剛反之復也。 復：亨，出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。 此卦震下坤上，是陽氣窮於上，而復生於下，一陽來復，其幾甚微，故名為復。卦辭言復則必亨，乃君子之常道，而天運之必然也。無疾，無有害之也。朋，謂群陽。七日，謂自姤至復凡歷七爻也。文王系復《彖辭》曰：卦體君子既往而復來，卦德震動而坤順，既有可為之時，而又有可為之才，宜其亨也。雖君子之處勢甚微，而氣機昌遂，其一出一入，寬然無復有沮害之者，以至朋類相孚，翩然而來，亦會其時之可亨，而無摧抑之咎。亨在己，既信其有獨復之機；亨在人，又驗其有浸長之勢。此豈人力之所能為哉？進稽陰陽反覆之道，自姤一陰始生，歷二陰之遁，三陰之否，四陰之觀，五陰之剝，純陰之坤，以至一陽之復，凡更七爻，為期七日。天運循環，無往不復，則剛德方長。自此進而為二陽之臨，三陽之泰，四陽之大壯，五陽之央，以至純陽之乾。理勢有必然者，又何道之不可行而功之不可建哉？利有攸往，復之所為必亨也。 按：臨言「八月有凶」，不言日而言月，惡陰之浸長而遲之也。復言「七日來復」，不言月而言日，喜陽之方來而速之也。然有天道之復焉，有人道之復焉。天道之復，乃氣運之自然；人道之復，皆行事之所致。夫使氣運將復，而行事無自復之道，則其復必不固。所以古之聖王，當天命既屬，而修德益謹，行善益力。自此群剛相繼，同德協心，往無不利，大勛畢集。庶幾來復之權，在我而不在造化矣。 《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？ 此《彖傳》是釋復彖辭，詳言復道之亨，而因以發明天地生物之心也。剛反，一陽復生也。天行，天之運也。剛長，既生而漸長也。孔子釋復《彖辭》曰：復何以亨？卦體剛復生於下，如往而復反。是賢人君子久遭凋落之後，而復遘登庸之日將見一賢初進，而群才來附也。何亨如之？然君子於此，上凜乎天命之靡常，而下慮夫人情之難合，故不敢以久郁乍伸，逞其銳進之氣，惟不輕於動也。而順以行之，則出入皆自復之道，而朋類之來，亦附我之順動以牽復矣。是以己得無疾，而人亦得無咎。《卦辭》謂「反覆其道，七日來復」者，天行以七日為期，復之速也。君子以順動之道，密審於天行之數，而知天行無消而不息之理。君子之順動，亦有轉亂而為治之才，則善於順動，乃所以善承天行也。「利有攸往」者，一陽既生於下，其勢自不容御，必至駸駸盛長，吾道大行，而無往不利矣。夫觀復於世道，固足以見陽德之亨，而觀復於造化，其不有以見天地之心乎？蓋天地無心，生生不息，乃其心也。純坤之時，生意滅息，天地生物之心，幾於蔽塞矣。迨夫一陽既動，則無巾含有，而乾元資始者，於此露其機；貞下起元，而坤元資生者，於此呈其朕。生物之心，雖非至此而始有實，乃至此而始見。雖在積陰之下，而昭然發露者，孰得而掩之哉？ 按：陰陽之理，以天行為開復之數，而復之君子，以順行為保復之機。故必出入無疾而後朋來無咎，朋來無咎而後利有攸往。苟徒冀天行有常而不以順行，將終於滅息而已。則所為盡修能以符氣化，非君子之責而誰乎？ 《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 此《象傳》是言先王體復之義而制為安靜之法，以養微陽也。至日，冬至之日也。省方，省視四方也。孔子釋復《象》曰：雷在地中，靜極而動，復之象也。一陽初生於下，其氣甚微，當靜以俟之，不可擾也。先王順承天道，冬至之日，舉凡政事云為之間，可以休養微陽者，靡不垂為令典，以著裁成之用。故關所以掌道路也而閉之，商旅出諸途也而不行，使之外不得人，而無有害之者矣。古者歲十一月朔巡守，而後於是日則不省方，使之內不得出，而無有泄之者矣。蓋天地生物之心主於動，而先王參贊之功主於靜。合以成之，而所以保護微陽者，固已至也。 』按：微陽之氣，天地之根，而萬物之母也。氣方息而遂洩之，故夏有愆陽，冬有伏陰。精未聚而先發之，故人多天扎，物多疵癘。此復之所以貴安靜也。夫寂者，感之君；翕者，辟之本。冬藏為一歲之復，夜息為一日之復，喜怒哀樂未發為須臾之復。誠能奉若天道，深潛完密，主靜以立其極，用之於國，則寧謐而不勞；用之於躬，則沖和而不竭。壽身壽世之道，孰有外焉者乎？ 初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：不遠之復，以修身也。 此一爻是言復之貴早，以克全繼善之體也。祗，抵也。周公系復初爻曰：初為卦之一陽，復之主也。又居動體，而在事初，未涉物感，則動而即覺，覺而即復，復之最先者也，是不遠而復也。夫人惟過失顯形，然後思復，未免困心衡慮而有悔。初當意念方萌，即自省悟而改圖，亦何至於悔乎？復至此，則心體粹然，不為人慾所累，而適還其天理之本初，大善而吉之道也。孔子釋初《象》曰：凡人之妄皆從心起，心過不改，則形於外而為身過矣。善用力者，即一念之悟而速反之，省察克治，圖之於早，內既直而外自正，此不遠之復，所以為修身之要也。 按：《春秋》公孫敖如京師，不至而復，公如晉，至河乃復，皆以不極其往為復。復善貴早，故《易》以不極其往者言之。善失之遠而復，必至有悔。惟失之未遠而復，所以不祗於悔。然非初之剛，隨時審察，而勇於自治者不能。所謂有不善未嘗不知，知之未嘗復行，方為不遠之復而元吉者乎？ 六二，休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。 此一爻是言二能下比於初，以成復道之美也。休，美也。仁，謂初九。周公系復二爻曰：二居震體之中，其心易動，動即離於善矣。幸二柔順則能從人，中正則能擇善。上無系應，而下近初九之賢，自能以友輔仁，資其切磋之力，優遊不迫，日進於善而不知，復之休美者也，烏得不吉哉？孔子釋二《象》曰：復之休美而吉者，二去初未遠，上無私應，而又深信初為克復之仁人，故能降心抑志，從初而復，則其吉也宜矣。 按：天地生物之心曰元，人得天地生物之心以為心曰仁。為仁固由己而不由人，然亦有己未能復禮，而資人以輔仁者。初不遠之復，自修之意多；二修美之復，資人之益多。及其成功，一也。夫布衣窮處之士，猶須親師取友，輔成其德。若君天下者，而得仁人之助，將盡一世之大，皆可使反剝而為復焉，又豈獨一身之克復已哉？ 六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。 此一爻是戒三頻失之危，而又予以復善之義也。頻，屢也。周公系復三爻曰：三以陰柔不中正又處動極，是其天資蒙昧，秉性躁妄，其於天人理欲之界見之不真，守之不固，為頻復之厲。然三之厲也在於頻，而三之幸也亦在於頻，頻而失，亦頻而復，與迷而復者又相遠矣。倘自省其失，而終復之，又何咎焉？孔子釋三《象》曰：過而不改，咎乃歸焉。六三頻復，則屢失屢改，固非遂非而文過，亦非畏難而苟安，雖其心不能免乎危厲，而於義也又何咎哉？先儒謂，頻失為危，頻復非危。聖人危其頻失，故曰「厲」以警之；開其頻復，故曰「無咎」以勸之。夫頻失頻復，固為善補過。倘失多而偶不復，咎將何如乎？孑L子稱顏子不遠復，又雲得一善，則拳拳服膺而弗失之。惟其弗失，方謂之能復，則勸之者正所以警之而已矣。 六四，中行獨復。《象》曰：「中行獨復」，以從道也。 此一爻是言四不為群陰所溺，而獨能從初以復乎善也。中行，四陰之中也。道，謂初九。周公系復四爻曰：四居群陰之中，而下應初之陽剛，其志趣高潔，拔乎流俗，與眾同行而不與眾俱靡，是中行而獨復者也。當此之時，陽氣甚微，而四以陰居柔，其才力不足以有為，然其心獨能依附於仁人君子以復於善，真所謂特立獨行之士也，又奚必較功計利為哉？孔子釋四《象》曰：中行獨復者，四以初抱道在下，而去其類以從之，是見道之在初而不見其類也。故其下而從也，非從初也，乃所以從道也。宜見之明而決之勇耳。 按：四之抗志違眾，獨得其本心，如陳良楚產而學周孔，夷之墨者而見孟子。以至捨生取義，棄邪從正，一念獨惺，萬夫莫撓，理所宜然，吉凶弗計。非豪傑之士，其能克自振拔如此耶？ 六五，敦復，無悔。《象》曰：「敦復無悔」，中以自考也。 此一爻是言六五復善之已純，自無私慾之累也。敦，厚也。考，成也。周公系復五爻曰：六五以中順之德而居尊位，是其資淳質美，孜孜焉以復善為心，而無一毫浮薄之念得人其中。故其操之也密，毋始勤而終怠；守之也固，毋久毖而暫荒。能敦厚於復也。初雖修身於下，僅可無至於悔而已。若五則私意淨盡，天理流行，而來復者皆天地之心，又何悔之有乎？孔子釋五《象》曰：五之敦復無悔者，蓋人受中以生，原無虧缺。五之功深理熟，以我之所固有者，我自成之，渾然一中之初體，天地全而賦之，我自全而凝之矣。此復之所以獨美歟。大抵既名為復，未有不由工夫而得者。敦復無悔，所謂反之之聖也。六五居至尊之位，縱使天資高妙，見道甚蚤，勵精圖治，立志甚堅，而聲色逸樂交攻於內，便辟讒佞環伺於外，非心易縱而難制也，善事易格而難行也。有道仁人之輔導於下者，易隔而難親也。苟非朝考夕糾，省察存養，則見於已有銖兩之偏，施於世有尋丈之失，豈得雲無悔哉？成湯制心制事，而後可建中於民；武王敬勝義勝，而後能作稽中德。有合於此爻之義矣。 上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。《象》曰：迷復之凶，反君道也。 此一爻是言上六迷復已極，天人交困，而無一事可為也。災，天災。眚，己過。十年，數之終也。周公系復上爻曰：上以陰柔居復之終，既無復善之德，又遠仁賢之助，蔽錮已深，善端滅絕，迷而不復，其凶可知。夫災自外來，眚由己作，天之所厭，己則招之。迷復如此，無施而可，以是行師，必終有大敗。不惟禍萃其身，而且及其國君。雖至十年之久，終於不克征，以雪其恥也。豈不可畏哉？孔子釋上《象》曰：迷復之凶者，謂復則合道，既迷於復則與道相反也。雖君行之，猶為反君之道，況其下者乎？甚矣，迷復之凶也。 按：卦之六爻，初之不遠復，賢而希聖者也。五之敦復，聖而希天者也。二之下仁，其親賢取友以成其德者乎。四之獨復，其棄邪從正而不牽於流俗者乎。三之頻復，其猶日月之一至焉者乎。皆合於復之義者也。惟上之迷復，怙終不悛，害於身，凶於國，有不可勝言者。故聖人於三猶曰無咎，而上則曰災眚、曰大敗，其重改過而惡怙終者何切也。