日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷五

謙 謙，取退讓之義。以山之高，而遜居於地之下，能自屈而不居其盈，其象謙。聖人言君子立德立功，於持身接物之間，伐施盡化，恭讓交孚，斯無往不亨，而身名俱泰，故以亨而有終予之。且謂君子德以謙著，天下莫能掩其光；望以謙崇，群品莫能加其上。由其秉心抑畏，盡人道而合德於天地，乃為君子之終，而非以退為進，以屈為伸者，所可擬也。故合六爻觀之，初之善下，二之有聞，三之不有其功，四之 不違則，五之不挾富有而得眾，六之不騖遠略而治私，可以濟險難，可以宣義問，可以讓大美，可以輯臣鄰，可以用征伐。為下，則罔以寵利居成功；為上，則不以崇貴驕天下。宜其無往而不與吉應也。至九三一爻，勞而能謙，天下既仰其豐功，又高其雅量。《彖》曰「君子有終」，爻辭亦不復易。蓋乾三君子，嚴夕惕之修；坤三有終，具含章之美，皆為謙三之所兼有。孔子特以萬民服歸之，所以深著其忘矜伐，戒滿假，允符乎好謙之人道也。故《彖》曰「君子有終」，爻亦曰「君子有終」也。聖人觀象繫辭之旨，不大可見哉? 謙 :亨 ，君子有終 。 此卦艮下坤上，卦德止內順外，是心不肆而行不驕；卦象山高地卑，是以至高而屈於至卑，皆有而不居之義，故名為謙。卦辭言謙為人之美德，人能謙則所行無不得也。謙者，有而不居之義。有終，謂先屈而後伸也。文王系謙《彖辭》曰:謙者有德而不以德自居，有功而不以功自居，內則其心收斂而不矜，外則卑以下人而不亢。如是，則行無不得，動無所阻，自無不亨。其先也，不敢自居其有雖似屈；其究也，不能沒其所有而必伸。此君子之道，為有終也。 按:《易》六十四卦，皆多危懼之辭。即乾坤尚所不免，獨系謙彖爻無不吉亨者，蓋海惟善下為百穀之王，人惟能謙為眾祥之本。《書》雲:「滿招損，謙受益。」《詩》雲:「彼交匪傲，萬福來求。」其即亨而有終之謂乎? 《彖 》曰 :謙亨 ，天道下濟而光明 ，地道卑而上行 。天道虧盈而益 謙 ，地道變盈而流謙 ，鬼神害盈而福謙 ，人道惡盈而好謙 。謙尊而光 ，卑而不可逾 ，君子之終也 。 此《彖傳》是釋謙彖辭，明天地之道以謙而亨，而造化人事俱不外乎謙道也。光明，謂化育光顯。上行，謂承天時行。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。孔子釋謙《彖辭》曰:卦之名為謙而得亨者，蓋謙道至大，雖天地有不能違者。天雖居上，而其氣常下降以濟萬物，故氣一噓而萬物以生，氣一縮而萬物以成。其道之光明為何如?是下濟為謙，而光明則亨矣。地道至卑，而能承天時行以上配乎乾，故物之生，雖出於天，不得地以承之，則生物之功不終；物之成，雖主於天，不得地以承之，則成物之功不遂。其道之上行為何如?是卑為謙，而上行則亨矣。天地以謙而亨，則人之謙而必亨，不待言矣。試博舉而曠觀之，如在天道，日中而昃，月盈而蝕，寒往暑來，暑往寒來，是虧盈而益謙也。如在地道，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增，是變盈而流謙也。如鬼神於人物，在人則貪滿者多禍，守約者多福，在物則茂盛者，漸至衰謝，凋落者更見其發生，是害盈而福謙也。至於人之好惡，則更有可見者。其盈滿者，必為人之所惡；其謙下者，必為人之所好。在人豈有心於好惡哉?亦在己者，有以感召其好惡耳。故居尊位而謙，則為人道所好，德因謙而益顯；居卑位而謙，亦為人道所好，而人亦莫能過。此皆君子有終之道也。 按:天地鬼神不可知，故據其跡之可見者言之。若人則可知者，故直言其情曰好惡。以其不可知，故常尊而遠之；以其與人無以異，則修吾人事而已。志自滿，九族乃離；德日新，萬邦惟懷。人心之所順，則天地鬼神亦豈能外是也歟? 《象 》曰 :地中有山 ，謙 。君子以裒多益寡 ，稱物平施 。 此《象傳》是言君子治世使謙之象也。裒，謂損。益，謂增。孔子釋謙《象》曰:此卦地中有山，是地雖卑而中之所蘊則高，有謙之象。君子法之以處世，不可以自高而卑人，故有持平之道焉。蓋自高之見，常患有餘；自卑之情，常患不足。惟裒損其矜高之多，而謙以持己；增益其謙下之寡，而卑以下人。稱量於人己之間，而適符其當輕當重之等，則施於人己者，自得其平矣。 按:古之帝王皆有謙德，如堯之允恭克讓、舜之溫恭允塞、禹之不自滿假，皆此意也。故聰明睿知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。斯深得乎裒益之道者歟? 初六 ，謙謙君子 ，用涉大川 ，吉 。《象 》曰 :「謙謙君子 」，卑以自牧也 。 此一爻是見謙德之能濟險也。牧，養也。周公系謙初爻曰:初六以柔處下，深自抑損，絕無矜才銜能之意。此乃謙之獨至，謙而又謙，君子之行也。本此謙謙之道，用以濟險，如涉大川之艱，亦獲眾心之順助而得吉，況平居乎?孔子釋初《象》曰:所謂謙謙之君子者，非矯飾而然也。夫居己於高，居人於卑者，人之常情。初六以卑下之道自養，而不敢有上人之意。蓋蓄於素者，咸退遜之心；斯發於外者，皆謙抑之度。所以成其為謙謙之君子耳。斯豈致功於旦夕者，所可幾歟? 按:涉川為最險之事，而屬之謙謙君子者，蓋弘濟時艱，必非尊己凌物一往用壯之士所能勝任也。我心果能深自挹損，退然處下，則世雖有桀驁難馴之人，見之必且意盡消沮縮伏而不敢動矣。有何險之不化為平，而禍之不轉為福也耶? 六二 ，鳴謙 ，貞吉 。《象 》曰 :「鳴謙貞吉 」，中心得也 。 此一爻是見謙德之盛而得其正也。鳴，謂聲聞。周公系謙二爻曰:六二柔順中正，有謙之資，而又得乎謙之道，由是積中著外，謙而有聲聞矣。此非違道以干譽，乃理之所當然而得其正也。由是人皆知之，則志行孚而名譽著，上可以得君，下可以得民，何往而非吉乎?孔子釋二《象》曰:六二之謙，推原其心，初非欲求聞於外也，乃中心所自得耳。然有是德積於中，則必有是名聞於外，斯豈外襲者哉?朱熹有言，太虛中本無物，事業功勞於我何有?此心體之本然也。能知此意，則禹稷之功名，周公之製作，皆我分內當為之事，何所用其矜伐?然有意為謙，反失之矣。六二中正，適得於心體之本然，其鳴謙也，夫豈以聲音笑貌為哉? 九三 ，勞謙 。君子有終 ，吉 。《象 》曰 :勞謙君子 ，萬民服也 。 此一爻是見大臣有功能謙而長保其盛也。勞，謂勳勞。周公系謙三爻曰:凡為大臣者，皆思建功於天下，而恆不能以謙自處。九三以一陽居下之上，而為上下所歸，是當位任之隆德盛業著，而有功勞於天下者也。乃三不自居其勞，而退處於謙，則不矜而天下莫與爭能，不伐而天下莫與爭功，自能有終而吉矣。孔子釋三《象》曰:謙固人之所難，若有功勞而能謙，則尤為人之所難。今九三勞而能謙，則豐功有以答天下之心，而雅量有以洽人心之好，此萬民之所以咸服也。 按:《繫辭》于謙九三曰:「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」惟德厚之至，故不自覺其功之盛。自古有功之臣，令終者鮮，皆由器小易盈，恃功驕恣所致。故謙則終吉，不謙則終凶，出此入彼，間不容髮。《繫辭》又曰「致恭以存其位」，雖贊之，實勉之也夫。 六四 ，無不利 ， 謙 。《象 》曰 :「無不利 ， 謙 」，不違則也 。 此一爻是見大臣之能謙而合乎道也。 ，謂發揮。周公系謙四爻曰:六四柔而得正，居上而能自下。如是則在彼無惡，在此無斁，在邦在家無所往而不利，固已見其謙矣。然四居九三功臣之上，功不及而位過之，故當本謙德之已形。凡見於辭氣容貌之際者，一一發揮，以示不敢自安於九三之上。如此則為之上者嘉其謙，而為之下者服其謙矣。孔子釋四《象》曰:四之無不利而 謙者，得無疑 謙之或過乎，不知四居九三功臣之上，推賢讓能，道理自當如此。是四之 謙，乃適合乎謙之則也，豈為過乎?蓋推賢讓能，庶官乃和，此一個臣之無他技，而天下之有技彥聖，無不在其休休有容之中也。六四與九三，不惟無相忌之嫌，而且有相讓之美。三代而下，若周勃之於陳平、盧懷慎之於姚崇，其猶有此風乎? 六五 ，不富以其鄰 ，利用侵伐 ，無不利 。《象 》曰 :「利用侵伐 」，征 不服也 。 此一爻是見居尊能謙而得人心之用也。鄰，眾也。周公系《謙》五爻曰:人君馭下，雖有崇高之位，不可無謙德以臨之。六五以柔居尊，是在上而能謙者，居尊而謙，則從之者必眾，為不富而能以其鄰之象。夫六五之謙以臨下，則在下宜無不服矣，而設有未服者，不可已也。蓋六五既得眾心之歸，即用之侵伐，以誅暴而去惡，何不利之有?然居上能謙，何事不可為者，不但利用侵伐也，即用之他事，而亦無不利矣。孔子釋五《象》曰:五之利用侵伐者，豈觀兵以黷武哉?以其冥頑之寇，強暴之敵，負固不服而征之耳，非得已而不已也。從來兵凶戰危，聖王不得已而用之。此爻以征伐為利者，蓋師出無名，謂之黷武；師加不道，謂之義兵。為君者能用謙德綏諸侯，而不以力征天下，則師之所至，有若時雨，始雖崛強跋扈，終未有不帖然馴伏者。舜舞干而格有苗、文因壘而降崇虎，其明證矣。 上六 ，鳴謙 。利用行師 ，征邑國 。《象 》曰 :「鳴謙 」，志未得也 。可 用行師 ，征邑國也 。 此一爻是美其謙德而惜其限於才位也。邑國，謂己之私邑。周公系謙上爻曰:上六謙德著聞，為人心所樂與，則協力同心。即用謙以行師，而亦無不利矣。但質柔無位，則才既患其不足，而力又不能以有餘。是師之所行，但可征己所治之邑國，而不能以及遠也。孔子釋上《象》曰:上六謙德著聞，宜乎人無不歸矣。以其質柔則不足於才，無位則不足於力，故志獨未得而至於行師也。雖可用行師，亦不過足以治其私邑而已。然豈不足於謙德者哉? 按:謙之功用，不特可以處常，而正可以濟變。觀初之用涉大川，五之利用侵伐，上之利用行師，可見謙道非徒一於卑巽，而用武尤深戒夫振矜。人主臨事應變，而能以不驕不亢之德行之，則亦安往而不如意哉? 豫 豫，取和樂之義。所以致和樂者，由九四一陽統眾陰，其志得行，而卦德又順理以動故也。然豫有二義。卦之豫，乃萬方和樂之徵，雖建侯行師而亦利。爻之豫，率一己晏安之事，有吉凶悔吝之不同。天下之豫不可無，而一身之豫不可有。若初恃應而鳴其得意，則凶。三援勢而溺於久安，則悔。五處尊位，躭樂而致疾。上居動體，縱極而始渝。此皆過於逸樂者也。即四能造天下之豫，恐其治定之後，疑忌易生，故又勉之以開誠布公，合聚同德，相與共保其豫焉。但在本爻有說安天下之志，而在五爻涉攬權逼上之嫌，又《易》之因爻起義者也。惟介石之二，中正自守，無欲而靜，絕躭戀之私，炳幾先之哲，自能行與吉會，非諸爻之所及也。至於三之悔、上之渝，皆有可以趨吉之機。聖人亟開以自新之路，惟恐其以佚欲終，其垂戒之意切矣。 豫 :利建侯行師 。 此卦坤下震上，有人心和樂，以應其上之義，故名為豫。卦辭言處豫者，能合人心，則大事無不可為也。建侯，謂立君。行師，謂命將。文王系豫《彖辭》曰:有天下者至於豫，此非常之遇，而大有為之時也。蓋天下事以得人心為本，使人心未得而妄有作為，鮮克濟矣。當豫之時，萬眾歸誠，一人悅豫，所謂樂以天下者也。得天下心，行天下事，以之建侯，則統馭有方，而無強梁跋扈之患；以之行師，則大權在握，而有除殘伐暴之威。則其於他事，亦無不利可知矣。 按:比卦象曰「建萬國，親諸侯」，師卦象曰「容民畜眾」，而豫之《彖辭》兼此二者。雖皆得坤之順，然師、比遇坎，猶有險難，若豫則四方底定，六服永清，固非同屯之不寧而建侯，謙之不服而侵伐也。人主處此，倘以時際宴安，粉飾至治，甚而濫加封爵，賞非其功，廣啟兵端，罰非其罪，豈保大定功之善術哉?惟深思安不忘危，治不忘亂，則久安長治，永永無疆已。 《彖 》曰 :豫 ，剛應而志行 ，順以動 ，豫 。豫順以動 ，故天地如之 ，而 況建侯行師乎 ?天地以順動 ，故日月不過而四時不忒 。聖人以順動 ，則刑罰清而民服 。豫之時義大矣哉 。 此《彖傳》是釋豫彖辭，極言豫之時義為大也。剛，指九四。應，是上下人心應之。志行，是九四之志得行。不過，以晷刻言。不忒，以節候言。孔子釋豫《彖辭》曰:卦之得名為豫，豈偶然哉?蓋人心不應，則吾志不行，而所動不順，則人心不應。今卦體九四一陽，上下應之，是大臣負天下之望，朝野悅服，而吾志得行矣。卦德坤順震動，是主豫者順理而動，隨事得宜，而人心協應矣，故其卦名曰豫。然是順以動也，豈惟人事為然?從來天人感應，無非一理，將見上而陰陽合其度，下而剛柔適其宜。人心和樂，而天地以和樂應之，亦如我之順動而不違矣。何況建侯行師，尤人和之可驗者乎?由此推之，彼氣機之通復，天地之動也。而順其常運，則日月往來，晷景長短，無過差也；四時代謝，分至啟閉，無愆忒也。而天地不外乎順動矣。彼政教之張弛，聖人之動也。而順其常道，則獄訟衰息，民志大畏，無繁刑也；勝殘去殺，久道化成，無怙惡也。而聖人不外乎順動矣。則是豫順以動，天地聖人，且不能違，其為時義，不誠大哉?自豫以後，凡十二卦，豫、隨、遁、旅、姤，言時義；坎、睽、蹇，言時用；頤、大過、解、革，言時，各隨卦體贊之。蓋未有有時而無義，有義而無用者。所以皆謂之大哉，以見其讚嘆之無盡也。 《象 》曰 :雷出地奮 ，豫 。先王以作樂崇德 ，殷薦之上帝 ，以配祖考 。 此《象傳》是言先王法豫之道也。殷，盛也。孔子釋豫《象》曰:雷始伏聲於地，郁而未舒。今出地而作聲，鼓天地之太和，暢萬物之生意，和之至，豫之象也。先王法此，宣之以聲，而宮商律呂之俱諧；飾之以容，而羽旄干戚之備具，豈徒美觀聽已哉。凡以一代之興，必有一代之德，蘊之為精微之懿，發之為謨烈之隆，唯樂能昭明而崇顯之。至其用之極盛，而蔑以加者，莫大乎祀。冬至祭天於圜丘，而配以祖；季秋享帝於明堂，而配以考。大合眾樂，備極九變，達仁人孝子之誠，展薦德歌功之志，而天祖無不來格。樂之洽神人，和上下如此。先王法豫之功，何其至哉!昔儒有言，觀上天下澤而禮定於履，觀雷出地奮而樂作於豫。然禮猶可因時制宜，而樂之作必在治定功成，人心和悅之後。人主當深思豫之為象，而精求作樂之本，豈可徒事於聲音文貌之間哉? 初六 ，鳴豫 ，凶 。《象 》曰 :初六鳴豫 ，志窮凶也 。 此一爻是言附勢之小人自取凶咎也。窮，謂滿極。周公系豫初爻曰:自古小人所以自取敗亡者，豈有他哉?惟知勢位之可恃，而不識盈滿之為憂。初六以陰柔小人，上應九四之強援，乘時肆志，悅樂之極，至於誇耀驕矜，自鳴得意。一旦勢衰，禍不旋踵，凶莫大焉。孔子釋初《象》曰:凡人志不可滿，樂不可極。初六而至於鳴豫者，以有援在上，求無不得，志盈意滿，不自斂戢，以取敗亡。其為凶也，不亦宜乎? 按:豫卦得名本為和樂，然樂同天下則吉，樂專一身則凶。小人附權依勢，惟知逞一己之私，肆無忌憚，馴至凶禍而不悟。聖人之垂戒深矣。 六二 ，介於石 ，不終日 ，貞吉 。《象 》曰 :「不終日 ，貞吉 」，以中 正也 。 此一爻是言守正之君子為能超於流俗，炳於幾先也。介石，其守堅確如石。不終日，見幾之速。周公系豫二爻曰:人情易溺於豫。既溺於豫，則必至反樂而為憂矣。若六二中而得正，獨能以德自守，凡世間可喜可慕之事，無一足動其中者，故有介於石之象。夫人溺於富貴逸樂，其心易蔽，其神易昏，故事幾之來，當前迷眩。以介石者處此，靜而能明，安而能慮，則凡微彰剛柔之幾，一見即決，轉移趨避。有不待事之終日，而始知者，良由心中淡然無欲，而得操守之正也。貞而獲吉，宜已。孔子釋二《象》曰:六二之「不終日貞吉」者，以二居下卦之中，得陰位之正，中正自守，不溺於豫。靜虛之餘，思慮自能精審，所以知幾之速如此也。使其躭樂是從，而心無所主，豈有是貞而獲吉哉? 按:豫六爻，九四外，初之鳴豫、三之盱豫、五之貞疾、上之冥豫，皆溺於豫者也。惟二介然守正，操持固而審幾決，獨貞而且吉。蓋常人多欲，其悟也恆在事後，故咎至而不知。至人無欲，其覺也恆在幾先，故超然而無咎。聖人為處豫者示之極則如此。 六三 ，盱豫 ，悔 。遲有悔 。《象 》曰 :盱豫有悔 ，位不當也 。 此一爻是戒附勢之小人，望其改過以自新也。盱，上視貌。上「悔」，為悔悟之悔。下「悔」，為悔吝之悔。周公系豫三爻曰:六三陰不中正，素無介石之操，惟知憑藉勢力以取富貴，仰視六四大臣，依阿取寵，以恣所欲，宜有悔者也。倘能改弦易轍，舍舊圖新，猶可自免。若依違寡斷，遲久不決，所謂過而不改，是謂過矣，安能免於悔哉?孔子釋三《象》曰:三雖近四，亦復何傷?特以不中不正處位不當，故盱豫而有悔。可見豫非溺人，人自溺耳。蓋吉凶倚伏，惟人自取。聖人於六三，始則示以致悔之端，終則勉以改過之勇。為小人者，奈何不翻然自省也哉? 九四 ，由豫 ，大有得 ，勿疑 ，朋盍簪 。《象 》曰 :「由豫大有得 」，志大 行也 。 此一爻是言大臣當國宜得人以致豫也。簪，所以聚發。盍簪，言皆速聚於我也。周公系豫四爻曰:九四一陽居大臣之位，任天下之重，凡君之享和樂於上，民之享和樂於下，皆由我以致之，生平事業，無乎不遂，所得孰大焉?然天下之豫，固由於己，而所賴共保其豫者，實在乎天下之賢。但天下之賢非猜忌嫉妒者之所能致也。必開誠布公，一出於任賢勿貳之志，勿外信而內疑，勿始信而終疑，則我不疑人，人亦不疑我。同類之朋，咸樂至而為我用，如發之聚於簪焉。眾正皆升，群策並効，一心一德，以成保豫之功，所得不誠大哉!孔子釋四《象》曰:大臣以道濟天下為志，苟有一人之未豫，則志必有所歉而弗行矣。今在上在下，莫不由我以致豫，是其夙昔所期，為上為德，為下為民者，至此大行而無遺憾也。爻之系「大有得」者以此。蓋大臣弘濟艱難，非一手一足可勝任，故以得人助理為急。然必先具知人之哲，而後賢否不致混淆，邪正不相傾軋，庶幾盍簪之朋，皆同道之君子，而不惑於同利之小人。有任人之責者，尚其致慎於聚之之正，而毋溺於諂媚之徒，則幾矣。 六五 ，貞疾 ，恆不死 。《象 》曰 :六五貞疾 ，乘剛也 。「恆不死 」，中 未亡也 。 此一爻是戒人君不可過柔，因豫以致疾也。貞疾，猶言固疾。周公系豫五爻曰:六五當豫之時，以柔居尊，沉溺於豫，固有致疾之理矣。且上下皆應乎四，強臣當國，眾心附之，以君而反制於臣，太阿倒持，威權盡失，如負疾之人，久而不愈，瀕於危亡者然。然以所處得中，先世之流風善政，尚有存者，天下有所畏忌而不敢動，國脈猶可以苟延，又為恆不死之象焉。果能一念振作，奮發有為，則未必不去疾而保豫也。孔子釋五《象》曰:六五之為貞疾者，九四剛而不遜，五以柔乘其上，權歸於下，勢孤於上故也。其恆不死者，以所處猶中，先世之餘澤尚存，故能保其虛位而不至於亡也。豫卦於五專言為君之道，不可偏過於柔。蓋威福為人君治天下之具，臣下欲竊之者，必先以聲色貨利，盪其主心，使之躭於佚豫，然後可惟所欲為，陰盜其柄而不覺。人君誠知陵替之由，皆起於躭樂，兢兢業業，日厲精於上，則清明在躬，志氣如神，自可逆折強臣之萌，而主威不至下移矣。 上六 ，冥豫 ，成有渝 ，無咎 。《象 》曰 :冥豫在上 ，何可長也 ? 此一爻是戒人之終溺於豫，而勉其遷善也。渝，變也。周公系豫上爻曰:上六以陰柔居豫極，是從於匪彝，安其危，利其災，而不自覺者，有昏冥於豫之象。幸居動體冀其能變，若因天理萌動之機，一旦悔悟，痛革前非，事雖成而能有渝，改過不吝，自不罹縱慾敗度之愆，何咎之有?孔子釋上《象》曰:上之為冥豫者，以其昏迷於豫而至於如此，何可長久而不知渝變乎?苟能知逸豫之不可長，幡然變其故我，則冥冥者可為昭昭已，人何不自勉焉。 按:「冥豫」與「冥升迷復」同義，聖人不言冥豫之凶，而言成有渝之無咎，取其能變，則去凶而即無咎矣。初六鳴豫，即斷之以凶，甚於初者，所以遏其惡也；上六冥豫，則開之以無咎，恕於終者，所以誘其善也。可以識處豫之道矣。 隨 隨，取說從之義，卦因剛來下柔，此動彼說得名。蓋上有徽柔之德，則剛明之臣來而下之，卦變之所謂隨也；有振作之才，則億兆之心說而附之，卦德之所謂隨也。大抵物之相隨，與己能致物之隨，以德孚則一於貞，以私合難免乎咎。此《彖辭》所為特致其丁寧，而全卦以利貞為斷也。雖卦言物隨，爻言隨物，所指不同，義不外此。六爻，初有所渝，則以廣大無私為貞。二三有所系，則以遠邪能守為貞。四以同德之陽，隨剛中之主，則以誠積於中，動合於道者，善全其貞。若九五以剛中正之君，應柔中正之臣，是猜嫌冺而嘉會成也。上六以肫篤之極，為聯屬之本，是神明通而幽遐格也，何一非正而固之實效乎?合而觀之，公正開隨之始，至誠要隨之終，盡乎締交之道矣。處柔勿昵於宵人，得志必敦乎名節。位極人臣，不以危疑存退避之跡，惟以明哲昭靖獻之忱，盡乎獲上信友之道矣。至於陽剛之君，孚嘉美之佐，精神攸洽，德業交成，致吉之道，無過於此。《彖》所謂「大亨貞無咎，而天下隨」之者，備著乎九五一爻。隨之義，顧不大哉? 隨 :元亨利貞 ，無咎 。 此卦震下兌上，為此動而彼說，有隨之義，故名為隨。卦辭言為上者得人隨之益，而又明隨之道當出於正也。隨，從也。元亨，以事言。無咎，以理言。文王系隨《彖辭》曰:已有致隨之道，而物有來隨之應，同心者多，則何事不立?何功不建?其得大亨固已。然必己之致隨者，無違道之私，而物之隨我者，非黨同之弊。一出於貞，斯於理為順，於心為安，無愧於隨之義矣，何咎之有?若所隨非正，則為非道以相與，雖可致亨而亦未免有咎也。可不慎哉! 按:天下之為隨不一，莫大乎君臣之相隨。君之致人隨，固貴乎正。而臣之隨君，尤宜審擇天命之所歸，人心之所向。必如張良之從漢高、鄧禹之從光武、諸葛之從昭烈，應天順人，功建名立。雖伊尹太公之業，何以加茲?苟不擇所隨，失身依附，楊雄之臣莽、荀彧之仕魏，甚至馮道之閱歷五朝，寡廉鮮恥，喪名敗節，其能免當時之非笑，後世之指摘哉?此不貞之所以取咎也。 《彖 》曰 :隨 ，剛來而下柔 ，動而說 。隨 ，大亨貞無咎 ，而天下隨時 。隨時之義大矣哉 ! 此《彖傳》是釋隨卦彖辭，而極言隨之貴於正也。「隨時」之「時」，當作「之」。下「隨時之義」，當作「隨之時義」。孔子釋隨《彖辭》曰:卦之名隨者，於義何所取哉?卦變自困來者，二之九，下居初，初之六，上居二。又自噬嗑來者，上之九，下居五，五之六，上居上。而自未濟來者，兼此二變。柔皆自下而上，剛皆自上而下，是剛來下柔，退居陰後也。卦德震動兌說，是此動而感乎彼，彼說而從乎我，皆有物來隨我之義，此其所以為隨也。夫當隨之時，彼此相通，樂從無強，既元亨矣，又必得正而無咎者，何哉?蓋正者，人心同然之理也。致隨之道，惟出於正，則一人之心，適合乎天下人之心。將見近說遠來，無思不服，盡天下而隨之。帝之所以為帝，王之所以為王，皆在乎此，非若驩虞小補之治而已。此其時義，豈不大哉? 按:天下隨時，《本義》依王肅釋作「天下隨之」；諸儒之釋，又皆以為「隨時」，蓋正適於時之宜，則隨乃盡乎正之利。細而一語默、一嚬笑、一作息；大而政事之張弛、賞罰之先後、禮樂之質文，各順乎其時，而變通以行其正。是以剛而無虐，柔而不屈，動者不倦，說者無厭，而天下之相隨者，相依固結而不可散也。苟泥於正而違乎時，非其時，即非其正矣。天下其孰能隨之?此其義固可相發明耳。 《象 》曰 :澤中有雷 ，隨 。君子以向晦入宴息 。 此《象傳》是言君子隨時靜養之道也。向晦，日暮之時。孔子釋隨《象》曰:兌上震下，是澤中有雷。陽氣之動奮者，隨伏入之時而休息於下，此隨之象也。君子體此，以為自強不息。此心固不容以怠荒，而動靜相生。此身又不容以不息。蓋日出群動皆作，則以作為正；日入群動皆息，則又以息為正。君子晝不居內，夜不居外，各隨其宜，固如是耳。蓋天道人事未嘗少異。如窮冬閉塞，雷隱澤中，造化之宴息也；日入冥晦，君子處內，人事之宴息也。人身一動一靜，嘿與天運相符，必能保固精神，而後可恆久不已。否則進銳者退必速，始勤終怠之弊，安能免哉? 初九 ，官有渝 ，貞吉 ，出門交有功 。《象 》曰 :「官有渝 」，從正吉也 。「出門交有功 」，不失也 。 此一爻是言隨人者不可不正，而又當廣其集益之道也。官，猶主也。渝，變也。卦以物隨為義，重物來隨己；爻以隨物為義，重己往隨人。周公系隨初爻曰:初九以陽居下，所謂剛來下柔也，為震之主，所謂此動彼說也。卦之為隨，皆在於初。初為成卦之主，隨之官也。在我既有所隨，則有心不若無心之公，有主不若無主之虛，而於廓然大公之本懷，未免有所渝變，為官有渝之象。夫私於所隨，固為未善，然亦顧其所隨何如耳?若其所隨皆正，則無比匪之傷，而有輔仁之益，不亦吉乎?而尤貴廣大公溥，出門以交，則己之取於人者無限，人之資於己者靡窮。事無不成，業無不就，其有功更為何如哉?孔子釋初《象》曰:初既官有渝矣，何以得吉?惟從正則所與得人，而無損友之傷，故吉也。出門交有功者，交之既廣，則可以友天下之士，而一善必錄，無所遺失，此其所以有功也。蓋隨之為義，必以得正為善，而又恐其可者與之，不可者拒之。度量褊淺，取益未宏，故以出門交有功勖之。前聖之指示後人者切矣。 六二 ，系小子 ，失丈夫 。《象 》曰 :「系小子 」，弗兼與也 。 此一爻是言人之失其所隨，為不正也。系，牽也。小子，陽之微者，謂初。丈夫，陽之壯者，謂五。周公系隨二爻曰:凡隨人之道，當以邪正為取捨，不可以遠近為親疏。今初陽在下，小子之象，雖非正應，而近於二。五陽在上，丈夫之象，雖為正應，而遠與二。以理而言，二當唯五之從，乃以陰柔，稟性躁急，不能寧耐自守，反狃於近習而從初。既從於初，則不復從於五矣，為系小子，失丈夫之象。夫從所當舍，舍所當從，失隨之正，凶吝何待言哉?孔子釋二《象》曰:人之所隨，是非邪正，無兩可之道。二既系乎初之小子，則必失乎五之丈夫，其勢固不得而兼與也。此君子所以必慎所從，而不可牽於一時之苟合也哉。夫二本柔順中正，以五應之，則為孚嘉，而爻不之許者，以情牽也。情之所牽，必至以私廢公，以欲滅理，所得者微，而所失者巨矣。推而廣之，如見小利，則大事不成；或小不忍，則亂大謀；或貪近功，而忘遠害。孰非此一念致之哉? 六三 ，系丈夫 ，失小子 ，隨有求得 ，利居貞 。《象 》曰 :「系丈夫 」，志 舍下也 。 此一爻是言人之得其所隨，而又戒以必出於正也。丈夫，謂九四。小子，亦謂初。周公系隨三爻曰:四陽在上，丈夫之象，所當隨者；初陽在下，小子之象，不當隨者。三近四而遠初，則惟近之從，而不暇及於遠，為系丈夫，失小子之象。夫四陽當任，而己隨之，何求不獲?何欲不遂?然使以有求必得之故，而苟於求，則又豈君子之道義自重者哉?故必利於居貞，不為夤緣苟且，以圖僥倖之富貴，而致入於邪媚，庶乎其無失矣!孔子釋三《象》曰:三之系丈夫，豈獨勢之弗兼與哉?蓋其取捨之極，定於中，志在從四，終身以之。其視在下之初，固非所當隨者，毅然舍之而不隨也。不然，烏能決擇如此其有定哉? 按:以六居三，不正也。以九居四，亦不正也。以不正相比，恐其專計弋獲，不能以道自處，而遂至於詭隨。故聖人以利居貞勉之，以見人之失足權門，希圖富貴，不過僥倖一時之榮，而身名一玷，千載長羞。孰得孰失，何去何從，可不致辨於此乎? 九四 ，隨有獲 ，貞凶 。有孚在道以明 ，何咎 ?《象 》曰 :「隨有獲 」，其義凶也 。「有孚在道 」，明功也 。 此一爻是戒為臣者不可以權勢上陵，而惟當盡誠正之道也。在道，以理自守。明，明哲也。周公系隨四爻曰:九四以陽剛之才，處近君之地，是其德之盛，位之隆，而奮然大有為於天下，亦何所圖而不成?故隨而有獲也。然四以人臣建不賞之功，挾震主之勢，駸駸上陵於五。雖其所行，咸出於正，而疑忌之端，決不能免，凶可知矣。處此者宜何如?必也內焉殫忠君愛國之孚誠，而無一念之敢欺；外焉盡奉公守法之常道，而無一事之敢僭。以是明哲居之，則此心光明洞達，君嘉其讓，而安於上；民服其謙，而安於下矣。何咎之有?孔子釋四《象》曰:四既隨而有獲，則逼上之患易生，以理言之，必得凶也。其所以能有孚而在道者，由其心實明哲，知危疑之地，處之甚難，兢兢焉積誠以事君，秉道以律己，所以能有保身之功也。不然，其何以全上下之交歟?自古人臣寵利最為難居，惟當竭其誠敬，而以成敗榮辱聽之於天，區區挾智任數，以求苟免，詎有幸乎?周公之恐懼居東，王莽之謙恭下士，同一卑退，而一誠一偽較若天淵，禍福相去亦甚懸絕。居鼎鉉之任者，其當惕然於有孚之戒矣。 九五 ，孚於嘉 ，吉 。《象 》曰 :「孚於嘉吉 」，位正中也 。 此一爻是言人君誠信任賢而見上下同德之盛也。嘉，美也，指六二。周公系隨五爻曰:六二柔順中正，是臣之嘉美者也。九五以陽剛中正應之，是人君當隨之時，以同德之與，而極信任之至。二之言，嘉言也，吾則聽之而不疑；二之謀，嘉謀也，吾則用之而不貳。孚於嘉如此，則上下同心，有以植建中表正之體，而天下隨之者，其在是矣，何吉如之哉?孔子釋五《象》曰:從來為政在人，取人以身。九五所居中正，故能以我之正而信二之正，以我之中而信二之中，其相孚有如此也。使己無其德，則是非之鑑不明，取捨之權不定，又安能信善而得吉哉? 按:九五居尊，為天下所隨，宜於天下之善無不兼收。如出門之初，舍下之三，在道之四，與維繫之上六，無不可與相孚。而獨惓惓於六二之嘉者，蓋九五位在正中，則必取天下之正中者以立相隨之准。故以六二之柔中，配九五之剛中，嘉耦定於是，皇極即建於是，凡屬臣民，雖欲不隨之而不可得矣。苟不能推誠任賢，一德一心，以成明良喜起之治，親者疏而反欲疏者親，豈有是理哉? 上六 ，拘系之 ，乃從維之 。王用亨於西山 。《象 》曰 :「拘系之 」，上 窮也 。 此一爻是言隨道之極，誠意固結者也。拘系之、從維之，皆固結之意。「亨」，作享。西山，即岐山。享於西山，取誠意之象。周公系隨上爻曰:上六居隨之極，是其所以隨人者止此，無妄之心合終始而不易，隨之固結而不可解者也。故其相知之深，相信之篤，如有物焉，既拘系之，更從而維之之象。夫誠意之極，可通神明，故又有王用亨於西山之象。明之所以隨乎人者以此，幽之所以隨乎神者亦以此。孔子釋上《象》曰:上六拘系之者，以其居卦之上，處隨之極，無復他往，自然誠意固結而不解。雖欲不如是而不能耳。 按:隨之極，言理不言事。不可以一人一事該之。如七十子之隨孔子，雖畏匡阸陳蔡，而相依不舍。又如舅犯、趙衰、介子推之徒，隨晉文出亡十九年，備歷艱苦，至於返國。患難安樂，無不共之，皆由誠意固結，之死靡他，所以為隨之窮也。 蠱 此見亂極當治而所以治之，在人之有所事也。蠱者，事也，乃既蠱而治之之事也。卦象所以成蠱，卦才所以治蠱。或從天道說向人事，或從人事說向天道，是教人竭力承天，不可自失機會，皆以責人治蠱也。當蠱之時，不可苟安，要必剛柔得中，乃可轉禍而為福。剛而不中，則急治而失之貞；柔而不中，則緩而不治失之裕。君虛中以任賢，賢得中以濟世。二五相應，蠱所以不終於蠱也。然失之貞者，猶有撥亂反治之心；失之裕者，終無起弊扶衰之日。蓋必有二五治蠱之君臣，乃得全上九之高尚，不然將必出而任天下之事，所謂利涉大川，先甲後甲者，必當引為己責矣。是知有國家者，誠宜臨變而亟為之圖，尤宜未危而預為之防。此持盈保泰之善術也夫。 蠱 :元亨 ，利涉大川 。先甲三日 ，後甲三日 。 此卦巽下艮上，上下不交，積弊叢生，故名為蠱。卦辭言當壞極有事之時，能勇往以圖功，自可轉亂而為治也。甲，干之始。先甲三日，為辛，取更新之義。後甲三日，為丁，取丁寧之義。文王系蠱《彖辭》曰:天下治亂之機相為倚伏，時至於蠱，敗壞已極，天心厭禍，將撥亂而反治，世道之所以得元亨此也。然致亨之道，全在以人事挽天運，自非實有濟蠱之力者不能。必也冒險越深，毅然勇往直前，若涉大川然，乃為利耳。涉川何如?如國家之紀綱法度、政令賞罰，其行於夙昔者，前事也，前事過中而將壞，必取先甲之辛以更新之，起敝更化，令來者之必可追；其行於今日者，後事也，後事方起而尚新，更取後甲之丁以丁寧之，思患預防，懲往者之不可諫。兼此二者，前弊可除，後利可久，乃為利涉而元亨也。 按:蠱之為象，蟲聚皿中，勢必敗壞。天下久安無事，君驕於上，臣諂於下，釀禍生釁，日削月割，底於不可救，此正蠱之象也。卦辭垂訓，以先甲救蠱之將成，以後甲策蠱之未至，此正治蠱萬全之術，如必待蠱之既極而後圖之，恐無及矣。彼漢唐之季，外戚宦官，藩鎮盜賊，禍亂已形，而上下泄泄，漫不經心。馴至大壞極敝，徒為他人驅除之姿耳。豈不可畏矣乎? 《彖 》曰 :蠱 ，剛上而柔下 ，巽而止 。蠱 。蠱元亨 ，而天下治也 。利 涉大川 ，往有事也 。先甲三日 ，後甲三日 ，終則有始 ，天行也 。 此《彖傳》是釋蠱彖辭，原所以致蠱之由，與所以治蠱之道也。天行，天運也。孔子釋蠱《彖辭》曰:卦之名蠱，豈無故哉?蓋世道之治，必以君臣交通，勵精圖治而後成。今卦體艮剛居上，巽柔居下。又卦變自賁來者，初剛居上，二柔居下。自井來者，五剛居上，上柔居下。自既濟來者，兼此二變。則是上情高亢而不下接，下情退縮而不上交，兩情睽隔矣。卦德下巽上止，是在下逡巡畏避，而無敢為之心，在上因循止息，而無必為之志，甘於自棄矣。所以積弊而至於蠱也。然卦辭曰「元亨」者，蓋斯世之蠱，患在治之無人，當此壞極之際，實有轉亂為治之機，時雖未治，而天下之治已決於此。治蠱者，誠能艱危自矢，如涉大川，以求必濟，是往而有所事，不可辭其責也。至治之之道，必先甲三日，後甲三日者，蓋撥亂反正之功，一本倚伏循環之理。時至而事起，天命而人從，有是時，即有是事，亂之終，正治之始。夫固天道之運行然耳。 按:甲屬天干，周而復始之象，故以天言。要之，治蠱全關人事，使不勉人事之當然，而坐希天運之自至，是名棄天褻天，而非善承天意者矣。豈聖人系蠱之旨歟? 《象 》曰 :山下有風 ，蠱 。君子以振民育德 。 此《象傳》是言君子體蠱之象，儘自新新民之道也。振者，作興之謂，猶風之鼓為號令也。育者，涵養之謂，猶山之養成材力也。孔子釋蠱《象》曰:艮山巽風，此卦巽在艮下，是山下有風也，披靡摧落，撓亂解散，蠱壞之象。君子體此，知蠱之時教化衰微，風俗頹敝，民德之委靡甚矣。非大加振作，使之去惡遷善，革舊染以自新不可。然民德之不振，實由己德之昏，故新民之本，又在於自新。必持養己德，使天之與我者，常存不喪，而後推己及人，斯民可得而理也。誠能如此，則成己成物，兩極其功，而豈猶有難治者哉?蓋世道當積弊之後，斯民陷溺已深，欲以智驅而威脅之，人不堪命，激而成變，速亂之道也。惟反而自育其德，則無長不仁之心，自有以振民生；無犯不義之事，自有以振民行。《堯典》時雍於變，而先之以克明；《洪範》無有淫朋比德，而先之以作極。此之謂也。 初六 ，幹父之蠱 ，有子 ，考無咎 ，厲終吉 。《象 》曰 :「幹父之蠱 」，意 承考也 。 此一爻是言幹蠱於初者易為功也。蠱為前人已壞之緒，子能幹之，則飭治而振起矣。干，如木之干，枝葉所附以立者也。周公系蠱初爻曰:卦有父母之象，諸爻皆其子也。初六蠱未深而事易濟，為子者乘時之易更而善反之，故為有子，能盡克家之道，以蓋前人之愆，而考得以無咎矣。然既謂之蠱，處勢甚危，不可以為未深而易心處之。必戰兢惕厲，竭其幹蠱之力，而使人不知為子之功，始雖危而終得吉也。孔子釋初《象》曰:前人之蠱已壞，無不望其子以掩覆之，更張之，有不可明言之隱志焉。初之為幹蠱者，事雖違考，意實承考也。有子如此，非為父者所深願哉? 按:幹蠱之時，與天下更始，不得不反前人之覆轍。雖改臣改政，有決不容己者，豈可姑息以遂先人之過，貽宗祀之憂乎?大禹八年於外，修鯀之功，而鯀竟得以配天。蔡仲克蓋前愆，復邦於蔡，而蔡叔得以延數百年之祀。其千古臣子之極則歟? 九二 ，干母之蠱 ，不可貞 。《象 》曰 :「干母之蠱 」，得中道也 。 此一爻是見幹蠱者以得中為貴，干母尤難於干父也。母，指六五。周公系蠱二爻曰:六五柔順在上，有母象焉。治道太柔則廢，叢脞萬幾，馴致蠱壞，非為子者之責哉。九二以剛中之德起而治蠱，干所當干，固其貞也。但恐以剛承柔，未免堅持拂戾，則於以子事母之道，有未盡安，故當周旋委曲，巽以入之，不可自以為貞而固執之也。孔子釋二《象》曰:干母之蠱，與幹父之蠱者不同。二惟剛而得中，自處巽順。凡事當變革者，有匡救之方，無矯枉之過，得中以行，非為子之善道歟? 按:以臣干君，如以子干母，固不可一於柔順，亦不可一於果決。宋司馬光入相，盡變熙寧之法，可謂善矣。而處之太過，遂使奸人藉口改父之道，為後日報復之端，而眾正皆不免於得禍。爻之以不可貞垂戒，象以得中道申之，兩聖人深知幹蠱之難者乎? 九三 ，幹父之蠱 ，小有悔 ，無大咎 。《象 》曰 :「幹父之蠱 」，終無 咎也 。 此一爻是言急於幹蠱者雖蹈小悔而終無深咎也。悔以心言，咎以理言。周公系蠱三爻曰:九居三位，過剛不中，承前人之弊，不憚速於更張，未免施為無漸，振刷太繁，寧無小悔。然幸其巽體得正，巽則可以制其過剛，正則可以救其不中，終於物理人事，不甚拂戾，豈有大咎乎?孔子釋三《象》曰:九三幹父之蠱，雖若有悔，然能振既隳之緒，成再造之圖，心跡為人所諒，豈有三年無改之嫌?終得無咎，宜也，何患其有小悔哉?蓋人子改父之道，隱衷必介然有所未安，小有悔者，所以原為子之心。然能克蓋前非，不顯其親之過，終無咎者，所以策為子之力。傳言魏顆不從亂命而殉妾，屈建不從宗老而薦芰，君子嘉之。由此以推，可以得蠱九三之義矣。 六四 ，裕父之蠱 ，往見吝 。《象 》曰 :「裕父之蠱 」，往未得也 。 此一爻是言怠緩者不能幹蠱之失也。周公系蠱四爻曰:前事既蠱，為之後者，當如拯溺救焚，竭蹶以圖，庶幾事或有濟。六四以陰居陰，不能有為，樂因循而憚改作，若處無事然，有寬裕以治蠱之象。如是以往，則前人之墜緒，終無振興之日，立見羞吝，可不以是為戒哉?孔子釋四《象》曰:四知父之為蠱矣，則雖奮起從事，猶懼或失之。今乃寬裕以往，與奮勇從事者正相反。蠱將日甚一日而不可救，未得幹蠱之道者也。 按:三以剛居剛，失之太過；四以柔居柔，失之不及。然過者雖悔而蠱已除，不及者終吝而蠱愈亟。權於二者之間，與其為吝，毋寧為悔也哉。 六五 ，幹父之蠱 ，用譽 。《象 》曰 :干父用譽 ，承以德也 。 此一爻是言人君能任賢以幹蠱，光大業而永令名也。譽，聞譽也。周公系蠱五爻曰:六五身居尊位，值國事傾頹之會，當圖振興再造之功，但以其具柔中之德，似難一旦奮然有為者。所賴正應九二，得剛中之臣以輔之，虛己尊賢，維持不逮，用此式廓前烈，為中興令辟，善繼善述之名歸焉。聲稱垂於天壤，鴻號施於無窮，幹蠱之最善者也。孔子釋五《象》曰:五之幹蠱而用譽者，豈在上獨力所能致哉?由其柔中任二，而二承以剛中之德故也。蓋委任得人，自足以成天下之治，故功在九二，而名歸六五耳。蓋運際艱難，雖英明剛斷之君，猶不能不望臣鄰之助，況六五之柔中在上者乎?太甲之於阿衡，成王之於公旦，惟其傾心信賢，故能轉危為安，易亂而治。古今稱善守成者，無以加焉，誠任人之道得耳。 上九 ，不事王侯 ，高尚其事 。《象 》曰 :「不事王侯 」，志可則也 。 此一爻是言無幹蠱之責者可以超然事外也。周公系蠱上爻曰:上以陽剛，處乎人位之外，不與諸爻之為子者同任幹蠱之責，是有幹蠱之能而無蠱之可干矣。不亦可優遊事外，理亂不聞，而全身以隱遁哉?故有不事王侯，高尚其事之象。惟居吾仁，由吾義，以自治其一身，而超然於天下後世而已矣。孔子釋上《象》曰:上九不事王侯，是不見用於世而潔清自守，志願之高足以風厲人群，其功雖不及於一時，而其節實可師乎百代，則所裨益豈淺鮮哉?蓋斯世之蠱，必待斯世之人治之，有心世道者，豈忍坐視汙濁而不之救?惟上九之時，上有用譽治蠱之君，下有剛中幹蠱之臣，而已得以從容無事，自全素尚。如際唐堯之盛，而後標箕潁之風；遇光武之隆，而後全桐江之節。斯足尚耳。否則甘為避人避世，沮溺丈人之行，又聖人之所不與也，豈得援高尚以自托矣? 臨 臨之為卦，總見陽當極盛之時，君子道亨則小人自退。然必守正預防，乃可制於未亂也。說而順，剛中而應，君子進臨小人之道也。教思無窮，容保民無疆，大君臨蒞斯民之道也。臨小人，正以為斯民也。夫以二陽而臨四陰，陽雖長而陰猶盛，非協力不足以勝，故初二皆曰咸臨。其上四陰以陰臨陽，宜與陽相應。三無應而近陽求媚，宜無攸利。四五有應而當位履中。上雖去陽獨遠，而志應乎內，故有「吉無咎」之辭焉。蓋為君者不能獨臨，而委之賢宰相。五與二應，明君所以任賢，故稱「知臨」。為相者不能獨臨，而委之賢有司執事。四與初應，大臣所以親賢，故稱「至臨」。用咸臨者，而君子長矣；去甘臨者，而小人消矣。由是司牧有人，司教有人，而敦臨之治，可以垂衣而長享也。臨天下者，其亦深鑒於此乎? 臨 :元亨利貞 ，至於八月有凶 。 此卦兌下坤上，二陽浸長，以逼於陰，故名為臨。卦辭言陽道之方行，而又戒其當慎始而慮終也。臨，進而凌逼於物也。八月，以爻數言，臨與遁反，自臨初爻至遁二爻，在卦經八爻，於月經八月也。文王系臨《彖辭》曰:臨之為卦，二陽方長於下，陽道向盛之時，已有可為之勢。而卦德兌說坤順，卦體二五相應，又有善為之道，則是群陰可以盡去，吾道可以大行，當得元亨，而又利於貞焉。蓋陽剛勢盛，固君子昌明之日。然所行不正，則德不合卦，而失自處之道矣，又安能得志哉?故不可恃己之盛，忽彼之衰，必以公道存心，正理處事，則無疵可議，無隙可乘，乃可以致亨也。然陽之長固可喜，陽之消又可憂。自臨之初爻至遁之二爻，凡八月，剛柔皆變，則陽消而陰又長，故有凶。君子貴未然之防，可不思守正以杜其漸哉? 按:臨當二陽浸盛，正君子道長之時。必惕之以凶者，蓋禍患之形，即伏於方盛之日。狃安富，則驕侈生；樂舒肆，則綱紀壞；忘變亂，則釁櫱萌。是以浸淫而至於不可救也。惟及其盛而戒之，則開元之隆，不變為天寶；慶曆之治，不轉為熙寧矣。何患保泰之無術乎? 《彖 》曰 :臨 ，剛浸而長 ，說而順 ，剛中而應 ，大亨以正 ，天之道也 。至於八月有凶 ，消不久也 。 此《彖傳》是釋臨彖辭，言當臨之時不可忘戒懼也。浸，漸也。說而順，以卦德言。剛中，指九二。應，謂六五應之，以卦體言。孔子釋臨《彖辭》曰:卦名臨者，方剝盡復生，陽道甚微，至此二陽並進，駸駸乎有不可御之勢。自此而泰、而壯、而夬，以極於純乾，皆勢所必至。君子非有心於逼小人，而小人殆無容足之地矣。所以然者，卦德兌說坤順，是雖挾剛長之勢，而有和說柔順之德。卦體剛中而應，又有剛柔交濟之美，不同於恃壯用罔，而一歸於正。人事所至，與天道相符，以此臨人臨事，莫不大亨而得正也。又曰「至於八月有凶」者，一陽固當方長之日，然其退消亦只在數月之間，不待於久。君子宜預為之戒而思患預防，豈可諉之天運之自然哉?蓋陰陽之消長，系賢奸之進退。聖人深言消之不久者，以見君子難進而易退，小人難退而易進。故雖正類盈庭之日，而奸邪窺伺其旁，乘間抵隙，不久復熾。為君子者，但當嚴別邪正，固守其貞，勿使小人得混雜其間，則陽道常亨矣。唐虞之世，豈無四凶?惟投之遐荒，以御魑魅，故四岳、九官、十二牧，得久安其位，而萬世皆頌堯舜知人之明也。可不鑒哉? 《象 》曰 :澤上有地 ，臨 。君子以教思無窮 ，容保民無疆 。 此《象傳》是言君子法臨之道，而克盡教養之功也。教思、容保，皆臨下之事。教思無窮者，兌也。容保無疆者，坤也。孔子釋臨《象》曰:兌下坤上，是澤上有地，而地臨於澤，有臨之象。君子觀此，而得居上臨下之道焉。臨下不可無教，而教思有窮非教之至也，君子於是設之庠序。未已也，而申之孝弟，尤諄諄焉，為之輔翼。未已也，而加之振德，尤亹亹焉。其教人之心，無所不盡，不與兌澤同其深乎?臨下不可無養，而容保有限，非養之至也，君子於是澤及畿甸。未已也，外而海隅，亦弗遺焉，惠我四方。未已也，遠而要荒，亦勿棄焉。其養人之心，無有弗屆，不與坤地同其廣乎?如是，則教施而無一人不安其性，養周而無一人不遂其生，作君、作師之道盡此矣。 按:《彖》言君子臨逼小人，而《象》以教民、養民為言者，蓋小人之害民，不啻蟊賊之害稼，君子欲逼而去之，皆為斯民計也。故聖人養賢以及萬民，而蕭何則雲「養民以致賢人」，言在上能盡教養之道，則在下之賢人必多。世皆君子而無小人，道其可以大行矣，不可以證《彖》《象》相發之旨乎? 初九 ，咸臨 ，貞吉 。《象 》曰 :「咸臨貞吉 」，志行正也 。 此一爻是見臨人者必先自正其身也。咸，皆也。周公系臨初爻曰:卦惟二陽，遍臨四陰。凡陰柔小人，皆在所臨者也，故為咸臨。然君子於小人，不恃吾有常勝之勢，而恃我有必勝之理。初九剛而得正，有貞之義，其所以為臨者，循乎義理之安，而非發於意氣之私。自治謹而慮事周，則動出萬全，在我無可議之疵，在彼無可乘之隙，小人可去而獲吉矣。孔子釋初《象》曰:咸臨以正而得吉者無他，蓋自治之嚴，慮事之密，君子之正也。誠能以正自持，固不亂於小人之群，而亦不至為已甚之行。如是而吉，又何疑哉? 按:臨一也，而義不同。有臨逼之臨，初二爻是也。有臨涖之臨，三五上爻是也。有親臨之臨，六四一爻是也。要之，皆歸於正，則臨之道得矣。然獨於初雲「貞吉」，而諸爻不言者，蓋二之咸臨與初同，不必復言正。三既憂之，則反甘臨之不正而歸於正矣。四五上曰至、曰知、曰敦，則正亦在其中矣。獨初居臨之始，小人眾而君子獨，非行之以正，無以成制邪之功。故卦既戒以利貞，而又於此發之也歟? 九二 ，咸臨 ，吉 ，無不利 。《象 》曰 :「咸臨吉 ，無不利 」，未順命也 。 此一爻是言陽道得勢上進而臨人之功益盛也。未順命，謂所臨之小人未順天命。周公系臨二爻曰:初二皆有咸臨之象，初剛得正，二剛得中，而二之勢又上進，則加盛矣。舉動合宜，所以臨之者有其道；權勢在我，所以臨之者有其機。以是而臨小人，則義足以服其心，力足以制其暴，陰邪可盡去，而吾道靡不伸。吉無不利，宜也。孔子釋二《象》曰:二之「咸臨吉無不利」者，何哉?蓋君子以正道命令，天下人無不順而從之。彼小人於君子，心術不侔，趨向各異，獨以陰僻之私，排沮撓抑於其間，邪類不詘則正道不伸。君子之臨小人，正為其未順命而不得不去之耳。 按:未順命，或以為未順天命，或以為未順君子之命。要之，君子之命，全乎天理，即天命也。邪正不兩立，故小人不順於君子，而君子必欲屏絕之。正以其悖乎天理耳，豈從一己之同異起見乎? 六三 ，甘臨 ，無攸利 。既憂之 ，無咎 。《象 》曰 :「甘臨 」，位不當也 。「既憂之 」，咎不長也 。 此一爻是見無德者不可以臨人也。周公系臨三爻曰:三居下卦之上，臨人者也。陰柔不中正，又居說體，無實德以臨人，惟虛示甘美之情，以臨在下之二陽。而不知君子易事難說，知其巧偽無實，誰則信之?宜乎無攸利矣。若能知甘臨之難以感人，憂之而改行從善焉，則可見容於君子，而何咎之有哉?孔子釋三《象》曰:三之甘臨，以其陰柔不中正，而位不當也。已無其德，而善柔成性，邪媚存心，是則小人之咎耳。既知其無益而憂之，則悔悟之下，必能去偽存誠，而甘臨之咎自不長也。 按:六三以甘媚臨人而無攸利，見君子之難說也。既憂之無咎，又見君子之易事也。處己嚴，故不受不正之說；與人寬，故不治既憂之人。爻辭為六三開遷善之門，然亦可見二陽之用心矣。 六四 ，至臨 ，無咎 。《象 》曰 :「至臨無咎 」，位當也 。 此一爻是見相臨之切至二靡間也。周公系臨四爻曰:四以柔順得正，下應初九，陰陽相得，其情密矣。處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，情意懇到，自無交疏間隙之咎，宜其為臨之至者也。孔子釋四《象》曰:四之「至臨無咎」者，由其以柔居柔，處位得當，故能與初情投而意洽也。否則貌厚而情疏，烏能切至如此乎? 按:六四坤兌之交，地與澤相臨之至。在人事則以順正之人得正應而與之，宜其相親愛，如琴瑟之和，塤篪之應矣。然止曰「無咎」者，蓋取其情意切至，而不能大有所為。大約柔爻原未易得吉，但以無咎為幸耳。 六五 ，知臨 ，大君之宜 ，吉 。《象 》曰 :「大君之宜 」，行中之謂也 。 此一爻是言臨天下者不自用而任人，所以成其為大知也。知臨，是有任賢以臨下之智。周公系臨五爻曰:五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，倚任以成治功。蓋知天下之大，非一人心思所能周，而屈己下賢，資其聰明，以廣吾之所不及，誠得執簡御煩之要者。此其為臨，乃知者之事，而大君之所宜也。如是，將見不用其聰，而聰無不通；不用其明，而明無不照。君道得而治可成矣，吉何如之?孔子釋五《象》曰:人君勞於求賢而逸於任人，乃天理當然之極，即中道也。世主或聰明自用而不肯下賢，則失之過；或昏昧自安而不知下賢，則失之不及。五以柔中應二之剛中，是能任用賢人，不偏不倚，乃行中之謂也。 按:知以高明為德，六五本柔，何以知稱?蓋人君沾沾自用，豈能周於萬事?故自任其知者，適以成其不知。《中庸》稱舜大智，惟其好問好察。而約之用中，其得知臨之道者歟?又言「聰明睿知，足以有臨」，則知自古臨天下者，未有不要之於知，而又非一人自用之謂也。可以悟為君之道矣。 上六 ，敦臨 ，吉 ，無咎 。《象 》曰 :敦臨之吉 ，志在內也 。 此一爻是言上六之能下賢，始終相與而無間也。敦，厚也。內，指下二陽言。周公系臨上爻曰:上六居卦之上，處臨之終，與初二雖非正應，而陰求於陽，乃為至順，故志在乎從二陽。尊而應卑，高而從下，敦厚之至也。夫親賢取善，常患其不克終。惟敦臨者，好德之心出於至誠，始終如一。其為吉而無咎，又奚疑乎?孔子釋上《象》曰:內卦二陽，咸臨之君子也。上九志於順陽，念茲釋茲，專在於是，愈久而愈不忘，是以「敦臨吉」也。臨之為道，蔑以加已! 按:上居坤體，坤厚載物，即法坤之厚以為臨。坤，土也，故於臨之上曰「敦臨吉」；艮，亦土也，故於艮之上曰「敦艮吉」。可見厚於終者，未有不吉，而用之以待賢人，尤為得其正也夫。