日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷四

履 卦辭之虎尾，主九四言。爻辭之虎尾，主九五言。以兌說視乾剛，則乾為虎。自乾之三爻視之，惟五以剛居剛，則謂五為虎亦可。凡卦辭以爻為主，則爻辭亦與卦同，如屯之「利建侯」是也。卦辭以上下體言，則爻辭與卦多不同，如卦辭「履虎尾不咥人」，而六三「咥人」是也。合六爻言之，初上，履之始終也。初言往，上言旋，一進一反，而履之象見矣。中四爻，以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲，陽爻居陰位謙也。此一卦皆以陽處陰為善。 履虎尾 ，不咥人 ，亨 。 此卦兌下乾上，八卦惟兌為至弱，惟乾為至健，以至弱而躡於至健之後，有危道焉，故名為履。卦辭言人之所履，雖有危機，而貴有善於處危之道也。文王系履《彖辭》曰:凡人處世，當是非利害之沖，皆危機之所伏，如猛虎在前，而人躡其後，為履虎尾之象。夫虎尾而履之，未有不咥人者，亦甚危矣。然兌以和說為義，則溫厚和平，自有以戢強暴之心而免傷害之及，猶履虎尾不咥人也。以此求進，則從容而得遂其所欲為，亦何往而不亨通哉? 按:乾體剛健，非專為暴者，而象之以虎，所以極言兌之和說，處至危而無咎也。行於強暴，則強暴服；行於患難，則患難弭。然君子於此，豈徒務柔媚以取容乎?亦盡其道之當然而已矣。 《彖 》曰 :履 ，柔履剛也 。說而應乎乾 ，是以履虎尾 ，不咥人 ，亨 。剛 中正 ，履帝位而不疚 ，光明也 。 此《彖傳》是釋履彖辭，以明處履之道也。不疚，謂德稱其位。孔子釋履《彖辭》曰:卦之名為履者，蓋以卦之二體言之，兌為柔而乾為剛，卦體以兌之至柔履乾之至剛，履非所履，動有危機，故名之為履也。夫人之履危，鮮不見傷，乃履危而不傷者，蓋卦德說以應乾，則踐履從容，恭順而不失其正，所履之善如此，將得遂其進而行無所阻，雖危而不至於危也。故卦辭系曰「履虎尾，不咥人，亨。」夫亨固以其德矣，而其所以得亨者，卦體五剛中正而履帝位，剛則有神謀雄斷之資，而中正則能善用其剛而不過，是德稱其位也。德與位稱，則無忝帝位，而其心寧至於有疚乎?夫既有其德，而復有其位，以理勢度之，其功業著於四方，有極光輝發越之盛者矣。有君若此，而臣以和說應之，此其所以得亨也。 按:聖人釋《彖》既畢，又指九五之德，以推廣其義，誠見履帝位者，不剛不足以制天下，不中不正則剛而過於亢、過於察，一往不顧其所安。雖天下臣民欲和說以應之，而在我未能免愧悔之萌，則在人亦難泯危疑之跡矣。高而能下，貴而益謙，動容周旋，無不中禮，斯為可法可則，而無惡無斁於天下也乎? 《象 》曰 :上天下澤 ，履 。君子以辨上下 ，定民志 。 此《象傳》是言君子法履之事，以治天下也。孔子釋履《象》曰:卦象上天下澤，天在上而澤居下，定分不易，履之象也。君子以民心所欲無涯，其志因以不定，皆由於上下之分不辨耳。故觀履之象以辨別之，因其定分，制為典禮，使尊卑隆殺截然不紊。如天居於上，而不嫌於高；澤居於下，而不嫌於卑。上下之分，秩然不可逾越，則民志由此而定矣。夫上下之分明，然後民志有定。然則辯分定志，豈非帝王馭世之大權乎?若使等威無辨，上下無章，如賈誼所言，富民牆屋被文繡之美，倡優下賤為貴者之飾，則奢侈不已，僭亂易生，民志不定，天下紛然。欲以圖治，難矣。故曰禮者，「所以總一海內而整齊萬民」也。 初九 ，素履 ，往無咎 。《象 》曰 :素履之往 ，獨行願也 。 此一爻是言初仕者當率其素而不可有所變易也。周公系履初爻曰:初九以陽在下而居履初，是賢人在下位而當方進之始，不為物遷而但循其素履，如是而往，則不至變其初心，何咎之有?孔子釋初《象》曰:初之素履而往，是率其素履而不變塞，其志確然有不可得而移者。其守不可易，其志實不可變耳。是獨行一己之願，而不願乎其外也。此豈功名爵祿之所能動者乎? 按:素履而往，是安於貧賤之素，而進足以有為者。若欲貴之心與行道之心交戰不決，安能無失其守耶? 九二 ，履道坦坦 ，幽人貞吉 。《象 》曰 :「幽人貞吉 」，中不自亂也 。 此一爻是言士人所履之貞，而得潔身之道也。坦坦，幽獨守貞之象。周公系履二爻曰:九二剛中在下，有自守之操，且無應於上，則上無汲引之人，蓋不得志而獨行其道者也。乃居易自得，此心坦坦然，真所謂幽人也，則得潔身之貞，樂道之吉矣。孔子釋二《象》曰:幽人守貞而吉者，以二秉剛中之德，則有確然自守之操，富貴利達不得而亂其心也。豈矯情拒物者哉?大抵坦與險，不生於世而生於中之靜躁。設以聲色貨利動其心，爵祿名譽紛其志，則此中先亂，見道必不明，信道必不篤，即有坦者，亦變而為險矣。古之君子，雖遇造次顛沛，而神明晏然，不為搖惑，豈非中有素定者在乎? 六三 ，眇能視 ，跛能履 ，履虎尾 ，咥人凶 ，武人為於大君 。《象 》曰 :眇能視 ，不足以有明也 。跛能履 ，不足以與行也 。咥人之凶 ，位不當 也 。武人為於大君 ，志剛也 。 此一爻是為所履本無才德，恃剛暴而致傷者戒也。武人為於大君，謂剛武之人得志而肆暴之象。周公系履三爻曰:六三不中不正，柔而志剛，是才德俱不足者，乃好為自用，不肯下人。本無見事之明，如眇不能視，強自以為能視；本無任事之才，猶跛不能履，強自以為能履。以此作事，動與禍隨，猶虎在前而履其尾，必至咥人而凶也。如剛武之人，本無能為，而乃為大君，以不仁而在高位，則得志肆暴，是播其惡於眾也，豈能久乎?孔子釋三《象》曰:眇自謂能視，其視能幾何哉?實不足以有明也。跛自謂能履，其履能幾何哉?實不足以與行也。「咥人凶」者，由其居位不當，本無和說之德，則履乾必致於傷害矣。「武人為於大君」者，武人無剛中正之德，故為大君則肆其暴。蓋柔而志剛也。六三自用自專，與說而應乎乾者相反，此其所以見傷耳。 按:三為說體，卦與爻一也。卦合而言之，惟見其說以應乾。爻別而觀之，則只見其失於中正，以柔志剛，而說體喪矣。爻與卦相反若是。所謂六爻發揮，旁通情也。能得此意，則凡卦爻相反者，不惟不相悖，而且互相發明，即此爻可以類推矣。 九四 ，履虎尾 ，愬愬終吉 。《象 》曰 :「愬愬終吉 」，志行也 。 此一爻是言近剛強之君者必克盡敬慎，斯有得君之慶也。愬愬，戒懼也。周公系履四爻曰:九四亦以不中不正履九五之剛，其初本未有吉者，幸其以剛居柔，則因危知懼，敬慎恪恭，不敢自懈，終得以安其位而行其道，為能愬愬戒懼而得終吉。雖履危機，而可以無害矣。孔子釋四《象》曰:人臣事君，惟敬謹斯能感格。所謂「愬愬終吉」者，以四心存敬畏，則兢業之慮周而危疑之意去，君得而志可行也。 按:九四近至尊，而處多懼之地，能以陽居陰，則剛強而以謹畏行之，所以處危懼而終獲其志。文王之小心翼翼，周公之赤舃几几，誠千古人臣事君之極則歟? 九五 ，夬履 ，貞厲 。《象 》曰 :「夬履貞厲 」，位正當也 。 此一爻是為人君過恃其才者示戒也。夬履者，夬決其履，謂凡事必行，無所疑礙之意。周公系履五爻曰:九五剛中正，則有能為之才，履帝位，則有可為之勢。夫挾可為之才，與可為之勢，而下又以說應之，則更得以遂其欲為之志。是遇事即行，無復持重卻顧之意，為夬決其履之象。縱使事皆得正，然過於自用，亦有危道，況未必盡出於正乎?孔子釋五《象》曰:所謂「夬履貞厲」者，以九五之德，則剛中正；以位，則履帝位。位正且當，則必恃其夬之才與夬之權，凡所措施，以為惟吾所欲為而莫之能阻。然才常傷於所恃，而危多出於所安，所以雖正而亦危也。 按:古之帝王，明足以照，剛足以決，勢足以專，然而未常不凜凜於自用則小之戒，乃其所以為聖也。是故外寧則思內憂，陽盛則思陰剝。御臣下，則恐以愎諫自用而詘忠謀；待小民，則恐以恣意妄行而啟眾怨。如此，則久安長治，而無危厲之咎矣。若夫優柔不斷者，又當以英果濟之。此《洪範》「高明柔克，沉潛剛克」之說，不可執一而論也。 上九 ，視履考祥 ，其旋元吉 。《象 》曰 :元吉在上 ，大有慶也 。 此一爻是言君子能盡人事而獲天道之佑也。考，稽考也。祥，福之兆也。其旋，周旋無虧之意。周公系履上爻曰:人事多方，其吉凶之應，有久有近。上九居履之終，則所履之事已終，其祥兆當有可考。果所履者，事皆盡善，周旋無虧，則得大吉矣。孔子釋上《象》曰:人情靡不有初，鮮克有終。故有一事吉，而余未必吉者，或吉之數多，或吉之數少者，元吉所最難也。若元吉而得之在上，則自始至終無少欠缺，非常之福自天佑之，不亦大有慶乎?蓋人身之善否，實與天命相流通。故一事不修，即致天行之沴；一時不謹，即幹上帝之和。昔之聖王，雖履極盛之時，必兢兢自考，圖難於易，為大於細，慎終如其始，以迓天休之滋至，而不敢少自怠荒焉。是以萬福來同，而慶及於天下後世也哉? 泰 卦取感通之義，詞言消長之機。《易》之陰陽，以天地自然之氣言之，則不可相無。以君子小人之象言之，則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無小人也。泰否之象，歸宿皆在君子小人之消長，故曰《易》以天道明人事。泰乃吉亨之時，然九三方過中，聖人即以為戒，制治於未亂，保邦於未危也。泰極生否，聖人於三示其端，於上要其極。平陂往復者，天運之不能無；艱貞勿恤者，人事之所當盡。若上居泰極，雖欲艱貞，已無及矣。豐卦當盛大之時，而《彖傳》曰「日中則昃，月盈則食」，皆聖人思患預防之意也。 泰 :小往大來 ，吉亨 。 此卦乾下坤上，天地交而二氣通，故名為泰。卦辭是言隆盛之世，小人屏跡而君子進用也。泰，通泰也。小，謂陰。大，謂陽。往，是退而在外。來，是進而在內。文王系泰《彖辭》曰:《易》之大分，陽為大而陰為小。卦體坤往居外，乾來居內，卦變自歸妹來，則六往居四，九來居三，有小往大來之象。是小人在外而退聽，君子在內而用事。有此陽剛之德，而當隆盛之時，凡盡人事以合天道者，無不盡善。真治道與世道並隆之日也，自然吉而亨矣。 按:泰之時，其在唐虞雍熙之世乎?極盛之世，不無小人，堯舜之四凶是也。然禹臯益稷，欽亮天功，不害其為唐虞之治，故知聖明在上，自能使眾正盈廷。此可見轉移世運之大權，端在人君，操之於上而已。 《彖 》曰 :泰 ，小往大來 ，吉亨 ，則是天地交而萬物通也 ，上下交而其 志同也 。內陽而外陰 ，內健而外順 ，內君子而外小人 。君子道長 ，小人 道消也 。 此《彖傳》是釋泰彖辭，以發明天道人事之泰也。天地交，謂二氣氤氳；上下交，謂君臣道合。陰陽，以存主言；健順，以作用言。孔子釋泰《彖辭》曰:卦名為泰，而辭系以「小往大來吉亨」者，則是天與地以氣交，而化生萬物之氣以通，雲行雨施，品物流行也；君與臣以心交，而上下之志相接，君明臣良，一德一心也。然泰雖開於天地，成於君臣，而實本於君心理欲邪正之辨。蓋乾為陽而坤為陰，君心所存者，皆陽明之善，而不累於陰暗，是內陽而外陰也。君心所發者，皆剛健之德，而不即於委靡，是內健而外順也。君之所用者，君子在內而用事，小人在外而退聽，是君子在內而小人在外也。內君子，則君子濟民利物之道日長；外小人，則小人蠹國害民之道日消。是君子道長，小人道消也。 按:君子小人，迭相消長。小人進，則君子退矣；君子進，則小人亦退矣。然欲君子之進，全在上下交而志同。志苟不同，則交以貌，不交以心。人君雖欲進君子，而讒邪間之，逸欲荒之，浮論撼之，事變阻之，君子豈可得而進乎?孔子推明所由然，又在內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。蓋內陽而外陰，則其心內明而外不炫；內健而外順，則其心內足以勝私，而外順於理。君志如此，方與君子有相孚之美，而不授小人以迎合之端。是以君子常進，而小人常退也。信乎泰不在氣數，而在人君之一心哉。 《象 》曰 :天地交 ，泰 。後以財成天地之道 ，輔相天地之宜 ，以左 右民 。 此《象傳》是言人君當盡致泰之道也。後，謂元後。財成，謂制其過。輔相，謂補其不及。道，謂氣化自然之運。宜，謂事理當然之宜。左右，謂扶植之也。孔子釋泰《象》曰:天地之氣初交，而成氣化之盛，此泰之象也。然在天既有其時，則在人當有其事，元後於是有致泰之道也焉。如天之道，為日月星辰，四時寒暑；地之道，為山川丘陵，墳衍原隰。然既滯於形氣，則其道未免於過也。元後為之治歷明時，使分至啟閉之不差，春夏秋冬之有序，為之經畫井野，使城郭郊原之有制，道里封疆之各定，過者抑而就於中矣。春生秋殺，日晅雨潤，為天之宜；高黍下稻，淵魚藪獸，為地之宜。然既任其自然，則其宜未免於不及也。元後為之教民播種灌溉，使之順春秋之序，以成其功；漁獵薪樵，使之隨土地之宜，以盡其用。不及者，輔而進於中矣。夫為元後者，何若是之過計哉!蓋天地生物，而不能使之遂其生，以其責付之於君，則元後之財成輔相，凡以為斯民也。使民順天之時，因地之利，各有以養其生而安其業，是聖人之財成輔相乎天地。正以左右斯民，使民得道天地之道，而宜天地之所宜耳。蓋開一代之治運，必在興一代之治功。《虞書》之六府三事，《周禮》之六官所掌，皆裁成輔相之實事也。然非當日君臣，志同道合，一德一心，決不能致此極盛之治。此泰交之所以不可緩歟? 初九 ，拔茅茹 ，以其匯征 ，吉 。《象 》曰 :拔茅征吉 ，志在外也 。 此一爻是言君子偕同類以進用，而得行其道也。茹，根也。匯，類也。征，進也。外，指天下國家言。周公系泰初爻曰:初九當泰時，而有陽剛之德，能與二陽俱進，象猶拔茅，其根以類而起者，以此德而征行，則初固足以有為，而二陽皆足以致治，所以成輔泰之功者在是矣，不亦吉乎?孔子釋初《象》曰:所謂「拔茅征吉」者，初九與二陽並進，欲使君為堯舜之君，民為堯舜之民，進而助財成輔相之功，左右斯民之業，志在天下國家，而不在一身也。蓋三陽皆同此志，此其所以征行而吉也。從來大廈非一木之支，太平非一士之業。上方合志下交，則下自連類並進。聖王在上，天下之士，孰不願立於其朝乎? 九二 ，包荒 ，用馮河 ，不遐遺 ，朋亡 ，得尚於中行 。《象 》曰 :包荒得 尚於中行 ，以光大也 。 此一爻是美人臣有剛中之德，而皆合乎中道也。包，謂有容。馮河，謂果斷。不遐遺，謂不忘遠。朋亡，謂無私比。尚，合也。周公系泰二爻曰:九二有剛中之德而上應六五，是主乎泰而得中道者也。其待人也恕，其處事也寬，為能包容荒穢。且賢必進而不肖必退，利必興而弊必革，能用馮河之勇焉。舉及側陋，圖及隱微，不以遐遠而有遺，且不昵於近幸之私，不狃於便安之習，而朋比是亡，此四者各有中行之道。蓋不能含容，非中也；當斷而不斷，亦非中也。忘遠，非中也；泄邇，亦非中也。九二惟中行，故因剛而剛，因柔而柔。或用剛而濟之以柔，或用柔而濟之以剛，皆適合乎天理之當然。人能如是，自合乎九二之中行，而所以治泰者，得其道矣。孔子釋二《象》曰:九二之包荒得尚中行者，何所本哉?蓋心之蔽者，則不能察乎中；心之隘者，則不能體乎中。九二之心，極其光大。光則明則足以有照，大則器足以有容。其得中道而有泰也，豈偶然乎? 按:二雖臣位，實主治泰之責者，故必有包容之量，剛斷之才，深遠之慮，大公之懷，而均合乎天理當然，不偏不倚之道。庶幾泰可常保，而國家深賴有是人耳。 九三 ，無平不陂 ，無往不復 ，艱貞無咎 ，勿恤其孚 ，於食有福 。《象 》曰 :「無往不復 」，天地際也 。 此一爻是言世道盛極將衰，君子當盡保泰之道也。平，泰也。陂，不平也。往，謂小人去。復，謂小人來。艱，謂思慮艱難。貞，謂施為正固。恤，憂也。孚，謂泰極否來，一定之期。食，享也。際，謂泰復為否之交會。周公系泰三爻曰:九三當泰過中而否欲來之時。蓋天地交泰，固為世道之幸。然世無安平而不險陂者，無常泰也。小往大來，固為君子之慶。然小人無常往而不反者，陰當復也。夫治亂之相因，陰陽之相勝，乃天運一定之孚信，而當憂恤者也。於此之時，惟艱難守正以處之，有戒懼之心而無怠荒之意，人事既盡，可以無咎。由是不必憂恤平陂往復之孚，而太平之福可長享矣。孔子釋三《象》曰:所謂「無往不復」者，以九三所處乃天地否泰之會，陰陽消長之機，正天地泰復為否之交際也。挽回天運，全在人事，所以當艱貞守正耳。 按:九三正當泰之時，吉亨之會也。而聖人諄諄告誡者，蓋一治一亂，盛衰倚伏，自然之理。惟能灼見之於先，兢兢業業，世運未陂而早防其陂，小人未復而早憂其復。如此則用力既省，而為功實多。必俟禍患已成，而後圖之，則雖竭蹶，亦奚濟乎?誠保泰者不可不知也。 六四 ，翩翩 ，不富以其鄰 ，不戒以孚 。《象 》曰 :「翩翩不富 」，皆失 實也 。「不戒以孚 」，中心愿也 。 此一爻是憂小人復集，而言其勢之甚易也。翩翩，群飛而下之象。不富，謂不用富厚之力。鄰，謂類聚。不戒，謂不待告誡之辭。周公系泰四爻曰:小人合交以害正道，乃其本念。六四當泰已過中，正小往而將復之時也。群小至是，乃翩翩然來復，不待力致，而其類自從，為不富以鄰之象。且無事要約告戒，而志無不孚矣，君子可不防哉?孔子釋四《象》曰:三陰飛翔而下，不待富厚之力，而類自從者，何哉?蓋小人居下，乃其實位。今在上而居高位，則失其陰分之實。既失其實，則必憂君子之見攻，故不戒以孚。合交以害正道，乃中心之素願，而何待於戒令哉?君子於此，誠不可少疏其防矣。蓋小人乘間伺釁，以圖進用，其心未嘗須臾忘，特值明盛之朝，無所逞其志耳。三為方中，四已過中，陰道漸長，彼安得不翩然動乎?一小人倡於上，眾小人附於下，牽連比合，釀禍無窮。有國家者，可不慎於微哉? 六五 ，帝乙歸妹 ，以祉元吉 。《象 》曰 :「以祉元吉 」，中以行願也 。 此一爻是見君能虛心下賢，而成致泰之功也。帝乙，至尊之象。歸妹，下賢之象。以祉，謂以此而受福祉。中，謂中德。周公系泰五爻曰:五為泰主，虛中而應九二之剛，不以勢位自高，而謙卑以下賢。如帝乙之妹，至尊貴也，今乃降尊貴以下歸庶人，而不以為屈，則得賢致治。以此保泰，真天下之福矣，非大善而吉乎?孔子釋五《象》曰:所謂「以祉元吉」者，何哉?蓋下賢乃人主之事，而往往不克行者，以不能虛己故也。今六五有柔中之德，虛己以應九二，則下賢也，正以行其所願耳，其受祉也，宜矣。 按:五以柔中之德，任二剛中之賢，君臣之間，不惟以情相合，而實以道相孚，人自不得而間之矣。君之任賢愈專，則賢之任事愈力。一人端拱無為，而群才效職，萬方樂業，天下所蒙之福，孰非大君之福哉? 上六 ，城復於隍 ，勿用師 。自邑告命 ，貞吝 。《象 》曰 :「城復於 隍 」，其命亂也 。 此一爻是泰極為否，而當反己自修也。隍，城下池也。自邑，反己之意。告命，謂修正令也。周公系泰上爻曰:治道積累以成泰，猶築隍土積累以成城也。上六泰極而否，如城土頹圮，復反於隍之象。當此之時，不可用師而力爭，但當反己自治，修其紀綱政刑之命，以維持之。然時勢至此，雖所行皆出於正道，亦不免於羞吝，以不能防之於早耳。孔子釋上《象》曰:泰極而否，雖天運之自然，實人事之所致。城復於隍者，蓋由久安長治之後，法度政令之命已亂，豈徒天運使然哉?倘能勵精奮發，以修其政令，庶人心感動，天意可回，泰猶可保，而不致於終否也。 按:上以陰柔處泰極，不能堅志下交，必致群材解體，成業難支，此內憂非外患也。故不在用師以遠求，而在告命以自治。然自強別無他道，惟有進君子退小人，使上下常交，情志常通而已。賢者在位，能者在職，及是時，明其政刑，決壅蔽之習，而勵明作之氣，其在主心一振刷間乎。 否 自乾坤之後，始涉人道。經歷六坎，險阻備嘗。內有所畜，外有所履，然後致泰。而泰之後，否即繼之。以知天下之治，致之難而亂之易。泰先小往大來，而後言吉亨，是以天運推之人事。否先言匪人，不利君子貞，而後言大往小來，是以人事參之天運。泰則歸之天，否則責之人，聖人之深意也。九四爻辭曰「有命」，即泰九三「無平不陂」，「無往不復」之理。泰變為否易，故於內卦即言之；否變為泰難，故於外卦始言之。否泰之變，皆天也。乃泰三必無咎，然後食福。否四亦必無咎，然後離祉。故泰之方盛，即系艱貞之辭，否之既休，尚有其亡之戒。若以否泰相仍為一定之數，豈聖人作《易》之旨哉?上經當觀否泰，乾下坤上曰泰，上下交而其志通，其斯之謂泰也?下經當觀損益，損上益下曰益，自上下下，其道大光，其斯之謂益也? 否之匪人 ，不利君子貞 ，大往小來 。 此卦坤下乾上，乾上坤下，天地不交，故名為否。卦辭言世運當厄，正道不行，而奸邪進用也。否，為閉塞。匪人，謂非人道之常。文王系否《彖辭》曰:坤下乾上，則天地不交，二氣閉塞而為否。蓋泰者人道之常，否則三綱淪，九法斁，非復人道之常矣。此時於君子之正道，有不利焉。夫陽為大而陰為小，此卦乾往居外，坤來居內。又卦變自漸來，九往居四，六來居三，有大往小來之義，則是君子斂跡，小人得志之時，豈利於君子之正道乎? 按:否下即系以匪人。匪人者，致否者也。上下之情，否塞不通，皆由匪人所致。匪人用事，則必多方蒙蔽，使上下否隔，而後得以恣肆妄行。其意本欲傾害君子，不知君子去而國亦隨之，則其為害寧獨善類蒙禍而已乎?聖人之垂戒切矣。 《彖 》曰 :否之匪人 ，不利君子貞 ，大往小來 ，則是天地不交而萬物 不通也 ，上下不交而天下無邦也 。內陰而外陽 ，內柔而外剛 ，內小人而 外君子 ，小人道長 ，君子道消也 。 此《彖傳》是釋否彖辭，以明天道人事之否也。孔子釋否《彖辭》曰:辭謂「否之匪人，不利君子貞，大往小來」者，以造化言之，則地自為地，而地之氣不上交；天自為天，而天之氣不下交。天地不交，萬物由此屯塞而不通也。以人事言之，上意不孚於下，下情不達於上，上下不交，則情義乖離，不相維繫，雖有邦，與無邦同也。其在君心，則所存者，陰暗而無陽明之善，內陰而外陽也。所發者，委靡而無剛斷之才，內柔而外剛也。所任用者，小人盈朝而君子在野，內小人而外君子也。惟內小人，而蠹國害民之道日長；惟外君子，而保邦致治之道日消也。 按:宋臣蘇軾有言:「無邦者，亡國之謂。」上下不交，則雖有朝廷君臣，而亡國之形已見矣。原其所以然，皆由小人用事於內，固結其君，而盡去君子，使不得與人主相通，斯可以奪其權，固其寵，而惟所欲為，國安得而不亡也?可不畏哉! 《象 》曰 :天地不交 ，否 。君子以儉德 ，辟難 ，不可榮以祿 。 此《象傳》是言君子當無道之時，能自晦以全身也。儉，謂收斂。辟，謂避禍。孔子釋否《象》曰:天地不交，二氣閉塞，正否之象，為小人得志之時。君子遭此，可不思所以自全乎?於是韜光晦跡，收斂其德，不形於外，以辟小人之難，使名譽不彰，而人不得榮之以祿焉。不然聲光外見，則人皆得物色之。爵祿之來，禍患之招也，其可輕身以就之哉!先儒言，致否者匪人也，益甚其否者君子之貞也。東漢黨錮之獄，熙寧正士之竄，皆緣矜尚名節太過，激成清流之害，而世道遂至於阽危。所以君子收斂其德，不形於外，非止為一身免禍，而天下實陰受其福。此其異於常人，而終有亨否之用歟? 初六 ，拔茅茹以其匯 ，貞吉亨 。《象 》曰 :拔茅貞吉 ，志在君也 。 此一爻是訓小人變邪從正，成善行以孚人心也。周公系否初爻曰:初與二陰，連類並進，有拔茅連茹以其匯之象。此時在小人之勢已不可遏，而小人之心尚可回。蓋人溺於惡則惡，反於善則善，只在此心一轉移之間耳。初之惡未形而猶易變，使變妨賢害國之意，而為薦賢利國之謀，則德孚於人，行無不得，自吉亨而為君子之徒矣。世道不遂入於否，蒼生猶得享其福，此處否之貞道也。孔子釋初《象》曰:所謂「拔茅貞吉」者，蓋君子之志常在於君，若小人但知有身而不知有君。今變而為君子，則能以愛君為念，而所為皆出於正，自不慮及於私，而為一身一家之計矣。蓋君子小人，本無定名，惟正與不正而已。正則為君子，不正則為小人。惟初六之過未形，而易於從善，故聖人以正勉之。為小人謀，即所以為君子謀乎? 六二 ，包承 ，小人吉 ，大人否亨 。《象 》曰 :「大人否亨 」，不亂群也 。 此一爻是言小人不傷善類則獲福，君子守正則道亨也。包，謂包容。承，謂承順。否，即儉德避難之意。周公系否二爻曰:六二陰柔，本有傷善之志，而因其所處中正，未忘好善之良，小人中之君子也。為能包容承順，不縱其毒於君子。此在小人可陰受君子之賜而得吉，而在大人則彼雖包承乎我，而我不可從入於彼，惟安守其否，則身雖困而道自亨矣。孔子釋二《象》曰:辭謂「大人否，亨」者，蓋君子小人本不可與共事，今小人雖包承乎君子，而君子斷不枉道以入小人之群，所以安守其分而道亨耳。苟一失其身，安得亨哉?蓋處否之時，君子固不可涇渭太分，激成小人之禍，亦豈可因卑躬厚貌，遽受彼之籠絡，遂至舍己以徇之乎?孔子之待陽虎、孟子之處王驩，可謂合乎大人之道矣。 六三 ，包羞 。《象 》曰 :「包羞 」，位不當也 。 此一爻是見小人傷善而未能也。包，謂包藏。羞，謂可恥之事。周公系否三爻曰:六三以陰居陽，小人有勢位而欲害君子。然不中不正而短於才，是小人志於傷善而未能者。然彼雖小人，其傷善之心亦必自知其羞而有所不安。但才不足以成其謀，徒包蓄在心而不能發，為包羞之象，亦可見小人之無良矣。孔子釋三《象》曰:六三所以包羞者，由三以陰居陽則非其地，不中正又短於才，是以志於傷善而未能，君子亦幸而免耳。否則鮮有不為其所傷者矣。蓋羞惡之心，人皆有之。然君子出之於正，則以蔽賢竊位為終身之慚；小人發之於邪，則以不能傷善為生平之恥。當其不得有為，畜憤於中，及一旦據得為之地，萃群小之有才者以佐之，必將無所顧忌，誅鋤善類，以快其心。為人君者，可不洞察而預製之乎? 九四 ，有命 ，無咎 。疇離祉 。《象 》曰 :「有命無咎 」，志行也 。 此一爻是言否極有轉泰之機，能盡其當為之道，則善類皆可得亨也。有命，謂天有開泰之命。疇，謂同類三陽。離，附麗也。祉，福祉也。周公系否四爻曰:九四當否已過中，在時將濟，是天有轉否為泰之命矣。然非處之有道，則善類亦無由而蒙福。九四以陽居陰，其德不極其剛，凡所措施，皆盡善而不為已甚，而人事又無咎焉，此豈獨九四之福哉?凡同類之君子，皆得麗之獲祉矣。孔子釋四《象》曰:人孰無休否之志，所患天時未至，人事未修耳。今天有其時，而人有其事，則道與時合，可以盡展生平之蘊，轉否為泰之志不已得行乎?疇類之獲福，從可知矣。 按:否泰雖由氣化之盛衰，而人事之得失所系尤重。未有人事失而天命降康，亦未有人事得而天命降亂者也。唐臣李泌告君曰:凡人皆可言命，獨君相不言命。君相而言命，則政教為無權矣。苟能審察時變，用人行政，一專力於其所當為，則人謀既臧，天休自至，彼遇變不省，諉諸氣數之厄者，何不思之甚也? 九五 ，休否 ，大人吉 ，其亡其亡 ，繫於苞桑 。《象 》曰 :大人之吉 ，位 正當也 。 此一爻是言君有開泰之功，而又當時深兢惕也。休否，謂息其否。大人，謂有德位之君。系，束縛也。苞桑，叢生之桑。周公系否五爻曰:否至於五，乃否將盡之時也。九五陽剛中正以居尊位，為能撥亂世而反之正，以休息天下之否。此惟德位兼隆之大人，乃能當此而吉也。然禍亂每生於所忽，又當常存戒懼，時切危亡之慮。所以制治者無不至，防亂者無不周。苟能常懼其亡，則不至於亡，斯國祚永固，有如苞桑之系矣。孔子釋五《象》曰:休時之否，非有德而乘權者不能。九五德位兼隆，則既具休否之資，而又有休否之勢矣，乃所以吉也。自古理亂所由分，不出敬怠二者。心苟懈弛，雖已治已安，即見危亡之勢；心苟兢業，雖未定未靖，自具昌熾之基。蓋危亡者所以安存也。常以危亡為念，則用賢不二，去邪不疑，興利必力，除害必勇。尚何禍亂不可勘定，而福祚之不可永膺哉? 上九 ，傾否 ，先否後喜 。《象 》曰 :否終則傾 ，何可長也 。 此一爻是言上九之才能撥亂為治也。傾，謂傾而盡去之也。周公系否上爻曰:否極有復泰之勢，陽剛有可為之才，故能拯濟時艱，辟乾坤於再造，傾其否而盡去之。夫未傾之時為否，既傾之後則撥亂反治，不且為世道喜乎?孔子釋上《象》曰:時非否極，雖陽剛英武之才，不能盡傾其否。惟當否之終，則時有可傾之會，而陽剛又有能傾之才，盡人事以挽天運，正在此時，何可使其長否也? 按:上九與九五雖皆轉否為泰，而有難易之不同。九五休否，當否之時而休之，猶似有漸，其為力也難；上九傾否，在否之極而傾之，更無不盡，其為力也易。然非大人兢兢於其亡之戒，豈能有否終之喜?先否後喜，其所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂者歟? 同人 同人六二一爻，居中得正，上應九五之乾，是卦之得名，本由乎二。而爻辭之吝，異於卦辭之亨者，蓋同人之道，貴以大公至正，通天下之志，不可稍有偏系。統一卦而論，則有乾行之德，而其同人出於公，故亨。就一爻而言，則有偏比之情，而其同人出於私，故吝。此卦爻之各有取義也。六爻，初未有私主，遂獲無咎。上居外鮮應，僅能無悔。以出門可進於大同，而於郊則失所同也。至二之於五，本為正應，一有所系，則成於宗之吝。是所應得正者，尚無所容其比昵之私，況原非正應，強欲求同，其弗克有濟也必矣。三之以伏戎伺敵而不能行，四之以乘墉止攻而反得吉，此又為失正求同者著戒也。若夫九五同人，其先也中直無回，如大師之相剋；其後也同心無間，致正應之允諧。六二雖得位居中，使非九五之剛毅不惑，克去群邪，何由遂明良喜起之遇乎?故《彖》曰應乾，臣道也，又曰乾行，君德也，正以文明柔順之臣，必得剛健獨斷之主。始能堂廉合德，吁咈相成，而臻天下一家之盛治也。 同人於野 ，亨 。利涉大川 ，利君子貞 。 此卦離下乾上，以離遇乾，天在上而火炎上，其性同。二五相應，其德同。又卦惟一陰，而五陽同與之，其情同。故名為同人。卦辭言同於人者，當大公無私，而貴合於君子之正道也。涉大川，謂可以涉險。文王系同人《彖辭》曰:凡人不能無所同，但恐所同之不廣。所同不廣，則為私同而非大同也。同人於野，則曠遠而無私。如處一家一鄉，則大同乎一家一鄉之人；處一國天下，則大同乎一國天下之人，皆大同也。所同無私，則足以致人之親輔，來人之信從。何舉不遂?何往不濟?凡事皆亨，雖事之大而難者，如大川之險，亦利於涉矣。然非合於君子之正道，亦不得為大同也。夫君子之道，豈必人人而求與之同哉?亦惟以正而已。正也者，人心之公理，不期同而自無不同者也。合於君子之貞，乃為於野之公，而亨且利涉耳。宋歐陽修論君子小人之朋，謂小人所好者祿利，所貪者財貨。當其同利之時，暫相黨引，以為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。甚矣，修之言，有合於同人之義也。 《彖 》曰 :同人 ，柔得位得中而應乎乾 ，曰同人 。同人曰 ，同人於野 ，亨 ，利涉大川 ，乾行也 。文明以健 ，中正而應 ，君子正也 。惟君子為能 通天下之志 。 此《彖傳》是釋同人彖辭，以明其所以得同之道也。柔，謂六二。乾，謂九五。得位得中，謂六二得中正之道也。「同人曰」三字衍文。孔子釋同人《彖辭》曰:卦名為同人者，蓋以卦體六二得位而正，得中而中，以柔中正之德，應五剛中正之君，上下以中正相應，故曰同人也。辭謂同人於野亨而利涉大川者，何哉?卦體以乾行而利涉，蓋乾之力甚大。凡義理之所在，勇於必為，而無一毫懦怯之意，則亨不待言矣。又曰「利君子貞」者，卦德文明以健。文明則能燭乎正理而明大同之義。剛健則能行乎正理，而盡大同之道。卦體中正而應，是在己既正而無私，所應亦正而無私也。此皆君子之正道也。夫天下之理正而已矣，苟能順天理，合人情，是君子之所同者，乃天下人心之公理也。既得乎天下人心之公理，自有通天下之志，而亨利涉矣。自古至治之世，一道同風。夫人各一心，而可以使無弗同者，惟此中正之理而已。是故君子以中正撤天下之畛，即以中正峻天下之防。撤其畛，於人無不可同，而中正者必期於相遇；峻其防，於人有所不苟同，而不中不正者不能以強合。然卦之二五，既以中正相應於上，則天下不中不正者，自皆反於中正。如舜舉皋陶、湯舉伊尹，而不仁者遠。則峻天下之防者，正所以撤天下之畛乎? 《象 》曰 :天與火 ，同人 。君子以類族辯物 。 此《象傳》是言君子審異致同之事也。類族，以人言。辯物，以物言。孔子釋同人《象》曰:此卦天在上，而火炎上，其性相同，故為同人。然天下有不可皆同之理，若不審其異，則混淆雜亂，反不得其同矣。君子以為天下之不同者莫如族，於是因其族而類之。如六德者，均為諸侯；三德者，均為大夫。功之大者，同於開國；功之小者，同於承家。士農工商，各業其業而不相混；府史胥徒，各事其事而無相紊。內有昭穆之辨，外有尊卑之等，如是則族得其類矣。天下之不同者莫如物，於是因物而辨之。如朝廷之上，則五瑞三帛二生一死之贄儀；親疏之際，則三年期年大功小功之服色。律呂陰陽不同，而同於正五音；璿璣玉衡不同，而同於齊七政。菽粟之類，同歸於養生；藥石之類，同歸於衛生。律度量衡之必一，章服器用之不差，如是則物得其辨矣。 按:卦取大同之義，而《象》則言類族辨物者，蓋致同全在於審異。故法乾覆之無私，離明之有別，以類聚而辨析之，俾族類分別而不至於紊，此正所謂物之不齊。物之情者，因其不同以為同耳。若如異端之說，必欲比而一之，則是非雜糅，大小混淆，馴必至於亂矣，烏能使之同哉? 初九 ，同人於門 ，無咎 。《象 》曰 :出門同人 ，又誰咎也 。 此一爻是言同人無私而不失於偏黨也。於門，謂於門外也。周公系同人初爻曰:初九當同人之初，以剛在下，則在己非有私交，上無系應，則在人又無私與，為同人於門之象。如是，則無所私，而不失於偏黨，可以無咎矣。孔子釋初《象》曰:初九之同人於門，是出門而同人也。出門則在外，在外則公之於天下，而無私暱之偏，誰得而咎之乎? 按:出門同人，諸爻皆然，特於初首發其義，蓋人並生天地間，自其異者觀之，一身之內多其障礙，安所謂同者乎?自其同者觀之，則六合之廣廓然大公，安所謂異者乎?周公曰:於門，不欲使人自域於門內也。夫子曰:出門，直不欲使人存一門內之見矣。 六二 ，同人於宗 ，吝 。《象 》曰 :「同人於宗 」，吝道也 。 此一爻是見同人當大公而不可有所私也。宗，黨也。周公系同人二爻曰:同人貴無私系。六二雖中且正，然既有應於上，則有所系矣。既有所系，則情必偏向，而於大同之道有違。所感者私，而所應者狹。如同人於宗者然，其致吝也必矣。孔子釋二《象》曰:二五相同，雖曰兩相與則專，然惟合己者是與，而無至公之心，則其道為己狹矣。蓋不能大同而專於私系，乃吝之道也。蓋君子之於天下，無適無莫，而惟一出於大公。非獨不可少徇於私，亦且不可過泥於理。二五本為正，應稍有偏向，猶不免吝，況其他乎?人君得此意以為治，賞不遺於仇讎，罰不貸於貴暱，直言雖逆耳而必聽，諛言雖悅志而必黜，庶幾大道無私之義矣。 九三 ，伏戎於莽 ，升其高陵 ，三歲不興 。《象 》曰 :「伏戎於莽 」，敵 剛也 。「三歲不興 」，安行也 。 此一爻是為妄於求同者戒，見其勞而無功也。戎，謂兵。莽，草莽也。周公系同人三爻曰:九三剛而不中，上無正應，欲奪二而與之同。然九五在上，九三懼九五之見攻，不敢顯發，而設戎以備之，象為伏兵戎於草莽之中，而升高陵以窺伺者。然義既不正，勢復不敵，雖攻之既久而不合，徒三歲不興，亦何所施其力哉?孔子釋三《象》曰:所謂「伏戎於莽」者，三非攻二，所敵者，乃五之剛正，故畏憚而伏戎以備之也。至三歲不興，則事終不諧，而向之設備以求同者，安所行乎?徒取不知量之羞耳。蓋天下同所當同，則逸而有功；同所不當同，則勞而罔益。不量其理與勢而妄求之，雖同人為至易至簡之事，而亦有不可行者。故曰易必知險，簡必知阻。不學《易》者，殆不可涉世也夫。 九四 ，乘其墉 ，弗克攻 ，吉 。《象 》曰 :「乘其墉 」，義弗克也 。其吉 ，則困而反則也 。 此一爻是為妄同於人者訓，而美其終能改過也。乘，謂升。墉，謂城墉。則，法則也。周公系同人四爻曰:九四剛不中正而無應，亦欲同於六二，而為九三所隔，於是隔三以攻之，為乘墉以攻之象。幸居柔能自反於理，見其不可攻而弗之攻焉，為能改過而得吉矣。孔子釋四《象》曰:九四既乘墉以攻二，四豈不足於力者哉?知二為五之正應，以義斷之，不可攻而弗攻耳。既弗克攻，何以為吉?蓋四若欲恃力以攻二，二未必得，禍且不免。今乃能以義斷，困心衡慮而反於法則，是不但改過而且能自反者。此與計窮力屈，不得已而退者有異矣。見義能徙，誠人情之所難，其得吉也不亦宜乎? 按:此卦二五為正應，而三四介乎其間，皆欲爭之，其不顧義命一也。然三之伏戎，已見爭奪之形，四之乘墉，方萌窺伺之意。三之不興，畏勢之不能敵而止。四之弗克，則深知義之不可攻，自反而退矣。昔晉納捷菑於邾婁，邾人辭以貜且長。趙盾曰:「非吾力不能納也，義弗爾克也。」遂舉兵而去之。《春秋》予焉，即周公取四弗克攻之義也哉。 九五 ，同人先號咷而後笑 。大師克相遇 。《象 》曰 :同人之先 ，以中 直也 。大師相遇 ，言相剋也 。 此一爻是言君臣致同之道，由人君能剛毅自斷，故始雖阻而終必合也。號咷，謂悲。笑，謂喜。克，謂勝。遇，謂遇二也。周公系同人五爻曰:九五與二，中正相應，本同者也，而為三四所隔，則失其同矣。其始不得與二合，失其所同而悲，終之得與二遇，遂其所同而喜，為先號咷而後笑之象。然五之得與二遇者，豈偶然哉?賢之用舍在乎君心，使君心稍有不斷，則二終不可得而遇矣。惟在君心剛毅獨斷，如大師焉，則得克去小人，而與君子相遇矣。孔子釋五《象》曰:同人之先號後笑者，以五之中正，應二之中正，義理所同，物不得而間之，其理本直也。大師相遇，以邪正無並立之勢。三四不克，二五終睽，言必克去三四，然後能與二相遇也。 按:六二以柔中正而應五之剛中正，本同心相應者也，自為三四所隔，而不得其同。然二柔正而三四剛強，柔正者易遠，剛強者難去，必然之勢也。惟人君見之極明，行之極斷，而不牽於庸眾人之議。夫然後得與二遇，而明良交會，上下同孚。否則思之非不切，念之非不殷，一為物所間阻，遂終於睽隔，而不得同矣。然則小人不去則君子不進，剛斷者其用賢之本與? 上九 ，同人於郊 ，無悔 。《象 》曰 :「同人於郊 」，志未得也 。 此一爻是言孤介之士一無所同也。郊，謂曠遠之地。周公系同人上爻曰:上九居外無應，物莫與交，是其孤介特立，荒僻自守，而無與相同者，為同人於郊之象。然物莫與同，如二之私系、三四五之相爭，皆得免焉，而可以無悔矣。孔子釋上《象》曰:卦謂之同，必有所同，而後可為志得。今同人於郊，是蕭然寂寞之士，出於世外，一無所同，是同人之志未得也。蓋至人以萬物為一體，未有自外於斯人之徒者，特以所遇之時，所處之地，不可一概而論。禹稷之饑溺、顏子之閉戶，夫固各行其是也。爻言無悔，以其不與人同喜之。象言志未得，又以其不能同人病之。義殆互相發明耳。 大有 大有，取居尊將得眾之義。六五一陰在上，五陽從之，所有者大，故曰大有。然而成其有之大者，實本於元後之德。君德不剛，不足以制事，而過剛則失之嚴；不明，不足以燭理，而過明或失之察。必離明乾健，順時而運，乃能製作盡善，治化大行，是德以全乎其勢也。《彖》故以元亨予之。又欲萬世君臣，膺豐亨豫大之慶勵，持盈保泰之修，是以諸爻多戒詞焉。初則惕以克艱，二則勖以任重，三則勸獻納之忠，嚴小人之辨。四則明分義之大，抑僭逼之嫌，所以儆夫臣者至矣。五必誠孚於下交，威飭乎無備，上必尊賢而不居其有，行順而昭格於天，所以儆夫君者至矣。君臣各有當盡之道，而操用人行政之權，辨是非邪正之實，其道又專屬乎君。故當大有之朝，含畜甚眾。小人雖未即為君子之害，而剛明之主，慮切履霜，不第天秩天敘，昭典禮之雍容，尤以天命天討，嚴賢奸之進退。此大象所為以遏惡揚善，著應天時行之實歟? 大有 :元亨 。 此卦乾下離上，離居乾上，火在天上，無所不照，故名為大有。卦辭言人君當大有之世，德足以致治，則治化四達而元亨也。文王系大有《彖辭》曰:卦象火在天上，萬國九洲皆在其照臨之下，所有為至大也。人主撫有天下，誠出其明健之德以運治，則天下之事各得其理，天下之民各得其所。海宇有熙皥之風，國家有苞桑之固，大有之業可以保之而無虞矣，豈不大善而亨乎? 按:大有之世，天下一統，治化四訖，雖致有實本於德，而惟德為能治有。豈非王業之盛，必由於王道之隆歟? 《彖 》曰 :大有 ，柔得尊位 ，大中而上下應之 ，曰大有 。其德剛健而 文明 ，應乎天而時行 ，是以元亨 。 此《彖傳》是釋大有彖辭，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。柔，謂六五。上下，謂五陽。應天，指六五而言。孔子釋大有《彖辭》曰:卦之名為大有者，蓋以卦辭六五一陰居尊，而有大中之道，當大有之時而居尊位，則中亦非尋常之中，而為大中也。惟大中而五陽應之，是上下五陽，皆為六五一陰所有也，故《彖辭》系之曰「大有」。大有何以元亨?以其德實，有以致亨耳。剛健則能勝私，文明則能燭理。故得天位而行天道，則天敘有典，而 之以時；天秩有禮，而庸之以時；天命有德，而章之以時；天討有罪，而刑之以時，洵乎大善而亨也。 按:大有之所以亨者，不以勢而以德。蓋德之體，則剛健文明；德之用，則應天時行。盡善盡美如此，是以能成大一統之治耳。 《象 》曰 :火在天上 ，大有 。君子以遏惡揚善 ，順天休命 。 此《象傳》是言君子治有之事也。遏，謂遏而絕之。揚，謂揚而顯之也。孔子釋大有《象》曰:卦體上離下乾，有火在天上之象。蓋火雖明，若在下，則明有所蔽，而不能以及遠。今在天上，則天下萬物皆在所照之中，故為大有。然所有既大，而無以治之，其間保無釁孽之萌乎?故君子於惡者，小則鞭朴之，大則刑竄之，而惡者遏矣；其於善者，小則獎勸之，大則爵賞之，而善者揚矣。夫君子所以遏人之惡，而揚人之善者，豈一己之私哉?蓋天命本無惡，故五刑五用，天所以討有罪也，則奉天命以遏之；天命本善，故五服五章，天所以命有德也，則奉天命以揚之。遏其所本無，而揚其所固有，正以順天休美之命耳。蓋以賞罰二者，人君統御天下之大權，亦轉移人心之大用。君道既貴能明，又貴能斷，然後可以法天為治，而享大有之盛也歟? 初九 ，無交害 ，匪咎 ，艱則無咎 。《象 》曰 :大有初九 ，無交害也 。 此一爻是言處盛滿之時而能盡其道也。交，涉也。周公系大有初爻曰:初九當大有之時，以陽居下，則剛有守而好大之志不萌；上無系應，則私未感而有為之氣方銳，是未涉乎驕奢之害，本匪有咎者。然或以為無咎，而以易心處之，未必終於無咎也。蓋貴不期驕而自驕，富不期侈而自侈。既驕且侈，鮮不及矣。故必持盈守滿，而艱難以處之，然後可以無咎耳。孔子釋初《象》曰:所有既大，似有涉害之理。今以大有之初，而以九居之，則剛毅之德足以有守，是以得免於害耳。甚矣，處有者之當慎也。蓋聖人作《易》，教人以戒謹恐懼之學，無有以為易而可忽者，故雖天下至易之事，亦必以至難之心處之，庶幾時時克念，不至以侈肆取咎也哉。 九二 ，大車以載 ，有攸往 ，無咎 。《象 》曰 :「大車以載 」，積中不 敗也 。 此一爻是言人臣才德之大而能當重任也。剛中在下，故為大車。得應乎上，故為以載。周公系大有二爻曰:人臣遇君，非才德無以致用，非柄用無以見能。九二剛中在下，而得應乎上，是才德獨茂，而為君所委任者，為大車以載之象。則既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免責矣，無咎之道也。孔子釋二《象》曰:所謂「大車以載」者，豈徒負載之多乎?以其有積中之實德，足以任重而不致於敗事也。 按:二剛健居中而應五，才德兼隆，得君行道，乃僅得無咎，僅得不敗。而不曰吉亨者，以見處大有之難，而人臣任事之不易也。古之當此者，伊、傅、周、召其人乎? 九三 ，公用亨於天子 ，小人弗克 。《象 》曰 :公用亨於天子 ，小人 害也 。 此一爻是美公侯之君子以勸忠，而戒公侯之小人以垂訓也。亨，謂朝獻也。周公系大有三爻曰:九三居下之上，有剛正之德，公侯之賢者也。上有六五之君，虛中以下之，是以公而朝獻於天子，或先事而為治有之規，或後事而陳保有之道，隨其所有以為貢獻，而被晉接之榮，為用亨於天子之象。夫三為人君所賢，而得朝獻於君者，以有剛正之德也。若公侯中之小人，則無剛正之德，不能如九三之用亨矣。孔子釋三《象》曰:公之用亨於天子者，以君子則有嘉謨嘉猷之告，論思獻納之誠，故能用亨於天子。若小人則貢諛容悅，惑君志而禍國家，必至於害也。自古諸侯能守臣節而忠順奉上者，則蕃養其眾，以為王之屏翰，豐殖其財，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，至民眾財豐，則反擅其富強而益為不順。故聖人於君子、小人之防，嚴為分別如此。 九四 ，匪其彭 ，無咎 。《象 》曰 :「匪其彭 ，無咎 」，明辨皙也 。 此一爻是為人臣處極盛之時，而訓之以自全之道也。彭，盛貌。皙，明也。周公系大有四爻曰:大臣當極盛之時，不可無善全之識。九四以剛而近柔中之君，權勢既盛，似有僭逼之嫌。幸其處柔而能深自抑損，權重而不以權自恣，勢盛而不以勢自矜，是盛而不敢極其盛，為匪其彭焉，如是可免於咎矣。孔子釋四《象》曰:所謂「匪其彭無咎」者，四之所處，已挾震主之威，今乃得免於咎者，深知君尊臣卑之義，虧盈益謙之理，由明辨之皙而能然耳。使明或稍昧，矜功挾權以陵轢其上，能無凶乎?為大臣者，不可不知此義也。蓋人臣位高權隆，苟非於利害之幾，盈謙之理，辨之甚皙，鮮有不侈然自大，以至凶於家，害於國者。此在為臣者固不可不戒，而人君亦當深思豫防，使上下無相逼之嫌。如漢光武不令功臣預政，宋藝祖之解諸將兵權，則抑損之，正所以保全之耳。 六五 ，厥孚交如 ，威如吉 。《象 》曰 :「厥孚交如 」，信以發志也 。威 如之吉 ，易而無備也 。 此一爻是明君道當恩威並用，始能保其所有也。孚，謂以誠任人。交如，謂人以誠歸我。周公系大有五爻曰:六五當大有之世，虛己以應九二之賢，是上以誠信孚於下也。上孚於下，則下孚於上。由是上下歸之，為厥孚交如之象。然君道貴剛，太柔則廢。故又當濟之以威，使恩威兼盡，可以保其所有而不墜，則吉也。孔子釋五《象》曰:所謂「厥孚交如」者，蓋上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以發之，故能使上下交孚耳。所謂「威如之吉」者，以君道太柔，則人將玩易而無畏備之心，以威濟之，則寬厚之中仍有剛制之用，庶上下交孚而無慢易之失也。大抵帝王之治，恩威並濟。漢史臣贊宣帝信賞必罰，吏稱其職，民安其業。元帝牽制文義，優柔不斷，孝宣之業衰焉。此是以見帝王之所尚矣。 上九 ，自天祐之 ，吉無不利 。《象 》曰 :大有上吉 ，自天祐也 。 此一爻是明尚賢致治而蒙天祐也。周公系大有上爻曰:上九當大有之世，以剛居上，而能下從六五。信之極篤，而用之極專，其謙退如此。是以滿而不溢，合乎天而自天祐之也。既得天祐，則吉無不利，而得以享其大有之慶矣。孔子釋上爻曰:大有在上而得吉者，豈幸致與?蓋賢者天之所生，惟尚賢之盛德，有以格天，故能合於天而得天之眷祐也。天豈私祐上九者哉? 按:大有之世，萬國皆已來王，四海皆已無虞，正當盈滿之時。人主處此，必至以泰寧自負，而來簡賢慢士之失者，今乃能尚賢如此，誠人主之盛德，帝王之極則也。此爻所以獨盡善其辭歟?