日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷三

需 需有二義。以全體言之，坎險在前，下卦乾體剛健，能不冒進以陷於險，有能需之才。以九五一爻言之，陽剛居尊，值當需之時，能建中表正，不欲速邀功，有能需之德。有其才，又有其德，此所以能需而有亨吉涉川之效也。然四陽乾健知險，固能需矣，而四上二陰，亦能出穴終吉，何也?坤順知阻，能從陽也。四順聽九五，上敬順三陽，故雖需血入穴，而終能出穴獲吉。剛德真足貴哉! 需 :有孚 ，光亨 。貞吉 ，利涉大川 。 此卦乾下坎上，以乾健臨坎險，知險不進，有需待之意，故名為需。卦辭言善需者，必以天德行王道，然後可以濟險而成功也。文王系需《彖辭》曰:乾坤開闢而後，既建侯以統治之，復立師以教育之，治道已盡矣。此時或有未通之聲教，或有未消之隱憂，惟當靜以待之，不宜欲速邀功。卦體九五有陽剛中正之德，其需也，非限於時也，非屈於勢也，乃根於至誠惻怛，不欲擾民動眾之一心也。有孚如是，則不為利障，不為欲牽，豈不光亨?且本純王之心，發為純王之政，規模遠大，不行險僥倖而貞焉，則久道化成，天下皆享安靜和平之福，何吉如之?即一旦臨大難，而從容可以觀變，詳慎可以圖機，雖涉大川，亦無不利。甚矣，治道之貴需也。昔武王克商，天下已定，其時猶多頑梗未化之民。成王、周公知其當需也，故不以兵刑勝之，惟丁寧誥誡，悠優漸漬而涵濡之。卒之頑消梗化，不動聲色，而措天下於泰山之安。非孚貞之明效大驗耶? 《彖 》曰 :需 ，須也 。險在前也 ，剛健而不陷 ，其義不困窮矣 。需有 孚 ，光亨貞吉 ，位乎天位 ，以正中也 。利涉大川 ，往有功也 。 此《彖傳》是釋需彖辭，以明能需之實也。孔子釋需《彖辭》曰:卦名需者，須待之義。此卦坎在乾上，是險難在前，時固當需而以乾之剛健臨之。剛則能斷，健則知險。既有定識，又有定力，自不肯冒進以陷於險。揆之於義，宜乎其不困窮矣。辭曰「有孚，光亨貞吉」者，卦體以九居五，是以陽剛之德居天子之位，為位乎天位，有正中之德也。正則大道為公，無苟且邀功之事；中則定靜不擾，無營私計利之心。孚貞如是，其光亨而吉也，不亦宜乎?又曰「利涉大川」者，蓋本此正中之德，往以濟險圖功，則安詳鎮定之中，自裕觀變濟時之略，又何難不可平，而何功不可建哉?夫有國家者，內而宮府，外而海甸，艱難險阻，往往伏於不測，雖盛明之世，亦所必有。惟在人主秉剛健之德，審時而動，行正道以成大功耳。信乎非有德者不能需，非能需者不能涉大川也哉。 《象 》曰 :雲上於天 ，需 。君子以飲食宴樂 。 此《象傳》是言君子處需之道也。孔子釋需《象》曰:卦體下乾上坎，乾為天，坎為雲，雲上於天，將雨而猶未雨，有須待之意，需之象也。君子法之，以治道值當需之時，不宜妄作生事，勞心擾民。凡所以定禍亂而開太平者，既經綸創作於前，此時惟宜恭己無為，飲食晏樂，養其氣體，怡其心神，徐以俟德化之成，可也。蓋明作固所以圖功，而時未可有為，則紛更反以致擾。故優遊靜鎮，以俟運會之自至，誠有不得不需者耳。豈躭溺晏安，而矯托清淨，坐致廢弛者可藉口哉? 初九 ，需於郊 ，利用恆 ，無咎 。《象 》曰 :「需於郊 」，不犯難行也 。「利用恆 ，無咎 」，未失常也 。 此一爻是明遠害之道貴能守其常也。郊，曠遠之地。周公系需初爻曰:初九在下，去險最遠，而陽德剛健，又能自守，有需於郊之象。然天下有才之人，往往為才所使，倘此心妄動，不能持久，而冒進圖功，於事無濟，只取咎耳。故必慎終如始，超然利害之外，確乎若將終身焉，則收身名兩全之利，而決不至躁進以取咎矣。孔子釋初《象》曰:天下何地無險?何時無險?特患人不明不哲，冥行自犯耳。初九之高蹈遠引，需於郊者，乃審機明而持志決，自不犯險難而行也。夫無位難以圖功，而局外不宜生事。初之不犯難行，乃常分，亦常道也。所謂利用恆無咎者，揆之常分常道未為失也。蓋聖賢處世，時至事起，原無可強致之功業。彼不能義命自安，汲汲有為，以速戾者，亦未明乎恆之義耳。 九二 ，需於沙 ，小有言 ，終吉 。《象 》曰 :「需於沙 」，衍在中也 ，雖小 有言 ，以吉終也 。 此一爻是見二有剛中之德，故終能遠害也。沙近水，二近坎，故有沙象。衍，寬裕也。周公系需二爻曰:九二漸近於險，而剛中能需，不肯冒進，有需於沙之象。夫九二上應九五，出身任事，非若初之超然世外者比。乃亦遲迴卻顧，需而不前，不有退懦之譏，必有觀望之誚。小有言，所不免矣。然二志存濟險，獨能觀變相時，不為浮議所搖，則剛健不陷，終成濟險之功，何吉如之?孔子釋二《象》曰:九二之需於沙，由其剛而得中，居心寬裕，譽不加喜，謗不加憂。故雖小有言，毫不動念，卒能從容鎮定，險濟功成，而以吉終也。自古豪傑有志濟世，急欲圖功，往往因一言不平，逞意氣於一擊，至於奮不顧身。故聖人以小有言警之，使知濟天下之險者，當沉其謀，老其識，堅其守，以俟時宜。甚不可因人言而輕動其心，冒昧前進，自貽伊戚也。 九三 ，需於泥 ，致寇至 。《象 》曰 :「需於泥 」，災在外也 。自我致 寇 ，敬慎不敗也 。 此一爻是為過剛不中，不善需者示戒也。泥，陷人之地。周公系需三爻曰:九三切近坎體，將陷於險，有需於泥之象。夫水涯之泥善陷，三需於此，而過剛不中，輕躁妄動，寇害之至，實自致之，將誰尤哉?孔子釋三《象》曰:初之需於郊，遠之而不敢進也。二之需於沙，進矣而未敢逼也。三之需於泥，則逼於水，而禍害已在目前矣。此即善需猶恐不免，況剛而不中，意氣過激，適足以速寇乎?然此總由不知敬慎故耳。若能兢業小心，時時敬慎，庶操心危而慮患深，猶可轉危為安，不至禍敗也。蓋天下事，未有不成於敬慎，而敗於疏忽者。東漢陳蕃、竇武，手握大權，欲清宦豎，卒之奸惡未除，反遭其害。唐張柬之等，反周為唐，乃忽三思，養虎為患，喪身誤國。非皆不知敬慎之義者耶? 六四 ，需於血 ，出自穴 。《象 》曰 :「需於血 」，順以聽也 。 此一爻是明出險之道在於順時也。坎為血卦，故有血象，又為隱伏，故有穴象。周公系需四爻曰:六四入於坎體，是其身當大難之沖，進固不可，退亦不能，有需於血之象。幸順正知阻，持重括囊，卒能潛身遠害，免冒險之禍。又有出自穴之象，則雖未能有濟國謀，而明哲亦可以自保矣。孔子釋四《象》曰:四之需於血，而終能出自穴者，以其有柔正之德，晦跡韜光，不冒進強爭，而順聽乎機會之自然也。 按:三能敬慎，雖迫於險而不敗；四能順聽，即陷於險而可出。然則能敬且順，又何險難之不可處哉? 九五 ，需於酒食 ，貞吉 。《象 》曰 :「酒食貞吉 」，以中正也 。 此一爻是言人君處德位兼隆之時，自恭己而成化也。周公系需五爻曰:九五位乎天位，而有剛健中正之德。夫剛健既知險，而中正又善需，是治道至當需之時，閒暇安恬，無系無營，有需於酒食之象。如是，則一人養無為之度，天下享寧謐之休，不亦貞而吉乎?孔子釋五《象》曰:凡人主值當需之時而不能需者，皆由無德而求治太急也。五之「需於酒食貞吉」，以中心無為，克守至正，故喜功之念不作，急遽之謀全消。惟怡然自養，以養天下，故能合乎正道而吉也。自古帝王未有不歷艱危險阻，而底定天下者。及大難既平，小民甫離湯火，急宜安靜勿擾，休養而生息之，三代以前尚矣。漢之文帝，承高惠之後，一切更定製度，謙讓未遑，惟勤勤於勸農養老，薄賦蠲租，卒致海內向風，幾於刑措，其有合於此爻之義者歟? 上六 ，入於穴 ，有不速之客三人來 ，敬之終吉 。《象 》曰 :不速之客 來 ，敬之終吉 ，雖不當位 ，未大失也 。 此一爻是言得賢共濟為出險之道也。不速之客三人，指下三陽爻言。周公系需上爻曰:上六陰柔，無濟險之才，又處險極，困窮所不免矣，故有入於穴之象。幸下應九三，九三與下二陽同德同體，需極並進，是眾賢不用約結，不須號召，合志協謀，偕來赴難，有不速之客三人來之象。倘能竭誠盡禮，敬以待之，借其剛健之才，以拯一時之險，始雖不免困窮，終當濟險出穴，而吉可必也。孔子釋上六《象》曰:能需固貴有德，而出險尤須借才。上六入於穴，是已陷於險矣，以不速之客來敬之而得終吉者，上雖德不稱位，不善處需，然敬賢自輔，集思廣益，猶可出險免患，不至於大有失也。夫德不當位，苟知敬賢，猶可獲吉。若德與位稱，而能虛己下賢，其功效更當何如?先儒謂，需又有急切相須之義，欲濟天下之險艱，必需群才之輻輳，殆於上爻見之矣。 訟 訟之六爻，惟五聽訟，惟三不訟，余皆訟者也。然初不永所事，二不克訟，四不克訟而得吉，上以訟受服遂有終朝之褫，皆言訟不可成，而使民無訟之意，蓋可見矣。初三兩柔爻，皆系以終吉。九二、九四以剛居柔，故皆不克訟。卦辭有孚惕中，指九二，乃卦辭稱吉，而爻辭僅曰無眚者。卦辭取其有孚得中，爻則兼以自下訟上為義，所取不同也。 訟 :有孚窒惕 ，中吉 ，終凶 。利見大人 ，不利涉大川 。 此卦坎下乾上，乾剛坎險，在上下為相制，內外為相濟，人已為相敵，皆致訟之道也，故名為訟。卦辭言處訟者，當曲盡其道，以歸於無訟也。有孚，是理實。窒，是屈而不通。惕，憂懼之意。涉大川，猶駕虛辭以求勝也。文王系訟《彖辭》曰:訟為爭辨之義，非人之得已也。惟理直見枉，情真受誣，屈抑而不能自通，是有孚見窒，勢不得不出於訟。然所以處之之道何如?必也反求在我，心存憂懼而能惕，度於事理，辨明即已而能中，則有孚之窒可伸，而訟復於無訟，豈不為吉?若自恃其理，可止不止，終極其訟而不惕中，則尚氣以損德，好勝以敗業，凶可知矣。且又非自逞其胸臆，能剖白以冀免，必利見公明之大人，資其明斷，始可據理以獲伸。如於孚窒之外，妄生事端，駕虛以求勝，如涉川然，冒險僥倖，不能惕中之甚者矣。雖訟本有理，而好剛自陷，其何能免乎?此所為不利也。 按:聖人不貴聽訟而貴無訟，惟使人懷兢惕，知所畏懼，所以消弭勝心，而一反於至當之理。故能內自訟者，又為無訟之本也，可不加之意哉? 《彖 》:訟 ，上剛下險 ，險而健 ，訟 。訟 ，有孚窒惕 ，中吉 ，剛來而得中 也 。終凶 ，訟不可成也 。利見大人 ，尚中正也 。不利涉大川 ，入於 淵也 。 此《彖傳》是釋訟彖辭，以明險健為致訟之象，而中正乃無訟之道，反覆開喻以垂訓也。入於淵，猶陷於罪。孔子釋訟《彖辭》曰:訟之為卦，卦德上乾剛而下坎險，是為上剛以陵其下，下險以伺其上。以一人言，則內險以懷詐，外健以恃強；以二人言，則又己險能攻彼短，彼健能欺此弱，是以為訟也。夫訟之端，多生於人心之不平。辭所謂有孚見窒，人心所甚不堪者，乃能惕中而吉，何哉?卦變九自遁來而居二，剛來為柔所掩，而不能自伸。惟其得中，能以情恕而不為已甚，以理遣而不欲過求，有爭事而無爭心，故渙然冰釋，得無訟之吉。又言終凶者，天下事惟善者可成，訟則德喪而招尤，怨深而招患，揆之於理，斷乎不可成也，終則不可成而成，所以凶也。至所謂利見大人，卦體九五居上卦之中，得陽位之正。中，則先事而無偏主；正，則臨事而決猜疑。所尚如此，訟之不中者咸歸於中，不正者一反於正，故利也。又言不利涉大川，卦象坎為險陷，有淵之義焉。乾以剛實乘之，是訟者情真，反駕虛求勝，自陷其身，入於罪惡之淵而不知，何利之有? 按:民生有欲，不能無爭。欲莫大於飲食，此訟之次乎需也。若以爭濟之，則眾起興戎，終為厲階，故又次之以師。聖人為世道人心慮，至深遠矣。然則處訟之道，孰吉孰凶，孰利孰不利，烏可不致審乎哉? 《象 》曰 :天與水違行 ，訟 。君子以作事謀始 。 此《象傳》言君子謹始以慮終為絕訟之源也。孔子釋訟《象》曰:天高在上，水流就下，其行相違，此訟之象也。君子體之，以為訟不起於爭訟之時，而起於作事之始，其始不慎，少有乖違。始於微而終於著，訟所由起。故不待發聲征色，見於云為。當事幾之初，必順乎人情，息是非於未萌；協乎天理，杜利害於未見。不但無違於言，亦且無違於心，訟何由得生乎?作事如此，則始於自訟，終於無訟，而中吉終凶，更不必言矣。可見修德者，貴慎初念；圖治者，貴憂未然。堯舜君臣，反覆咨嗟，致警於幾微之際。凡有興作，莫不謀始以塞違，又豈獨止訟一端，為兢兢歟? 初六 ，不永所事 ，小有言 ，終吉 。《象 》曰 :「不永所事 」，訟不可長 也 。雖小有言 ，其辨明也 。 此一爻見能畏慎以處訟，所以終得免訟之吉也。永，即是終意。周公系訟初爻曰:凡人自恃剛強，居高挾勢，往往逞求勝之心，訟所以終極而為凶也。初六陰柔才弱，本無健訟之資，居下勢卑，又無能訟之力，故中心畏惕，虛己讓人，不敢終極其事，而訟不至於成。雖有小言辨，不過明其有孚之窒，而情可以白，理無不伸，有不終吉乎?孔子釋初《象》曰:初之不永所事者，非特絀於才勢而已。以理度之，訟非美事，固不可長也。知其不可長，有慚忿而無遂心，則所發亦易收。小有言說，止於微愬，而不敢於大訟，則所爭亦易釋。其辨既明，終訟何為哉?以是知惕中而能得吉也。夫人處世，貴乎識時勢，尤貴乎明理義。體之於己，有自量之心；衡之於物，無好勝之念。此訟之初，所以不言訟而言事者，冀其不成訟，而善其中止之意也如此。 九二 ，不克訟 ，歸而逋其邑人三百戶 ，無眚 。《象 》曰 :「不克訟 」，歸逋竄也 。自下訟上 ，患至掇也 。 此一爻見能守義分，可免犯上之患也。克，勝也。歸逋，猶退避意。邑人三百戶，是邑之小者，言自處卑弱之意。掇，自取也。周公系訟二爻曰:九二陽剛而主險，逞其智謀，有能訟之才，又有欲訟之心，但以剛居柔，得下之中。能反躬自審，裁度於理，而且上應九五之尊，屈於勢分，不能相敵，則雖欲訟，烏能克勝乎?故幡然退避，自處卑約，不敢與之抗衡，是為歸而逋其邑人三百戶之象。此正能懼而得中，當屈而屈，不至越禮犯分，何眚之有?孔子釋二《象》曰:凡人不肯退讓，皆由終訟而求勝。二惟不克，宜其歸休而逋竄，能全身以遠害也。所以然者，上尊下卑，有一定之分。若以下訟上，既乖於分而不相安，又絀於勢而不自下，以之樹怨賈禍，患之至也，不猶自取之易乎?《記》有之曰:「分爭辨訟，非禮不決。」禮所以別尊卑，定上下，防患於未然也。若後世爭奪相尚，僭名越分，駸駸乎出於禮，入於刑矣。訟之九二，嚴其辨於上下之間，不特止訟，亦維世之深意也夫? 六三 ，食舊德 ，貞厲 ，終吉 。或從王事 ，無成 。《象 》曰 :「食舊德 」，從上吉也 。 此一爻見守常安正能始終以求無訟者也。食舊德，是守常分；貞，是守正理也。周公系訟三爻曰:六三陰柔，處險而介二剛之間，非能訟者，但知守其常分，享所固有而已足。由乎正理，行所當然而不違，是食舊德而能貞者也。雖有意外之侵侮，不免於危厲，而能泰然自得，眾莫能傾，況必無厲者乎?吉不待言矣。然而守分實難，必若從王之事，事權在握，易逞功能，而退遜自處，一無專成之心，此真能守舊居貞而得吉者也。孔子釋三《象》曰:食舊德，何以得吉?凡訟皆有上人之心，必非能從人者也。三惟委心聽命，以順從乎上，則欿然自視，退讓於人，不敢自主其事。宜其恪守素分，居卑處厚，而得無訟之吉乎?大抵聖賢學問，不外素位而行，分所當得，不與人競利；分所不得越，不與人競功。蓋一有功利之心，即於世相違而不能相從，訟所由作矣。三之從上而吉者，從則安分而不違，為弭訟之善道也。 九四 ，不克訟 ，復即命 ，渝安貞 ，吉 。《象 》曰 :「復即命 ，渝安貞 」，不失也 。 此一爻言能改過以絕訟端為得理之正也。即，就也。命，猶理也。渝，變也。貞，理之正也。周公系訟四爻曰:凡人一有好訟之心，更不思正理所在。九四剛而不中，本欲訟者，幸其居柔，而剛以柔克，知訟不可成，以理自製，故亦為不克。能平情恕物，反其健訟之行，以復就於理，無爭事也。且悔過遷善，變其欲訟之心，以安處於正，無爭心也。是訟可歸於無訟，而得惕中之吉者矣。孔子釋四《象》曰:凡終於訟者，悖理忘害，不知命而大無正，是其失也。今四能不克，至於復而能即，渝而得安，內外一歸於正。雖前有欲訟之失，而剛心既盡，忿氣自消，訟不至於成，豈尚有失乎?吉可知也。 按:天之所命者，理也。人心惟危，何以遂能安貞?惟在乾健一惕間耳。前念之惕，即為後念之貞；競心之忘，即為道心之正。聖人不貴無過而貴改過，於此可見矣。 九五 ，訟 ，元吉 。《象 》曰 :「訟元吉 」，以中正也 。 此一爻見大人以德化民能得訟之平而盡善也。周公系訟五爻曰:九五以聖德而居天位，所謂大人而利見者，能以德化生民，而使民無訟者也。即有時聽訟，無不各得其平。使理直見枉者，得以上伸；情真受誣者，可由上達。有孚不至於見窒，不惟天下無冤民，而且民自不冤矣，非大善而吉者乎?孔子釋五《象》曰:訟何以得元吉?以五之德本中，心一於公，則未聽之前，已無偏主；五之德本正，事得其宜，則既聽之後，皆能當理。將見刑清民服，謂之元吉，信矣。 按:聖人論治，必言使民無訟，而此曰訟元吉者，正欲化有訟為無訟也。九五以中正在上，正己而物正，是以靡爭之化，百辟其刑。最險如九二，已歸逋矣；最健如上九，已三褫矣。其餘復即命者、食舊德者、不永所事者，皆已忘險、忘健，無訟可聽，此訟者所以利見大人也。若止以聽不偏，斷合理，為得聽訟之道，一明察之吏能之，豈所望於大人者乎?此訟獄之歸大舜，虞芮之質文王，至德之感人深而化民成俗，斯義得焉耳。 上九 ，或錫之鞶帶 ，終朝三褫之 。《象 》曰 :以訟受服 ，亦不足敬也 。 此一爻甚言終訟之凶不可幸勝以取辱也。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。周公系訟上爻曰:上九剛居訟極，以健訟之才，而濟以必訟之志，誣偽以為真，矯曲以為直，終極其訟以求勝，凶所固然也。即使恃強而獲勝，或錫之以鞶帶焉，然是非情偽，不逾時而立辨。以訟得之，必且以訟失之。終朝甚暫，而奪之者至於三矣，況必無取勝之理，而有必敗之道乎?甚矣，訟之不可終也。孔子釋上《象》曰:終訟之人，雖幸勝而有受服之寵，本非德賞，則授之者非道，服之者不終，縱使受而不褫，亦安足敬哉?而況終朝之褫，俄頃隨至矣。訟之不可成也如此。 按:五服五章，天之所以命有德也。《禮》曰:「君子恥服其服而無其容。」況以訟受服，恥孰大焉?亦不足敬，其殆有三褫者乎?此聖人「原心」之論，所以深愧之而使人自省也。 師 一陽之卦，得位者，師、比而已。先王之制民，無事則為比閭族黨，故比卦眾在內，一陽在上為之主，君象也；有事則為伍兩卒旅，故師卦眾在外，一陽在下為之主，將帥象也。九二剛中，所謂丈人，長子者也。故卦辭曰「吉無咎」，九二爻辭亦曰「吉無咎」。要之，一本乎貞而已。聖人之兵以順動，猶曰毒天下者。蓋兵，兇器；戰，危事也。雖以順動，猶不免於毒。此聖人之特筆也。六爻中，出師、駐師、將兵、將將，與夫奉辭伐罪，旋師班賞之道，無一不備。後世言兵之書，總不出此，而其義光明正大，非後世權謀可比。王者不得已而行師，豈舍此而他求哉? 師 :貞 ，丈人 。吉 ，無咎 。 此卦坎下坤上。坎水為險，坤地為順，藏險於順，有寓兵於農之意。九二、六五有將兵命將之象，故名為師。卦辭言用師之道，利於得正，而又在命將得人，以制勝也。貞，是正道。丈人，才德老成之人。文王系師《彖辭》曰:師以興兵動眾，非聖人之得已也，可不正乎?必也順天人，行弔伐，討亂誅暴，所至若時雨，出於至正而無私，所謂貞也。然將非其人，以國予敵，又必重專征之選，嚴閫外之寄，使得老成持重，好謀而能懼，如丈人者而任焉。斯師出有名，天討彰而聲靈振；兵行有紀，眾心服而勝算成。是以有戰克攻取之吉，而無窮兵黷武之咎，師之道備矣。 按:《傳》有之曰，秦之銳士，不敵桓文之節制，桓文之節制，不敵湯武之仁義。師以仁義為本，又得仁義之將，如黃髮之尚父，元老之方叔，故吉且無咎，惟三代之師為然。若後世嬴秦之滅六國，吉矣而不免於咎，武侯之伐魏，無咎而不能必吉，豈所稱出於萬全者哉? 《彖 》曰 :師 ，眾也 。貞 ，正也 。能以眾正 ，可以王矣 。剛中而應 ，行 險而順 ，以此毒天下而民從之 ，吉 ，又何咎矣 ? 此《彖傳》是釋師彖辭，見師貴乎貞，而率師者又貴能順，以得人心而成王業也。孔子釋師《彖辭》曰:所謂師者，伍兩卒旅之眾也。興師動眾，必由仁義以張撻伐，是貞之為言正也。凡行師之道，用以伐暴而不為暴，用以驅害而不為害，一出於正。而凡不正者，無不輸誠向化，於以順天心，答民望，無敵於天下，而為王者之師，不亦然乎?此師之所以貴乎貞，而率師者貴乎丈人，蓋有在矣。其在卦體，九二剛中而五應之，是為將者威而能惠，勇而好謀，有丈人之德焉。而且委任既專，事權不患於中阻，是將固有丈人之德，而君又能任此丈人之將也。卦德坎險而坤順，兵雖兇器，戰雖危事，而行乎險道。然以征不義，則叛者討而服者舍；以誅暴慢，則近者悅而遠者懷，是險而能順矣。若此者，以剛中之德，行順民之事，當兵戎所至，見為勞民傷財，不免毒害天下。實則除殘救民，東征西怨，民不謂毒而樂從之，將見功成於一舉，難靖於四方。是將能順從乎民，而民心始順從乎上也，吉而又何咎哉! 按:兵者，聖人不得已而用之，有殺戮之慘，供億之苦，所至荊棘、毒害隨之。故言乎毒者，如攻病然，毒藥所施，非沉疴堅症不可輕用也。然則兵可輕動乎哉?是在率師者，以正舉，以順動，庶乎可矣。 《象 》曰 :地中有水 ，師 。君子以容民畜眾 。 此《象傳》言兵民合一為養師之良法也。孔子釋師《象》曰:坤地之中而有坎水，猶庶民之中而有兵眾，師之象也。君子體之，以為師豈一時所能聚哉?古者民與眾非有二也，於無事時，制田裡，謀生聚，養之者有定製，足民正所以足兵也；設學校，明倫序，教之者有成法，訓民即所以訓兵也。何則?以之容保者此民，以之畜聚者亦即此眾也。故居常則比閭相居，有事則守望相援，不必徵求調發，而桓桓之眾，即在此元元之民矣。以是知藏兵於民，有兵之利，而無兵之害，亦猶藏水於地，有水之利，而無水之害。君子之善用師也如此。 按:自井田之法廢，兵農既分，天下不患無兵而患在有兵。故出己力以衛民，莫若以民衛民之更切；出己財以養兵，莫若以民養民之更易。此管仲作內政，以寓軍令為得井田之遺法，其尚有合於容民畜眾之義乎? 初六 ，師出以律 ，否臧 ，凶 。《象 》曰 :「師出以律 」，失律凶也 。 此一爻戒出師者當守法以謹其始也。律，法律也。否臧，不善也。周公系師初爻曰:在卦之初，為師之始，所以鼓三軍之氣，而懾多士之心，可不謹其始哉?故師旅一行，賞罰必明，則眾志始服；部伍必整，則眾力始齊。此出師之常道，不可不慎也。若不以律，則號令不足以信服，耳目不能以專一，是為否臧，而喪敗隨之，不教之兵，以卒予敵，凶其可免乎?孔子釋初《象》曰:師一出而國家之存亡，人命之安危皆系焉。其不可不用律者，必然之理。苟一失其律，則眾渙心離，一潰而不可收。無制之兵，難免喪師之辱，所謂否臧之凶，可勝言哉? 按:師之有律，猶樂之有律，森明諧協，法至嚴也。《書》曰:「不愆於四伐五伐，六伐七伐，乃止齊焉。」所以用律也。若後之兵法，所謂以正合，以奇勝者，陰謀秘計，可謂律乎?故善用兵者，教正而不教奇，猶有律之意存焉爾。 九二 ，在師中 ，吉 ，無咎 。王三錫命 。《象 》曰 :「在師中 ，吉 」，承天 寵也 。「王三錫命 」，懷萬邦也 。 此一爻見命將得人，受君之寵任，能體君心以立功也。周公系師二爻曰:九二在下，為眾陰所歸，有將帥之任，剛而得中，則仁義並濟，寬猛咸宜，又有將帥之才，卦之所謂丈人者也。以此而在師中，司專閫之命，則勇足以懾眾，而奮往常先；恩足以結心，而捍衛不懈。故能計出萬全，有戰勝之吉，而無荼毒之咎矣。且以六五正應在上，委任獨隆，殊恩異數，洊加於授鉞之後，又再三錫命焉，則事權歸一，賞罰必行，其膚公克奏也，不亦宜乎?孔子釋二《象》曰:自古未有寵任不加，而大將能建功於外者。二之在師中吉，實由上承天寵，得君既專，自宜克效其心膂，盡展其才猷，二固不得矜之為己功也。亦未有君心不在於天下，而能任將以成功者。六五之錫命，惟其欲懷保萬邦，救民除害，宜其專任必及於有功，寵命不靳於再三，二尤不得私之為己寵也。此吉且無咎，為能無愧於丈人哉。 按:人臣無專制之義，故受閫外之寄者，必協乎中道，而適合乎時宜，然後專之可也。又必君命再三，恩禮備至，斯下無專擅之嫌，上無中制之失，志存底定者，其亦善用斯道哉。 六三 ，師或輿屍 ，凶 。《象 》曰 :「師或輿屍 」，大無功也 。 此一爻見輕敵喪師，為貪功者示戒也。輿屍，師徒撓敗之象。周公系師三爻曰:凡師之道，必審己之力，量敵之形，可進可退，故能全師而保眾也。六三陰柔才弱，居陽志剛，不中不正，以此用師，則才德俱絀。既患師行失律，在己無制勝之方，犯非其分，又疑師出無名，在彼無可乘之釁。由此以戰，必致徒眾撓敗，有或輿屍之象。外生敵患，內貽君憂，凶孰甚焉。孔子釋三《象》曰:三意本在貪功，不能量力度德，玩敵躁進，致有輿屍之凶。膏血塗於原野，而殘民命；鋒鏑遍於疆場，而損國威。所喪實多，而大無功矣，可不戒哉?從來國家之患，莫大於貪功；師旅之禍，莫甚於輕敵。故兵志有之曰:「知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必敗。」此行師者先為不可敗，以求可勝，斯無意外之虞矣。 六四 ，師左次 ，無咎 。《象 》曰 :「左次無咎 」，未失常也 。 此一爻見知難而退為得全師之道也。兵事尚右，左次，謂退舍也。三宿曰次。周公系師四爻曰:六四陰柔不中，無勝敵之才，非能進而克捷者也。但居陰得正，有量敵之智。故自審才力不足以致勝，外度時勢未可以成功，即全師而退，遠舍以避其鋒，堅壁以圖其後，有左次之象焉。雖軍庸未奏，而為國慮勝，不敢以眾士之死生，爭一人之功伐。其所見者遠，所全者大，何咎之有?孔子釋四《象》曰:師以能進為勇，將以得儁為功。師左次，似乎退避而辱國矣，何以得無咎?不知見可而進者，自不宜遽退以示弱；知難而退者，又不可輕進以僨事。因時施宜，行師之常道也。四能未失其常，自無輿屍失律之咎矣。 按:《書》曰:「同力度德，同德度義。」帝王之師，貴出萬全，當計其得失成敗，不當論其進退遲速也。若後之言兵者，高坐廟堂之中，逆料境外之事，惟欲其功之速成，而不計其勢之可否，豈知當退而退者?《易》之垂戒，固已昭然較著乎? 六五 ，田有禽 ，利執言 ，無咎 。長子帥師 ，弟子輿屍 ，貞凶 。《象 》曰 :「長子帥師 」，以中行也 。「弟子輿屍 」，使不當也 。 此一爻是言師出必以正，又任將當專，然後可成出師之功也。禽，是害稼者。執言，謂聲罪致討。長子，謂九二。弟子，謂三四也。周公系師五爻曰:六五為用師之主，柔順居中，非喜功好大，擅啟兵端者也。如敵加於己，侵害生民，不得已而聲罪以致討，猶禽暴我田，以傷禾稼，利於執言而搏擊也。此仁義之師，攻非為暴，取非為貪，何有黷武之咎乎?然師行固不可不正，而任將又不可非人。如剛中之九二，師之所謂丈人，而君之所謂長子也，老謀壯事，位望孚人，既使之帥師矣。又使新進弟子，如三四之才德，本無足稱，得與參謀議。則事權不專，號令不一，至撓敗而輿屍，名義雖正而貞，不免喪敗而取凶矣。孔子釋五《象》曰:二為長子，而以之帥師，是能以剛中之道而行師，恩以濟威，謀以濟勇，固能勝任而不忝矣。任苟不專，一使非中行者，剛柔寬猛悉違其道，則輿屍致敗，是豈弟子之罪哉?由於任使之不當也。可見命將之道，不可不審，尤不可不專。不審則使非其人，或至喪師而辱國；得其人而任之不專，則事無統攝，不歸於一，亦覆敗之所由也。後世如趙盾河曲之戰，而謀出趙穿；荀林父邲之戰，而令由先縠，可為明鑑矣。 上六 ，大君有命 ，開國承家 ，小人勿用 。《象 》曰 :「大君有命 」，以 正功也 。「小人勿用 」，必亂邦也 。 此一爻見人君報功當有正典，不可濫及非人，以肇亂之源也。周公系師上爻曰:六居師之終，則武功告成，處順之極，則天下大定。論功行賞，正在此時。大君於是有賞功之命。功大者，非封國無以酬其勘定之勛，則開拓疆宇，使為諸侯；功小者，非承家無以報其捍禦之烈，則寧承世業，使為卿大夫。其賞必酬功，報必償勞如此。然其中或有餘於才，不足於德之小人，則又勿用以預政事，臨民上焉。是非堅樹國本，保全功臣之要道乎?孔子釋上《象》曰:大君有命，所以程功之大小，而賞當其功也。故開國而不為濫，承家而不為吝，無偏無頗，正以論定其功，自可無僥倖怨望之心矣。然曷雲小人勿用?小人戮力師中，用之奔走禦侮，或可以効功。若用之撫綏底定，則挾功自恃，始以靖亂者，終必至於肇亂。豈王者懷保萬邦之至意乎?六之垂戒深矣。 按:師之為卦，萬世論兵之道，皆不出乎此。至上六之終，於報功之典，寓黜陟之權，所以優功臣而隆封建，見聖人待天下之公；遠小人而絕禍端，見聖人慮天下之深。後之保邦圖治者，尚其深鑒於此哉! 比 比之為卦，一陽居尊，而五陰應之。《彖》言五陰比一陽，《象》言一陽比五陰，以互相發明，比之義始盡。凡《彖傳》「應」字多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。六爻自九五稱「顯比」外，餘五爻皆稱「比之」。「比之」之詞，初比之無咎，二四比之貞吉，皆以其比五也。獨三比之匪人而傷，上比之無首而凶，是三上自相為比，而不比五也。自卦言之，群陰皆比於五。自爻言之，或遠或近，或來或不來，有未可一律拘者。蓋卦以明一統之義，而爻各隨其位之所之，所以盡比之變也。 比 :吉 ，原筮元永貞 ，無咎 。不寧方來 ，後夫凶 ， 此卦坤下坎上，以坎水比坤地，故名為比。卦辭言人君比天下，必盡比天下之道，斯能得天下之比也。原，再也。筮，謂審察。元，謂元善之德。永，謂存元善而無間於始終。貞，謂行元善而不流於姑息。不寧，謂未得所比之人。後夫，謂不早歸附者。文王系比《彖辭》曰:比卦以一陽居尊位，而得其正。上下五陰，順而從之。以上之比下言，則以一人而撫萬邦；以下之比上言，則以四海而仰一人。比則當為人所親厚，輔助而吉。然民之比我，比於我之有德也。故必再為審察，果有元善好生之德，足以長人。而元善之德，果永而不至於間斷，貞而不失於駁雜，自無忝於作民元後之責，而無咎矣。由是仁恩四洽，凡未比而不安寧者，方歸來未已。彼負固如後夫，只自貽其戚而凶耳，於王者何損哉? 按:比則天下歸心，定於一統。雖或頑梗弗率，亦有自外王化之時。然帝王止自修其德，以盡其安內攘外之實，故虞帝舞干羽於兩階，而有苗自格；南越尉佗自立為帝，漢文以德懷之，而佗遂稱臣。則修德又比人之本與? 《彖 》曰 :比 ，吉也 。比 ，輔也 ，下順從也 。原筮元永貞無咎 ，以剛中 也 。不寧方來 ，上下應也 。後夫凶 ，其道窮也 。 「比吉也」三字，衍文。 此《彖傳》是釋比彖辭，以明比之義也。剛中，謂九五。上下，謂五陰，指臣民言。孔子釋比《彖辭》曰:卦名為比者，何所取哉?以比有親輔之義也。以卦體言之，九五陽剛在上，五陰順而從之，是在下之臣民，莫不傾心向化也，故為比。辭謂「原筮元永貞無咎」者，何所取哉?蓋君德貴剛，而剛貴乎得中。九五以陽居中，是主之以明作之心，而濟之以時措之善，則體仁長人而為元者，一剛中之德為之。且累世不息而為永，無私不雜而為貞，皆剛中之德為之也，此所以當眾之來歸而無咎。又謂「不寧方來」者，卦體上下五陰，皆應九五，是合上下臣民之眾，而皆比於一人也。又謂「後夫凶」者，蓋九五德足致天下之比，則民心之歸已非一日，若後夫自棄德化，以比之道揆之，自當困窮，此其所以凶也。蓋上下順從之日，自外王化，理合致窮。然王者之心，但問吾之可比不可比，不計彼之來與不來，此大公之道，庶幾九五之顯比者歟? 《象 》曰 :地上有水 ，比 。先王以建萬國 ，親諸侯 。 此《象傳》是言先王體比象而能盡比天下之道也。孔子釋比《象》曰:地上有水，水比於地，不容有間，有比之象。先王觀比之象而得比天下之道焉，謂天下可以一人統之，而不可以一人治之。乃列爵分土，而建為公侯伯子男之國，又恐遠近不同化，幽隱不得達，制為巡守述職之典，以親諸侯。合其承宣德意，恩澤下流，天子以親天下者而親諸侯，諸侯以親天下者而報天子。如此，則有以比天下而無間矣。 按:人君以一身居九重之上，萬國之廣，人民之眾，安得一一而親比之?故建國親侯，乃比天下之大權，實比天下之要道也。漢賈誼論，眾建諸侯令海內之勢如身之使臂，臂之使指，莫不制從，其得比天下之道者哉! 初六 ，有孚比之 ，無咎 。有孚盈缶 ，終來有他吉 。《象 》曰 :比之初 六 ，有他吉也 。 此一爻是勉始仕之臣以誠事君也。缶，瓦器也。盈缶，充實之象。周公系比初爻曰:人臣事君，貴於誠信。初六居比之初，當服官之始，情意尚隔於勢分，所恃以進結於君者，惟此孚誠而已。惟內孚之心，外孚之事，無非忠君愛國之念，以此比君，可無忝於臣職而無咎矣。然有孚非易言也。必無一念之不誠，無一事之不實，無少虧欠，若盈缶然，則終當感格君心，而寵遇之來，若出意外，有他吉焉。孔子釋初《象》曰:孚在比初，即推之至於盈缶，亦止此一念之誠，以此格君，君恩之來自在尋常意計之外，宜有他吉也。蓋人臣事主，其始進之日，一念之誠偽，終身之邪正分焉。始進不以誠，後未有能出於誠者也。聖人於比之初六，以有他吉許之，可以為人臣勸矣。 六二 ，比之自內 ，貞吉 。《象 》曰 :「比之自內 」，不自失也 。 此一爻是美其以道事君而能得君以行道也。周公系比二爻曰:六二柔順中正，上應九五，其方出而仕也，一本其內之素養者，以自靖焉。是進非苟合，而可以得君，於比之道，為得其正而吉也。孔子釋二《象》曰:徇人者失己，比之自內，則達不離道，不自失也，蓋得事君之正矣。可見擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己。二五以中正之道相比，故為得正。若降志辱身，汲汲以求比者，非君子自重之道矣，國家亦奚賴有若人而用之乎? 六三 ，比之匪人 。《象 》曰 :「比之匪人 」，不亦傷乎 ? 此一爻是明三之不能擇人而比為可鄙也。匪人，指上六。周公系比三爻曰:六三陰柔而不中正，陰柔則暗昧而無識，不中正則邪僻而不良。而況上下與應皆陰，則所近舉非正人，以三之暗昧邪僻，有不入其流者乎?是所比為匪人矣。孔子釋三《象》曰:六二、六四之貞吉，由於所比得人也。六三既比匪人，是暗於擇友之明，不惟無益，而反為累矣。入於不善，而同惡相濟，不亦傷乎?蓋甚言比匪之必傷也。 按:初之應四，二之應五，皆為比得其人。惟三居不正之位，乘承應皆陰，是比之匪人也。如馬援勸隗囂專意東方，而囂乃降於蜀，卒至殺身亡宗，為天下笑，亦大可傷矣。 六四 ，外比之 ，貞吉 。《象 》曰 :外比於賢 ，以從上也 。 此一爻是言人臣盡事上之義，絕內顧之私，為臣道之正也。賢，謂九五。周公系比四爻曰:六四以柔居柔，外比九五，以柔正之德，而居近君之位，是國爾忘家，公爾忘私，得所比之正也。自是明良相遇，有以輔君德而成顯比之治矣，何吉如之?孔子釋四《象》曰:九五以陽剛居上而得其正，不但有其位，而又有其德，蓋賢君也。六四固外比於九五之賢矣，然豈止從其賢而已哉?蓋君臣天地之大義，無所容逃。臣子忠愛之至性，必不可解，故必從之以盡其分也。 按:四當與內應，乃內無可比，而外比於五。舍柔暗而事高明，為得其正，此其所以吉歟? 九五 ，顯比 ，王用三驅 ，失前禽 ，邑人不誡 ，吉 。《象 》曰 :顯比之吉 ，位正中也 。舍逆取順 ，失前禽也 。邑人不誡 ，上使中也 。 此一爻是言九五以大公之道比天下也。顯比，謂顯其比而無私。三驅，謂天子之田不合圍也。不誡，謂不相警備。使中，謂上之德有以使其得中也。周公系比五爻曰:九五一陽居尊，以剛健中正之德為上下五陰所比，是聖人而在天子之位，親比天下，普大公無私之心，而天下之戴之者無一不從王者之化，而忘於不知。如天子之畋，圍合三面，前開一路，使之可去，惟取其不出而反入者，則禽之前去者皆免矣。凡同驅私屬之邑，人咸曉上意，亦不相警備以求必得，為王用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋在上之人不必求得，而在下化之，亦不求其必得也，凡此皆吉之道也。孔子釋五《象》曰:所謂顯比之吉者，以五有正中之德，其自心而達之政，皆蕩平而無私，故能為天下所歸往也。又謂「失前禽」者，網開一面，逆我而去者則舍之，如後夫不能強之來則舍之而已；向我而歸者則取之，如方來者不能使之去則取之而已。故聽前禽之失也。「邑人不誡」者，由王者建中於上，而下以不偏之德應之，有不期而然者，若或使之耳。 按:程《傳》謂，顯比非唯人君比天下之道如此。如以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然。修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。此於三驅失前禽之義，更為詳盡，可為讀《易》者之法矣。 上六 ，比之無首 ，凶 。《象 》曰 :「比之無首 」，無所終也 。 此一爻是言無德不能為民所比也。無首，謂無德而居上。周公系比上爻曰:人必有剛中之德，然後可首出庶物，而為人所比。上六陰柔居上，無剛健之德以比下，為比之無首之象。如此，則何以為人所比乎?眾叛親離，凶其不免矣。孔子釋上《象》曰:人君為天下所比者，以其德也。比既無首，則不成為比矣，何能保其終以善其後乎?此其所以凶也。 按:首對終而言，上六以陰居終，不能率先天下以從君，而依險自固，其甘為後夫，而自取滅亡者乎? 小畜 以大畜小，以陽畜陰，其常經也。然亦有君子欲行事，而小人得以擾系之；大事之將就，而小故得以邀阻之，皆小畜也。以統體言之，卦惟六四一陰，上下五陽皆為所畜。若析言之，下三爻乾體，受畜者也；上三爻巽體，為畜者也。以一柔下畜三剛，本是難事，以得五與合志，而後能畜。至上九則畜道已成，而不雨者變為既雨矣。要之，陰亦豈能畜陽，惟陽失其道，乃為所制。乾體三爻，初、二皆復，三昵於四而不復，小畜亦但能畜九三一爻而已。由三之不能正室，自失其道也。四雖畜陽，曰血曰惕，有戒辭焉。聖人扶抑之意深矣。 小畜 :亨 ，密雲不雨 ，自我西郊 。 此卦乾下巽上，以巽陰而畜乾陽，故名為小畜。卦辭言君子當小畜之時，道猶可亨，而得行其志也。畜，止之之義也。密雲，陰物。西郊，陰方。我者，文王自謂也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方也。文王系小畜《彖辭》曰:此卦惟六四一陰，上下五陽皆為所畜，是以小畜大也。夫陽之力大，方能畜陰。今以巽之柔順，而畜三陽，能系而不能固，則所畜者小矣。夫陽為陰畜，難以得亨，然卦德內健外巽，有能為之才。卦體二五皆陽，有可為之勢，在君子猶得安其位以伸其志而亨。但畜未極而施未行，則所積者未厚，而所施者不能及遠，如雲雖密而不能致雨，徒起自西郊而已，故有密雲不雨，自我西郊之象焉。 按:雲能致雨，今乃密雲不雨者，何耶?蓋東北陽方，西南陰方，陽唱陰和，陰唱故陽不和，而不能成雨也，是密雲不雨，以其起自西郊耳。 《彖 》曰 :小畜 ，柔得位而上下應之 。曰小畜 ，健而巽 ，剛中而志行 ，乃亨 。密雲不雨 ，尚往也 。自我西郊 ，施未行也 。 此《彖傳》是釋小畜彖辭，以明畜而得亨之道，且以勉君子嚮往之功也。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。孔子釋小畜《彖辭》曰:卦名小畜者，蓋以卦體六四柔得位而上下應之，上下五陽皆為六四一陰所畜，是一小人處高位，而眾君子為其所牽制，有以小畜大之義，故為小畜。夫陽為陰所畜，宜不得亨，而卦辭系曰亨者，何哉?蓋以卦德內健外巽，是其立心則有不屈之操，處事復有善入之道，其才可以有為。卦體二五皆陽，是乾二之陽。用事於下而巽五之陽，用事於上則其勢又得以有為，此所以不為其所畜，而猶可以亨也。又雲「密雲不雨」者，何哉?蓋君子以澤及天下為心，若所積未厚，正當懋其進修之力，奮其嚮往之功，今則畜未及而尚往也。「自我西郊」者，正言德未能以遠及，無以兼濟萬物，潤澤生民，施未行於天下也。 按:自乾坤而下，屯、蒙、需、訟、師、比，皆三男陽卦用事，至此方見巽之一陰用事，而以「小畜」名焉。聖人於陽既幸其志行，復期其尚往，總不欲陰勝乎陽也如此。 《象 》曰 :風行天上 ，小畜 。君子以懿文德 。 此《象傳》是言君子當盡威儀文辭之美也。懿，美也。文德，謂德之發見於外者。孔子釋小畜《象》曰:風行天上，但有氣而無質，能畜物而不能久畜，小畜之象也。君子當小畜之時，不能厚積而遠施，而德之發見於外者，則不可以不修飾而致謹之。故於威儀則致其美，而為君子之容；於文辭則致其美，而為君子之辭。使一身之章，觀聽之美，無不歸於盡善焉。蓋細行不矜，終累大德，皆君子之所戒也。由是養盛而為大畜，則所施自不止於淑其身矣。夫君子之文德，所以修身者在是，所以御物者亦在是。故小畜之懿德，與大畜之蓄德，雖有功力之殊，原無精粗之別。是以君子尤不可不致謹於斯也。 初九 ，復自道 ，何其咎 ，吉 。《象 》曰 :「復自道 」，其義吉也 。 此一爻是言能以王道自守，而無枉己徇人之失也。復者，上進之意。復自道，言以自己道義為復也。周公系小畜初爻曰:初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為小人所畜。夫陽本在上之物，今不為小人所畜，而得居所當居之位，有進復自道之象。如是，則既無枉道之失，而復有正人之功，自不至於有咎而吉矣。孔子釋初《象》曰:枉己者，不能以正人。今初九進復自道，則進必以正，不為陰邪所制，上足以正君，而下足以正民，以義揆之，當得吉也。蓋君子未嘗不欲進，而特惡進非其道。初之復，能以道自勝，而不失足於小人，則大節挺然，邪自不得而凂之矣。此正色獨立之士，國家禱祀而求之者，實以其足為朝廷重歟? 九二 ，牽復吉 。《象 》曰 :牽復在中 ，亦不自失也 。 此一爻是言同德並進而不為小人所畜也。牽，連也。周公系小畜二爻曰:九二亦欲上進，而漸近於陰，似若為陰所畜者，以二有剛中之德，則亦能以正自守，而與初九之剛正者，同德而升，不為陰所系畜，有牽復之象，則正氣伸而道可行，故吉也。孔子釋二《象》曰:九二與初九牽復者，豈無德而能復乎?蓋人無自守之德，鮮有不自失者。今九二有剛正之德，自能與初九之剛志合道同，其牽而復也，亦不至於自失矣。 按:君子小人不容並立，然君子之類常孤，小人之黨常眾。故君子必剛正自守，援同德以俱升，乃不為小人所制，此九二所以貴牽復也。不然，小人眾而君子孤，漫然以進，而不受其害者鮮矣。 九三 ，輿說輻 ，夫妻反目 。《象 》曰 :「夫妻反目 」，不能正室也 。 此一爻是言不能進復自道，始為小人所制，而終與之爭也。輿說輻，謂車說其輻，而不能進也。夫妻，三陽與四陰之象。周公系小畜三爻曰:九三欲進之心，雖與初二同，然剛而不中，迫近於四，不中則無靜守之節，近四則有易昵之私。是援結小人以進，卒為所制，而不得進，如輿之說輻然。乃三之志剛，不安受其制，始則陰陽相悅，有如夫妻，究之心不能平，而與之爭，為夫妻反目之象。孔子釋三《象》曰:夫妻反目，豈皆妻之過哉?夫為婦倡，未有夫不失道，而妻能制之者也。由九三剛而不中，自處不以其道，則說輻反目，乃三自為之耳，於四何尤乎? 按:初與二皆能復，獨三畜於四而不復者，與四相比而悅也。使陽不失道，則陰豈能畜之哉?是可為失身於小人者之大戒也。 六四 ，有孚 ，血去惕出 ，無咎 。《象 》曰 :有孚惕出 ，上合志也 。 此一爻是言六四能以孚誠獲上而得免於咎也。血去，謂免於傷害。惕出，謂免於憂懼。上，謂五上二陽。周公系小畜四爻曰:六四以一陰畜眾陽，勢不相敵，本不免於傷害憂懼者，幸其柔順得正，虛中巽體，為能取信於上，一誠所感，二陽亦相信而助之。故外之得以安其身，而免於傷害；內之得以安其心，而免於憂懼，為有孚血去惕出之象。如是則可藉二陽之力，以成其畜之功，而無咎矣。孔子釋四《象》曰:四之血去惕出，雖賴二陽之力，然豈無自而得二陽之助乎?以四能有孚固結於上，而上二陽與之合志，故得免於憂患也。 按:六四一爻為畜眾陽之主，然以陰柔力弱，而又與五上二爻，同為巽體，故必藉助於二陽共成其畜之道。聖人以有孚戒之，欲其反而自求，必誠信在中，足以感孚乎人，而後可免意外之災懼，其辭蓋深切矣! 九五 ，有孚攣如 ，富以其鄰 。《象 》曰 :「有孚攣如 」，不獨富也 。 此一爻是言五合上下之力以畜乾也。攣如，固結之意。富，謂富厚之力。以，謂能左右之也。周公系小畜五爻曰:三陽上進，其勢正盛，畜之為難，九五巽體，居中而有孚，處尊而富厚，是其孚誠既足以感人，使上下相為維繫，且身處尊位，而富厚之力，又足以屈群力而為我用。蓋四與上在五左右，有鄰之象，而五之力為能左右之，以行己意也。心同而力復同，何三陽之不為所畜哉?孔子釋五《象》曰:九五既有孚攣如，是有孚乃感召之本，則眾志之所以信從者，莫非此孚誠為之也，豈獨以其富厚之力使人乎?此卦《彖傳》言以一陰畜五陽，而爻辭則言在上之陽與陰合志。朱熹《本義》因謂巽體三爻，同力畜乾，是下三爻主陽為陰畜，而上三爻又主以上畜下之義也。《易》理變動不居，一爻各立一義如此。若以全卦之理論，則四為陰柔，五當合諸陽之力以制之，而乃以四同巽體，受其籠絡，與之合志，非得處畜之正道者。爻雖不言凶悔，而亦無吉占，則聖人言外之意亦可見矣。 上九 ，既雨既處 ，尚德載 ，婦貞厲 。月幾望 ，君子征凶 。《象 》曰 :「既雨既處 」，德積載也 。「君子征凶 」，有所疑也 。 此一爻是言君子為小人所制，因戒小人不當害正，而君子亦當自防也。既雨，謂與陰相和。既處，謂與陰相止。載，滿也。婦，陰柔小人之象。月，陰類。幾望，已盛之象也。疑，窒礙而不通也。周公系小畜上爻曰:上九雖陽爻而居巽體，對下乾爻，亦為陰類。上九居畜之極，是陰力已盛，其力足以制陽，而陽亦受利於陰，陽不得不與之和，是向之不雨者今陰陽和而既雨矣。既與之和，是陰能制陽，陽至是而不得不止也。所以然者，以君子尊尚陰德，至於積滿而然耳。夫陰之常分，本不可以加陽，今乃以陰加陽，如婦之抗夫，雖或得正，而亦不免於危厲。在君子當陰未盛，尚猶可往，至陰盛如月之幾望，則往必受小人之害而凶矣。孔子釋上《象》曰:陽與陰和而既雨既處者，豈君子之得已哉?由陽不能防之於始，尊尚其德，至於盈滿，其勢不得不與之和也。當此時而征則凶者，陰盛抗陽，動轍得咎，自然窒礙而難行矣。君子至此，豈可以妄行哉? 按:陰雖極盛，不得有加於陽。陽不失道，豈為陰制?乃以陰畜陽，畜極而陰陽俱為不利，則陰何利於畜陽哉?細玩上九爻辭，固為君子戒，亦深為小人戒矣。