日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷二

坤 坤取純陰至順之義，故其象為地，擬諸物類則為牝馬。四德皆與乾同，而獨言牝馬之貞，明其以順德承乾也。《彖傳》釋卦辭，兼造化人事而言，一以柔順為正。六爻則二之德極其盛，三之美含於中，四之慎免於咎，五之黃中，內充實而外光輝。雖德量深淺不同，而皆有合於地道之貞順者也。惟初與上，以陰陽消長言。初言堅冰，戒陰勢之將長也。上言龍戰，警陰類之過盛也。此與諸爻若不相蒙，然而聖人作《易》之旨，實在乎此。蓋論造化之理，則陰陽二氣對待流行，不容偏廢，而論淑慝之分，則陽主生，陰主殺。主生者為善，主殺者即為不善。聖人慾以人事挽造化，嘗以扶陽抑陰之意，寓於觀象繫辭之中，故諸卦每遇陰爻，必勉之以柔順，戒之以守貞。雖陰之取象不專屬於小人，而於君子、小人之際，尤加謹焉。以君子、小人之進退為世道消長之所系也。坤為純陰之卦，諸爻皆言坤德，而獨於初上二爻，凜然示小加大，賤妨貴之防，其旨深矣。 坤 :元 ，亨 ，利 ，牝馬之貞 。君子有攸往 ，先迷後得 ，主利 。西南得 朋 ，東北喪朋 ，安貞 ，吉 。 此卦六畫皆偶，上下皆坤，陰之純而順之至，故名為坤。而卦辭則欲人法地而安於順也。牝馬，順而健行者。主利，謂主於順從。西南，陰方。東北，陽方。朋，謂陰類也。文王系坤《彖辭》曰:伏羲畫卦為坤，純陰至順，有地之象。凡人履卑下之位，能法地道以自處，則無成有終，動罔不吉，其為大亨何疑?所患者，性稟陰柔，持守不固，則有利有不利耳。必如牝馬之行地，其質至馴，其力至健，始終久暫，無所變易，斯有得於坤道之貞者矣。所以體坤之君子，凡有所往，即思履順守貞之道。陰之分，宜居後而不宜居先。若爭先而倡天下之事，則必迷惑而致敗。惟因勢所已然者而後從之，則功易成而有得矣。陰之德，宜主利而不宜主義。若主義而斷天下之事，則必矯拂以取戾。惟因勢之自然者而順從之，則事易遂而有終矣。陰之地，宜於西南而不宜於東北。往西南以親柔順之賢，則同德相應，而有得朋之慶矣。往東北以從剛斷之人，則人不我親，而有喪朋之憂矣。凡若此者，皆坤道之至正，而君子之所當安守者也。安於居後之貞，自無僨事；安於主利之貞，自無悖德；安於得朋之貞，自無失人。象之有取於牝馬而無往不利者，固如此也，吉可知已。夫坤之義，所該至廣，而於臣道為最切。聖人立教，非謂人臣事君，專主於順從以為正也。蓋坤道承乾，所事者陽剛中正之主，故君令臣共，上下合德，是為天下之至順。不然，將順其美，固順也；彌縫其闕，亦順也。順乎正，非順乎邪；順乎理，非順乎欲。《易》之教，特為寵利居功，驕蹇自用者示戒，而豈苟且充位，阿意取容之徒，所可得而藉口也哉? 《彖 》曰 :至哉坤元 ，萬物資生 ，乃順承天 。坤厚載物 ，德合無疆 ，含 弘光大 ，品物咸亨 。牝馬地類 ，行地無疆 。柔順利貞 ，君子攸行 。 此《彖傳》是以地道明坤義，而此三節分言元亨利貞之德，而因及於人事也。生，受形之始。德合無疆，謂合乾德。孔子釋坤《彖辭》曰:坤之義博矣，而成形之大，莫過於地。試即地道言之。坤有四德，與乾相同。至矣哉，其坤之元乎!盈天地之間為萬物，當乾元資始時，止有氣而無形，惟坤元一至，則萬物凝成胚胎，皆資其理與氣以受生矣。然坤非自為之也。天以理為物性之始，坤特順其理而承之以生，無二理也。天以氣為物形之始，坤特順其氣而承之以生，無二氣也。乾之所至，坤亦至之。此坤元之功，所以無可加也。若坤之亨則何如?天以雲行雨施亨萬物，德之大至無疆也。而坤德之厚，持載萬物，有與乾德之無疆適相符合者。方其化機之藏也，生物之意蘊蓄於內者，無所不包，何其含弘也!及其化機之發也，生物之意燦著於外者，無所不周，何其光大也!德之厚如此，由是萬物滋榮暢茂，鹹得其生意而無不亨通。博厚之載物，與高明之覆物，同一功用，非德合無疆而能若是乎?若坤之利貞，取象於牝馬，則何如?牝為陰屬，而馬又行地之物，是牝馬固地類也。且馬之行地，任重致遠而及於無疆，既順且健，實有坤之象焉。故以牝馬之順象乎坤，為柔順之德，其承天施而生萬物者，未嘗居先，未嘗專主也。以牝馬之順而健者象乎坤，為利貞之德，其合天行而代有終者，無有間斷，無有止息也。體而行之，是在君子。君子法其至順，以養和平之心，復法其行健，以堅正固之守。驗之物理，合之造化，而所行無不利矣，故曰「利牝馬之貞」。 按:宋儒有陽大陰小，陽全陰半之說。此就施生先後之理言也。若以元亨利貞之四德論，則乾與坤均無缺陷。假使乾施而坤不應，則物何從而生?故乾健坤順，而坤亦未嘗不健。但必天以四德行於物，然後地因以代終。天不資始，地無由資生；君不行令，臣無由奉職。是則乾坤大小偏全之別耳。 先迷失道 ，後順得常 。西南得朋 ，乃與類行 ；東北喪朋 ，乃終有慶 。安貞之吉 ，應地無疆 。 此二節是言君子法坤之事也。常，常道也。有慶，謂終有得朋之慶。孔子釋坤《彖辭》曰:君子法坤行事，亦法坤德之正而已。無成者，坤之道。若進居物先，則迷而失道矣。柔順者，坤之常。若退居物後，則順而得常矣。蓋先者非貞，而後者為貞，君子之行，必居於後者也。往西南則得朋，謂陰居陰方。此求彼應，乃得其朋類而與之偕行矣。往東北則喪朋，謂陰居陽方，處非其地。若反而之於西南，乃終得朋而可以獲慶矣。蓋西南為貞，而東北非貞。君子之行，必於西南者也。惟知居後之為貞而安之，則行不越度，而循分足以有功。知往西南之為貞而安之，則交不失人，而同類足以相濟，其獲吉也，不有與地道之含弘光大，同一無疆者乎?地以厚載配天之無疆，君子以安貞應地之無疆，其理一而已矣。 按:《註疏》謂東北喪朋，以陰之為物，必離其黨而後獲吉，象人臣離其黨而入君之朝。程《傳》亦從其說，與《本義》不合，而其理可以互相發明。蓋人臣無私交，泰之朋亡，渙之渙群，皆取離散朋黨之義。在坤為純陰至順，自與狎昵柔邪者不同。而以陰從陽，剛柔相濟，固臣道之至正，而亦《易》理所不廢也。 《象 》曰 :地勢坤 ，君子以厚德載物 。 此《象傳》是言君子法地德之厚也。天以氣運，故曰行；地以形載，故曰勢。孔子釋坤《象》曰:坤之象為地。此卦上下皆坤，是地德至順且厚，故其形勢高下相因，愈遠而愈無極也。君子體坤之象，知地之德不厚，斯載萬物不勝其重；人之德不厚，斯載萬民不勝其勞。所以內而與含弘者同體，則積極其厚。舉凡地之所載，皆兼容並生而無有不育焉。外而與光大者同用，則施極其厚。舉凡地之所載，皆仁漸義濡而無有失所焉。其應地無疆之功如此。夫坤，臣道也，而厚德載物，則君道不外乎是。觀於師之象曰「容民畜眾」，臨之象曰「容保無疆」，皆以為君之道，取法於地，則坤象豈獨專屬於臣?蓋《易》之義，無所不通，惟善體《易》者神而明之焉耳。 初六 ，履霜 ，堅冰至 。《象 》曰 :履霜堅冰 ，陰始凝也 。馴致其道 ，至 堅冰也 。 此一爻是示人以防微之道也。六，陰數，故謂陰爻為六。霜與冰，皆陰類。馴，順習也。道，指陰道。《象傳》「履霜堅冰」，當作「初六履霜」。周公系坤初爻曰:坤之初六，陰始生於下，其端甚微。而一陰既萌，則其勢日浸月長，必至於極盛。如寒氣初結，止見為霜，而識微之君子當履霜之時，即知異日堅冰之至，已肇於此，思患豫防，可勿凜凜乎?孔子釋初《象》曰:初之取象於履霜者，何也?天下事皆始於微而成於著，陰生於下，是猶陰氣始凝而為霜也。惟不能及時消釋，而因循漸積，以致陰道之極，則不至於為堅冰不止。有世道之責者，失防於始，而徒欲維挽於終，不亦可危之甚哉! 按:聖人作《易》於陰陽消長之際，必慎之於始。坤之一陰，即剝與姤之一陰也。剝初曰「剝床以足」，姤初曰「羸豕蹢躅」，皆言小人始進，有必害君子之勢，與履霜堅冰之意同。一以戒小人，一以警君子。但剝與姤言凶，而此止系以象者，正欲君子觀象而知所懼，則能思患預防，而不至蒙小人之禍矣。 六二 ，直方大 ，不習無不利 。《象 》曰 :六二之動 ，直以方也 。「不 習無不利 」，地道光也 。 此一爻是言純德之合於坤也。不習，謂不待學習。周公系坤二爻曰:坤道至純，諸爻中惟六二之德能得之。蓋六二柔順中正，其德之存於內者，粹然天理，無所枉曲而直；發於外者，截然當理，無所偏倚而方。且無一念不直，無一事不方而大。其所為直方大者，又悉出於自然，不待學習而無往不利，其德之純為何如哉?孔子釋二《象》曰:六二之德，合動靜而無間者也。而事物未接之時，則其德亦無由而見。惟是動於念慮，則貞固者見其直；動於物感，則有定者見其方。既直且方，而大可知已。然使直方大之德，必待學習而後利，或不免有矯揉強制之勞。二之「不習無不利」，是盛德之蓄於內者，極其含弘；英華之見於外者，極其光大。以之配乎地道，實全體大用，無一不具者也，何光顯如之!觀此爻之義，蓋指成德而言，惟其成德，故不假于思勉。若論修德之功，則雖聖人不廢下學。如《文言》所謂主敬守義，固下學力行之事。而聖人之存養於未發之時，裁製於臨事之際，亦未有舍敬與義而能直方大者。但功有淺深，性反之不同，此則存乎其人矣。 六三 ，含章可貞 ，或從王事 ，無成有終 。《象 》曰 :「含章可貞 」，以 時發也 。「或從王事 」，知光大也 。 此一爻是以坤德有終明臣道也。章，美德也。無成，謂無專成。周公系坤三爻曰:六三陰居陽位，陽德內含，是有明體達用之才，而能養晦退藏，深沉不露者，此坤道之至正，可以固守者也。然三居下卦之上，德為時用，豈能終於含藏?如或出而從王之事，則其恪守臣順，固不敢爭先居首，以取專成之咎。而有守者，自能有為。凡其職分所當為，與才力所能為者，務終其事而後已。三之德，真順而能健者乎!孔子釋三《象》曰:三之「含章可貞」，非自私其美而不發也。君子藏器於身，待時而動，必遇可用之時，乃出其內美，以發施於事業耳。至於「或從王事」，而能無成有終，固由才具過人，亦其中有定見。從來識見不明者，器量必隘，偶有一長一善，即不能自抑，欲以表著於人。卒之有喜事之名，而無任事之實。其為不智，亦已甚矣。六三知臣分不可越，而不敢專成；又知臣職不可懈，而不敢廢事。非智慮之光明廣大，何以幾此?此其德之所以為章美也。 按:坤屬臣道，而諸爻皆別舉一義，惟三爻乃專以臣道言。蓋三為陽位，又處多凶之地。聖人恐其恃才自專，而不能守順也，故以先迷後得之義，皆於此爻發之。然使用《易》者，欲通之於君道，則神明默運，而喜怒不形，即含章也；恭己勵精，而百職就理，即有終也。觀無成之為臣道，又可知率作興事，屢省乃成，為君道矣。 六四 ，括囊 ，無咎無譽 。《象 》曰 :「括囊無咎 」，慎不害也 。 此一爻是言柔德之宜慎也。括囊，謂結囊口而不出也。周公系坤四爻曰:坤之六四，以陰居陰。既無剛德，又所處失中，宜以輕躁淺露為戒。故處世，則主於退藏；謀事，則主于謹密；出言，則主於簡默。象如囊之結其口，而不出者然。夫吉凶悔吝，皆生乎動。過由動生，名亦由動集。今謹守如是，則無妄動之咎者，亦自無成事之譽。蓋四處多懼之地，惟此為善道矣。孔子釋四《象》曰:四之括囊，所謂能慎者也。慎其身而不輕出，斯不辱身；慎其事而不輕舉，斯不僨事；慎其言而不輕發，斯不失言。何害之有?惟其不害，是以無咎，而無譽非所計已。蓋天下務名干譽之事，皆有必取禍敗之道，而在人臣尤所當謹。市己恩者樹私交，矜己才者拂眾志。譽之所在，即咎之所歸。故於六四之無譽，更見其能慎。然既謂之曰慎，則其委曲濟時，小心應變之學，即見於括囊之中。若徒以容悅為老成，竊位為明哲，又非《易》書教人之旨也。 六五 ，黃裳元吉 。《象 》曰 :「黃裳元吉 」，文在中也 。 此一爻是言中順之德無往不利也。黃，中色，象五德之中。裳，下飾，象五德之順。周公系坤五爻曰:坤之六五，以陰居尊位。是其徽柔懿恭之德，積之極其盛，而應事接物之際，又絕不以之自矜。由是形諸身者，無非巽順之容；施於政者，無非和平之治。如黃之中色，用以為裳者然。如是，則守中履順，亢厲不形。以之處己，能盡己之道；以之處人，能得人之心。其為大善而獲吉，何疑乎?孔子釋五《象》曰:五之「黃裳元吉」，非矯飾於外也。蓋居尊位者，出身加民，事事皆本於心德。惟五實有中順之美德，充積於中，故雖不自炫其文，而英華發外，自有如此之盛也。 按:五本君位，而在坤，則說者多屬之於臣，如伊尹之寵利不居、周公之碩膚几几，皆以為有得於黃裳之義者也。然而自古帝王，崇效天，卑法地，禮接臣下，俯恤民情，位高而愈自抑，德盛而益守謙。君德之美，又孰有逾於黃裳者哉? 上六 ，龍戰於野 ，其血玄黃 。《象 》曰 :「龍戰於野 」，其道窮也 。 此一爻是極言陰盛之害也。玄，屬陽。黃，屬陰。其道，指陰道。周公系坤上爻曰:陰之不敢與陽抗者，理也，亦分也。然陽不能制陰，而使陰至於極盛，則陰豈獨與陽抗?而且與陽爭勝，是戰之象也。夫以既衰之陽，而與極盛之陰相競，固自處於必敗。然而揆之天道，度之人事，必無陰終勝陽之理，則陰之悖理越分，以求勝乎陽，又豈能卒免於禍害乎?如龍戰於野而其血玄黃，蓋兩敗俱傷之道也。孔子釋上《象》曰:龍何以遂戰於野耶?陰本起於至微，惟馴致其道，以至於窮極，則勢難復遏，而日與陽爭勝，惜乎其制之不早也。若當其始凝，而能預防其漸，又焉有異日之禍哉?大抵陰柔之性最為難制。其未盛也，潛伏而不及防；其既盛也，橫決而不可御。配諸人事，方小人始進，未嘗不降心抑氣，以求包容於君子，及其黨日熾，遂不盡驅善類而去之不止。所以姤一陰始生，合眾君子之力以防一小人，而嘗慮其計之疏。夬一陰將盡，又合眾君子之力以去一小人，而猶戒其勢之厲。況由一陰以積至於六陰，雖欲不為陽害得乎?故坤爻初曰「堅冰至」，警龍戰之禍於始；上曰「戰於野」，著堅冰之害於終也。 用六 :利永貞 。《象 》曰 :用六永貞 ，以大終也 。 此二節是申明體坤之道在以剛濟柔也。陽大陰小，大終，謂以陽終也。周公於坤卦六爻之後復系之以辭曰:坤六爻皆陰，則其數皆六。六者，陰數之極也。體坤之道者，當思陰柔之性。患在不能固守，若能善用其陰柔，而以陽剛濟之，則其處心制行，常確守中順之正道，而私慾不為所屈，常變不為所移，貞固之德安而能永，何不利之有?孔子釋用六之《象》曰:《易》之理，陽為大，陰為小。永貞者，陽剛之所能也。今體坤而能用六，則陰變為陽，而坤德亦能永貞矣。始雖柔弱，而終則強毅，是始於小者終於大也，坤之與乾合德者以此。 按:乾坤之用九、用六，即《書》「剛克」、「柔克」之義。一以柔濟剛，一以剛濟柔，此逆以治之者也。所謂沉潛剛克，高明柔克也。去其剛之偏，而剛德全矣；貞其柔之守，而柔德全矣。此順以治之者也，所謂「彊弗友剛克，燮友柔克」也。二者之用備，而剛柔無失中之患已。 《文言 》曰 :坤至柔而動也剛 ，至靜而德方 。後得主而有常 。含萬 物而化光 。坤道其順乎 ，承天而時行 。 此四節書是申明坤《彖傳》之義也。方，謂有定體。「主」下當有「利」字。孔子釋坤《彖辭》曰:坤之象，取義無窮，而順而健足以盡之。其所謂「利牝馬之貞」者，正以極順之德，能持之以健，有類於牝馬也。蓋坤之不敢專主者，至柔也。若其動而及物，常承乾之氣，而發生於不窮，既成物之形，復成物之性，何其剛也?坤之寂然無形者，至靜也。若其德之及物，常承乾之施，而予物以各正，物具一形而不相凌奪，即物具一性而不相假借，何其方也?柔與靜，其順也。剛與方，其健也。柔順利貞之義，於此可見矣。至卦辭言「後得主利」，何也?凡天下屬於陽者，以居先主義為常。屬於陰者，以從陽主利為常。惟坤為純陰，能居乾之後而守其分所當為，即以順為利而盡其力所能為，是乃全乎陰柔之常道者。君子之法坤，安貞獲吉，亦於此可見矣。且也，坤有柔靜之德，故萬物之生意悉含於中，而積之極其厚；坤有剛方之德，故化機之鬯達悉著於外，而發之極其盛。此其所以為含弘光大也。要而言之，乾先而坤代之終，乾始而坤作之成。坤之為道，其天下之至順乎!從來天之生物，一時之自然而已。天以氣賦於物為形，坤即承其氣以行於物，而形以時而成矣。天以理賦於物為性，坤即承其理以行於物，而性以時而成矣。時未至不敢先，時既至不敢後。其德之合於無疆者，非至健不足以成能，而總全其為順而已，故曰乃順承天也。 按:坤之德，主於柔靜，而此兼動剛以為言。蓋剛柔動靜，乾坤不容偏廢，《繫辭傳》言之詳矣。配之人事，則君道震動於上，而臣下不可以退縮承也；君道剛斷於上，而臣下不可以巽懦承也。既曰順承，則並所謂動與剛者而亦承之矣，夫如是，庶可言合德也歟? 積善之家 ，必有餘慶 ；積不善之家 ，必有餘殃 。臣弒其君 ，子弒其 父 ，非一朝一夕之故 ，其所由來者漸矣 ，由辯之不早辯也 。《易 》曰 「履 霜堅冰至 」，蓋言順也 。 此一節書是申坤初六《象傳》之義也。辯，察也。順，當作「慎」。孔子復釋坤初爻曰:天下事由漸而盛，由積而成。小而一家之盛衰，大而人倫之變故，未有外於此者。如其家積善之久，和氣足以召祥，則不獨福集於一身，而且及於子孫，有無窮之慶矣。如其家積不善之久，乖氣足以致戾，則不獨禍中於一身，而且及於子孫，有無窮之殃矣。若其變之大者，以臣而至弒君，以子而至弒父，逆天反常，莫此為甚。然推原其故非始於弒逆之一日也，亂臣賊子之所由來，蓋積漸使然也。使為之君父者，早察其奸宄，而逆折其亂謀，則禍必不若是之烈。其至於若是者，由辯之不早辯也，甚矣防患者當於其漸，而遏萌者當於其微也。《易》曰「履霜堅冰至」，正言持世之君子，宜思辯微之道，而深致其凜凜焉耳。夫小人為害於國家極矣，在上者豈有明知為亂賊而故縱之之理，乃竟使其積成兇惡者，何也?小人中藏禍心，外示柔順，彌縫之智巧，則易為所欺；諂諛之術工，則易為所溺。從來除惡之難，不能察者半，能察而不能斷者亦半。明於《易》之言慎，則審辯而謹防之，自不至貽後患已。 直其正也 ，方其義也 。君子敬以直內 ，義以方外 。敬義立而德不 孤 ，直方大 ，不習無不利 ，則不疑其所行也 。 此一節書是申坤六二《象傳》之義也。正言體，義言用。不孤，謂德有夾持而大也。孔子復釋坤二爻曰:凡人德具於心，而所以成德者由於學。六二之所謂直者，蓋其心本體至正，無少偏倚，故極其直也。六二之所謂方者，蓋其心裁製合義，無少邪曲，故極其方也。人心皆有直方之德，而獨君子能全之者，內外存發之間，有實學以成此德耳。心不敬，則內不直，君子主敬以存心，使私意不雜，而專出於理之一途，斯內直矣。事無義，則外不方，君子守義以制事，使岐念不生，而適合於理之至當，斯外方矣。專求義而不主敬，則存養之功不密，而或撓於其外。專主敬而不守義，則取捨之分不明，而或淆於其內。惟敬義既立，斯內外夾持，體用兼備，不偏於一善，而其德不孤矣。所謂「不期大而大」者，此也。其又曰「不習無不利」者，何也?凡人蓄德未大，則臨事每多所疑。六二涵養純熟，矜持具化，其一身所行之事，皆坦然順適，無所疑礙，而又何假於習乎?此修德之始，必致力於敬義，而成德之後，斯日進於從容也。夫乾九二言誠，坤六二言敬，誠則無不敬，而敬乃所以存誠，故主敬者，下學之要也。乾九二言仁，坤六二言義，仁可以統義，而義乃所以成仁，故集義者，下學之功也。天道人道之辨，具於此矣。 陰雖有美 ，含之 ，以從王事 ，弗敢成也 。地道也 ，妻道也 ，臣道也 。地道無成而代有終也 。 此一節書是申坤六三《象傳》之義也。陰，謂陰位。孔子復釋坤三爻曰:六三有章美之德，而必以含章為正道，何也?六三以陰從陽者也，陰無專制之義，雖內有美德，必蘊含之而不可輕露。即以此德而從王事，亦退處於後，而不敢居專成之名。是非其才力不足，蓋揆之於分而有所不敢也。從來陽為天，陰為地，三，地道也。陽為夫，陰為妻，三，妻道也。陽為君，陰為臣，三，臣道也。地之為道，至柔至靜，不敢專成，惟順承天施而代有終已耳。則三居臣位而代君以終其事，非得臣道之正者哉。大抵人臣有市美之念，則驕吝日生，誠明於代終之義，雖勳業媲於伊周，不過自盡其職業而已。負咎之不暇，何敢言功?思懼之不暇，何敢言譽?彼夫小器易盈，而卒至於身名俱裂者，其亦未嘗學《易》矣夫! 天地變化 ，草木蕃 ，天地閉 ，賢人隱 。《易 》曰 「括囊 ，無咎無譽 」，蓋言謹也 。 此一節書是申坤六四《象傳》之義也。變化，謂天地交。閉，蒙塞也。孔子復釋坤四爻曰:君子之出處，關乎世運之盛衰。如天氣下降，地氣上升，則變化之道行矣。於時太和翔洽，草木亦無不蕃殖，而賢才有不連茹而起乎?如天氣上亢，地氣下郁，則閉塞而不通矣。於時運數屯否，賢人皆抱道而隱，而又豈肯輕出以取咎乎?《易》曰「括囊，無咎無譽」，正言所遇當閉塞之時，固宜順時而隱，謹密而不出也。夫世運之盛衰，雖屬氣數，而必賴人事以為轉移。假使群賢皆隱，則撥亂圖治之事，將誰責耶?蓋《易》為賢人未仕者謀，所以藏器待時，道宜於隱。若以人君而求賢，屯之時，利建侯矣。以大臣而進賢，否之時，疇離祉矣。所處之地不同，故所系之辭各異。且在上誠有用賢之君相，則世道寧有不泰，而賢人寧有終隱者哉? 君子黃中通理 ，正位居體 。美在其中 ，而暢於四支 。發於事業 ，美 之至也 。 此三節書是申坤六五《象傳》之義也。黃，中德也。通，貫通。理，條理也。位，指尊位。體，指下體。孔子復釋坤五爻曰:六五之取象於黃者，何也?黃為中色，而居五之君子，大中之德，渾然內含。統而觀之，則時出不窮，無所不貫通也。分而觀之，則條理不紊，無所不精晰也。眾理畢備，而至善無疵，不猶黃之為中色乎?其取象於裳者，何也?君子正位於上，而不以尊貴自矜，謙抑以禮士，和易以近民，其所履者雖崇高之地，而其所執者皆卑順之體，不猶裳之為下飾乎?蓋中為天下之美德，而順則其中之用也。六五有此美德，充積於內，於是見於四支，而和順之容，極其暢適，美之不言而喻者然也。見於事業，而和順之治，極其發越，美之不見而章者然也。德至此，則自心而形諸身，自身而形諸政，至精至粹而無以加矣，此五之象所以獲元吉哉。 按:坤之二五，皆以德言，二言修德之功，五言成德之效，而其理則可以互通也。能敬以直內，而後中之體全；能義以方外，而後中之用備。直內方外者，內外夾持，交致其力，而黃中通理，則內外一貫，幾於聖人之事矣，故曰「美之至」也。 陰疑於陽必戰 ，為其嫌於無陽也 ，故稱龍焉 ；猶未離其類也 ，故稱 血焉 。夫玄黃者 ，天地之雜也 ，天玄而地黃 。 此一節書是申坤上六《象傳》之義也。疑，敵也。其類，謂陰類。血，陰屬。孔子復釋坤上爻曰:坤至於上而龍戰於野，何陰遂敢與陽抗耶?蓋陰盛之極，力敵乎陽，則必至有兩相爭戰之事，戰則陽氣衰而勢不能自全矣。何以稱龍?聖人以為陰之心雖欲剝陽，而陽必無終絕之理，正為其嫌於無陽也，故稱龍焉。且既名為龍，則陰不安其為陰矣。何以稱血?聖人以為陰之心雖欲自離其類，而陰必無常勝之理，惟未離於其類也，故稱血焉。其玄與黃並稱者，何也?陰為陽所敗，而陽亦為陰所傷，玄黃之色相混淆，即天地之色相間雜也。事出於至變，故舉其相雜者以為言，然而尊卑之定位，貴賤之定分，不可干也，亦不可紊也。天之色為玄，固不得下同於地；地之色為黃，終不得上擬於天也。豈其因一日勝負之勢，而至亂陰陽之常理哉?觀坤上爻所系之辭，而尊陽卑陰之意深切著明矣。大抵陽剛為天下之正氣，造化人事，俱不容一日息者也。以造化論，則自姤至坤，為純陰十月之卦。然一陽雖生於子，而實萌於亥，是一歲之內，未嘗一日無陽也。以人事論，則自古小人之類易盛，君子之類易衰。以小人與君子爭勝，君子常不能無傷，然而君子既去，而小人之禍，亦不旋踵。非獨人事，抑亦天道存焉，是極否之運，未嘗一日無陽也。作《易》至此，聖人之為世道慮者遠哉! 屯 屯取濟難之義。凡處險難者，必能奮發有為，然後可以出而治險。故下卦以震德之動，為亨屯之本，而初畫一陽居下，又為成卦之主。所以一卦吉凶，皆視初爻以起義。《彖辭》雖統論卦體，而與初爻之旨實互相發明。其言「利貞」，即初之利居貞也；其言「勿用有攸往」，即初之磐桓也；其言「利建侯」，即初以賢明剛正之德系天下之望，而宜早建以為侯也。惟初既為民望之所歸，則凡有志用世者，必與初相輔，乃克有濟，故二乘初，則屯邅；三不應初，則有吝；四與初正應，則吉無不利；五位雖居尊，而初得民於下，則屯膏；上與初地位相遠，下無應援，則進無所之，而不能自振。蓋諸爻之辭，因初起義者如此。至於初為卦主，既曰「大得民」矣，乃六二不應其求，而反以為難，何也?合諸爻而言，則初九以陽統陰，民皆歸往，據六二而言，則二以陰柔，為初陽所逼，受制於人，此一爻別取一義，非全卦之旨也，程《傳》言之晰矣。 屯 :元亨利貞 ，勿用有攸往 ，利建侯 。 此卦震下坎上，以震動遇坎險，故名為屯。卦辭言濟險者當守正慎動，而又在立賢以自輔也。侯，謂諸侯，指初九。文王系屯《彖辭》曰:屯難之世，正人可大有為之時，才足以撥亂，力足以扶危，應時而動，於理當得元亨。但屯時大難方殷，舉事一不當，則機會盡失，而人心易至解體。故必固守正道，謀出萬全，然後可以有濟。決不宜欲速見小利，而輕有所往以取困也。至於匡濟時艱，務在得賢共理，如卦之初九，為眾望所屬，宜亟建立為侯，使人心有所統系，庶幾以能濟之人，行善濟之道，而屯難可以悉解矣。 按:帝王圖治，非守正不能黜功利之習，非慎動不能抑僥倖之謀，非建賢不能收輔助之益，平險一理，常變一揆。而當屯難之時，則所係為尤重，故聖人兢兢垂訓如此。 《彖》曰 :屯 ，剛柔始交而難生 。動乎險中 ，大亨貞 。雷雨之動滿 盈 ，天造草昧 ，宜建侯而不寧 。 此《彖傳》是釋屯彖辭以明濟屯之道也。始交，謂乾坤始交，一索而得震。難生，謂遇坎險。雷，震象。雨，坎象。草，謂雜亂無序。昧，謂晦昧不明也。孔子釋屯《彖辭》曰:卦之名為屯者，蓋以卦體震下坎上，是乾剛坤柔，一索得震而始交，再索得坎而難生也。以世道論，則國家肇造之始，中外多難，經理需人。惟卦以震動之德，入於坎險之中，是當大難方殷，而能奮發有為，撥亂而為治也，故卦辭系曰「大亨」。但在險則勢未易動，必有弘濟時艱之才，又有從容觀變之略，然後動能出險，而所往有功，故大亨而又系之曰「利貞」。夫出險濟屯之事，不可枚舉，其亟亟於利建侯者，何也?卦象雷雨交作，盈滿於天地之間，為天運初開，雜亂晦冥之象。此時人心未定，名分未明，一人之力，不能削平大難，必宜擇立賢哲，建以為侯，方可徐理天下之紛亂，收集天下之人心，然而立君之後。又未可遽謂安寧之時也，內切履危之戒，外廑防患之謀，惟不寧乃所以求寧，惟事事求寧乃愈不敢自以為寧，此真濟屯之正道矣。 按:卦義陰陽不交，則為否；始交而未成澤，則為屯；澤及於物，則為解；萬物既通，則為泰。由否之泰，全視乎濟屯之功。而其道則主于震動，天時動於上，人事應於下，皆震之德也。惟其時至事起，故曰貞。有濟屯之責者，其可不奮發以有為哉? 《象 》曰 :雲雷屯 ，君子以經綸 。 此《象傳》是言君子濟屯之事也。雲，坎象，郁而未通，故言云而不言水。經綸，治絲之事，先經以引之，後綸以理之也。孔子釋屯《象》曰:此卦上坎為雲，下震為雷，雷雖動矣，雲蓄雨而未降，屯之象也。君子以治亂世如治亂絲，必先整其大綱，而後可舉其眾目，故經以引之，使統紀既立，復綸以理之，使節目畢詳。如制田裡以厚民生，而復為之經理樹畜，俾區處之盡其宜；設學校以正民性，而復為之斟酌節文，俾施行之有其序。如是，則人心大定，名分昭明，而何險難之不可立平哉?夫屯與需，皆有遇險之義，其象皆為陰陽未和，而需之飲食宴樂，獨有異於屯者，蓋需之時，人事已盡，則不可以期速效；屯之時，天運未啟，則不可以無事功，義固各有取也。 初九 ，磐桓 ，利居貞 ，利建侯 。《象 》曰 :雖磐桓 ，志行正也 。以貴下 賤 ，大得民也 。 此一爻是言濟屯者在有守正之德，以得民心也。磐，石也，桓，柱也，皆難進之象。周公系屯初爻曰:初九以陽剛居動體，當屯難之始，亟宜進而有為。然陽剛有能進之才，而居下則無可進之勢，動體有欲進之志，而應柔則無引進之人。是其心雖深切時艱，而未免遲回審顧，有磐桓難進之象。夫天下躁進者非貞，而難進者為貞，惟初九處得其正，故能相時而不輕動。揆之濟屯之道，原不利於欲速幸成，而利於居貞以自守也。且初為成卦之主，德足濟時，天下之仰其德者，自利於建立為侯，以削平禍亂，又豈終於磐桓不進已哉?孔子釋初《象》曰:初之磐桓，雖勢不能遽進，而其志原在行正，不肯妄為，稍有不合於義，寧從容藏器以待之，此居貞之所以利也。至其以陽剛居陰下，盛德不驕，而日以下恤民隱為念。彼民在水火之中，有不引領望救，而願建以為侯者乎?蓋能得民心者，真定禍亂之根本耳。大抵天下之治亂，全視人心之向背。匹夫匹婦，非可以權制術馭，而為我用也。仁足以使之感，義足以使之服，然後奮發舉事，而人不得而議之。所以三代之得天下，逆取順守之說，屏而不用；行一不義，殺一不辜之事，恥而不為。王道之異於霸功，此而已矣。 六二 ，屯如邅如 ，乘馬班如 ，匪寇婚媾 ，女子貞不字 ，十年乃字 。《象 》曰 :六二之難 ，乘剛也 。「十年乃字 」，反常也 。 此一爻是言二能以正自守而不苟於從人也。邅，邅回也。班如，分布不進之貌。字，許嫁也。乘剛，謂乘初剛之上。反，復也。周公系屯二爻曰:六二與九五為正應，義所當從。但位逼初九，為其所制。是當屯難之時，君臣不能遽合，而見阻於強梁之人也。其象為屯如邅如，而所乘之馬，班如而不能進焉。夫初九之強與二合者，原非與二為寇，實欲其合力濟屯，如婚媾之相親耳。惟二陰柔中正，執一不渝，至於歷時既久，數窮理極，則妄求既去，而正應乃複合矣，不猶女子守貞不字，至十年而乃字乎?孔子釋二《象》曰:六二之受難於人，止以下乘初剛，欲其變常道而與之合耳。天下變常之事，必不能久。二之十年乃字，正復反於常道，而君臣會合，獲遂其本志也。君子尚其知所守哉? 按:初九為一卦之主，本為賢明剛正之人，二與之合力濟時，未為失節。而聖人於二之守貞不字，深加獎許者，凡以出身事人，義無私交，倘或迫於侵逼之勢，牽於比暱之情，明知其不可而姑應之，鮮不至於辱身敗節。故以不字為正，所以戒後世之懷二心者也。 六三 ，即鹿無虞 ，惟入於林中 。君子幾 ，不如舍 ，往吝 。《象 》曰 :「即鹿無虞 」，以從禽也 。君子舍之 ，往吝窮也 。 此一爻是為躁進者示戒也。即鹿，逐鹿也。虞，虞人。周公系屯三爻曰:凡任天下事者，必內度之己，外度之人，然後能進而亦能退。六三陰柔居下，是內無濟屯之才也；正應非人，是外無濟屯之助也。乃好動輕進，自取困窮，如逐鹿而無虞人導之，惟有陷入於林莽之中而已。雖欲退其可得乎?夫其所以輕進取困者，由不能見幾故耳。天下事應行應止，原有先見之幾，妄行之必致於困。此幾之灼然易見者也，惟君子知之。與其僥倖以圖利，不如舍而勿往，雖無所得，而必不至有失身之患。若貪利往逐，自不免陷於屯矣。何吝如之?孔子釋三《象》曰:無虞而即鹿，是以身從禽，而不知舍也。三之貪利躁進，不可動而妄動，亦猶是而已。君子見其當舍，即斷然舍之。誠以往則必吝，故不得不去之決耳。聖人戒人急於求進者如此。蓋濟屯者之入乎險中，與田獵者之入於險阻，其危一也。方其猝然遇軼材之獸，駭不存之地，雖使虞人導之，猶懼有銜橛之變，況無虞乎?所以聖人取象，以忘身徇禽為忘身徇利者之喻。誠以天下利之所在，即害之所伏。惟能見幾，然後利害明，利害明，然後取捨決。不然，未有不自取困辱者也。 六四 ，乘馬班如 。求婚媾 ，往吉 ，無不利 。《象 》曰 :求而往 ，明也 。 此一爻是言濟屯者宜求賢自輔也。求，謂四求初。往，往濟屯也。周公系屯四爻曰:六四居大臣之位，本有濟屯之責，而陰柔無才，志欲進而力不逮，故有乘馬班如之象。然初九陽剛居下，為四正應，是乃與己為婚媾者也。誠能虛己求之，藉其有為之才，以同往濟屯，則在初得展行正之志，在四得成出險之功，不亦吉無不利乎?孔子釋四《象》曰:凡不明者，非昧於知人，即蔽於自恃。六四求初九之賢，同往濟屯，量己之不足，資人之有餘，不自用而任之，其識見可謂明矣。蓋人臣最忌蔽賢，而又最患植黨，二者或疑於相妨。不知意主於為國，則其所以勤延攬者皆公也；意主於為己，則其所以廣汲引者皆私也。若外避植黨之名，而內懷嫉賢之實，其害與樹私交者，正復相等。以處無事之日，必誤國家，況可與之濟屯乎哉? 九五 ，屯其膏 ，小貞吉 ，大貞凶 。《象 》曰 :「屯其膏 」，施未光也 。 此一爻是言時危無輔而德澤難施也。小大，謂小事大事。周公系屯五爻曰:五以陽剛中正，居至尊之位，宜若可以有為，但時當屯難，陷於險中，而正應六二，又陰柔才弱，不能出而濟險。天下民心多系屬於初九。五雖有膏澤之施，亦壅而不能下究，為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉。若欲圖濟屯之大業，雖得正不免於凶。甚矣，其時之難為也。孔子釋五《象》曰:在上者以德及生民為大。九五之屯膏，則以陷入險中，陽為陰掩，雖有膏澤，不能遍及於人，故所施為未光也。 按:聖人立教，責重人事。雖時勢無可為，猶必教之以出險濟難之道。況屯之九五本有陽剛之才，未為失德，而直以大貞凶為戒，何哉?誠以有君無臣，必不能成大業，五專恃六二陰柔之應，斯所往多阻。卦之初九，既為人望所歸，使與六四同屈己下賢，傾心委任，而又內修德政，以收拾人心，未必膏澤不可以下流，而經綸不可以徐布。故辭曰「屯膏」，以明求賢之宜急也。 上六 ，乘馬班如 ，泣血漣如 。《象 》曰 :「泣血漣如 」，何可長也 ? 此一爻是言無才無輔不能出險也。周公系屯上爻曰:從來天道人事，窮極則通，亂極則治。上六居屯之極，正有可亨之機。乃陰柔無才，又無輔助，因循不進，坐失事幾，徒為無益之憂懼而已，有乘馬班如，泣血漣如之象。孔子釋上《象》曰:上六當屯極之時，昧於出險之義，既不能致治，則必入於敗亡，泣血漣如，豈長久之道哉?此聖人危其辭以為濟屯者戒也。《易》之所重，德與應而已。陽剛之德，雖無應，猶可有濟。若質本陰柔，而復無陽剛之應，鮮不敗矣。即此卦而言，二之班如，以待五也；四之班如，以求二也。皆為陰與陽應，故有吉利而無凶悔。就諸卦而言，否之上九，以才足傾否，則喜；蹇之上六，以來就九五，則吉。其他如復、如坎、如困，則無德無應，與屯之上，同一象矣。故曰陽為貴，陰為賤，《易》之通義也。 蒙 蒙取養蒙之義。物生方稚，養德更難於養身。聖人慾立教者，動合於中，而施當其可，故卦辭予之以亨，而又戒之以利貞。六爻四陰為蒙，二陽為治蒙之人，而上九過剛不中，又以九二時中為一卦之主。初承二則有利，四遠二則有吝，五應二則得吉。五身居尊位，而能自處於蒙，以為天下率教者之倡，此剛柔之所由相接，而聖功之所由克成也。至若三近於二，宜與初相同，而其正應在上，舍上而從二，有見利忘義之象，故君子絕之。蓋《易》卦之所重在應。屯之二，以不附初為有守，所應正也。蒙之三，以下從二為失身，所應不正也。應失其正，則身敗名辱，雖有包蒙之教，亦無所施。是非用上九之擊蒙，不足以遏其邪而止其惡矣。大抵治蒙之法，貴乎寬嚴適中，而制之於早，則易為力；防之於後，則難為功。制於早者，發蒙者也，正法以繩之而有餘；防於後者，擊蒙者也，干戈以御之而不足。所以聖人取象於初，曰「脫桎梏」，於上曰「利禦寇」。正以立教之初意，原主於寬。其至於擊蒙禦寇，蓋不得已而用之者也。養正之功，不可不豫矣哉! 蒙 :亨 ，匪我求童蒙 ，童蒙求我 。初筮告 ，再三瀆 ，瀆則不告 ，利貞 。 此卦坎下艮上，山下有險，內險外止，俱有蒙滯未通之意，故名為蒙。卦辭言亨蒙之道，貴當其可，而要之以正也。我，指九二言。童蒙，指六五言。文王系蒙《彖辭》曰:蒙雖稚昧未通，然真明內含，天良未鑿，原有可通之機，一開發之即通矣。故蒙者得亨，而不終於蒙。然蒙之能亨，雖蒙者有可亨之道，亦由發蒙者得善教之宜。教之之宜何如?師道不可輕褻，有來學，無往教。匪我主教者先求童蒙而強為啟迪，乃童蒙虛心遜志先來求我，以決疑辨惑也。且求我之心，真實純一，如初筮之誠，則宜迎其機而告之，庶言不煩而教易入。若至再至三，則煩瑣而瀆矣。瀆則求教之心不切，即告之亦必無益，故隱而不告。如是，則蒙者固能求，而明者又善告，此蒙之所以得亨也。然其所以告之者，又必擴其良知，充其良能，非聖人之言勿道，非先王之法勿陳，而利於貞焉。庶蒙者德日進於高明，業漸臻於光大，而養蒙之道，始無愧矣。昔宋儒周敦頤有言:「人生而蒙，長無師友則愚。」故師道立，則善人多，善人多，則朝廷正而天下治矣。然則擇師求道，誠人生第一義也。 《彖 》曰 :蒙 ，山下有險 ，險而止 ，蒙 。蒙亨 ，以亨行時中也 。匪我求 童蒙 ，童蒙求我 ，志應也 。初筮告 ，以剛中也 。再三瀆 ，瀆則不告 ，瀆蒙 也 。蒙以養正 ，聖功也 。 此《彖傳》是釋蒙彖辭而備言亨蒙之道也。孔子釋蒙《彖辭》曰:卦之所以名蒙者，卦體坎下艮上，上有艮山之阻，下有坎水之險。卦德內險外止，內險已杌隉不安，外止又滯礙難進，正如物生之初，蒙昧未通，故曰蒙也。至蒙之所以得亨者，卦體九二以可亨之道，行以教人。己昭昭而教人昭昭，且啟迪合宜，語默中節，而時中也。何以見之?如「匪我求童蒙，童蒙求我」，蓋以六五柔順虛中，下應九二，非二有求於五，乃五尊賢樂道之志，下應於二也。此非二有亨蒙之道，五未必求，若使非時中，則亦不待求而教之矣。初筮告者，以九二有剛中之德，故能施教有節，必待其誠而始告也。若「再三瀆，瀆則不告」者，蓋蒙者再三，固為瀆我，我若告之，蒙亦不能聽受，彌增疑惑，反瀆蒙矣，故不告也。此非二有亨蒙之道，無以告蒙，若使非時中，則告之亦無節矣。又曰「利貞者」，何也?蒙而養之以正，乃作聖之功也。蓋人性本正，當顓蒙之始，其天真未漓，則當保全其正者，惟此時。其情識漸開，不可不范之正者，亦惟此時。教者必及此時，涵育薰陶，擴充培養，日使之親正人，聞正言，全其性命之體，滿其知能之量，則赤子之心不失，而達天立命之學在是矣，非聖功而何?夫蒙者之求教，與教者之發蒙，無不以聖人為期，而聖功惟在養正，可見天理人慾全在辨之於早。若待外誘既深，發然後禁，則扞格而難勝矣。《伊訓》雲「罔不在初」，《召誥》雲「王乃初服」。後世留心國本者，必惓惓以早諭教為言。其亦有見於此乎? 《象 》曰 :山下出泉 ，蒙 。君子以果行育德 。 此《象傳》是言君子自養之道貴內外交致其功也。果行者，勇決其行。育德者，涵養其德。孔子釋蒙《象》曰:艮象為山，坎象為泉。山下出泉，其水最清，其流未達，猶人之童稚，天良內具，而郁滯未通，蒙之象也。君子欲開一世之蒙，必先有以自開其蒙。於是體坎之象，以果其行，見善必遷，有過必改，如泉之始達，其機莫遏。體艮之象，以育其德，培其知能，葆其忠信，如山之靜正，其源常裕。如是，則內外交修，本末一致，所以開一己之蒙在是，所以開天下之蒙亦在是矣。蓋德者行之自出，行者德之所形，惟其所養能厚，故其所應不窮。不然，源之不深，其流雖疾而亦易竭。則育德尤為探本之功歟? 初六 ，發蒙 ，利用刑人 。用說桎梏 ，以往吝 。《象 》曰 :「利用刑 人 」，以正法也 。 此一爻是言發蒙之道貴寬嚴相濟也。刑人，用刑之人。桎，足械。梏，手械。周公系蒙初爻曰:初六陰柔居下，蒙之甚者。教者欲開發其蒙，當嚴之以威，使之有所畏懼，而不敢不勉於善。用刑人以懲之，乃為利也。然嚴以束之，又當寬以待之，用說桎梏，以俟其自悟自新，相觀而化焉。若徒恃嚴威，往而不舍，在我既失張弛之道。蒙者即欲為善，其道無由，吝其能免乎?孔子釋初《象》曰:治天下有教化，不能無刑罰。教以養童蒙之君子，刑以懼愚蒙之小人。發初之蒙，利用刑人者，所以正治蒙之法，使之有所畏懼，而不敢犯也。蓋發蒙之道，既用刑以懲其初，即用說以觀其後，則養之意未嘗不寓於法之中。《禮》曰:「師嚴而後道尊，道尊然後民知敬。」《學書》曰:「敬敷五教在寬。」然則寬以濟嚴，嚴以濟寬，發蒙之道，莫善於此矣。 九二 ，包蒙吉 ，納婦吉 ，子克家 。《象 》曰 :「子克家 」，剛柔接也 。 此一爻是言施教之道貴曲成不遺也。包，涵育之意。納，受也。婦，群陰之象。周公系蒙二爻曰:九二有剛中之德，膺發蒙之任，不特樂育英才而已。即陰柔蒙昧之人，亦包之而不遺，則智愚皆可成就，何吉如之?且不特獎掖善類而已，即 昧無知如婦者，亦納之而不棄，則賢否悉收陶成，又何吉如之?凡此敷教之任，皆君事也。大君以啟蒙之責，委之於臣，猶父母以治家之事，委之於子也。二能克盡厥職，合智愚賢否而包納靡遺，是臣之克相無負於君，猶子之克家無忝於父也。二誠以亨行時中者哉!孔子釋二《象》曰:二之「子克家」，固因二有剛中之德，足以發蒙，亦由六五柔中虛己，有以接之，故二得行其時中之道，以成發蒙之功也。不然，上下不交，堂廉隔絕，二雖有師世之才，將安施乎?昔伊尹負鼎鼐之才，傅說具鹽梅之望，使非成湯尊為元聖，寵以阿衡，高宗夢寐旁求，爰立作相，彼亦烏能化被當時，聲施後世哉!甚矣，任賢圖治，為萬世人君之要道也! 六三 ，勿用取女 ，見金夫 ，不有躬 ，無攸利 。《象 》曰 :「勿用取女 」，行不順也 。 此一爻是言無德者必見棄，以明行己之當慎也。女，指六三。勿用取，指上九。金夫，指九二。順，當作「慎」。周公系蒙三爻曰:六三陰柔，不中不正，是下愚不移之人，君子之所不屑教者。如無德之女，不可取之以為妻也。蓋上九乃六三正應，三舍上九，而昵比九二。如女之見金夫而不有其躬者，穢德彰聞，人皆賤之，何所利乎?孔子釋三《象》曰:凡人立身，當兢兢以禮自持，女之所以不可取者，以其盪檢踰閑，素行不慎故也。蓋與人為善，固君子之用心，而自暴自棄者，則不得不痛斥之，冀彼或生愧悔之念。故均是女也，在九二則宜納之，以大其包荒之量，有教無類也；在上九則勿用取，以嚴至正之防，不屑之教也。教固多術矣哉! 六四 ，困蒙 ，吝 。《象 》曰 :困蒙之吝 ，獨遠實也 。 此一爻是言人貴能得師也。周公系蒙四爻曰:蒙昧之人，全賴親近剛明有道之士，以開其蒙而啟其悟。六四陰柔不中，上承六五，下乘六三，而其應又在初六。所親近者，皆陰柔之人，則蒙將終於蒙，而永無開悟之日矣，羞吝其能免乎?孔子釋四《象》曰:天下無不可變之質，無不可啟之蒙，四獨致困蒙之吝者，何也?蓋九二、上九二陽俱有剛明之實德，六四獨與之遠，是眾人皆有道義之交，而彼獨無賢明之助，其困蒙而吝也宜矣。昔仲虺誥成湯曰:「能自得師者王。」謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。夫成湯，聖君也。仲虺，賢相也。其君臣誥誡，猶諄諄以得師，好問相勸勉，人固可以孤陋自處，而甘致困蒙之吝哉! 六五 ，童蒙 ，吉 。《象 》曰 :童蒙之吉 ，順以巽也 。 此一爻是言受教之道貴於能虛，純心親賢，則德業可成也。周公系蒙五爻曰:六五柔中居尊，下應九二，其心純而不雜，一而不二，有初筮之誠，無再三之瀆，如童蒙之淳樸未漓，知識未開者然。如是，則主心日明，主德日懋，其為吉也，不獨在一人，而在天下矣。孔子釋五《象》曰:六五取象於童蒙而獲吉者，以其有柔順之德，故能謙巽以從乎二也。使非五順而巽，二雖賢，其能強五以從己乎?蓋人主處至尊之位，必親賢取善，方可輔成其德。然非卑躬遜志以求之，則賢與善雖日在吾前，而終不能得其益。先儒嘗言，此道與溺於利慾之人言之猶易，與溺於意見之人言之甚難。誠以人先有意見橫於胸中，此心便蔽而不明，雖有忠言讜論，亦無由而入矣。此童蒙之所以吉也。 上九 ，擊蒙 ，不利為寇 ，利禦寇 。《象 》曰 :利用禦寇 ，上下順也 。 此一爻是言治蒙者宜以剛，而又貴當其可也。寇，害也。御，禁止也。周公系蒙上爻曰:以九居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。然剛克之道，施之貴得其宜，始有利而無害。如以過剛之道，責蒙者以未能知之理，未能行之事，則阻其嚮往之機，反有害於蒙，是為寇也，亦何利乎?惟用此以捍其外誘，以全其性真，如禦寇者然，使其私意盡屏，而醇良不失，庶幾作聖之功，即在於是，斯無不利矣。孔子釋上《象》曰:上之擊蒙，利用禦寇者，蓋以威嚴治蒙者之私心，不悖剛克之道，上固順矣。蒙因教者之嚴，而改過自新，不敢恣肆於為惡，下亦順矣。上下皆順，又何不利之有哉?此卦九二、上九俱有剛明之德，上雖不及二之中，而亦當發蒙之任。九二包蒙納婦，利用寬；上九擊蒙禦寇，利用嚴。寬以養其善機，嚴以止其邪念，師教之道備矣。