日講易經解義 [標點本] · 日講易經解義卷一

乾 伏羲畫卦，有畫無辭。自文王系卦辭，周公系爻辭，孔子作《彖傳》，及大、小《象傳》、《文言傳》，而卦之理無餘蘊矣。卦辭統論一卦之吉凶，而《彖傳》則或言卦體，或言卦德，或言卦變，或言卦象，皆所以推明卦義，與卦辭相發明者也。至於爻辭，或六爻合撰，或各爻殊趣。或卦言剛健，而爻以為強暴；或卦言陰柔，而爻以為貞順。或陰陽相應，而位不免於咎；或剛柔當位，而時適過乎中。蓋有爻辭與卦辭，絕不相類，而六爻《象傳》與《彖傳》，亦各不相謀者。彖，言一卦之統體；爻，言各爻之時位。其不可為典要，固如此矣。若夫爻位得中，惟二與五。而二，臣象也；五，君象也。上下之位殊，尊卑之勢異，相濟則有功，無應則取戾。六十四卦同一旨也。惟《大象》闡因象命名之理，於六爻之外，別立一義，責在用《易》之君子、學者觀六畫之象，玩卦爻之辭，而參合於《彖》、《象傳》之旨，於以用《易》，殆庶幾焉。 乾取純陽至健之義，故其象為天，擬諸物類則為龍，其功用則曰時成六爻。潛、見、惕、躍、飛、亢，皆時也，皆聖人之事也。三居人位，故不稱龍，而德則龍德也。上處陽極，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。《文言》反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過於剛，而為群龍無首。不合乎時，則當初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰惟聖人「知進退存亡而不失其正」。卦辭言元亨利貞，而爻辭不之及。六爻皆龍，則四德無不畢具也。他卦主陰陽相應，而乾坤不相應。純陽純陰，以同德應，則不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，未有專於一偏而不相為濟者。故六爻之後，復以「用九」、「用六」明之，此則諸卦所不得而同者矣。 乾:元，亨，利，貞。 此卦六畫皆奇，上下皆乾，陽之純而健之至，故名為乾。而卦辭則即天道以明聖人之德也。乾，健也。元，大也，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。卦辭即彖辭，文王系乾《彖辭》曰:伏羲畫卦為乾，純陽至健，有天之象。蓋以形體言，則謂之天；而以性情言，則謂之乾。人能體乾立極，斯人道即天道矣。天以元德始萬物，聖人本至健之才，以開物前民，而元一同於天也。天以亨德長萬物，聖人奮有為之力，以設施舉措，而亨一同於天也。遂萬物者利之德，聖人因性制宜，使無一物不得其所，一如天之利也。成萬物者貞之德，聖人化裁曲成，使無一物不植其命，一如天之貞也。析之則為四德，統之不越一乾。蓋乾道至大至通，本無不宜，本無不正。體乾者，實能法天自強，以純心行純政，則德化治功自無不與天合撰耳。 按:元亨利貞之辭，見於諸卦者，皆為大亨而利於正。孔子釋乾《彖辭》獨分指四德，誠以乾德渾全，不可以他卦例也。蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞，運於天而本乎乾；仁義禮智，具於心而原乎性。「維天之命，於穆不已」，乾之道也。「至誠無息」，「純亦不已」，性之德也。故法天在於體乾，盡心由於知性。其實仁義禮智之性，與元亨利貞之天道，非有二也。帝王欲象天行，該聖德，亦惟於性學加之意而已矣。 初九，潛龍勿用。 此一爻是言有德無時者宜退而不宜進也。畫卦自下而上，故以下爻為初。九，陽數，故謂陽爻為九。龍性屬陽，因取象於龍。潛，藏也。周公系乾初爻曰:初九陽居下位，是有可為之德，而阻於時之未遇者，其象如龍之潛藏未出者然。既未出潛，即宜靜以自守，若不能藏器待時，而稍有露才躁進，以輕於一試之意，鮮有不致僨敗者矣。抱龍德者，慎勿急求用世，以自喪所守焉可也。 按:《易》象雖通於卜筮，而君子觀象玩辭，原不待卜筮而後可以學《易》。即此爻而論，未仕者處之，則當隱約以俟時；已仕者處之，則當奉身而遠遁。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或時當主靜，或事當謹密，皆潛之義也。推之諸卦之中，雖或專言君道、臣道，或專指一時、一事，亦不當膠執卦爻之辭，而宜觸類引伸，以盡其義。如此，則自天子以至庶人，三百八十四爻，皆可用矣。 九二，見龍在田，利見大人。 此一爻是言龍德之及於物也。在田，謂處地上。大人，謂大德之人，指九二言。周公系乾二爻曰:九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時。位雖未尊，而德已眾著，上可致君，下可澤民。如龍之顯見於田，而霖雨足以及物之象。此盛德濟時之大人也。人君見之，則資其謀猷；下民見之，則資其教養。何利如之? 按:《本義》謂占者若有見龍之德，則利見九五在上之大人。此雖主占法之變通而言，而《易》理變動不居，原自如是。如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，無由普德施於天下，而成霖雨之功。故其義可以類通，而其象可以互見也。 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 此一爻是言處危地者當知憂懼也。乾乾，兢惕之意。下卦乾之終，上卦乾之始，故取此象。周公系乾三爻曰:九三才既過剛，又居高位，此危地也。一念不慎，則尤悔叢生，豈能無過?賴三性體剛健，有履危能戒之象，所以終日「乾乾」警懼。上思國家寄託之重，下念民生屬望之殷。雖至日夕，猶「惕若」不敢懈焉。夫以投艱遺大之地，為動心忍性之資。時時思過，即時時求所以寡過；事事思危，即事事求所以持危。雖身處危地，而可以無功高震主之嫌與恃才絕物之患矣，何咎之有?大抵聖人教人學《易》，歸於知懼，不獨處危地為然。天下事未有不成於敬而敗於肆者，凡卦言「惕」、言「厲」、言「慎」、言「艱貞」，皆危其辭，以使人免過者也，故曰「懼以終始，其要無咎」。 九四，或躍在淵，無咎。 此一爻是示人以妄進之戒也。或，欲進未定之辭。周公系乾四爻曰:九四以陽居陰，志主進而不果於進。其位在上下之交，其時在進退未定之際。雖事勢若有可為，而猶遲疑審顧，謀出萬全而後動，其象如龍之或躍而起，而仍未離於淵者然，時止時行，知進知退，又何輕躁妄動之咎哉? 按:先儒釋此爻，皆言舜與湯武之事，而推其義。凡人勢位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻擬之。惟是處多懼之地，能常存難進之心，則其樹大勛、立大業，皆自度乎力之所能為，與時之所不得不為，而非僥倖以立功名者，所可得而妄擬也已。 九五，飛龍在天，利見大人。 此一爻是言聖人在上而萬物樂睹也。五，天位。大人，指九五。周公系乾五爻曰:九五以剛健中正之德，居至尊之位，乘時首出，功業休明，有龍飛在天，乘風雲以霖雨天下之象。此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。君子見之，則可以得位行志；小人見之，則可以養欲給求。何不利之有? 按:《本義》謂有九五之位，則利見九二在下之大人，其義與二爻互相發明。蓋聖人系乾之二五，即首發上下應求之義，以見體乾圖治者，必貴乎同德之相濟。而在九五居尊臨下，汲汲得賢以自輔，較之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑異位故也。 上九，亢龍，有悔。 此一爻是言處勢位之極者當知所變通也。亢，過於上而不能下也。周公系乾上爻曰:上九居卦之終，陽極於上而不下，如龍之飛入於天，而不復潛蟄於淵之象，是亢龍也。夫時當盛滿，不能持滿戒盈，則所處必致失中，而所往不能無過，動而有悔，其能免乎?既知有悔，而以亢為戒，則持以惕而返於潛，庶幾不失，其為龍德也矣。蓋《易》之大義，最忌滿盈。日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時，而有善處乎亢之道故天不能窮聖人，而聖人常能御天，亦曰「隨時處中」而已。 用九，見群龍，無首，吉。 此一節是申明體乾之道在以柔濟剛也。群龍，謂六陽。無首，謂變剛為柔。周公於乾卦六爻之後，復系之以辭曰:乾六爻皆陽，則其數皆九。九者，陽數之極也。體乾之道者，當思陽極則亢，而濟之以柔，以善其用。如群龍之剛，皆在於首，惟能變剛為柔，則其首不露，而其用不測。人之見之，有若無首者然。本此道以出治，負創建之才，而不自矜其才；具絕物之智，而不自驕其智。仁以輔義，愛以濟威，圖事則事無不理，馭民則民無不安，何不吉之有?大抵帝王治法，剛柔相濟，必無偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也；虛無清靜之治，柔勝而偏者也。且以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛。以姑息為柔，必流於委靡，則並不得謂之柔。內健而外順，體嚴而用和，庶有得於用九之義，而無失中之弊矣乎! 《彖》曰:大哉乾元!萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大 明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和， 乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 此《彖傳》是釋乾彖辭，而合天道人事以明乾德也。彖，獸名。取其能斷，故卦辭為彖辭，傳為彖傳。六位，指六爻之位。乘，憑馭也。太和，天地之生氣也。孔子釋乾《彖辭》曰:乾之義，廣大悉備，無所不該，而惟天足以當之，惟法天之聖人足以配之。試觀天道，元亨利貞，乾之四德。而統言之，皆元德之運行也。大矣哉其惟乾之元乎!天以生物為心，而元則為生生之本。當氣機方動，萬物初萌，無一物不資元之氣以為形之始，亦無一物不資元之理以為性之始。推至成形、成性之後，總此一元之德，鼓盪無窮，是不獨為萬物之始，而且合亨利貞之天德，皆統貫於其中矣。此乾元之大也。由是以觀乾之亨，陰陽之氣氤縕既久，一旦由靜之動，敷布而為雲，和洩而為雨。凡品匯之物迎此化機，皆潛滋默長，一一形露，如水之流而莫御者然。蓋資始時，氣已畢具，而至此乃有其形；資生時，形已悉萌，而至此乃流於外。此乾之亨也。惟聖人與天合德，觀天道之元亨，即大明於四德貫通之義，元為始，貞為終，而由貞起元，不終則無以為始，終與始之交相循環，總一時之所為而已。以此知乾爻六位，變動不居，正以潛、見、惕、躍、飛、亢之時，各有不同。故龍德運行，各以時而成位。於是乘此六龍之德，隨時處中，時宜顯則顯，時宜晦則晦，時宜舒則舒，時宜斂則斂。天道之消長，自我御之而行，則所往無不亨通可知矣。是聖人之元亨，一天道也。又進觀乾之利貞，萬物之理，不變則不通，不化則不成，惟乾道運行，由變而之化，於是萬物生意充足。凡受於天之性，與天所賦之命，皆各得其正，無有欠缺，而且氣機就斂，萬物即隨之以入。方初生時，陰陽會合沖和之氣，至此保固凝合，皆復返於其始，此天道以收斂為發舒之本，以歸藏裕宣洩之用，成終成始，循環無跡，乃乾之利貞也。其在聖人，既法天之元亨以生物，即法天之利貞以成物。凡教養生殺之事，已盡行於乘龍出治之時，至此則恭己穆清，首出於臣民之上，而深仁厚澤，淪洽於人心，風動化行，感孚於中外，萬國之咸寧與萬物之各正保合，俱同鼓舞於太和元氣之中。是聖人之利貞，一天道也。大抵造化之理，通乎人事；性命之學，合乎治功。孔子傳乾彖，而天人之義備矣。乾為天之性情，而元則變化之所從出，是即太極也。流形於亨，各正於利者，一物各一太極；資始於元，保合於貞者，萬物統一太極。太極者，理也，而氣在其中。太和者，氣也，而理在其中。明乎此，則帝王在上，仁以育萬民，義以正萬民，張弛翕闢，總一太極自然之用，而所謂「太和在宇宙間」者，即其應天時，贊化育之極功而已，寧有二致哉? 《象》曰:天行健，君子以自強不息。 此《象傳》是勉人法天以修德也。象，像也。卦之上下二體為大象，六爻辭為小象。孔子既作《彖傳》以釋卦辭，又作《象傳》以明卦象之義。釋乾《象》曰:乾，天德也，而上下皆乾，則有天道運行之象。天行一日一周，終古不息，非極天下之至健不能。君子觀於乾象，以人既受天命以生，即宜與天同運。乃天運不息，而人未免有息者，私慾累之耳。於是克己自強。靜專以立體，而所以為萬事之根本者，無一時或息也。動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。天理周流，始終無間，一如天行之一日一周者然。而乘龍配天之業，舉而措之裕如矣。蓋天與人初不相遠，性與反原可同歸。一日自強，即一日之健也；一事自強，即一事之健也。惟日進而不已，則希聖希天，皆其擴而充之之事。所以成湯聖敬日躋，武王以敬勝怠，視堯舜之精一執中，若有安勉之別，而及其成功，一而已矣。 「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」， 反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍 有悔」，盈不可久也。用九，天德不可為首也。 此《象傳》是分釋乾六爻之象，而推明繫辭之義也。反覆，重複踐行，動必於道也。造，起也，謂在天位。孔子釋乾六爻辭曰:文王之系卦辭，示象於全體之中；周公之系爻辭，復示象於各爻之內。所以教天下後世者，至明且切矣。試舉乾爻之象觀之，初九曰「潛龍勿用」，謂九為陽德，而初居下體，有可為之德，而未遇可為之時也。九二曰「見龍在田」，謂其德既盛，則其化自神，如龍之霖雨及物，而所施無不遍也。九三「終日乾乾」，謂體道之心，無時敢懈，反覆體驗，以求去危而即安也。九四「或躍在淵」，謂當欲進之際，更加詳審，則謀出萬全，而可免躁動之咎也。九五「飛龍在天」，謂大德之人，乘時首出，如龍之上騰於天，而萬物皆利見也。至上九「亢龍有悔」，蓋以天道忌盈，進極則退，盛極則衰，理與勢皆不可以久也。六爻皆陽，而系以用九，蓋以太剛必折，濟之以柔則有功，用為物先則致敗。故天德雖尊，不可以為首也。大抵《易》之為道，陰陽消長而已。聖人扶陽而抑陰，故遇陽則進之，遇陰則退之，而於乾之六爻，予其潛，戒其亢，復教以無首者，非謂陽不當貴也，誠以陽德至健，而一有恃剛自用之弊，則反為欲所屈矣。故論天道，則曰下濟；論君道，則曰下交；論處世，則戒壯往；論濟險，則在需時，皆以柔濟剛之道。蓋必如是，然後陽德為無弊耳。 《文言》曰:元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。 貞者，事之干也。 此一節書是申言元亨利貞之德原於天而具於人也。文，釋也。言，指彖爻之辭。自此至末節，皆《文言》也。會，聚集也。和，謂無乖戾。干，如木之有身也。孔子於六十四卦分作《彖傳》、《象傳》，以釋卦爻之辭，又以乾坤二卦其道至大，而其六爻之義為至廣也，復作《文言》釋之，以盡其蘊。釋乾《彖辭》曰:元亨利貞之義，既詳見於天道矣。試即天之賦於人，與人之全夫天者觀之。所謂元者，天之所以始萬物也，而賦於人則為仁，人性之中，眾善悉備，而元則得之最先，統之最全，百行由此而出，蓋善之長也。所謂亨者，天之所以通萬物也，而賦於人則為禮，人性之中，眾美各殊，而亨則天理之節文，人事之品節，百度於此會歸，蓋嘉之會也。利者，天之所以遂萬物也，而賦予於人則為義，義以定分，尊卑上下，制之極其嚴，而皆合乎人心之宜，無所矯強，是義之和也。貞者，天之所以成萬物也，而賦於人則為智，智以察理經權常變，辨之極其明，而預立夫萬事之基，無所搖奪，是事之干也。大抵在天則有理氣，在人則有性情。元亨利貞，理也。生長收藏，氣也。有是理，即有是氣。仁義禮智，性也。惻隱羞惡辭讓是非，情也。有是性，即有是情。惟天之理氣全具於人，故人之性情無一不善，《易》書教人盡性，而推本於天命，正以天人本無二理，而人不當以氣拘物蔽自遠於天也。 君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干 事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。 此二節書是言君子之備德在能體乾也。和義，謂得其宜。貞固，正而固也。孔子曰:論天命之原，元亨利貞之四德，本人所同具，而論率性之學，則眾人能行之者鮮矣。惟君子以仁為心之德，凡其所存所發，莫非天理之流行，則雖倫類至眾，而度量之含弘，自足以怙冒天下而有餘矣。以禮為身之范，凡其動容周旋，莫不萃集乎眾善，則雖經曲至繁，而一心之秩序，自足以節宣禮治而有餘矣。以義能利物，而後可以言和，於是因物付物，使各得其所利，而天下之人既以分相安，則自以恩相接，豈不足以和義而無乖戾乎?以智能有守，而後可以立干，於是擇正理之所在，固守之而弗去，而天下之事既裁製之有方，自推行之有本，豈不足以幹事而無阻礙乎?君子之能行四德如此，夫人皆受天之德，而獨君子能行之者，何也?自人狃於氣質，蔽於物慾，而四德之運行遂有時而息。惟君子法天行之健，以全天德之剛，由是本此健以體仁，嘉會則仁禮之德行矣。本此健以利物，貞固則義智之德行矣。卦辭不徒曰元亨利貞，而必首之以乾者，誠以天道惟乾，故四德屬於天，聖人之法天亦惟乾，故四德歸於聖。天人合一之道，一乾之至健而已，故曰乾元亨利貞。夫天德之所以至健者，不外靜專動直。而靜專者，健之體；動直者，健之用。是靜又主乎動者也。宋儒謂聖人主靜立人極，又曰無欲故靜，然則君子體乾之功，其必制私主靜，而後能配天行之健哉。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世， 不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其 不可拔，潛龍也。」 此一節書是申乾初九《象傳》之義也。易，謂變所守。樂，謂道行。憂，道不行也。初九曰「潛龍勿用」，其義何謂也?孔子曰:初九有神明變化之德，而潛藏在下，是有龍德而隱於下位者也。蓋惟龍德剛健無欲，故外物不足以奪之。常人行履不篤，易為習俗所移。初則自守其德，不隨世而變易也。常人學力未堅，易為名譽所動，初則自晦其德，不枉道以求名也。惟不易乎世，則安於遁世矣。雖終身遺佚，而其心處之泰然，何所悶焉?惟不成乎名，則不求見是於人矣。雖舉世謗毀，而其心自信有素，又何所悶焉?是以道有可行之機，斯霖雨足以及物，此初之所甚樂者，樂則出其龍德以行於世，而無所矯強也。道無可行之機，斯庶物無由各正，此初之所甚憂者，憂則守其龍德以違於世，而不敢輕試也。總之用舍之權在人，而行藏之道在我。身可隱而不可屈，道可潛而不可枉，知之既明，守之復固，確乎其不可拔，豈尋常隱遁之學所能及哉?信乎初之以龍德而潛處於下位也。蓋聖人之學，吉凶與民同患，意本在於用世，不欲獨善其身。但既欲行道於天下，則必審天時，度人事，實能有濟於世，然後一出而為人所利見。故六龍之德，有隱顯而無淺深，初之潛與五之飛，總一靈變不測之用。其不同者，時位而已。所謂易地則皆然者也。 九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也?子曰:「龍德而正中者 也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》 曰:『見龍在田，利見大人。』君德也。」 此一節書是申乾九二《象傳》之義也。正中，謂處潛躍之中。善世，善蓋一世也。九二曰「見龍在田，利見大人」，其義何謂也?孔子曰:九二有剛健中正之龍德，而正當不潛未躍之時，位雖未尊，而德則已眾著。試於其言行觀之，言在人倫日用之間者，庸言也，庸言人所易忽，而二必加信焉。行在人倫日用之間者，庸行也，庸行人所易懈，而二必加謹焉。信謹如此，則邪已無自入，而誠已無不存矣。乃其德愈盛，其心愈敬。凡私慾之易乘者，必閒之又閒，使不至於或萌；實理之在心者，必存之又存，使不至於或間。由是備德在身，言皆可師，行皆可法，善蓋乎一世矣。而虛受之至，又謙卑自牧而不伐焉。由是乘時利物，上格君心，下正民俗，德施於極博矣，而功用之神，又遷善不知而幾於化焉。此雖未居人君之位，而君臨天下之德已早見於出潛離隱之時，《易》所謂「見龍在田，利見大人」者，正以其德為君德，故直與九五同稱為大人也。大抵誠敬者，聖學之源，而存誠之功，又必先之主敬。二之閑邪，即主敬之學也。邪有自外入者，有自內出者，不邇聲色，不殖貨利，所以閒其外也。不顯亦臨，無 亦保，所以閒其內也。內外交養，顯微無間，帝王心學相傳，孰有逾於此乎? 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也?子曰:「君子 進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之， 可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不 憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎也。」 此一節書是申乾九三《象傳》之義也。至，理之極致也。終，理之歸宿也。九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，其義何謂也?孔子曰:君子處危疑憂懼之地，惟恃德業以為自全之道。故九三之乾乾惕若，非徒憂而已，實欲其德之進而業之修也。德何以進?凡人無真實之心，則私偽日萌而德日損。惟三內主忠信，存於心者，無一念之欺，動於慮者，無一事之妄，所由進德於光大也。業何以修?凡人無篤行之學，則虛辭日盛而業日荒。惟三修省言辭，一言之發，必有一行以應之，是其出言之時，即為誠所植立之地。言無虛罔，行有實效，所由居業於不遷也。若其所以用力則何如?德之極致謂之至，而其微渺則為幾。君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心與理相洽，則理之幾微皆為吾心所默識，可與幾也。既有知幾之智，復有決幾之勇，而德不益進乎?業之歸宿謂之終，而其裁製則為義。君子知終之所在，而本立誠之心以終之，身與理相安，則事之經權皆為吾心所默運，可與存義也。既有辨義之明，復有赴義之力，而業不益修乎?三之「終日乾乾，夕惕若」者，其事如此。是故德愈盛而禮愈恭，業愈大而心愈小。居上位以臨下，則持盈而不驕，忘乎其為上也。居下位以事上，則勝任而不憂，安乎其為下也。故其身處危地，宜若有咎，而終日乾乾，無時不惕，則上安下和，處無不當，雖危無咎矣。三之得免於咎也，豈幸致哉!蓋知至知終，即格物致知之事；忠信立誠，即正心誠意之事。其進修不已，則日新又新之功，而乾乾惕若，則緝熙敬止之心也。詳繹九三一爻，而內聖外王之學無不畢具已。 九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也?子曰:「上下無常，非為邪也。 進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 此一節書是申乾九四《象傳》之義也。邪，枉道而冒進也。群，謂在下位之群。九四曰「或躍在淵，無咎」，其義何謂也?孔子曰:乾之九四，不果於上，而又不安於下。遲疑於上下之間，而無常位者，跡似有冒進之邪，而其實非為邪也。不決於進，而又不安於退，躊躇於進退之間，而無恆處者，跡似離在下之群，而其實非離群也。蓋龍德之君子，德已進矣，業已修矣，其意本期有為於天下，特患時未可為，則不敢躁動以取咎耳。今及此可進之時，正欲以忠信之德發為濟世之德，以立誠之業著為配天之業，而又何敢避無常無恆之嫌，以致坐失事機也哉?四之無輕進之咎，職此故也。蓋天下躁進者有咎，失時者亦有咎。躁進而至於僨事，失時而至於廢事，其咎不同，而其為害則一也。聖人既不欲人幸進，而又恐人借持重為口實，誤幾務於目前，故於乾之九四，特申其說雲。 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也?子曰:「同聲相應，同氣 相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者 親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 此一節書是申乾九五《象傳》之義也。同聲同氣，俱泛指物類言。親上，指動物。親下，指植物。九五曰「飛龍在天，利見大人」，其義何謂也?孔子曰:九五之大人，尊居天位，勢分迥絕於人，而天下皆利見之者，惟其性情同也。試以物類推之，凡聲之同者，彼倡此和，無不相應。凡氣之同者，彼感此應，無不相求。水之行必流濕，水性趨於濕也。火之炎必就燥，火性趨於燥也。龍興而雲集，雲自從夫龍也。虎嘯而風生，風自從夫虎也。惟此六者皆同類相感召，而況人為萬物之靈，聖人為人類之首乎?所以聖人作而在上，則凡萬物之在下者，莫不近光利見，一如聲氣之相孚，水火之相就，而風雲之相感焉。此豈聖人有意於天下之丕應哉!蓋聖人之於民亦類也。本乎天者為動物，動物則同親乎上；本乎地者為植物，植物則同親乎下。天為純陽，而動物亦屬乎陽，故從陽之類也。地為純陰，而植物亦屬乎陰，故從陰之類也。萬物之於聖人，戴之如天，依之如地，孰非以類相從，而自動於其所不容已哉?所以古帝王有見於此，因人心之同，施推恩之政。教思無窮，正民德也。容保無疆，厚民生也。對時以育物，敬民時也；養賢以及民，重民牧也。而推其本原，必盡己性，乃以盡人物之性。一喜一怒，惟恐拂乎人情；一賞一罰，惟恐違乎眾志。聲色貨利之欲，既不使溺於中，而巧令孔壬之徒，復不使蔽於外，則人主之於天下，常如呼吸之相通，而一體之相恤也。此所以為「利見大人」也與? 上九曰「亢龍有悔」，何謂也?子曰:「貴而無位，高而無民，賢人 在下位而無輔，是以動而有悔也。」 此一節書是申乾上九《象傳》之義也。四以下皆從五，而不從上，故曰「無輔」。上九曰「亢龍有悔」，其義何謂也?孔子曰:從來滿招損，謙受益，天之道也。今當盈滿之地，而一以亢處之，則其悔有不可勝言者。如居卦之上，可謂貴矣。而亢則非常守貴之道，是雖貴而無位也。居卦之上，可謂高矣。而亢則不能得群下之心，是雖高而無民也。下位之賢，未嘗無人。而亢則高賢晦跡，不樂為我用，是雖有賢而無輔也。無位則無以安其身，無民則無以率其下，無輔則無以自立於上。動而有悔，固亢所必致，履斯地者，可不思所以慎處之哉?蓋履亢者天時，致悔者人事。《易》書以道義配禍福，故不以禍福之至諉之於天，而必歸咎於人事之不善。如乾之上，貴而知懼，則有位矣。高而善下，則有民矣。屈己以求賢，則有輔矣。窮上反下，何悔之有?所謂古今有不能盡之人事，而無不可挽之天時者此也。 潛龍勿用 ，下也 。見龍在田 ，時舍也 。終日乾乾 ，行事也 。或躍在 淵 ，自試也 。飛龍在天 ，上治也 。亢龍有悔 ，窮之災也 。乾元用九 ，天 下治也 。 此七節書是再申《象傳》之義也。行事，謂進德修業之事。試，審度也。窮，亢極也。孔子既詳釋乾爻之義，復約其辭而申言之曰:所謂「乾龍勿用」者，非其德不足以利用，因位處於下，故退而安處於潛也。所謂「見龍在田」者，非其德不足以居尊，因暫為時舍，故見而止於田也。所謂「終日乾乾」者，非徒為無益之憂，實進德修業，力行其所當行之事也。所謂「或躍在淵」者，非故示遲疑之跡，實審時察勢，自試其所可進之機也。「飛龍在天」者，身居上位，得施雲雨之澤，故治功成而物皆利見也。「亢龍有悔」者，時處窮極，不免盈滿之虞，故災悔生而動輒得咎也。至於乾爻皆陽而系以用九，蓋以乾之元德，包舉眾善，不專恃乎陽剛，而能以柔濟之。故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自無不治也。乾爻之義，約而言之，又有如此者。大抵乾六爻，各有用九之義。潛、見、惕、躍，皆相時而進，不敢自恃其剛。至於五，則德、位、時俱得其中矣。上稍過乎中，因以亢悔示戒。聖人之意，恐後世不知以柔濟剛，故特系以用九，又恐不知所以用九，故特冠以乾元。明於乾元之義，而諸爻之克當其位者，有一不本於剛柔之相濟者乎? 潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕 行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕 極。乾元用九，乃見天則。 此七節書是又申《象傳》之義也。潛藏，指造化言。革，謂變革。孔子以乾爻之義無窮，又從而申其說曰:「潛龍勿用」者，謂當陽氣未通之時，生意潛藏於下，故君子以陽德之伏處，法造化之收斂也。「見龍在田」者，謂龍德出潛之始，功用未顯於時，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。「終日乾乾」者，謂九三處危疑之時，行兢惕之事，是時當戒懼，而能與之偕行者也。「或躍在淵」者，謂九四離下位而上升，乾道至此，適當變革，是進而不輕於進者也。「飛龍在天」，豈徒據尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。「亢龍有悔」，豈徒逞才勢而已，惟其任天時之窮，故不能通人事之變，是殆與時偕極者也。乾元用九，豈徒事渾厚而已，惟其能體天之道，故能同天之化，是乃天之法則者也。乾爻之義，更端言之，又有如此者。蓋《易》書之義理無窮，聖人之學《易》亦引伸無盡，以乾居六十四卦之首，故特取其象反覆申明之。或以時言，或以位言，或以造化言，或以人事言，正所謂「廣大悉備，變動不居」者。至於乾坤而外，雖無《文言》，而《繫辭傳》錯舉諸爻以發其義，是即《文言》之旨也。 乾元者 ，始而亨者也 。利貞者 ，性情也 。乾始能以美利利天下 ，不 言所利 ，大矣哉 !大哉乾乎 !剛健中正 ，純粹精也 。 此以下是《文言》第五節，申釋首章之意。此四節是即物理明乾之四德，而歸本於乾之大也。乾始，即乾元，而亨寓其中。不言所利，即貞也。剛，指體。健，兼體用。中，謂所行得中。正，謂所立得正。純粹，是四者之至極。精，是純粹之至極也。孔子復申《象傳》之義曰:道之運於天者無形，而化之形於物者可見。所謂乾元者，蓋氣機初動，萬物皆資以為始，而其自無而有，自微而著，發榮滋長，遂有不可遏之勢，非即物之始而亨者乎?所謂利貞者，蓋當元亨之時，萬物之性情已畢露於外，而其性情之收斂歸藏，實理充足，必至利貞時始見，則乾之利貞，非即物之性情乎?夫析之雖有四德之名，而合之總屬一元之貫。所以乾元資始，不止於始而已。為能長養亨通，以嘉美之利，利濟天下之物，而且使生物之理，保合於既生之後，而莫能名言其所以然。統天之德，不其大矣哉!然而元之德，又乾之所統也。大哉乾乎!專言其體，則四德之運行，無所屈撓，何其剛也。兼言其用，則四德之通復，無所止息，何其健也。言其行，則四德之遞嬗，無過不及，可謂至中；言其立，則四德之分屬，無少偏倚，可謂至正。且剛健不雜於陰柔而極其純，中正不雜於邪惡而極其粹。純粹之至，無跡可指，而又極其精，乾之大，不可一言盡者如此。所以四德畢該，而及物之功，無所不備也。夫孔子形容乾德，至此已極，而其本則不外一誠。宋儒周敦頤曰:「元亨，誠之通；利貞，誠之復。」蓋天地之內，無非實理流行，在天為命，在人為性。自性而發則為情，情之善，由於性之善。性之善，由於天命之無不善。是以剛健中正之德，全具於人，而元亨利貞之理，無物不有，惟視人能法乾而已矣。 六爻發揮 ，旁通情也 。時乘六龍 ，以御天也 。雲行雨施 ，天下 平也 。 此二節書是言天道具於《易》，而聖人能體《易》以法天也。發揮，陳示布列之意。情，即乾之情。旁通，謂曲盡。孔子曰:乾之德至微難名，而能闡之使顯者，莫如《易》。今觀乾卦六爻布列，潛、見、惕、躍、飛、亢，位既不同，時亦各異。凡天道顯藏動靜之情，變化不測者，皆於六位時成中曲盡其義，則《易》道一天道也。惟聖人知天道備於《易》，而乾之六爻具有神龍變化之德，於是因時建事，乘此六龍之德，以運於政事之間，其治洽化流，直與天之雲行雨施無異。而天下之被其澤者，遂生復性，翕然和平，亦與物之各正保合無異。觀聖人法乾之功用如此，而乾德之大，從可知已。夫元亨利貞者，乾之德，而《文言》以屬之君子，天人同一體也。雲行雨施者，乾之功，而《文言》以屬之聖人，天人同一用也。約言其義，則一乾元足以盡之矣。體乾者，法天之所以立命。體元者，法天之所以為心。全體大用，直一以貫之耳。 君子以成德為行 ，日可見之行也 。潛之為言也 ，隱而未見 ，行而未 成 ，是以君子弗用也 。 此以下七節是復申《象傳》之義。此一節是釋潛龍所以勿用也。成德，已成之德。日可見之行，謂指日可待也。孔子復釋乾初爻曰:從來德為行之本，行為德之用，二者相因，不容偏廢。君子修身體道，德已成矣。以成德而措為事功，宜乎旦夕之間，即可見於實用。乃乾之初九，剛德既成，而猶以勿用自守，何哉?蓋德以行彰，而行以時顯。初九居卦之下，時方處潛。所以謂之潛者，機會未逢，身隱而未見於世；勳業有待，行立而未底於成。雖夙負大有為之才，而時位不足以濟之，則終不可枉道以求用。是以君子上觀天時，下度人事，寧斂其德以自守，而不敢急於用以失身，此其所以為龍德也。不然，聖人志在用世，豈其樂於隱遁，而不欲使大業之成立哉?以此見聖賢用世之學，與豪傑之士踴躍功名者不同。名欲自我立功，欲自我成，時未至而迫於自見，豪傑之士有之，而聖賢不然。或出或處，惟其時之當然而已。初之弗用，所謂宜潛而潛，適當其可者也。其終於不用，則為簞瓢之顏子。其處下位以待用，則為居莘之伊尹耳。 君子學以聚之 ，問以辨之 ，寬以居之 ，仁以行之 。《易 》曰 「見龍在 田 ，利見大人 」，君德也 。 此一節是釋《乾》二所以為大人也。寬，優遊漸進之意。仁行，謂不為私慾所奪也。孔子復釋乾二爻曰:九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。夫成德之功，必由學入。君子知天下之理，散寄於物，非遜志以典學，無以會其全於一心也。學焉，而多聞多見，研索夫古今事物之變，而散者無弗聚已。所學既博，不能無疑，非虛己以下問，無以晰此理於一心也。問焉，而親師質友，窮極夫是非得失之歸，而疑者無弗辨已。辨論既明，可以坦然居之矣，而君子又戒其欲速也。養之以寬，使優遊涵泳，心與理洽，而後德之積於內者，融會而貫通焉。蓄積既裕，可以毅然行之矣，而君子又慮其易雜也。守之以仁，使踐履真純，心與理一，而後德之見於事者，周流而無間焉。聚與辨，入德之始事也；居與行，進德之終事也。聖學至此，燦然大備矣。《易》曰「見龍在田，利見大人」，正以君子積學成德，雖未陟尊位，而君臨天下之德已具，此大人之所由稱，而萬物之所以利見也。以此知聖學之成，知行合一，而究其極，知易而行難，仁以行之，即所渭法天行健，自強不息也。體於心，以制私為仁；及於物，以利濟為仁。制私者其體，利濟者其用。體立用行，而大人之德成矣。 九三 ，重剛而不中 ，上不在天 ，下不在田 ，故乾乾因其時而惕 ，雖危 無咎矣 。 此一節是釋乾乾兢惕所以無咎也。九，陽爻；三，陽位，故曰「重剛」。孔子復釋乾三爻曰:乾之九三，必乾乾惕若，乃得無咎者，何也?九三以陽居陽，是為重剛。質性既傷於過銳，而又居下之上，不得其中。言乎上，與九五居天位者不同，勢近崇高，則嫌於逼主也。言乎下，與九二居田野者不同，位隆朝寧，則慮其驕人也。君子處此，物望難副，讒謗易生，是時之可危，未有過於此者。所以因時順處，乾乾兢惕，有德而不敢自恃，有業而不敢自矜，力去其過剛任質之偏，而實行其進德修業之事。如是，則雖身處危地，而得免於咎矣。從來事變無窮，所以處之之道，剛與柔而已。剛柔無定位，所以善其用者，中焉而已。《易》之言中與不中，有就其位言者，有就其德言者。乾之三四，皆所處之位失中，而所行一有不當，則其咎即在人事。故三四之憂疑，皆能隨時修德，以善處其位，此君子持危之學也。 九四 ，重剛而不中 ，上不在天 ，下不在田 ，中不在人 ，故或之 。或之 者 ，疑之也 ，故無咎 。 此一節是釋或躍在淵所以無咎也。四，非陽位。「重」字，疑衍文。孔子復釋乾四爻曰:乾之九四所以無咎者，何也?九陽當四陰之位，雖質稟剛強，而居上之下，不及乎中。言乎上，則分屈於至尊，而不在天。言乎下，則望隆於百職，而不在田。言乎中，則進修之學已終，乘時之事方始，而不在人。此進退未定之幾，行藏可疑之地也。君子處此，欲進而恐失於躁動，欲退而又恐失於後時，故或之。或之者，正其熟思審處，疑而未決，務求天時人事之歸，以為樹功立業之本者也。慮善而動，所往合宜，何咎之有?夫天下事，率意徑行者，動而多悔；遲回卻顧者，績用弗成。故始貴乎能疑，繼貴乎能斷。乾之九四，獨利於用疑者，為其負陽剛之才，居得為之位，不難於遇事勇決，而難其觀變審而識時豫也。不然，聖人豈欲人積疑生玩，而致阻其任事之心也哉? 夫大人者 ，與天地合其德 ，與日月合其明 ，與四時合其序 ，與鬼神 合其吉凶 。先天而天弗違 ，後天而奉天時 。天且弗違 ，而況於人乎 ?況於鬼神乎 ? 此一節是詳指九五之德，以明天下所以利見也。先天，謂創舉未有之事；後天，謂效法已然之理。孔子復釋乾五爻曰:乾之九五，為天下所利見者，惟其以道為體，故咸尊之為大人也。夫大人者，以剛健中正之德，君臨萬民。舉一世之大，皆在其覆載之內，以視天地之覆載萬物，生成無私者，同一自然之功化也，而不與天地合德耶?附麗於天地而貞明者，日月也。大人之德以誠明為體，以光被為用，與日月之無私照臨者合焉。錯運於天地而成序者，四時也。大人之德，有陰陽不測之施，有因革自然之理，與四時之無私運行者合焉。天地之功用，見於惠吉逆凶者，鬼神也。大人之德，有好善惡惡之誠，有彰善癉惡之政，與鬼神之無私禍福者合焉。德之同於造化如此，所以大人行事，無一不與天相通。凡天下有其理而無其事者，是天之所未為者也，大人則先天而為之。如敘五行以厚民生，備百物以前民用。極其思慮之所至，默與道契，而行之無不當理，即天之不違於大人矣。凡天下有其理而並著其跡者，是天之所已為者也，大人則後天而為之。如天可典禮，而我惇之庸之；天有命討，而我刑之賞之。酌乎事勢之所宜，順時而動，而行之無不中節，即大人與天為一矣。夫天體高遠，若不能遽格，而道之所在，則人定而天從之。天且不違，而況人得天之道以生者乎?況鬼神承天之道以行者乎?其不能違於大人，固無疑矣。所謂聖人首出，而天下皆利見之者，此也。大抵天之從違不可見，可見者人事之順逆耳。人事順，則天心亦順；人事拂，則天心亦拂。大人但求其事之有順無拂，而幽明上下，自無不應。其修德也，盡人以合天；其出政也，奉天以治人，總不外此大中至正之道而已。道者，萬化之本原，天人之樞紐也。 亢之為言也 ，知進而不知退 ，知存而不知亡 ，知得而不知喪 。其惟 聖人乎 ?知進退存亡而不失其正者 ，其惟聖人乎 ? 此二節是釋亢龍所以致悔，而又申言處亢之道也。進退以身言，存亡以位言，得喪以物言。孔子復釋乾上爻曰:凡人履極盛之地，惟守正則不失中。亢之為言，蓋與時俱亢而失其正者也。即人身而論，有進必有退者，理也。乃徒知有進而不知有退，其究也必不免於退也。即居位而論，有存必有亡者，理也。乃徒知有存而不知有亡，其究也必不免於亡也。即物理而論，有得必有喪者，理也。乃徒知有得而不知有喪，其究也必不免於喪也。蓋天下數窮理極，不能已於通變者，雖造物亦無如之何。而處窮極之時，思變通之道，非與造物為徒者，不克幾於此矣，其惟聖人乎?聖人知進之極，必有退之幾，則進不忘退，而不失乎進之正焉。存之極，必有亡之幾，則存不忘亡，而不失乎存之正焉。或警於未然，先時而預防；或戒於將然，臨事而加謹。彼眾人蔽於欲而不能前知，賢人知其理而不能即決，皆不得其正者也。其惟聖人能明於處亢之道，斯潛見惕躍，無不乘時而合於天則乎。要而言之，聖人行事，惟義是從。義之所應為者，聖人必不逆計其難，而畏避以謝責；義之所不可為者，聖人亦必不姑試其可，而僥倖以漫嘗。所謂不失其正者，擇是非，非擇禍福也；計順逆，非計利害也。卒之所行合義，而福與利無不歸之。全《易》之理，所為教人以趨避者，孰有外於是哉!