人生三書 · 第四部 人生的旅行（童話）
本書之中華書局版原有此部，在人生出版社之版，我將其刪去。但我的一侄女，曾對此部特感興趣；我的女兒，也責問何以人生版將其刪去了。看來此部仍可保存，故於此學生書局版，再加重印。
君毅志一九七七
導言
當你能肯定你生活、體驗心靈之發展，並對自我生長之途程，有全部的把握時，你這時須要對於整個人生在現實宇宙中之努力行程，有一具體的想像。成熟之哲學心靈，近於童心。所以此部以一童話體裁，來描述人生。首描述人之自自然界來，復欲超越自然界，而生原始的無依之感，順著時間之流，去憧憬嚮往其生命的前程。故此部中，即以時間象徵生命衝動，領導人生自強下息的工作。人生於是在超化一般的幸福觀念之過程中，體驗人間的愛，體驗文化之價值，以上升於神聖。再本神聖之命令，回到人間，以實現真美善之社會。此部是以具體的故事為題材，所以一切真理都變成有血有肉，使人可在一故事的想像中，親切的把握整個人生。關於此部中，所象徵的義理，我不能一一指出，只在文頂上略加提示。最好讀者先將前三部之道理，全都了解熟習於心，然後再自然的將一切道理融化，而投映於此故事中去玩味。如勉強求解，反會失去我本意的。因不是處處都有所象徵。好在此故事本身，便能啟示人許多意味與情調，所以即把它當作純粹故事來欣賞，亦可以由此故事之氣息，而使人對其所象徵的義理逐漸了悟。此故事共分為八段，但八段是緊接相連的。
一、母親的隱居
二、長途的跋涉
三、幸福之宮的羈留
四、虛無世界之沉入
五、罪惡之嘗試
六、價值世界的夢遊
七、到不死之國的途中
八、重返人間
第一節 母親的隱居
人生在他自然的母親的懷抱中，已過了五年了。因為他的早慧，在二年前他已能了解他母親同他說的一切言語。他不認識他人，終朝只同母親接觸。在溫暖的母愛之下，一切都是安穩而平靜。但在他五歲生日的那一天，他正在玩弄母親給他的玩具，忽然他母親叫他來，對他說：
「人生，你現在已漸漸長大，我為養育你同其他的子女動物植物，使我精神漸衰，我將要離開你了。你不要悲傷，我是不會死的。我只是將要隱居，隱居到你父親那裡去。你生下尚不曾見你父親，但你一天會同他相見——因為他在等待我。他同我約，待你長大到此時，家務便歸你管，我不能不走去隱居。但是我去隱居，只是我精神去。我的軀殼，將化為天上的日月星，他們永遠照著你以後的生命行程。你的搖籃及一切玩具，將化為山河大地。所以你可不感到你的母親是不在了，母親給你的玩具，不會被你母親攜起走的。一切都是與從前一樣，只是你以後要想到你是一家主人，是世界之主人。你要有獨立自尊的精神，你要自己管理自己，自己對自己負責。你要自己尋找食物衣服，你將要吃苦，比你的兄姊還要多呢。我生育你的兄姊之其他動物植物的時候，我都給他們一定的居處，使他們身體的構造，適於取一定的食物；或給他們一定之本能，使他們有一種天生的工具，幫助他們生存。但我發現，他們因先有了較適於生存的工具，他們便只知賴母親給他們的工具來謀生，他們都成了不上進者。所以我同你父親商議，對於我們在此世界最後的兒子之你，決定不與你任何固定的本能。把你在胎中本可有的固定本能，都逐漸取掉，你愈長成，你的本能對你愈莫有用。你全要靠你自己，去培養你自己的能力，我們之所以有意剝除你與生俱生的一定本能，是因為你有一定的本能，便只有這一定的本能。而且這一定的本能，只是對於你之生存本身，有一方面的價值。你莫有一定的本能，你將成為無所不能：你將發現生存以上的價值。只要你努力，你的前途是無限量的，我現在要離開你了。好孩子，你好好的創造前途吧。」說時遲，那時快，人生的母親便不見了，一切搖籃玩具都不知哪兒去。一個五歲的小孩子，獨坐在一山岩的旁邊，望著前面無盡的曠野，縱橫的河流，經過曠野無聲息的流。青天是一望無際。他痴痴的坐在岩邊，從早晨到午刻，看望日月星不息的輪轉。他記起，這就是他母親的軀殼；沐浴在它們和煦的光輝之下，他知道她的慈愛，還照臨著他。但他已不能再投到她的懷裡，他已不能聽見她的話語。他知道她已走去隱居，在望不見的地方，她已不知走了多少路程，也許到目的地了。他現在已是一無父母的孤兒，獨自對著蒼茫的宇宙。寂寞使他疲倦，他只得在山岩的穴中，覓一休息之所。他知道這就是他的搖籃之所化成的。但是搖籃中溫暖的氣息，已全不存在了。他休息了一會，忽覺得飢餓起來，他看見岩邊一朵無花果，他想摘無花果來吃，但是他突想著，那是他的同胞姊，他不忍去摘。忽然無花果發出聲音來：「小弟弟，我知道你是餓了，你可以取我身上的果子來吃，我不會真感著痛苦的。因為我同一切植物，及你以外動物們的精神，都是與母親的精神很接近。母親離開了你，你已看不見她，但是她尚不曾真離開我們，我們尚距母親之懷不遠。如果我們身體毀了一部，我們可以到母親懷中去取償。如果我真死了，我們便回到母親的懷裡。我們之求生存，實際上只是奉了我們母親的命令。只要我們盡了求生存的責任，我們隨時回到母親的懷裡，她總是會原諒我們的。但對於你，母親卻決心要你自己去創造你自己的前途。除非你走完母親心目中望你走的路，你回去，母親是不會收留你的。所以你的境況更可憐。如果你餓了，可以在我們身上取食物，我們願意為你暫時犧牲。而且在你離開母親，母親回家以後，母親便召集我們的靈魂來說過，她已離開世界，世界由你來當家。」又說「你們都要服從他，受他指揮。」她又說：「在你們現在的世界裡，他雖是一小弟弟。但是在過去一世界，在你們父親原來的家庭，那不可見的國度中，他曾是你們的長兄：不過你們都早夭於那一世界，所以降生到此世界，你們便成了兄姊：你們應當以在不可見的國度中，事長兄的辦法，來事他。」母親說了以後，我們大家都一致表示願意服從母親的命令。但是母親又說：「你們亦不能無條件的服從他，因我要他到世界來，是要培養他的德性，要使他受苦，來鍛煉他自己。你們亦可同他爭鬥，不要輕易讓他。使他知道，生活不是一件容易的事。」當時你有一個哥哥就說：「立意要服從而又作成爭鬥的面孔，豈不是演劇嗎?」母親就說：「世界本來是舞台，生命就在演劇中充實它自己。真正的演劇者，在劇中便忘了他自己，如真在劇中生活。如果你們不能在演劇時，覺在劇中生活，那麼我便使你們忘掉你們兄弟姊妹之關係，讓你們只相視如陌生的路人，讓你們去合作或爭鬥。」母親於是作起「忘卻」之煙霧，把諸兄姊的靈魂之眼迷了。我因為莫有花，所以當母親話說完時，趁她不見我，便逃回此世界，還記得她的話，所以現在告訴你。你以後將發現你的兄姊們同你是分立的個體，在原始不可見的家庭中之一切親愛，將不存在。你要遇著兇猛的野獸，你也將忘了你原先與他們的關係，同他們爭鬥。但是你有一天，仍會在父母之原始的不可見的家庭中，回復我們兄弟姊妹之感情。我們將只覺是演了一有趣的悲劇的喜劇，你將覺我們父母原始不可見的家庭，是借世界之演劇之衝突，來擴大和諧的家庭。」
人生聽了無花果的話，正在默想，對於她最後的話，尤感到無窮的趣味。但是忽然間無花果旁，起了一陣輕煙。無花果頓道：「母親在責罰我們，不當談這些話了。她又發出『忘卻』的煙霧來了。你如果不願意忘卻我剛才的話，你快走吧」。但是人生想著這煙霧出自母親的活動，他心已痴了，他再也不能移動一步。於是忘卻之煙霧籠罩到他身上，一剎那間，無花果的話他全忘掉，連他的母親原向他說的話，都忘掉了。他已不知日月星之天體，即他母親之軀殼，亦不知山河大地，即他之搖籃玩具。他只記得他母親名自然，亦不知無花果是什麼。他伸著手來，把無花果摘下來吃。他現在只知道有他自己，他成了真正孤獨的人，他不知他自何處來，亦不知以後到何處，只是一種無盡的淒涼之感，縈迴在他的胸際。
第二節 長途的跋涉
人生正在無法排遣他寂寞的時候，一個白髮蒼然的老人立在前呼喚他：「人生，你呆呆痴坐著為什麼？」人生答道：「因為我找不著排遣寂寞的事做。老先生，請問你從何方，來到這廣漠荒涼的世界中，你的大名是什麼?」老人答：「我的名字叫時間。我是你母親自然在那不可見的國度中之僕人。你母親來到這世界，便把我帶來幫助她建設世界。你母親回去，便把我留在此，代她管理世界，建設世界。」
人生問：「何以從前不見你?」
時間答：「你從前是不會看見我的，因為我是時時在此世界上巡迴。我管理世界，建設世界的方法，是將一切事物的機關撥動，不要它們停滯，讓它們自己生產。如此便增加了世界的財富，便算把世界建設得更豐富更偉大，這一種職務，是相當的繁難，但是我不能絲毫懈怠我的責任。所以我看見你在這裡睏倦，我便來呼喚你。假如你真無法排遣你的寂寞，我可以攜帶你去遊玩，看這森羅萬象的世界。這世界經你母親同我，多年的建設構造，已成為很值得遊玩的了。你只要隨著我走，你永不會感著寂寞的。」
人生答：「你是我母親的僕人，你便是我的老家人，你應當算我的前輩。我願意跟著你走。隨你帶我到哪裡去遊玩吧！」
時間說：「這世界的任何地方，都有我的足跡，任何路道我都熟習。但是正因此我便任何處都可去，任何方向的風景，我都覺得很好，這使我不知要向何方引你去先看好，你最好還是自己選擇一方向吧。」
人生：「那我們向西方走，向著太陽落的方向走吧！」他下意識中，仍想著太陽是他母親軀殼之一最好象徵。
時間：「那是可以的，那嗎你先走，因為方向是你選擇的。」
人生：「但是我不識路，你不是說你攜帶我走嗎?」
時間：「我攜帶你走，只能在你後面走來攜帶你，你的腳步須跨在前面。我同一切事物的關係，都是我先呼喚他動，然後在他們後面走。」
人生：「你這種攜帶人走的方式，是很特別的。」
時間：「這有兩層理由：一層是我雖然老，但是我在你前面走時，我的腳步是非常之快，你是趕不上的。其次我在你前面走時，我看見其他停滯的東西，我便要先去撥動它，這不僅是我的責任，而且我的性格決定我如此。我不能忍耐任何似乎停滯不動的東西，為我所見。我走在你的後面，我可以不看見其他的東西，我可以把引導你前進，作我唯一的任務。」
人生：「那你不是掩耳盜鈴，把我母親交給你使宇宙一切事物運動的全部責任懈弛了嗎？」
時間：「但是你母親同我說過，在她離開此世界以後，我最主要的責任，是引導你去運動，而且在我引導你去運動時，我同時即能使一切事物運動，並向我們所走的方向運動。因為在一切事物的靈魂深處，都知你是他們的小主人。」
人生：「我仍不了解何以你引導我運動，即使一切事物運動?」
時間：「因為我有一個妻子，她名為空間。她有一種奇怪的能力，名為延散。在我走動時，她便用她這種能力在我後面搜我的足跡，延散到全世界。這就是說，當我引起一種事物之變動時，她便馬上把此變動推擴開拓到無遠弗屆的地方，使一切事物都發生變動，而使世界任何處，似看見我的影子。所以我雖然以引導你走為我主要的責任，然而即在盡我主要的責任中，便盡了我全部的責任。」
人生：「你有個妻子，是什麼時候結婚的?」
時間：「我們是在你原始的家庭，那不可見的國度中定婚，由你父母主婚，到這世界來的一剎那，我們便結婚了。」
人生：「我母親是自然，我父親是誰?你認識他嗎？」
時間：「我原來認識他，但是自從到這世界來，我一天忙於我的工作，我已把他的相貌名字都忘了。」
人生：「我何時可見著我的父親?」
時間：「你同我行到不死之國，即那不可見之國度，你原始的家庭之所在，你可以見著你的父親。」
人生：「你可以同我到不死國嗎?」
時間：「我本從不死之國來的，我亦可以引你到不死之國去。但是到不死之國，須經過一大江名為永恆之江。我可以負著你游泳過那大江。但是我把你送上不死之國，我自己便要死一次，才再復活。而你要到不死之國，你要經很多的困難。你所選擇的方向，本是通到不死國的。你如不怕困苦，我會一天同你去的。我應該為你死一次，因為你是我的小主人。」
人生：「你死了一定能復活嗎?」
時間：「只要我妻子空間莫有死，我總會復活的。因為她愛我，我愛她，我們的生命互相依賴，我死了，她召喚我一聲，我便復活了。」
人生：「我覺得你的妻子的一切能力，很像魔術家，倒很有趣味。我能夠見她一面嗎?」
時間：「她的影子你隨處都可以看見，那無邊的虛空就是。她的身軀，則在那遠遠的天盡頭，你是不容易看見的。」
人生：「你的妻子也像你這樣老嗎?」
時間：「她不老，她永遠是年青而美麗。因為她性格很平靜溫和，她的事很少。她只是收藏我的足跡，散布到全世界，這是她天性中的能力，她很自然的作了，她不須勞苦。不像我永遠是僕僕風塵，所以我顯得衰老。」
人生：「她不討厭你老嗎?」
時間：「那不會的。因為她只曾見我一個男子。你將來或者會認識她。此外一切動物植物，只在她影子中生活，但還不曾真去看那影子，因為動植物只看見環境中之物質——而且我在她面前，她便會使我忽然變年青。」
人生：「你在什麼時間會見她?」
時間：「當我把一個事物完成時，我便交給她。我管理世界建設世界，她代我保存世界。她是我的助手。當我完成任一件事物時，我們都會自然相見。她當我把完成的東西交給她時，她便很高興，因為她亦覺增加了她的所有。她的高興我感染到，而增加我去做新工作的勇氣。當我預備做新工作時，我永遠是年青的。譬如我在使一種子發芽的時候，我總是年青。當一種子初發芽時，便是我同我妻子會面後的一剎那。」
人生：「你同你妻子有衝突過嗎?」
時間：「衝突是有的，猶如人間的夫婦。因為她常常不願我這樣勞碌，要我休息。但是我一方忠於她，一方要忠於我的主人。她要我同過平靜的生活。但是平靜的性格只在她本身是優點，對於我就是牢籠。而且我動的方向是不定的，前後參差不齊的。而她則要我均衡對稱的動，因為均衡對稱是一種動中表現的平靜。所以當我從一方向動時，她有時會拖住我轉向。但我們會互相遷就，以一種螺旋的動、循環的動，來解決我們之衝突，而使我們復歸於和好，而且我們每度復歸於和好之後，都使我更能互相容讓。因為我們的衝突，只是我們私人間內部暫時的事，所以從表面看來，也許看不出衝突之存在。」
人生：「關於你同你妻子之一切，我都暫時沒有什麼問題。那嗎我們走吧。」
時間：「其實我們已走很遠了，你看你站在什麼地方?」
人生低頭看，果然見他的足在不息的動。他很驚訝的說：「何以我不覺得在走呢?」
時間：「你同我一道走而走得很順遂時，你是不會覺得你在路上走的，你也不會想到你走了多遠。只有在他跌了交子時，你才會覺得你在走，你才會望你走過的路，知道你走了多遠，進而問我們將到哪裡。」
人生：「我們究竟將要到哪裡了?」話剛說完，他們已走到一四叉路口。路口上各插著一牌子：那是動物之世界、植物之世界、物質之世界、人之世界。
人生：「我們不是已見了很多的植物動物物質嗎，何以此去還有特殊的動物植物物質之世界?」
時間：「你見的動植物物質，都是從你的眼光中看出去的，你並不曾真入動物植物物質之世界，你不能真有與動物植物一樣之經驗。一隻鳥、一根草，你只看見它的形色，至於它們自身如何感觸，對於你是永不能探測的神祕。至於原子、電子之物質本身，有無其特殊的經驗，你更無法了解。你只在你主觀的世界中，看它們之外形，你並不曾入它們的世界之內。這裡的四個牌子，是指示到它們世界本身去之路，但四條路你只能走一條，就是人的世界，因為你現在只是人。」
人生：「但是那幾條路是誰走的?」
時間：「那幾條路你母親可以去，我同我妻子可以去，你不能去。你去，你便要化為禽獸草木，你是不願意的。」
人生：「但是我已是人，我想知道禽獸草木之經驗是如何。」
時間：「因為你是人，所以你才有如此之好奇心。但如果你真成了禽獸草木，你便無如此之好奇心。你縱獲得了這些經驗時，這些經驗對於你也莫有意義。你要想滿足你的好奇心，在人之路口上有一學術的高台。在台上，你可斜望那幾條路中的情形。你可以望見禽獸草木之經驗之抽象的構造。然而禽獸草木經驗本身，仍永遠為你封閉，不讓你知道的，除非你一天回到你原始的家庭中，再轉來。你現在去看，並不能增加你真實的經驗之內容。」
人生：「那嗎我們走上人的世界之路吧!」
人生便同時間經過人的世界一牌，走上人的世界之大路。但剛剛走過路牌，霹靂一聲響，回頭看他原來的路忽然崩裂，逆著來時的方向，繼續不斷的往下沉，似乎沉到無底的地方去。一陣彌天的大霧，把來時路上所見的山河，完全遮沒。此時老人亦不見了。他想老人在他後面，一定隨著路之崩裂而落下去了，他不敢再回頭看，仍轉過頭來。但此時老人的聲音又在他後面出現了：
「人生，這是離開自然世界到人的世界之第一關，所以這路斷了。你以後再不能真回到你往日生活，你要開始與人的世界接觸。你在最近一段時中，是不能回頭來看見我。在你初入人的世界中，你回頭來看我是看不見的。你只能聽見我的聲音在後面。因你初入人的世界中，你的目中便有一種光名為『探尋之光』。而此時你的探尋之光，是要照耀在事物上，不能一剎那停在我身上。所以你剛才回頭來看我時，我便不見了。」
人生：「但是這人的世界之路，仍然是這樣的荒涼，莫有人煙。如果我只能聽見你的聲音，而不能見你慈祥的面容，我如何能忍受這舉目無親的旅行?」
時間：「我不是真如你所見那樣慈祥。我不息的建設世界，讓事物自己生產，我亦不息的毀滅世界，讓事物自己毀滅。我以拆毀來建設。這在你母親同我妻子看，我並不曾拆毀任何事，因為我建設總比拆毀更多。但是在世界的事物來看，便常把我視著最殘忍不容情的。你一朝也會有同樣的感覺。你知道剛才的路之崩裂，就是我自己做的工作嗎?你不要以為同我一道而常看見我，會使你少些人生道上的荒涼之感，我一方面正是人生荒涼之感的製造者。這些話你以後會相信。」
人生：「但是我總不願看不見你。」
時間：「你以後會見我。但你初走入人的世界時，你探尋的目光，是要注視事物，不能停止在我身上。而且現在我要離開你，我的三個兒子，將來代我引導你前進。他們名為『過去』、『現在』、『未來』。他們可以完全代表我自己，只是莫有我那樣的魄力，一往直前的生命衝勁。他們之間的意見又不能全一致。但惟因他們意見之不一致，反可以引導你去看人的世界之各方面。他們快要來了，他們都是小孩子，你可以看見他們，同他們攜手一道前進。」他說完話時，三個小孩子來了。人生聽見老人依次喚三人名字，三人依次答應。他問他們，知道未來最大方十歲，現在九歲，過去八歲。老人又呼喚人生道：「你要知道，你同我走這一截路，已過了四年，你是九歲了。你與現在同年，但是你比現在稍大而小於未來，你排列第二，我話說完，你們走你們的路吧。」
時間老人的腳步聲音在後面慢慢消失聽不見了。只人生同「過去」、「現在」、「未來」三個小孩子，在一直似乎伸展到天邊的一條極寬闊的路上走。人生試看看他三個同伴，他看出他們身體都很結實，明是這荒野的路上跑慣了的小孩子。他看未來最活潑，穿著紅白的衣裳，他永不會喪失他的笑容。過去是很沉默的，在沉默中表現一種精神的充實，他的衣服是暗綠色。現在是一個易感的孩子，他似乎很活潑，又似乎很沉默，他的衣服是灰白色。他同他們三人一路走，他要他們把道旁風景指給他看。但是只有「現在」所指的，他才清楚的了解。未來和過去所指的，他便不清楚了解了，但是他也不便深問。
他們一道走，不知走了多少路程。人生漸漸疲倦，但尚不知息店在何處。過去未來現在三小孩亦似乎看出他之倦意，便說：「人生，你疲倦，讓我們三人來作一種遊戲，把你背起走吧。」人生覺他們的誠意，亦不拒絕。遂讓「過去」作馬後身，「未來」作馬頭，「現在」作馬鞍，人生便騎在「現在」馬背上。
第三節 幸福之宮的羈留
但是人生一騎在他們所作的馬上，他忽然清楚的了解了「過去」與「未來」所指給他的風景。他從「過去」所指的風景看去，看出一牌坊上有四個大字「記憶之坊」。視線透過記憶之坊，一直看到底，便看見一小孩同一個老人從山穴動身，一步一步走的情景。他知道那老人即時間，那小孩子即他自己。他看見他所經歷過的一切。他又順著「未來」所指給他的風景的方向去看，看出一座宮殿，門上書著「希望之門」四個字。門內中堂似有一道匾，名曰「幸福無疆」。他看著那宮殿已不甚遠，他極望能走到那金碧輝煌的宮中休息一夜。於是他就問「未來」：「我們可以到那宮殿中休息嗎?」「未來」說：「我們不能在那裡休息。我父親帶我們走時，總是從那房外之小路走。在這宮殿之兩頭都有一店，名曰「工作之店」，我們總是在工作之店中休息。我們有時想到那宮中去試看一次，父親總說我們一定要先在工作店中休息一夜才能去。但到了第二天，他還是不許我們去。他說我們今天還有事要做。他又說裡面並不曾住有人，只許多妖怪，為首名為享受。他們專以人的靈魂為食糧。如果我去，首先便被它們用麻醉藥毒住，它們把我的眼睛閉著，一刀便殺了。現在弟弟去，它們可以待他很好，但是他將被幽囚，一點也不自由，以致悶死。過去弟弟去，他便會成一白痴，連自己名字都忘了。縱然我父親的法力無邊，把他救出來，但是他出來時一無所得，只增了唯一之情緒名為「幻滅」。所以我們決不能到那宮殿中歇息。我想父親的話是對的，我們還是在工作之店中休息的好」。話說到此，他們已走到工作之店門前。他雖不真相信他們的話，因他到底未曾見過此中妖怪。但拗不過他們，只好隨入。入工作店一看，只有一間屋，四張床。此外什麼都莫有。他們都已疲倦，上床便睡。然人生儘管疲倦，在工作之店的床上，卻使他更疲倦。疲倦過甚，翻來覆去，益睡不著。他起來一看，那三張床都是空的。不知他們到哪裡去了。一種寂寞迫脅著他的心。他不知何處尋找他們。他於是摸出門，望見前面宮殿「希望之門」中燈火通明。他不覺便直向那宮殿走去，因他的好奇心總想去看一看。漸漸希望之門四字，同原所見之匾亦不見了，換為幸福之門四字。他走到宮殿石階前，剛剛登一級。忽然發現在階梯與原來之路間，裂出一道深谷。谷壁由燈光又反映出四字「絕望之谷」。他看看絕望之谷愈裂愈大，谷之陰暗使他覺深不可測。忽然一種恐怖，又降臨於他，但是他已經過此谷，他只得向上拾級而登。他覺梯級愈登愈陡，他的足屢次滑下，幾乎落到絕望之谷。但是他終於用盡了他的努力，到了幸福之宮殿的門前。便見前立著一排小孩子，一齊用極溫和的聲音說道：「歡迎勝利的客人!」便來向他行禮。人生道：「我只是想到這門前看一看，無故不敢當你們的歡迎。」
他們說：「我們的規律，凡是到了我們門前的，我們都一律要歡迎招待的。這用不著其他的理由來說，只要來的人能忍受攀登的困苦，而終於勝利，便值得我們歡迎招待。到了我們這裡來的人，是不能回去的。回去便將落到絕望之谷，為苦痛之蛇所食。」
人生：「這裡還有莫有其他的路，可以下去?因為尚有幾個小朋友等我。」
小孩甲：「這裡別無其他的路可以下去，除非自屋頂飛出。」
人生：「但我如何能從屋頂飛出?」
小孩乙：「你只要在此住一住，你也就不會想從屋頂飛出。到這裡來的人莫有想走的，除非……」
人生：「除非什麼?」
小孩丙：「除非有魔鬼來把他奪了去。」
人生：「這裡有魔鬼嗎?」
小孩丁：「這裡莫有魔鬼。但是魔鬼時時走這裡過，他常要把不願意走的人奪了去。」
人生：「奪了去做什麼?魔鬼又是誰?」
小孩戊：「奪去做什麼，這我們不知道。聽說魔鬼名時間。他表面上似乎是極慈祥的白髮蒼蒼老人，然而實際上是魔鬼。」
人生聽到此，心中滿懷疑竇。但他不知如何解決。他只得問他們叫什麼名字。他聽著一串天真的清脆的回答：「我名忘憂」、「我名莫愁」、「我名怡怡」、「我名愉愉」、「我名天欣。」忽然一個中年男子，帶著滿面笑容來了，說道：
「人生，我知道你來了。你是同時間老人及其三個兒子一路來的，是不是?這些我都知道。但你要知道他實在是魔鬼，不是人。」
人生：「但是他們也說你們這裡莫有人。」
中年人道：「你看，他的話豈不是明顯造謠?你看我們這裡不是已有六人嗎?我們宮裡還有其他的人呢。他的話靠不住，他確是魔鬼。你想他能隱身，又使道路崩裂，他說他能拆毀世界，建設世界，他不是魔鬼是什麼?你不要相信他是你母親的忠僕，他是殺死你母親，而奪去她全部財產的劊子手。你不要相信他。你知道他叫他兒子把你送到工作店中來歇宿是什麼意思嗎?他們本意是要你在工作床上睡熟時，把門關上，將你困死。你起來時不見他們，因他們去叫他們的父親，來共同抵住門，好把你困死。你未睡熟，一跑到我們這裡來，這是你的幸運。你合當到我們之宮殿中住。」
人生想這中年男子的話，不一定都對。因為他對時間老人同他三個兒子，仍有愛敬在心。但是未來說此處有妖怪，明明錯了。他親見著六個人，此外說還有其他的人呢。他覺得至少這六個人，都是對他非常親密。他在寂寞荒涼的路上，走得這樣久，這一種人間的溫情，他是從來不曾享受過的。他就姑且承認他們的話不錯吧。於是他說道：
「我很感謝你們這樣殷勤的接待，但是請問先生的大名！」
男子答道：「我的名，就是『名』。」此時又走出一男二女，「名」替他介紹：「這是我的妻子『愛情』，我哥哥『權』，嫂嫂『富』。這五個孩子，三個大的，是我哥哥的，小的是我的。我們尚有父親名「享受』。他決非妖怪，但他住在樓上，他不會客，所以別人覺得他很奇怪。奇怪誤傳，遂成妖怪。其實他之不會客，只是好清靜罷了。我們尚有幾個僕人，名『聲音』、『顏色』、『壽命』、『健康』。此外，到我們這裡的客人很多。在很遠的另一世界，名為文化價值世界，其中的人也常有逃到我們這裡來。他們在家時怎樣，我不知道，但是他們到我們這裡來，總是對我們頌揚，為我們服役，或代為我們呼喚僕人——總之據我們自己想，我們這裡，要算這荒涼的人間世界中，一切來往的過客唯一休息之所。過去曾有無數的人在此住，他們無不非常滿意。唯一可恨的就是時間之魔鬼，他總要想法來把人抓了去。所以我們前一晌預備一三層地下室。並且有一客人，願意長住在地下室中。他說有了它，時間魔鬼便再不會把其中住的人奪去。這客人名『幸福主義哲學』。」話猶未已，忽然一陣風起。「權」道：「這是毀滅之風，時間魔鬼來了。」「富」馬上把門關上，「愛情」拖住人生道：「你趕快到地下室最下層去，我們都要來看你。」人生馬上順著「愛情」所指的方向，向門內之樓梯下走，一直走到最下之室中，便見又一白髮蒼蒼的老人住在首座。人生問他，知道他即是幸福主義哲學。那老人道：
「人生，你不要怕，我能保護你。」人生坐下，陸續見權名忘憂莫愁等九人都來了。權道：
「時間魔鬼，這次來勢特別兇猛，他大概已知道我們新築有地下室，並請有保護的客人。但是我已叫我們的僕人，在門前死守，他縱然要打進來，必須在他們殉節之後。」
人生道：「你要他們都為我一人而殉節，不是太令我難受嗎?」
「愛情」道：「不，我們這裡的一切人，都有為保護客人而死的義務。我們九人亦是。但是我們不會真死的。時間魔鬼來，至多只能把我們的軀殼弄死，即我們在你之前的影子弄死，我們自己不會死的。只要時間一去，我們又把我們的宮殿建築起來，我們又復活了。我們是永遠要接待人，來表示我們對人類的忠誠的，我們所憂的，只是如何使來的人常住在此。但是我們接待了無數的人，我們不能真留下一個，這才使我們痛心。好在現在有幸福主義哲學先生，來看守此地下室，我想你可以永留在這裡吧!」
「愛情」說完話時，忽然嘩喇一聲門開了。「權」大聲道：「完了，我們快擁起人生逃走吧」。但他們尚未行動，時間老人已到三層地下室來了。時間老人道：
「你們為什麼幽囚我的小主人?」
「名」道：「這是他自己來的，他是自願與我們一起的。」
時間道：「這是你們用金字招牌誘惑他，人生的本心是不願意的。」
幸福老人道：「你試問人生自己!」
人生站在幸福老人旁邊，看他與時間老人都同樣是蒼蒼白髮的老人，又一樣的莊嚴慈祥。他想他們都不會是魔鬼或妖怪，他們中間也許有誤會；他想他們都是好人，這使他不知如何答覆才好。但他最後終對時間老人說道：
「我來是受金字招牌誘惑。但是我來了，覺得這裡有這樣多人間的溫情。我想著同你老及三位世兄，走那段悠長荒涼的旅程，真使我不願同你再走。我覺得這裡的居室，如此精美，時間老人，我看你也留在此吧。你把三位世兄帶來，我想此地良善的主人，都會歡迎你的。」
「權」道：「時間老人，只要你願意來，我們仍歡迎你。我們可以忘卻過去一切的仇恨，我們對人永遠是寬大的。我們從前說你是魔鬼，只因為你總同我們對敵。你只要同我們和好，我們願奉你為上賓。你在此仍可不息的做你的工作。我們這裡的宮殿，也須更擴大，如果你常住在此，你可以幫助我們擴大宮殿。」
幸福老人亦向時間道：「老朋友，我看你永遠這樣風塵僕僕，亦太苦了。而且你年青的妻子，亦望你休息。我看你週遊世界，你不曾在任何處遇見這樣好的居室，你把你的妻子也接來吧。」
時間老人：「我不能住在此。因為我要忠於我的職務，我不能只在此宮殿內部工作。」
幸福老人：「你如果不能住在此，你也不必把人生這孩子帶走，使他同你一樣過淒涼寂寞的生活。你不要只為使你多一個伴侶，你要可憐這十歲左右的小孩。你想他如何能永遠同你跋涉長途?我現在來保護他，我並無其他企圖。我只是可憐他，要使他這莫有父母的孤兒，在人的世界上多過些舒服日子。」
時間老人：「但是正因我愛他，所以不讓他長住在此。他母親的意思也是要他到世界來吃些苦，鍛煉他自己。舒服的日子，待他重回到他母親的懷裡，他原始的家庭一度以後，他自有過的。」
幸福老人：「但是要看人生願不願意?」
人生剛說「我……」幸福老人一手把他捉住。人生似觸了電，馬上說「不願意走」四字。時間老人來拖人生另一隻手，但無論如何拖不動。權名等哈哈大笑道：「時間老人，你的力量雖大，但是當人生同幸福主義哲學握手時。你便把他拖不起來了。」
時間道：「你們不要高興，我的小孩們馬上趕到了。當我在此時，他們是不怕進來的。我們合作便有無比的力量，是你們從前不知道的。過去來了，他馬上把你們這宮殿化為灰燼。未來會把你這宮殿移到天邊，現在單純的把此地恢復原來的狀況。」時間老人的話說完，人生看見「未來」、「現在」、「過去」三小孩一齊都到。人生忽見宮殿陡然崩裂，又似乎向前面朦朧的煙霧中飛逝。他發現他自己，依然只同三小孩，在一條似伸展到天邊的廣闊的路上行著。時間老人亦不見了。他記起在幸福之宮中一段溫暖的生活，同剛才一段熱烈的論辯，都宛如夢境。他想著三層地下室中的布置之華麗，同這地面上闃無人煙的荒涼相較，他下覺便入夢境之中，又回到他剛才的生活經驗中去了。他忽然睜眼，見「未來」正在拍他說：「你為什麼在路上睡眠起來了?」他一定神看，「過去」小孩已不見了。他很怨怒「未來」，何以驚回他的好夢。他將「未來」一推，「未來」亦無影無蹤。他遂問「現在」：「他們到哪裡去?」「現在」說，父親才來叫他們去了。
現在只有「現在」與人生，在這直伸展到天邊的廣闊路上行了。人生問「現在」：「你不會離開我嗎?」「現在」答：「我不會離開你。只要你望著我看的景色看。如果你念及其他，父親便又叫我去了。」人生知道孤獨之苦甚於一切，他只得順著「現在」所看的風景看。然而一切景色是何等的慘澹呀!忽聽得「現在」道：「你覺景色慘澹，你已不安於此景色。你的第二念，又要做過去的夢了。雖然你的夢做不成，因為「過去」已過去了。但是你不能聽我的話，父親已在呼喚我去了。」「現在」說完，便不見了。
第四節 虛無世界之沉入
人生又成了寂寞的人。路仍然似伸展到天邊，仍然是這樣的廣闊，景色仍然是這樣滲淡荒涼。時間老人同他三孩子，又把他拋棄了。他想著時間老人把他帶上這樣悠長的路，使他見著幸福之宮而走進去，又把幸福之宮化為烏有。時間是最殘忍不容情，時間自己說他自己的話，人生親切的觸到了。他也許是好人，也許他真是為忠我母親的命令，而使我受苦，但是他到底是殘忍不容情的。他對於時間漸漸怨恨起來。
他對於時間的怨恨心一起，忽然眼前的大地通通不見了。人生似乎在一無邊的虛空中一直往下落，他不知道他落到什麼地方，他也不知向何方下落，因為他一無所見，無據以測定方位者。他只感覺到一種下墜之力在引他。他似乎經過一些智慧於徹底的懷疑之後來臨字牌，上面書著十歲、十二歲、十四歲、十六歲、十八歲，他奇怪他究竟要下墜到哪裡去。忽然似見在前一雙大眼，但很清秀，一張口，齒白唇紅，也很可愛。只不見他的身與頭在哪裡。那口忽然說出話來：「人生，我的名字叫『智慧』。我是專為沉入這虛無世界的人引路的。這世界名「虛無世界」，凡是經過幸福之宮殿的人，都要一天一天的沉入這世界。但是只要到此世界而遇著我，我便可以把他引至人的世界之大道上去，你有什麼問題都可以問我。」
人生：「我首先奇怪，你在這虛無的世界中，以什麼為食物，你如何莫有身體與腦髓，只有眼與口。」
智慧：「真正的智慧，是不要腦髓的，只要眼。我的口，是為答人的疑問，不是為飲食。我不需要其他食物。我以眼來食，以眼來看。來到這裡的人的心理，都是我的食物。」
人生：「那你便會食我的心理了。」
智慧：「你不要怕，我莫有容納食物的胃。我把你食下，你又從後面漏出來了。所以我雖食你，你並不覺我在食你。」
人生：「那嗎，我問你，時間老人是不是魔鬼?幸福之宮的人是不是妖怪?」
智慧：「在你的世界中莫有人，一切都是魔鬼，一切都是妖怪，你自己也是。因為你與魔鬼同行，與妖怪同住過。」
人生：「我想我是人。」
智慧：「那是可以的，那麼他們也是人。」
人生：「究竟他們誰是真正的好人?」
智慧：「他們都不壞。」
人生：「那嗎，時間老人何以定要把我從幸福之宮拖出來，使我受長途跋涉之苦?我想時間是殘忍無情的。」
智慧：「幸福之宮的人，本身都不壞。但是你在其中住下，卻是會毒害你的，所以時間要把你拖出來。他使你受苦，是為的愛你。他對你說的話，是不錯的。」
人生：「那嗎，幸福之宮的人是有心毒害我，是壞人了。」
智慧：「他們也不是。他們都是愛你。但是他們不知他們之如是愛你，適足害你。時間同幸福之宮的人都是愛人的，只是他們愛他人的方式不同，便使他們彼此相恨。人與人間的恨，常是自愛之方式不同出發的。」
人生：「我不了解幸福之宮的人，如何會由愛我而反害我?」
智慧：「你知道幸福之宮，是如何建築起來的?那是失敗之骨骼建立起來的啊。你記得起你登幸福之宮，幾乎落到絕望之谷中，你知絕望之谷中，有無數失敗者之骨骼嗎?你知道『幸福之宮』的一層一層的階梯樓殿，都是他們的工程師拿失敗者骨骼堆起來的；金碧輝煌的顏色，都是失敗者之血塗成的嗎?這些事情他們不知道；因他們只享受宮中之安樂。他們也不問工程師如何做的。所以如果你在裡面久住，你的同情心便會自然麻木。而且自他們把三層地下室建築成以後，他們尚不知把地下掘這樣深後，將通到什麼地方。我告訴你，在地下室底層牆外，都有一地道，通到另一世界，名『罪惡之世界』。你只要靠著牆，牆便倒。牆一倒便到罪惡之世界。這罪惡之世界存在其旁，也是他們所不知道的。這罪惡之世界中，全是毒蛇猛獸，其兇惡可怕，是你現在所不能想像的。好在時間把你救出來，不然你也許不當心一靠牆，牆倒下，你已到罪惡世界，被毒蛇猛獸把你吞噬。你想著罪惡世界中毒蛇猛獸之可怕，你便會慶幸你之跋涉這樣之淒涼寂寞的長途，不算什麼苦痛了。」
人生：「你的話把我疑團全解釋。時間老人真是我的恩人，我不該怨他，我真失悔，不該在他把我救出之後還在路上做夢，想著幸福之宮中的生活，以致他三個小孩子，也離我而去了。」
人生說到此，一個念頭轉上心來，又說道：「……但是你說罪惡之世界有極兇惡的毒蛇猛獸，那種毒蛇猛獸究竟如何，我尚未見過。我現在想，如果我真由那地下室經過，到罪惡之世界一看，再讓時間老人把我救出，那不是更多一番經驗嗎?」
智慧：「你真入罪惡之世界，時間老人本身，又把你救不出來了。」
人生：「不過我未到罪惡之世界看過，總是經驗上之一缺憾。」智慧：「你真要想到罪惡之世界嗎?犯罪也可增加智慧，那就讓你去吧。罪惡之世界就在眼前。」
第五節 罪惡之嘗試
智慧說完，一對眼睛與口都不見了。他仍一個人在無邊的虛空中下墜，他覺著寂寞隨他的下墜而加重。忽然見前面有一好像才十七八歲的女郎，伴著一侍女大約十一二歲。那女郎是沉靜美麗而溫和。他問她是誰?她道：「我嗎，我名叫『空間』。侍女名『惰性』，她是侍奉我的。」
他久聞空間之名卻未見過，今忽得見，他帶著驚喜問道：「你不是時間的妻子嗎?時間到哪裡去了」?空間道：「我正是時間的妻子……時間在你沉入虛空時，到你母親那裡迎接超人去了。你母親將生育一超人，你知道嗎?」
人生想，如果他母親真正將生育一超人來作他的小弟弟，倒是有趣的。但是，他忽想著時間同他三小孩，把他拋棄的情形。他想著時間雖救了他，卻拋他在淒涼寂寞的長途中，任他沉入虛空，他總非真愛他。原來他是到不可見的世界中去接超人。他想著時間之喜新厭故，他怨恨時間的心又起了。這次怨恨成了真的怨恨。由怨恨時間而覺得對未來之超人，也有一種嫉妒。他想到此，智慧的眼口又出現了。他向人生道：「你以未入罪惡之世界為憾，你看面前不是怨恨與妒嫉，兩條罪惡世界的毒蛇嗎?你不要嫉妒超人之出現，怨恨時間之離開你，只要你自己努力為超人，你母親將不另生育超人，時間當永遠忠於你。」智慧說完又不見了。
人生又失悔了。但他又驚訝何以虛空中，會來怨恨與嫉妒兩條毒蛇。忽然怨恨之蛇發出聲音道：
「你個人失悔是不行的。你把我引出來，我是不能輕易回我的世界的。你要我回去，我只能經過報復的橋，而與你一路回去。人生，你要對時間報復，你要去誘惑他的妻子，讓我的同伴嫉妒之蛇去纏繞他，這就是你的報復。」
怨恨之蛇說完話，人生又墮入白日的夢，見著他與空間女郎之間，果有一道橋。兩條蛇不見了。他覺得空間女郎是可愛的。他似乎忽見橋上，幻出他過去在幸福之宮中，由愛情引他到地下室一段經過。但他走到最下層，果碰著牆，牆一倒，罪惡世界之路牌顯出。他一直走過去，但哪裡有什麼毒蛇猛獸?明明是一極清幽，充滿花香與月光的花園，他看見空間正倚在池邊石棹畔，惰性依著她。空間說：「我等待你很久了。我早知道你要來，我很想離開時間，那老而不死的東西。他同我的性格本相反，我們已衝突無數次。但是只因為我除他外，不曾見另外的男子，我只得忍耐。但是我現在看見第二個男子了，我們把今夕作為定情之夜吧。惰性，你去把人生先生的手拖來，我們握手吧。」
人生此時已忘了時間是如何的莊嚴慈祥，同他有個什麼關係。
這時時間成他怨恨的對象，他須要報復他。但他忽然想到時間的威力。他說道：「空間，你的好意，我很感激，我願完全接受。時間對我，也太殘酷了。但是時間的威力是很大的，他會破壞我們的關係，使我們不能長久相好。」
空間道：「時間可以毀壞一切，但他不能毀壞我。他依賴我而生存，他不能離開我。他離開我，便莫有人替他散布他工作的足跡，也莫有人替他保存建設的事物。他離開我，便什麼工作也不能做，只有回到不可見的世界去。他現已回到不可見的世界與三小孩一齊去了——這三小孩無一個像我，我都不愛他們——我們結合之後，他便不會再下來，於是這世界使是我們的了。因為世界原由我保存啊。至於此外的敵人，我的小使女名惰性，你不要以為她小，任何敵人的武器，遇了她便全不能發揮作用。小使女為我們看門，我們便可以永遠享受這樣幸福的生活了。」人生到此，他覺到罪惡之世界，何嘗是罪惡之世界，原是幸福之宮下之幸福之幸福。他想到此，智慧之眼與口，又忽然出現。智慧說：「你還說不是罪惡世界，你仔細看看。」
人生一細看，哪裡有什麼花園，原來一望全是蒺藜織的鐵樹網，上面每一枝都盤成「自欺之網」四個字。他自身在一池旁邊，池水之漣漪動盪成「淫亂之池」四字。池旁石棹邊掛一石牌書「忘恩背信」之石桌。石桌周圍，全是張牙舞爪之獸，向著他。他們之毛織成紋，他知道他們是占有之獸，貪慾之獸，奪取之獸，痴迷之獸，瞋恨之獸。他忽然駭出聲來，但是智慧的口突然發出大笑聲道：
「你何必怕，只為你以不曾到罪惡之世界為憾，所以使你到罪惡之世界走一遭。其實這些都是你自己做的白日的夢，你看空間與惰性，不是還在那邊很端莊貞靜的立著嗎?」
人生再定睛一看，果然見空間與惰性很端莊貞靜的立著。人生想著剛才的夢，覺得非常慚愧，而尤其悔恨的，是在夢中竟把這樣嫻靜的女子，變成誘惑他的主動者。他無異把自己犯罪的責任加到對方身上，他誣枉了她，這是他更大的罪惡。他真不知要用何方法，去湔洗他自己的罪惡。他不能向她解釋說，他把她誣枉，因為她本不知他曾誣枉她。但是他不能原諒他自己。因為夢是他自己做的。他深責自己，如何會作這樣不正當的夢。他只有想這是夢，到底不是他的行為，使他暫時得一種自慰。他突然想起空間剛才的話說，時間去迎接他弟弟超人去了。他重問：「時間真到我母親那裡，迎接超人弟弟去了嗎?」
空間同智慧一齊笑起來。空間道：「這是智慧叫我欺哄你，試驗你是妒嫉超人，還是自己想當超人，並試驗你其他道德能力的。」智慧賡續說道：「我現知道你之道德能力不很大，但是你能慚愧悔恨你的過去，你是有上升為超人之可能的。其實時間並不曾去接超人，因為根本莫有超人。超人只是人繼續向上超越他已成的自己。時間自見你怨恨他，而沉入無盡的虛空以後，他就去為你預備一船，名為『理想之舟』。你坐在上，你便能繼續的超越你自己。他立刻要回來了。」空間又賡說道：「因為我在這裡，時間便不能一直前去不回來，他時要來會我。他一來，我叫惰性拖他來與我握手，我的手便會轉他運動的方向，而使之成為螺旋式循環式的運動。你看，他已來了。」
人生看時間老人果然來了。他仍然白髮蒼蒼，帶著莊嚴慈祥的面容，旋即與空間握手。當他們握手的當兒，時間果然應了他從前對人生所說，變為一翩翩的美少年了。人生見了非常驚訝。時間道：「理想之舟已預備好，人生你坐上吧。」
第六節 價值世界的夢遊
人生道：「此地莫有河流，此舟如何駛行?」時間道：「我此次同空間握手，又當你同智慧在此，我與我妻子及其侍女，便會化為一河流名為『實現理想之河』。我是河水之前端，我妻子是河水之腹，惰性是河水之尾拖住河身，免得河道會卷轉來。我們一切財產，全部世界之事物，都成為河中之水波，順河道下流。你坐在船上，智慧便是舟子。」時間話說完，一道河流，果然出現。他已坐在船中，智慧當艄公。他覺這河愈向後面看，愈覺其寬廣，只見浩浩蕩蕩的水洶湧而來。然自前端看，則只見渺茫一片，不知是水或虛空。他的船又好像在一平靜的湖面上流，流過後則拖成一角錐形。但角錐以外便不見河。他見角錐之尖端是左右擺動，他知道船本身的方向不是直進而是循環螺旋的進。他問智慧：「何以船如此進前進?」智慧道：「因為河腹中的水波之湧進方向不一，而舟之方向，不能不順從載運他的水流之方向，所以他必須擺動。這就表示人生的理想，以人生在不同環境中，常常有動搖，而實現理想的努力有一時的懈弛之故。但是就全部來看，時間之河端，總是領導著時間之河腹前進，理想之舟，總是隨著實現理想之河流向下流的。」
人生：「實現理想之河，究竟流到哪裡才停止?理想之舟將停泊在何處?而且在這廣漠的虛空中，已無地球之存在，因為地球及一切星球，都只是空間的河腹中之波。那麼，地球或天體的吸引力已不存在，這實現理想之河水，是誰的引他流呢?」
智慧答：「在渺茫的天際，有一世界名『文化價值世界』。文化價值世界，是現實宇宙的重心。我們的河流便往那裡流，那世界之土是吸引我們的河水向那裡流的。我們的河水流到那裡，便浸潤在那土地裡面。那土地本身名『心靈之材』。我們的河水浸潤其中，成為那處的池沼溝渠之水，便是使那世界中的植物生長開花的。開成的花樹，名為各種文化之花樹。文化的花樹之種植者，是那世界中的人，名『價值』者。名價值的人很多，他們群聚而居。主要的有三群：真群、美群、善群。真群、美群各有港灣，我們的船，便停泊在那港灣里。」
人生問：「我們今晚停泊在哪一灣?」
智慧：「他們的港灣，在一圓弧之岸邊。我們今晚無論停在哪一灣均可。但是在我的意思，我們最好泊在較近的真群之灣。」他們一面說，看看就到了真灣。一岸長滿垂楊，千條柳絲，都低垂到水邊，微風吹過，蕩漾成怪可愛的花紋。智慧道：「現在已是落日銜山的時候，我們不能上岸遊玩。我們今夜，便把船靠在柳陰深處，待得明朝，我們再去拜訪岸上的人。」人生亦莫有什麼異議，他們便把船在柳岸邊靠下了。漸漸斜日西沉，一彎新月，從柳枝中映現。美景使人生忘卻過去的一切，他感到大自然之無盡的淵深，他的心將沉醉到大自然中去了。但是他的心，不能真沉醉到淵深的自然中去，因他心中懷著更淵深的疑問：究竟這價值世界中的情形是怎樣?其中的人是如何的生活?但此時夜亦同樣的深，他也不能上岸去，他只好拿這問題問智慧。
智慧道：「我也可以告訴你一些。在這價值世界中主要的三群人中，真美群全是年青的女子，就說她們女小孩子吧。從我們這岸上去，是真群之地，上了岸約莫十里多路，都是一望的草原。過了草原，便是一帶以古怪的方式，錯綜糾纏的松林。從松林進去，卻是一大池，有數十里之大。池中滿長著荷花。真群的女孩子，便分別的住在荷池之中，用荷乾結成的亭台。那些亭台，不知是『何名』，莫有人知道，這是一永遠的問題。她們的工作，主要的是培植荷花。荷花開了，蓮葉大了，無數的荷葉便互相連接涵蓋起來，如蓆子一般。猶如各種知識之相涵接。她們身體輕盈，便常在蓮葉之上休息睡眠。她們有時翻到荷池中去游泳，采起荷花之根，在泥土中的藕，把藕絲織成衣服。但她們不吃藕，只吃蓮子。蓮子才是真理之結晶而孕育新真理的，藕只是心靈之土中的思想之本質。」
人生問道：「她們何以不吃藕呢?」
智慧：「她們不吃藕，她們只把藕切成薄片，用藕絲織成的絲線，穿過藕片之孔繫著，用蓮葉做成的蓮袋裝著。這是她們通常用以送給她們的情人之禮物。」
人生驚訝：「她們也有情人嗎?」
智慧道：「她們大都有。」人生問：「她們的情人是誰呢?」智慧道：「她們的情人便是美群中的人。」人生更驚詫道：「你不是說美群的人也都是女子嗎？」智慧道：「你不能用現世界的眼光，去看價值世界中人的愛情，我告訴你真群的人與美群的人的愛情方式，是非常特別的。她們都是女子，真群的人裝扮成男子來談愛情，你知道嗎?」人生道：「這有什麼趣味呢?」
智慧道：「這就是你所不了解的了，但是你一朝會知道。」人生也不便再問，遂逆轉而問道：「但是美群的人所居之地的風景又怎樣呢?那裡距真群所居之地有多遠呢?」智慧道：「美群所居之地，在我們這裡直望去東面的煙霧迷漫之處。美群的港灣上去，便是一片沙灘，從沙灘過去望見一帶蘆花，便是連綿不斷的小山阜。在山阜之上滿是桃林，遠望雲蒸霞蔚，渾成一片。桃林中疏疏朗朗的築著蘆草蓋的茅舍。美群中的人住在那些小茅舍之中，她們除了培育桃樹吃桃子之外，她們天生性較真群之人更好動，喜作遊戲。常在桃林中，逃來逃去捉迷藏，任撲面落英飛舞，積地軟紅盈尺。她們生性好動，在她們所居之小山阜之後，便漸漸到了一大山。重巒疊嶂，許多懸崖峭壁，好不高峻。但是這些女孩子常去攀登，比賽爬山的能力。此外上山近麓處，有一條向西平迤的大路，她們每當黃昏時節，或孤獨的一人，或相邀游侶，從那大路過去。原來我們這河邊看美群之地，似乎距真群之地很遠，但是在陸地上則兩地的裡面，是可以相通的。所以，從我們所說之此大路通過去，便到一蜿蜒的溪壑。溪壑上有數十道橋，橋之兩邊，這岸是夾竹桃，那岸是柳，即真群之土地的領域。你從此便可想像真美兩地毗連的情形。她們靠同一的大山，以一大山為背景。她們的二地如一大山參差的伸到水邊的兩隻足。每當黃昏時節，美群的女孩子，便常經過山上，一路直到溪壑之岸邊去。原來這時，也便是真群的女孩子一天工作完結後，通過大池之彼岸，到後面山上去玩的時節。所以她們常常裝扮成情人，在谿壑之橋上幽會。一對情侶，獨占一橋，楊柳與夾竹桃，把她們彼此互相隔絕，使她們自成一小天地。她們互相表示欽慕，我說你是最和諧的真理，並即最美的真理。你說我是最真實的美。暫時她們各以其情人為至高無上，於是她們暫時，也自以為其是至高無上的真或美。她們忘了在同一的地方，也有其他情侶在此幽會，說同樣的話。她們只好暫時以整個的宇宙，都是她們的了。但是我還莫有告訴你後面大山上的情形。你一定要問那大山上是否住有人，那我便可告訴你，那大山上所住的人，便是善群的人。善群的人卻不是年青的女子，也不是年青的男子，而都是七八十歲，白髮飄飄道貌岸然的老頭子。你知這些老頭子從何而來?說也笑人，原來就是這些曾經過戀愛的美群的女孩子變的。這些女孩子老了，便會變成七八十歲的老頭子。你說好笑嗎?但是你要知道，這正是宇宙之最奧妙的地方。這善群的老頭子，居于山上的大樹林中，在大樹上築成房舍，有走廊相通。他們莫有事，便是下圍棋，數黑白子。只是下圍棋的生活也悶人。他們已太年老了，莫有年青人好運動的興趣，他們下午只出來遊逛遊逛。他們常在半山之間，遙望見在半山之下的溪壑，他們可以看見橋上情侶談情說愛的情形，使他們回憶起，他們的青年時代的心理，而感到青春的再生。他們欣賞她們之愛情，而常不禁發出會心的微笑。這是他們一天下棋把神經疲倦以後，唯一恢復新鮮的生命活力之道。不過他們有時也會高聲狂笑。因為他們從上至下，明明看見許多橋上許多情侶，同時在那兒談愛情，而愛情中的情侶，竟以為整個的宇宙只是她們的。他們覺這太可笑了。不過他們想，他們年青時，也如此，他們最後只有對他們自己，大家取笑一陣罷了。自然長出夾竹桃與楊柳，把許多橋彼此隔斷，不相望見，誰能在此橋上談情說愛時，不以整個的宇宙是自己的呢?」
人生聽智慧一段話，不禁聽得入神。但是忽聽智慧道：「夜已更深了，我們大家倚船舷而睡，明天我們再去遊玩吧。」話說完，智慧便躺著船舷睡著了。但人生聽了這一段話，覺得價值世界真是太有趣了，他總是想去看價值世界中的女孩子與老頭子的生活，他又睡不著了。看看月已當中，他仍不能合眼。漸漸朦朧睡去，忽又醒來。望智慧已不見，這時河水不波，柳葉靜靜的垂著，一切都悄無聲息。他想一定是智慧在如此月白風清之良夜，一人到岸上遊玩去了。於是便獨自上岸，他通過柳陰一直走去。雖然是一廣漠的草原，什麼曲折都莫有，然而他一直前走，覺有無窮意趣，腳步總不能停。漸漸通過一松林，看見一大池中，有許多樓台。但樓台中既毫無聲息，也不見燈火。他知道其中的人都睡了，而且池中的荷花荷葉，都靜悄悄的閉著，似乎也都在睡眠。他沿著池岸走，此外亦竟不聞一點聲音，連青蛙入水的聲音都莫有。他忽覺得寂寞的可怕起來，他自己的腳步聲，成寂寞之威脅之象徵。他正想回去，忽然聽見池邊的林外，有數小孩的笑聲，他便離了池邊，從林中斜插過去。原來卻是他在幸福之宮裡所見之數小孩：忘憂、莫愁、怡怡、天欣等。他覺得很驚詫，但他一面已與他們招呼，他們都一齊叫一聲「人生先生!」表示非常歡欣鼓舞的樣子。人生打破了他的寂寞之感。也非常高興。人生問：「你們如何到此處來了?」他們道：「自從時間與他三個小孩，把我們的宮殿毀壞之後，我們的父母便商量決定遷家，我們便遷到這附近來住了。本來我們可以仍在原處建屋的，因為你知道我們的父母，是永遠有重建我們的房屋之能力的。我們都能死而復生，何況僱工程師重建房屋?我們這次遷居，是我們的老客人幸福主義哲學先生建議的。他說在原處建屋已莫有意義，我們的父母，便商量而順從了他的建議。這詳細的理由，我們不知道。現在我們的家，便在此樹林之外，今日是我們祖父之生日，我們一家團聚吃酒到夜深。現在我們的父母與祖父正在談天，我們見月色很好，便出來玩，你願意到我們家中去坐坐嗎?我們的父母，常常都在談起你，很念你呢。」人生在此時似乎已忘了一切的顧忌，他又經了這樣久的行路寂寞之苦，於是不覺說好，五個小孩拍手道：「真好，我們回去吧，你不認識路，讓我們在前面走。」於是五個小孩便嘻嘻哈哈的向前走，人生跟在後。但是人生走著走著，抬頭望月，見月漸起了暈來。天空中又似生了霧，霧愈積愈厚，看前面的五個小孩似乎越走越遠。然而他們的笑聲，又似與原來一樣的近。人生問：「究竟還有多遠呢?」他們道：「便要到了。」但是此時五小孩的身軀竟全隱沒於霧中。他再喊，便莫有回聲。漸漸霧更濃更厚，一切山、一切樹以至連地，似都沉入霧中，人生看他自己的足，才知在霧上面走。抬頭望月，哪裡有月?充塞天地竟全是霧。不過霧似有月光浸潤相當透明而已。人生想道，又糟了，在此霧中，究竟如何走法?又走到何處去呢?他想不該隨從五個小孩走，如何在價值世界中還忘不掉幸福的觀念呢?進而失悔，不該一人跑上岸來，他想「我如何不聽智慧的話，待次日與他同上岸?他知道路徑，不就不會迷失了嗎?」他想著他之屢犯過失，不禁痛哭起來。才放聲一哭，他忽然醒了，原來又是南柯一夢。他看見智慧正從船底上來，問他道：「你怎樣了?」人生便把夢境告他。智慧道：「我剛才見月色很好，水波不興，所以我跳下水去游泳沐浴一陣。剛回來便聞你之叫聲，我便上來。你看現在天已魚肚白，太陽馬上要出來了。我們本來可以預備上岸去玩，不過你做這一夢，卻做壞了。因為做夢即靈魂的出遊，你今夜靈魂出遊真地。你要知道你在池邊走時，一切何等的寂靜，你的足聲卻把一切都驚動了，真地的女孩子及荷花的睡眠，都被你擾亂了。她們昨夜都不曾安眠，她們今日要補足昨夜的睡眠。所以我們今日上去，將會不見一人。」人生道：「夢不過我的夢，如何會擾動那上面的人?夢是假的，不會影響實際事物的。」智慧道：「你又錯了，如果夢真是假的，如何會使實際上的你的身體發出叫聲呢?你要知道夢境同真境，是莫有分別，因為你做一夢時，便真做此一夢了。而且在真地的港灣畔做的夢，更是絕對的真的。所以你夢中所見的情形，亦即是實際的情形。真理之池，大概也就是如你昨夜夢中所見的樣子，所以我們今天可以不必去了。因為去仍然會不著一人。」人生道：「那我們到美灣去吧。她們今天總不須睡眠，我們可以會會她們。」智慧道：「也不能，因為在價值世界中，一到夜間，便全體是寂靜的。所以一處的聲響，便傳遍了價值世界之任何處，全價值世界之任何處的聲響，都是互相感通的。所以你擾亂一處人的睡眠，使任何處人的睡眠都擾亂。她們今日都要補睡。你無論到何地，都不能會見一人。」人生聽了這話，非常懊喪，便道：「那我們不須會人，隨便上岸玩玩風景亦好。」智慧道：「你只要了解我以上的話，那亦不必去。我告訴你，我們今天順著此河流流下去，河流便漸狹，此河便可通過真美兩地的溪壑。這溪壑又一直通到一峽，這峽便是善山脈之二中峰，相交而成。下面是峽，上面兩峰之間，仍有相抱的懸崖。我們的船，從峽中通過去，又有數十里，便是一大江。我們的河水，便流入其中。那大江即『永恆之江』。此江環繞一國度，那國度名『不死之國。』你的父親母親都在那裡，我們今天趕早開船，我們便可到不死之國見你的父母。我們現在最好離開價值世界，到你父母那裡去。我們將來到價值世界去玩時很多。我們今天不必去了，就是你昨夜幾乎重去玩的愉愉等之家庭，也確實移到這附近來，你以後也有再去玩的時候。」
第七節 到不死之國的途中
人生聽著從此過去便可到不死之國，見他的父母，一時心花怒放，覺得到價值世界去玩也不必須了。他想：智慧既為我證明我夢中所見的即價值世界之真境，我已算到過了價值世界，又何必馬上去玩?我現在只要通過此地之溪壑峽口，也算遊歷了價值之最主要的地帶。便決心不上岸去了。於是人生與智慧，馬上開船。順著河流過去，通過真美兩地的溪壑。一路上雖不見一人，但是奇山異水，幽秀迴環，真是說不盡的悅心研慮。船行了不久，果然到了一峽。忽然聽見一陣歌聲，智慧道：「這是真美兩地的女孩子，都補足睡眠而起來了，你聽她們的歌聲。」人生回頭一望，遙見已過的溪壑之旁半山之上，果有許多仙女一般的女孩子，在那兒遊戲。一面唱著歌，但是已看不清楚。人生正想側身窮目，儘量一望。智慧道：「不要望了，我們要過峽了。你要當心，這水因兩峰山勢一逼，水流很急。我們必須順著中心的水經下去，此兩峰之下的峽，是最難過的。船身一偏便滾入矛盾的水勢中，而被水淹沒了。在此處爬起來，最不容易呢!」人生聽了不敢再望，只靜靜坐著，聽隱隱歌聲漸遠。好在莫有什麼危險，船身便順著水經，流過去了。過峽以後，水流似箭，轉瞬便是大江在前橫亘著。智慧道：「到了此河入永恆之江處，我們便要上岸。」說著，便到了河入江之處。人生與智慧，便一齊上岸。真奇怪，人生智慧一上岸，便見他們所坐的理想之舟亦飛起來，一直向前面白茫茫的大江上空飛過去，變成一鴿子，漸漸愈飛愈遠而隱沒了。人生問：「何以此舟會化為飛鴿?它飛到何處去?」智慧道：「我們已到此永恆之江，此理想之舟已用不著。他化為鴿子，是飛到你父母處報信去了。」同時人生回頭一看，原來的河水也不見。忽見時間與其妻子空間及侍女惰性從後面走來，人生頓然想起此河，原來是時間與空間化身而成的，想著他們化身為河，送他走這樣遠，覺得非常難過與感激。於是對時間空間恭恭敬敬作一揖道：「真感謝兩位老人家，你們是太勞碌了。」時間道：「你是我們的小主人。我們服侍你是我們的義務。你們不能單獨過此河，我們須背你們浮過去。」人生想起時間從前說過，他將背他過江，而在此江中死去再復活，於是又問道：「你背我們過去真要死一次而又能復活嗎?」時間道：「怎麼不能?我不是本身便可化為河水?江水怎能淹死河水呢?我的妻子空間在此，我死了，她喚我一聲，我馬上會復活的。」人生相信時間的力量，並相信他的話之真實。於是讓時間把他與智慧一手挾一個，看看江面雖寬，忽兒便浮過去。到了彼岸邊，時間把人生智慧兩人送上岸道：「你們慢慢走吧，我要回那一岸，作我的工作去了。」人生上了岸，側轉身便遙見空間在那邊招手道：「時間過來吧!」人生突然見時間已在那一岸立著了。人生很奇怪時間過去為何如此之快，便問智慧道：「時間不是說他送我過江要死一次，死而復活，為何他死與復活如此之快?而且馬上到那一邊去了?」智慧道：「時間送我們時是要慢慢的走，但是他一人走，卻可以無以復加之快，以致可以不經過時間。他由死而復活，也可不經過時間。因為時間即是他自己。所以他轉瞬便到那岸去。而且你看時間空間，現都不見了，他們已去做他們的工作去了，我們走我們的路吧。」
人生回頭，一開步走使見一摩天石級。他想這路不知又是何等的長呢。他想人生之路太艱難了，過了一層又一層。直到如今入了不死之國，滿想馬上可以見父母，又誰知還要升這樣摩天的石級。這石級看去，又像無窮無盡，真不知何時可以到呢?但是他剛想要開步走，便似陡然將此無窮無盡的石級都走完一般，到了一宮殿中。他正奇怪，智慧道：「你不用奇怪，時間空間，不都是回去了嗎?在不死之國，一切都是一開始，便完成。便不須如我們在世間上之須經過時間空間了。」人生道：「我父母在此宮殿何處住呢?」智慧道：「此處何嘗有宮殿?你試看看。」人生定睛一看，並無宮殿，只見一草原。人生又問道：「究竟我父母在何處?」智慧道：「你隨我來，過去就到了。」人生馬上順著智慧走，突然現出一草屋。他母親正在門前，用泥耙弄草。他見著他母親，頓憶起他五歲以前關於他母親之一切。他重見母親慈愛的面容，不知不覺跪下去掉了淚來。母親道：「我兒不要悲傷，你快來拜見你父親。」說著，一皓首長髯的老人，便在面前。人生從來不曾見他父親，但是他一見便知道是他父親，因為他原是他父親的兒子。他父親道：「鴿子來報信，我知道你要來了。我知道你在人生的旅程中，曾吃了許多苦，但是這都是我同你母親共同的意旨。人必須吃苦，才能充實他自己，完成他自己。苦痛猶如磨練手勁的沙包，你必須儘量的同它衝擊，然後你的力量才能增大。我與你母親，都是想培養你成為下面世界的主人，所以更望你訓練你自己的能力，多吃些苦。你忍不住苦，便不會希望幸福。然而我為要使你吃苦，便叫時間來破壞你幸福的夢，拆穿幸福的虛幻。世間的幸福，本來是虛幻的東西。但是你不能忍苦而自然的希望幸福，並不算過錯，只是你留戀幸福，而不肯向人生路上前進，以探索更高之價值，便犯了罪惡。然而你之犯罪，由於智慧引你去見了空間同惰性。空間同惰性本身雖不含罪惡，但是你在夢中，使惰性拖你去與空間握手，你便會犯罪。原來下界有了空間惰性之存在，你初次由智慧引去見她們時，總免不了要做那樣的夢。所以罪惡是你不能絕對避免而不犯的。但是智慧引你去犯罪，亦使你了解罪。你了解罪，便能湔洗罪。所以你再不怕一切苦痛，及一切罪惡。世界上莫有可怕的東西。最重要的，只是你要努力向上。你現在竟隨從時間的領路，走回到你家。我同你母親都很高興，我們現在可以進去坐一坐。」人生便隨著父親走進去。但是一時並不見智慧，他想他一定去玩去了。人生入室中，與父母坐下。
父親又道：「你回家來，家中並莫有什麼東西給你。本來你下界的兄姊們、動物植物的靈魂——在此便是你的小弟妹的靈魂——也到此多日，他們是住在後面的森林中。無事我不讓他們出來，因為我正教育他們，規定他們每日的功課。他們聽見你來了，他們計議，在今夜為你開一歡迎會，並共同演一劇——名為天地位萬物育的——來歡迎你。預備把你在下界曾遇見的一切人，都請來作來賓，連罪惡世界中之毒蛇猛獸都請來。因為它們到此便都成為神聖的座客了。但是在我的意思，此時尚非你的兄弟姊妹表示親熱的時候，也不是你們歡樂的時候。所以禁止了他們，而且不許他們出來見你，你的責任在管理下界的世界，你還有更多的工作要做。你仍須到世間去，你在此不能久留，我馬上要叫你回去了。」
人生聽著這話，如霹靂一聲雷。他想著好難得見父親，而才一見，父親卻要他回去，不禁大哭起來。
父親頓時發怒道：「人生，你太懦弱了，眼淚是我給你的人生之寶珠，是不能隨便灑出的。雖然，在此地灑，有人會為你拾起來，仍還給你，但是你不該隨便灑，你必須回去!……」父親說到此，口氣又婉和了：「你不要憂愁以後再見我是如何的困難。你經了這一次的旅程，你以後見我是容易的。而且此外尚有許多條從世間到此的路，這些路都是非常捷的捷徑，你以後會知道。你將只要一動念，就能來了。你要深切認識，你世間的工作還多，我不能到世間工作，你必須代我工作。你代我工作，亦即是我工作，因為我以我的力量貫輸於你。你愛我同你母親，應當體承我與你母親的意志。你必須下去，做你世界的事，走你人生的路，人生多方面路。你要知道，我同你母親雖住在此，我們的目光，總是隨時透到下界來——我的目光當透過時間的眼，你母親的目光常透過空間的眼，來照耀你的生命行程的。」
人生聽了這段話，頓覺他父親的話是不錯的，他認識了他應當盡的責任，只有盡他責任，才足以表示他對父母的孝道。
第八節 重返人間
他父親見人生已明白了，遂含笑說道：「我知道你重到人間，你仍將遇許多艱難困苦，你獨自不夠克服一切困難，需要人幫助。你原有一未婚妻在此，她同你重到人間。她可以幫你的忙，而且她暗中已幫助過你。現在應當認識你的未婚妻是誰，她以後將更可幫助你。」
人生聽著他有未婚妻，頓覺非常奇怪，不禁問道：
「我如何會有未婚妻?她是誰?何時與我定婚呢?而且我不認識她，如何可與她結為終身伴侶呢?」
父親道：「你同你的未婚妻，在你未生以前便定婚了。她原是你靈魂的鏡子，你不認識，我叫她出來。你便認識了。」
父親不知如何叫一聲，開簾便見一十六七歲的女孩子，撲嗤的笑一聲走出來。他的父母此時，亦帶著微笑不發一聲，人生見這女孩子好面熟，似又想不起何時會過。突然說出一句「她的眼睛，我似乎看見過的。」
人生的父母同女孩子便一齊大笑起來。人生從他們的笑中頓然明白了。對女孩子說道：「你不就是『智慧』嗎?」但話剛說完，人生心中又突然驚詫起來，他覺得這樣天真而帶著憨態的女孩子，決不會是與他一路的智慧——雖然眼與口都很像，——那不是非常聰明而相當調皮的嗎?但是此時那女孩子更笑不可抑，從她的笑聲，她似乎已看透人生的心理，又似乎在回答他道：「智慧哪裡有一定的相貌呢?天真與憨態，才是智慧之本質呵!」人生又有所悟，心再轉來。忽聽見他父親道：「現在已認識你的未婚妻是誰了。你是重新認識她。你以前認識她，只是一偶然遇著的幫助你的人，你現在認識她，是你未來的妻子。你以前認識她，你只見她之眼與口，你始終不知她的身體在哪裡，你現在才見她之身體。從今她對你之幫助又格外不同。現在時候到了，你不能久留於此，你須要同你的未婚妻，重到下界去了。你的未婚妻，她知道由此到下界，下界到此的路，你隨時要回來，你可以要她引你回來。她隨時可以指示你來的捷徑。你現在也不要覺得離別有什麼苦，你只要想著你有的責任，你必須盡責，才算順從我們之意。你隨時可以回來。你現在去，又有你未婚妻相伴；你可不再感行路之寂寞。」父親說了一聲：「你們去吧!」人生看哪裡有父母，只與智慧同站在原初上來時所望見的那石級之旁。見那石級似又不斷的下墜。人生知道父親的命令，是不可挽回的，應當遵守的，於是只好同智慧沿石級而下。他亦漸忘了離別之苦，因為他只沿石級而下，離下界愈近，便愈忘了上界；同時他新認識的未婚妻在旁，也覺得非常愉快。他們一路走，一路不覺說起情話來。智慧問：「人生，你真覺我可愛嗎?」人生道：「真的，你呢?」智慧說：「那當然了，如果我不愛你，我便不會奉你父母的命，到虛無世界中來為你引路了。」但人生一想起智慧為他引路的經過，想起其中一件犯罪的事，那愛空間的一夢來。他想那雖是一夢，但智慧是知道他這夢的，這夢總是不純潔的夢。他想到此，不覺難為情起來，於是他坦白的問智慧道：「你能原諒我那夢嗎?」智慧道：「你忘了你之犯罪，是我引你去的嗎?你又忘了你父親的話，人不能絕對避免犯罪，必須了解罪才能湔洗罪嗎?我老實告訴你，我就愛像你這樣曾在夢中犯罪的男子，因你已在夢中犯罪，知罪為罪，你在實際上便再無犯罪去愛其他女子的危險了。」
人生與智慧沿路走，看已漸到地面，忽見前面幾個十八九歲的男孩子，與又一十六七歲的女孩子跑來，帶滿面笑容，招呼他們。人生一看，原來是現在過去未來三人，那女子卻似不認識。忽聽著現在說道：「人生哥哥，你看我們好幾年不見，我們都長大了。聽說你同智慧姊姊已互相重新認識，成了真正的未婚夫婦，我們真高興。這女子你認識嗎?她就是我母親原來的侍女，從你們上去之後，我父親時間用他的法力，已使她大了五年了。我告訴你：真有趣，正在你同智慧姊姊互相重新認識的時候，我的哥哥未來，便同她發生了愛情，她將成我們未來的嫂嫂呢。」人生看看惰性，憶起她從前所見的那樣帶著憂鬱面孔的小女孩，現在竟變成苗條而活潑的女青年，他想著未來的性格，感染人真快，而時間與愛情的力量，真不可測。忽又聽見過去道：「我們的父母，都到那邊山坳的店中來接你們，那一店即工作店，已移到此附近，但已大大的擴大成精美的旅舍了。他們正在那裡預備筵席，我們要先回去，你們跟著來吧!」說著四個青年，仍如小孩一般又走開了。
人生見他們一跑開，便不見了，他突然發獃起來，智慧問：「你如何又發獃了呢?」人生道：「我忘記了一件大事，我一向不知我的姓，我只知我名人生，我忘了問我父親，我父親母親姓什麼?我的姓什麼?這樣怎好重到人間做事呢?」
智慧又撲嗤笑一聲：「你不要再發問題了。我們還是赴工作店的筵席要緊。」一面說，一手自己指著她的心又指著他，再指著上面的天道：「那個使我的『心』同你的『生命』合而為一的絕對的生命的靈覺，絕對的靈覺的生命之『性』，便是你父親的姓、母親的姓，亦即你的姓。你的姓就是你的本性。你盡你的本性，便不至玷辱家門。」
廿八年五月作前二分之一
廿九年三月廿三日作後二分之一