人生三書 · 第二部 心靈之發展

導言 當你由上部生活之肯定，而反身看你自己的生活，求充實你內在的自我，知道世界充滿價值，以肯定你自己於世界時；你的問題，變成如何反身看你自己的生活，充實你內在的自我，如何包攝外在的世界，於你內在的自我之中，將你內在的自我擴大，至與宇宙合一。你的問題由內外之和諧，變為內外之滲透。你將不復只是要擺脫外物之束縛，暫求苦樂情緒之超越，認識你唯一之自己，知道以自強不息的態度，去實現價值；而是要反觀你的心靈，如何逐步的發展，內心如何逐步的開闢，以貫通於外界。你的問題，由人生現象的體驗，變為心靈自身之發展的體驗，由廣的變為深的了——本部就是要答覆你這疑問。 但是你看我此部，你必須先忘掉你的一切習見知識。連我在前部中所講的一切，你也要完全忘掉。你要沉下你的心，讓我的話，暫時作為你之一鏡子，來反觀你如何可由內界以貫通外界，來認識你生命之海底的潛流，是如何進行的。你將由此而得一內外界確可貫通的證明，以後你可以任意去尋求貫通內外界之任何航道，而不必承受我的任何一句話。因為我的話只有引導的作用，沒有一句話不可修正補充，以提升轉換其意義的。我的話對於我要陳述的真理之自體，只如一根繞地球的線。地球的面積之上有無窮的線，而地面所包圍之體積，才是真理之自體。本部分五節： 一、心與自然之不離 二、心靈在自然世界之發展 三、心靈之自己肯定與自己超越 四、心靈在精神世界中之發展 五、精神自身之信仰 第一節 心靈與自然之不離 一 「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」 你可曾在高山頂上獨立蒼茫?你可曾在此時，有過人生最深的悲涼之感? 你可曾在此時，想過：誰是我?誰是世界?我與世界，如何連結起來? 你可曾在此時閉目，讓心靈暫時忘掉了一切，似乎一切都沒有，忽然張目頓見森羅萬象的世界，呈現在你面前，而感到無盡的驚奇?這森羅萬象的世界，如何會呈現於你，你在裡面似乎占如是之渺小的位置?你似乎覺你如初降落至人間的亞當，一切對於你，都是生疏神秘不可測?你瞳焉若初生之犢，對於一切都覺得新妍，不知其故！當你真正感到這些時，你可以入哲學之門了。 二 哲學問題的開始是問：誰是我?誰是世界?我與世界如何聯結?哲學智慧的開始，是認識我的世界即在我之內，我之所以為我之內容，只有關於世界之一切，我與我的世界，本來未嘗分離。你當試反省你所謂你之內容，離開關於世界之一切經驗之外，還有什麼?你所謂世界，離開你經驗的世界之外，還有什麼?你將發現：你所謂世界，是你經驗之一端，你所謂我，是你經驗之另一端。你是「能」，世界是「所」，能所二者，同融攝於你的經驗中。 所以你不能說，你的心是在內，世界之一切對象，絕對離心而存在於外。 你必須先知道，在你之直接經驗中，你的心與其對象未嘗離。 你望著白雲的變幻，你的心便在白雲里。 你聽著松濤的澎湃，你的心便在松濤里。 你想著你親愛的人，你的心便在你親愛的人身上。 你的心在此，實際上與你所認識之對象未嘗離。 三 在你直接經驗中，你與你所認識之對象不離。此外，你亦永不能說真有絕對離心之對象。 你以為門前的山，你不見它時，離開了你的心，真在心外嗎？ 當你不想它時，你不能說它離開你的心，在你心內或心外。 當你說它在你心外時，你已經想它，它已在你的想念中，已不是在你的心外了。 四 你說那若干萬萬年前的化石，那月球的背面，那原子電子的構造，總是離心而獨立存在的，因為我從來不曾經驗過。 若干萬萬年前的化石、月球的背面、原子電子之構造，你不曾經驗過，那是不錯的。但是你雖不能經驗，你或可以在某種條件之下經驗。假使你有天使之翼，你將見月球的背面之丘陵原野；假設你能逆著時間之流倒航，追趕上若干萬萬年前的光波，你將見若干萬萬年前的化石初凝成的情況。 假如你能把原子系當作太陽系，你之住在電子上，如你之住在地球上，你將看見原子中電子運行之軌道。此亦許是不可能，但是你至少能經驗原子系發出的光譜。 你說它們存在，你必須先承認在某種條件，某種情形之下，有為你經驗之可能，或經驗它所發生的某種直接間接的作用之可能。若果它們在任何條件情形之下，都不能為你所經驗，你亦不可能經驗其任何作用，我請問你依何種根據而說它們存在；說它們不存在，有何不可?你試細細想想。 它們之存在，至少依於它們之作用，有一種為你經驗之可能。 在你說他們存在之意義中，就含一種其作用可經驗之意義。 全離開了可經驗的意義，它們無所謂存在。 它們之存在的意義，與可經驗的意義不能離，即它們之自身，與它們之可為你心之對象，不能相離。 它們存在，根據於它們可為你心之對象。 它們不能真正離開你的心而存在，它們不能真正的在你心外。 五 你可說：縱然一切存在的外物，都是在某情形之下可經驗，存在之意義與可經驗之意義不離，然而存在的外物之範圍，總比我們實際經驗之範圍廣，存在的外物，時時變更我們的經驗。 我正閉目凝神，何處來了桂子花香，引動了我的懷思? 我正步月行吟，何處來了電閃與雷鳴，阻撓了我的詩興? 存在的外物決定我們經驗之內容，外物之存在在先，我們之經驗在後。外物存在時，我們可尚未經驗。所以物在我們心以外，物離心而獨立存在。 但是你的話仍然錯了。 當你經驗桂子花香時，你之經驗此時開始，而桂子花之如是之香，亦在此時開始。 桂子花之如是如是香，以前之他人或你，從不曾有同樣的經驗。所以桂子花之如是如是香，亦是從不曾有的香。桂子花之如是如是香，是在你經驗它時它才存在。它如是之香，並不先於你的經驗而存在，而是與你經驗之存在同時的。 你說桂子花未有如是如是之香以前，桂子花本身總是先存在，這話自某一意義說，我不否認。 但是你當知道，你的心在未感覺桂子花以前，已然存在。桂子花之如是如是香，總是你先存在的心，與先存在的桂子花，合作的結果。你可說外界存在的桂子花，決定你這經驗，你又何不可說內界存在的你的心，決定你這經驗。 你的經驗，待心物二端而構成，心物二端，在經驗中聯結為一。 你總是要繼續的經驗，心物兩端，便是在繼續的要求聯結，不然，在經驗中它們之聯結如何可能? 這證明心物兩端，原有一意義之內在的聯結，所以才有外表的聯結之要求。 當你知道一切存在者存在之意義，根據於其可為你經驗之意義，可為你心之對象之意義，知道心物兩端，原有內在的聯結時，我們可以談心靈之發展了。 第二節 心靈在自然世界之發展 一 你說你對於外物最原始的認識，就是感覺。 你望著白雲，你的眼感覺了；你聽著松濤，你的耳感覺了。 但你可曾想想：你為什麼能感覺? 你說物接觸你的心，心物二者合成一不離的全體，所以你有感覺，你的話仍然太淺了。 你感覺，是為你心能超越你身體所在的、所謂實際的空間的限制，而連結於另一空間中的存在。你身體所在的實際空間是在此，而白雲是在天上，松濤是在遠遠的山前。然而你感覺它們。這不是你的心超越了你身體所在的實際空間的限制嗎? 在你所謂物質的空間中，一切物質，只是縱橫布列，各有各的位置。 然而在你感覺中，不同位置的身體感官之物質，與所謂外界之物質，聯結起來了。 二 在純粹的感覺中，你所見的白雲，只是一單純的白色之團。你不知它是白雲，亦不知它是白，因為純粹的感覺是突然的一感，最初並無所謂是什麼。 你知它是白雲是白，你是將此當前所感之白雲與白，同你過去所感之白雲與白，相比較，相湊泊；你將現在所感，融於過去所感，你才知它是白雲是白。 你為什麼能以現在所感，融於過去?只是因為你並不把現在所感，固定於現在，亦不把過去所感，固定於過去。你把現在與過去聯結，使過去的不復只是過去，現在的不復是純粹的現在，你是超越了實際時間的限制。 你超越了時間的限制，而後知其是白雲是白。 你之感覺白雲與白，必等到知此白雲是白時，你的感覺才真正完成。 然而你知此白雲是白時，你已超越了時間的限制。 所以你真正的感覺之完成中，一方超越了空間之限制，一方超越了時間之限制。 你不要把這當作平凡的事實。 你當由此了解你的感覺，在超越空間限制的意義中，是物質世界之聯繫者，在超越時間限制的意義中，是你前後所感之聯繫者。 這是你的心建設它自己之第一步。 這是你心之活動的初階。 三 然而感覺只是你心之活動建設它自己之第一步，只是你心之活動之初階。 在感覺中，你的心只對著你的對象，它沉沒於它的對象中。 它包含超越一實際時空的意義，但它不曾自覺超越一實際時空。 你的心在何時自覺超越一實際時空?在你由回想而自覺你的感覺的時候。 你在回想你的白雲之感覺的時候，你是離開了你當前所感覺之白雲；你重現你白雲之感覺，於你的心中，猶如鏡中之影。 這時最初的感覺，已過去了，時間已變了。時間變化，你在空間的位置亦變了。你在你心之鏡中，重現此感，你是在另一時空中，重現此感覺，你自覺超越原來的實際時空了。 你由回想而自覺你的感覺，自覺籠罩著你的感覺。自覺繼續它自己，把你的過去，貫通到你的現在。你經度自覺所造成之通路，你可以在「現在」，重新生活你的「過去」。所以你能憶起你十年前的舊遊，懷念你千里外的故鄉。 物質的運行，必須依著時間空間自然的順序。你的身體已老，決不能再成十年前的身體；你必跋涉長途，才能重到你的家園。 然而你的心能回想，能超越了時空之自然限制，由自由回想，而任意顛倒時間空間之自然順序。 四 你的回想，只是重現過去。你的心更高的活動，是根據你的回想，而知當前事物之關係或意義。 你看見宿鳥歸林，你知道暮色將蒼然來。 你看見城外的古塔，你知道快要到家。 你知道宿鳥歸林與塔之一種意義，但是你為什麼能夠? 這是因為你能根據你過去經驗中的回想，知道宿鳥歸林與暮色、塔與家常聯繫，這一端常通到那一端。所以當你看見宿鳥歸林與塔的一端時，你的心便流到暮色與家之一端，而了解宿鳥歸林與塔之意義了。 這時你的心之活動，是由現在回到過去，又將過去隸屬於現在；由外物之感覺到內在之回想，由內在之回想以解釋所感覺之外物。 由外到內，又由內到外，你的心，開始貫通你的世界了。 五 但是你更高的心理活動，不只是了解當前事物之意義；而是推擴你對於當前事物意義之了解，而了解其他事物之意義。你見著梧桐一葉落，知秋天到，更知天下皆秋，棲霞山的楓葉已漸紅了。你想著秋山人在畫中行之情致，你忍不住策杖出門。 你由梧桐一葉落之意義，而知秋天到；由秋天之意義，而知棲霞山的楓葉之紅；由秋山之意義，而知秋山之情致。你的心，由第一回想到第二回想，到第三回想；由一事物到二事物，到三事物。你的心往來於回想與外在的事物之世界。你的心之光，射到你回想的世界與外在事物之世界，可反覆的繼續至於無窮。你亦可由當前事物之感覺，而引起繼續不斷之思想，由此以開闢出你思想之世界。 瓦特看見蒸氣衝出壺蓋，而知極大的蒸氣，當推動極大的機器；牛頓看見蘋果落地，而知萬物皆相吸引。 他們卓絕的科學天才，只開始於他們能儘量推擴其所見的當前事物之意義。 意義如何推擴，思想世界如何開闢，那是另一問題。我們現在所要說的，只是推擴當前事物之意義，本於你之回想反省，這是你的心之更高活動。 六 在你能努力推擴你對於事物意義的了解時，你的心是儘量的將你回想中之過去經驗，貫通到外在的事物之世界。你是對於貫通你與世界，作了更大的努力。 但是你尚不會真正貫通內界與外界。因為你始終尚覺著外界的事物在你之外，其意義待你去了解。你的心，一直在探尋中，不曾發現：外界即足以表現你自己。所以你之更高的心之活動，是發現外界事物之形色的世界，即是你自己生命經驗之象徵。外界事物之意義，即是你生命經驗本身之意義。 問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流！ 你看見春水繼續不斷的流，永遠無盡。永遠無盡，是它流行中包含的意義。你把它之「永遠無盡」抽離出來，而推擴出去，你發現它之「永遠無盡」與你愁思之「永遠無盡」相同。你的愁思之「永遠無盡」，最初發現它的知己，其次擁抱為一，最後沉入它之「永遠無盡」中。於是它之「永遠無盡」，成了你的愁思之永遠無盡的象徵。 所以在發現事物為我們生命經驗之象徵時，我們不僅以內界去了解外界，而是發現內界直接表現於外界。你不僅對於外界有一種自覺，對內界有一種自覺，而且對於你之內界表現於外界，亦有一種自覺。 七 在你以外界表現你自己時，你自己是同時存在於外界，外界不復與你對待了。然而你在去尋找發現足以表現你自己的外界事物，來表現你自己時，你仍不算真貫通內外。因你尚不能自然的隨處去發現，能表現你自己之外在事物。你必須進一層，常覺一切自然事物，都足以表現你自己。你必須常覺萬物，都脈脈的含情。鳥在代你啼，花在代你笑，雨滴在代你流淚，風聲在代你歌嘯，覺萬物本身，就是你另一自己。這另一自己，又似乎不是你自己。鳥在啼，因為它本身含有悲傷；花在笑，因為它本身含有喜悅；雨滴本身含著愁苦；風聲本身含著舒暢。如此，你將覺瀑布的奔流，是表現它一往直前的意志；火山的暴烈，是地球的憤怒；萬星燦爛的太空，是宇宙靈魂莊嚴肅穆的面容。形色的世界，成為你的生命的衣裳；你的生命自身，在形色的世界中舞蹈。你在形色的世界中，處處發現你自己。 八 你已能在外界處處發現你自己，覺你自己處處表現於外界，形色的世界為你生命的衣裳；以後，你將進一步發覺，實際存在之形色的世界，尚不足以完全表現你生命之情調。形色的世界，對於你生命之情調，不能全適合。你有時會覺形色的衣裳，是你生命之桎梏。在你感覺桎梏一點上，它仍然是外在的東西。如是，對於形色的衣裳，你須得加以裁剪。如是，你將把你所見各種事物之形色聲香，互相交配，參伍錯綜，在心中造出各種事物，以寄託你生命情調。如是，你開闢了想像之世界。 在你開闢你想像世界時，你把鳥翼插在小孩身上，花化為美人，太空變為天國。你可以任意在你心中，融鑄萬象。形色的世界中之一切事物之形色聲香，你都可把它分離拆散，作為你製造想像世界中一切事物之材料。你這時不復把形色的世界，當作外在的而一齊收到你的內界來了。你的生命情調，由此可以自己去找著適合於它的表現。你不必須賴外在的形色世界，來表現你的生命情調；不復再感著形色世界，不能表現你生命情調之桎梏；亦不復有在此桎梏之感中，所引生的那種微細的內外對待之感了，因為你自覺你的內界統攝外界了。 九 當你真能開闢你想像的世界時，你在你的心中，任意融裁萬象。你的想像力，發展到極端之大時，你將覺一切萬象之形色聲香，都自會來奔赴集中於你現在的自我，任你如何加以組織。 你將覺萬象都成了泥土一般，可由你的想像力去塑捏。你不斷把它們加以塑捏揉和的結果，你會忽然有一大覺悟：所謂世界事物之形色聲香，就其質料上看，其實不外許多很簡單的東西。色只有七色、音只有五音，一切不同的空間之形色，不外空間之左右、前後、上下、曲折的式樣。事物之形色聲香，就其本身言，實簡單之至。其所以有森羅萬象之不同，與人所以能構造出無窮的想像，只是由於其不同之分合排列。於是我們頓悟到，假設我們的想像力真是無窮，我們只須幾度簡單經驗，經驗一次空間，一次七色，一次五音，我們就可以在我們心中，構造出無窮宇宙來。於是我們了解我們之所以要貪求許多外物的經驗，然後才能想像許多，其根本原因，乃是我們想像力之根本不足。於是我們了解了：假如我們能開闢我們自己的想像力，至於無窮，我們當下所有的經驗，已足夠我們構造我們想像的世界。我們自己即可構造任何世界，來滿足我們自己。然而我們為什麼不能呢?我們自己為什麼不能呢? 第三節 心靈之自己肯定與自己超越 一 當我們的心發生此問題時，我們的心問到我們自己了。我們的心，感著要了解它自己究竟是怎樣一回事，要開始反觀它自己的內部了。我們的心，離開了外界的形色世界，而回到它自己，認識它自己了。我們的心之活動，又到一更高之階段。 當你的心回頭來認識它自己時，你首先發現的，便是你心中有許多活動，如愛恨思想意志之努力等。然而你馬上發現，你的心能以它自己的活動為對象，而活動。 心能自覺，以它自己為對象，所以心能在它的內部活動。你愛，你可以覺得你的愛之可貴，你能愛你的愛。你恨，你覺得你的恨心，使你苦惱，你可以恨你的恨。你愛，你想擺脫你的愛，你可以恨你的愛。你恨，你覺得你的恨合乎正義，你可以愛你的恨。以至你思想，你可以思想你如何思想。你努力，你可以努力使你的努力能繼續的保持。你笑，你可以笑你自己何故如此笑得無聊。你哭，你可以哭你自己何故如此哭得悲哀。你可由你的心之活動，能以其自身為對象，而認識了你的心與物之根本不同。你的心以其自己之活動為對象，是離開自己原來之活動，而重新開始一活動，加於它自己原來的活動之上；而這新舊之活動，又都是你自己的活動。 二 你由你的心之可以其自身為對象，一切活動都可一方是活動，一方又是活動之所對。你認識你的心之一切活動，一方是能，一方是所；一方是主觀，一方是客觀。在主觀時似在內，在客觀時似在外。你於是悟到在你自己內部，就可以有內外兩世界了。 三 當你了解你自己內部，有內外兩世界時，你馬上更進一層了解，你自己內部之內世界，可以繼續不斷的成為你內部的外世界中之所有物。 你可以思想你的思想，可以思想你的「思想你的思想」——你恨你恨，你可以恨你之恨恨——若可至無窮。這就是說你的主觀可以繼續的變為你的客觀，你可以於此發覺你內部的客觀之逐漸的擴大充實。 四 然而最奇怪的事，是你似永找不著你真正的主觀在那裡。你反省你的主觀，你的主觀已成客觀。你反省你的反省，然而你反省被反省時，仍然是客觀的。你永不能徹底了解你自己的主觀，你不知你的主觀之出發點在何處。你似只能得為客觀的自己，不能得為主觀的自己。 但是你雖永不能找著你主觀的自己在何處，你卻永相信在你客觀的自己之外有此自己，在被知之我外有能知之我。 你於是覺得你之客觀的自我，乃是自一不可知的主觀流出，你覺得它的源頭是你看不見的。 五 然而在你假設它有源頭時，你忍不住要追溯它的源頭，而你又永追溯不到它的源頭，你最後只得陷於一神秘的感情之失望。 當你真正經驗此神祕的感情之失望時，你的心一直進到心之深處去了。雖然終於迷惑而歸，但是你的心歸來時，可又有了更高之覺悟。 這更高覺悟是：你知道你的心，並沒有一定的源頭，你的心只是一永遠向上之活動，肯定它自己，而肯定另一自己，再否定此另一自己，而肯定另一自己之繼續不斷的活動。我們找不著絕對的主觀，因為我們所肯定的主觀，在加以反省時，我們又將它否定了。 六 因為心能肯定它自己又否定它自己，另肯定一自己，所以它能離開它原來的活動，而化之為另一活動之對象，可以繼續的化其內部的主觀，為內部的客觀，而充實擴大其內部的客觀。 因為心能肯定它自己又否定它自己，而另肯定一自己，所以它能離開只去配合形色的想像之活動，而有反觀內省之活動。 因為心能肯定它自己又否定它自己，而另肯定一自己，所以它能歸併、化除充滿此心中之無窮的形色，而成為幾種簡單的形色。 因為心能肯定它自己又否定它自己，另肯定一自己，所以它能打破外界事物與其自己之隔絕對待，而在外界事物中，發現其自己以外之外物，為其內心之象徵。 因為心能肯定它自己又否定它自己，另肯定一自己，所以它不限於當前感覺的事物，而能知其意義，推擴其意義。 因為心能肯定它自己又否定它自己，另肯定一自己，所以它能不役於現在之純粹感覺，而聯繫過去感覺於現在；能不役於它的身體內，而能感覺天上的白雲，山間的松濤。 七 心之活動，就是繼續的肯定它自己，又否定它自己，再肯定另一自己。它沒有一定的自己，因為它時時有新的自己。 然而它在繼續的肯定而否定它自己時，它自覺它所「肯定的自己」、「否定的自己」都是它自己。它時時有新的自己，但是它的新的自己與舊的自己，都不在它自己以外。在它的自覺中，它自己一又是二，這到底如何而可能? 於是它的問題，最後問到自覺中的自己如何能是一又是二?如何令已否定的自己，與新肯定的自己，同屬於一自己?問到自覺中，何以有此種矛盾的情形?因為這矛盾呈現於我們自覺中，所以我們當於自覺中去解答。 八 但是當我們要求解答於自覺時，我們必須自覺「我們之自覺」。然而當我們自覺「我們的自覺」時，我們又離開了我們原來的自覺，否定「原來所肯定的自覺之自己」，而肯定另一「自覺此自覺之自己」。而你又在更高之自覺中，自覺你「原來的自覺之自己」與「對於自覺加以自覺之自己」，同屬於你自己。在你更高的自覺中，我們從前的矛盾又出現了。 我們只有要求解答於更高之自覺本身，於是我們當自覺此更高之自覺——然而同樣的矛盾，又以另一形式再出現。 我們一直求到最後，作無窮次的自覺，我們的矛盾似仍然不能避免。 九 但是當我們真知道這矛盾的情形，永遠不能避免時，我們知道此矛盾的情形，是永遠繼續永遠一致的了。此矛盾的情形之繼續一致，是它不與其自身矛盾。 我們於是了解我們之自己是舊自己又是新自己，是一又是二，乃我們心之本性使之然；心之本性在其自身，並不矛盾，而是永遠繼續永遠一致的了。你之所以覺得有矛盾，只因為你執定一不能同時是二，矛盾是你的執定造出來的。 當我們知道我們新舊自己之互相代替，出自我們心之本性，於是我們可以從我們新舊自己之互相代替，可以無窮繼續，而知道我們唯一之自己，在其本性上同時即無量之自己，我們不能再說我們只是有限的存在了。 十 你當自信你之一自己即無量的自己，你之自性具藏著無限，你當自信你自己絕對不是物質——物質只能是它自己，不能自覺它自己，不能化它自己為兩自己，更不能由無窮次的自覺，而化它自己為無窮的自己。物質之自性，不具藏著無限。 你當自信你自己籠罩著世界，因為在你自覺之中，你自覺了你自己，同時即自覺了你接觸的外物。所觸之外物與能觸之你自己，同時呈現於你自覺之中。你的自覺，可無窮繼續。一切似乎與你自己相對而外在的世界之物，只要你一加自覺，即收入你的自覺之中，猶如無邊的明鏡，收攬山河大地。你當自信你是世界之主宰。 但是你不能只自信你是世界之主宰，你之自性具藏著無限；你當實證你是世界之主宰，你自性之無限。以上的話，縱然你完全明了，使你有如是之自信，但是你必須有如是之體會，使你有如是之實證。你的自信，必須經了實證，才是真實的自信。 十一 所以你必須超越純知的階段，而到體會的階段，你不當僅由你之能無窮的自覺，而明了你自性之無限，你當處處去體會你自性之無限。所以你當忘掉你是能無窮的自覺的。因為當你只想著你是能無窮的自覺的時，你是限制於你自己的自覺力之中，你是限制於你的反省之中。你是限制於你心靈之鏡中，看你自己。你仍有所限。你的自性之表現，不是真正無限。你未能真正體會你自性之無限。所以你要忘掉你是能無窮的自覺的，忘掉由無窮的自覺能力以證明你自性之無限的辦法。換言之，你當超越你以上的了解，否定只作以上了解的你自己，而肯定能真正體會你自性之無限的你自己。 十二 你要否定只作以上了解的你自己，你當忘掉你有無窮的自覺能力，你不當限制在你的自覺力之內，你不當限制在你的反省之內。這就是說你當從新來看世界，肯定世界之客觀存在。你當忘了從你自覺中看你是世界之主宰的辦法。因為你只從你的自覺中，看你是世界之主宰，你是限制於你的自覺中的世界之主宰，你不是無限制的世界之主宰。你要是無限制的世界之主宰，便必須跳出只從自覺中看世界的辦法，而自世界本身看世界。所以你必須重新肯定世界之客觀存在，把世界仍看作在你之外，再以你之無限的行為活動，去通貫內外，在世界中發現你自己。如是你才能真體會你是無限制的世界之主宰；真體會你自性之無限。 你真體會你自性之無限，必須先肯定世界之客觀存在，世界在你之外。這即等於說，你要真體會你自性之無限，你須再承認你之有限，而重新以無限之行為活動，去破除你有限之自己，以通貫內外之世界，以實現你自性之無限的要求，而體會到你自性之無限。 十三 上段所說就是你之自主的「自我否定、自我限制」，以求真正的自我肯定、自我無限；自主的「肯定客觀世界」、「外在化世界」，以求納客觀世界於主觀世界，以內在化此外在世界。這是你心靈之翻山越嶺，你必須以耐心細玩此矛盾中之智慧。 我們以下的話，便當仍然歸到平易。我們將依序討論，你當如何重新以你有限心，去通貫世界。我們仍當一步一步的指出你之被限制，與此限制之一步一步的破除。如果你真是如是如是破除了你之限制，你將體會到你自性之無限，實證你是世界之主宰。 第四節 心靈在精神世界中之發展 一 你首先所感到的你心之限制，是覺得他人的心在你的心之外。他人的動作，你不能預料；他人的意志，你不能測定，你明感到他人的心與你的心對待。所以你本能的相信你自心之世界，與他心之世界對待。這是最先需要你重新的克服之工作的。你必須要把你的自心連貫於他心，化你的個體心成為普遍心，主觀心成客觀心。然後你之有限的心，才能漸進於無限。 你以你的自心連貫於他心，第一步階段的工作，是對他人心理的了解。儘管在你感覺的世界中，他人對於你，只是一些形色聲音等物質性質的表現，只是一另一空間中的存在；但是你以了解他人心理為目的時，你須徹底否認他人與你之空間的距離，你自然而然的把他人之形色聲音等表現，當作一指示你到他人心中之指路碑或橋樑。你再不會留在這指路碑或橋樑邊，因為你須要到他人心中去。所以一切物質之形色聲音，到這時成了心與心的互相了解的媒介，物質的世界是客觀的隸屬於心之世界了。 因為你了解他人，是以你的心向他人心中走去。你是先同時肯定他人的心與你的心之存在；所以你一方在了解他人，同時即相信：你也可為他人所了解，而且要求他人了解你。他人的言語動作等，可證明你已為他人所了解。於是你將了解他人之了解你。而他人又可了解：你了解他對你之了解。由是你的心與他人的心，如兩鏡互照而映影無窮。所以了解他人，比我們以前所謂自覺，是更高的一階段。你自覺的你自己，是已過去的你自己，已被你超越的你自己。過去的你自己，不能再反轉來自覺你今後的你自己。但是你了解他人時，你同時即自然的相信：他人也正在了解你自己。你一方是能了解，一方是被了解，一方是能包裹他人之心，一方是被他人包裹的心。當你與人互求了解時，你可以把你對於你自己的自覺——即對你自己的了解——與你對人的了解，一併告訴他人，轉遞與他人。在你只是對於你自己加以自覺了解時，你只是自己在自己內部，不斷的向上翻轉，這只是一活動方向，姑說是縱的。但你與他人互相了解時，你好比與他人互映心光，你增加一種活動方向，姑說是橫的。這是你之所以不能安於純粹的孤獨，而常要尋求朋友，到社會中表現你自己，…… 的主要原因。 你了解他人，是以你的心向他人之心走去，以求你的心聯結於他人的心。但是只限於了解，你達不到你的目的。你與他人互相了解，真如兩鏡之互照，只留下彼此之影子。鏡中影子雖然通過了兩鏡間之空間，兩鏡本身之距離，依然存在。這比喻心與心之互相了解，心與心仍相對待。相了解的結果，只是互相下許多判斷。判斷成功了以後，與判斷的對象，即分而為二。這證明只相了解的心，尚不能算真合一。你必須在真了解人的心之後，由對人判斷，進一步而至對人同情。判斷只是在判斷時以你的心，暫時穿入人的心，判斷完結後，你仍縮回到你自己之內。同情，是你的心穿入人的心之後，就被他人心中之生命情緒拖著走。在同情中，你的心在他人心中振動。他人的生命情緒，苦樂憂喜，成了你的生命情緒，苦樂憂喜。你於是對他人有體貼，有安慰，有扶持，一言以蔽之曰，有愛。你真愛人時，你的心與人的心，才真結合為一。愛與單純的了解，根本不同。你了解人時，你必求人了解你。因為在你了解人時，人是所了解，你是能了解。你始終忘不了你是一能了解者，所以你必須求人了解以為報答。你這時的根本道德，尚超不出公平的標準。如果你不為人了解，你不能無所怨尤。然而在愛里，你愛人卻不需人亦愛你。因為在愛里，你的心已貫入他人之心，與他人生命情緒同流。在真正的愛里，可不須任何報答。他的報答就在他本身。因為在愛時，你的心與他人的心聯結為一，你的心之自身擴大了。 二 愛生於以你的心貫入他人的心，與他人生命情緒同流，把他人當作你自己，以他人之生命情緒，為你之生命情緒。但是當你真正以他人生命情緒為你之生命情緒時，你將發現他人之生命情緒，不一定都是向上的，有許多都是向下的。你之愛人，出發自你之向上的心。當你尚未知愛時，你向上的心只使你去發生愛。當你已發生愛時，你向上的心卻不僅要你保持你的愛，而且要你所愛的他人之心，亦是向上的心。所以你這時對於他人生命情緒之向上與向下間——亦即好的與不好的之間——將有一個選擇。你將愛其向上者好者，而不愛其向下者不好者。但是當你以他人之向上的好的生命情緒，為你所愛之對象時，你將發現他人之好的生命情緒之所以好，由於依附於一種理想。於是，你將愛人之理想。當你能愛他人之理想時，你將發現他人之理想，即其全人格之集中點，而他人之理想，是他人所尚未實現的。於是你將發現他人人格，不只是一現實之存在，而是一努力實現其理想之存在。現在的他人，是一過渡到未來的理想他人之一歷程。這歷程之全境，不斷的向未來伸展，不是你現在的心所能完全了解把握的。於是你產生了獨立的他人人格之概念，你將有對人的人格之愛。你將不只是單純以去他人之憂苦，求他人之喜樂，以表現你之愛；而將以對他人人格之尊禮，幫助他人實現其理想充實其人格，以表現你之愛。這就是包含敬的愛。 對人格之愛，比普通之愛是一更高階段的愛。因為在普通之愛中，你固然忘了你自己，而以他人為你自己，以你的心貫入他人的心，你是超越了你自己。然而你常可把他人當作你自己而私有之，成一種含微隱的占有性之愛。這不僅在男女、親子間有之，即對朋友、人民間亦有。這時，你實際上仍不曾真正忘掉你自己，你不過以他人為你自己而已。然而在包含敬的愛中，你明覺他人人格發展之歷程之全境，在你之外。你所愛的乃是他人獨立的人格。你最真切的覺到，他人在你之外，你仍愛他人。你是真正忘了你自己在愛人了。 普通的愛克服人與我之距離。 包含敬的愛，通過普通之愛，又重新建立一人與我之距離，而成為一更高的愛。人與我間的距離，猶如兩山之間的距離。由此山之麓到彼山之麓，這比喻普通之愛所克服的距離。由此山之麓至彼山之麓後，再登山頂，而重新自山頂飛越兩山間的距離，這比喻包含敬的愛，在其自身克服距離的工作中，同時最親切的看見距離之存在。 三 包含敬的愛，以他人的人格為你敬愛之對象。你敬愛他人，而在幫助他人發展其人格中，獲得一種滿足。但是有時你將發現他人之人格遠較你為高，他可以自己發展，不待你去幫助，或你的幫助太微小。你只覺得他人的人格，在時時吸引你上升。你只覺他人在你之上，對你施愛，以發展你的人格。於是你對於他的敬，逐漸增加，你覺你不配愛，因為你無法報答他對你施的愛。你只配接受他的人格對於你所加的吸引上升的力量。這也就是你對他施與你的愛之唯一的報答。於是包含敬的愛，轉變成為崇仰讚嘆。 在崇仰讚嘆中，你不復只是如在愛中之犧牲你自己，而且犧牲了你愛之自身。你的愛發展他自己，成包含敬的愛以後，為了其中所孕育的敬之成長，而自願隱沒於敬之後。這是你的愛之最高的發展。但同時你並不會因覺他人人格之遠較你為高，而失去你的心與他的心間之聯繫，你還將感更大的聯繫。因為，你覺他人的人格本身，在吸引你去同他聯繫。你不覺得是你找他人之人格，來同你聯繫，而似乎是他人人格自身，來同你聯繫。以致你可由崇仰讚嘆而變為感激。你感激有這樣偉大的人格，來同你接近，來提攜你的人格。 此段所說是過渡到下段所說的。如在你實際接觸的人中，可無使你如此崇仰讚嘆的人，你可以直接去體驗下一段所說。但你不曾接觸使你如此崇仰讚嘆之人，始終是你的缺憾。 四 當你感到實際接觸的人中，有比你高的人格，來吸引你的人格向上時，你才真體驗了人類向上精神之可貴。你將親切感觸人類向上精神本身，是一力量的中心，是一真實不虛之存在。你將隨處去發現人類之向上精神。你將真了解人類向上精神所創造的一切文化之可貴。你於是將自文化中，看人類之向上精神，你將自藝術、文學、宗教、政治、經濟、科學、哲學中，看人類向上精神，而對人類向上精神，致其讚嘆。 你自文化中看人類之向上精神，而致其讚嘆時，你是自人類向上精神之創造物中，反溯人類向上精神。你是自非精神的物質的藝術作品、政治經濟之組織、宗教儀式、科學哲學文字中，看人類精神。你自非精神性的東西，復活其中所含之精神。而且你是普泛的認識一切人類之向上精神，不是只自少數接觸的人格中，認識其向上精神。你開始知道同一切人的向上精神聯結。你真能儘量欣賞文化之價值，你的心之發展，將到更高的階段。 五 但是你若只就已成文化產物中，看出人類精神之偉大而致讚嘆，你的心之發展，尚未至最高的階段。你尚須具備進一步之心境，你必須發思古之幽情。 我所謂發思古之幽情，其真實義是說，你不當只自已成文化產物中，看其所表現之普泛的人類向上精神，而當進一層想：過去許多偉大人格，在其創造文化產物時，他們個別的特殊心境、他們個別的生命精神；他們個別的如何開闢他們的理想之世界，價值之世界；他們個別的如何精進，如何自強，如何至死不懈的奮勉。你要真體驗這些，你必須似突然忘掉了你現處的環境，而踴身千載上，到你敬仰的古人之前，如聞其聲，如見其形，與他晤對。你似乎親見孔子在杏壇設教，揖讓雍容，在嘆道不行，乘桴浮於海。你似乎親見耶穌，在舉手指天國與人看，最後橫釘在十字架……你最後似乎忽然覺到孔子的心、耶穌的心，降臨於你自己的心，你在他們偉大的人格之前低下頭。這是你可有的經驗。這種經驗也許不含通常所謂客觀的實在，但也決不是通常所謂主觀的幻想。假使你認為這是主觀的幻想，你不算真有這種經驗。你必須真發思古之幽情，這種經驗才真會降臨於你。 當你只自文化中看人類精神時，你復活了已成的文化產物中之精神，你是使過去的成為現在。但是你可不覺此精神所自發，是在過去之獨立人格。然而當你發思古之幽情時，你卻明覺得你所崇仰之人格在過去，過去與現在之間，有不可跨越的距離。然而在思古之幽情中，你要跨越它。你忽然覺似乎踴身千載上去。這時你不是自然的復活過去於現在，而是肯定了過去與現在之隔絕，而超越現在至過去。所以你雖然努力在超越現在的你，至於千載上，你仍然感到現在之你與千載上古人距離，在你的心底。你是在今古隔絕之感上，建立今古之統一之感，這是你的心更高之發展。 六 當你發思古之幽情，踴身千載上時，你生活於歷史世界中。你在歷史世界的時間之流中，看出一個一個卓立人格之中流之石，你一一向他們致敬禮。你看看時間之流之每一段，都有偉大人格之出現，都有偉大之文化創造。你同時復了解時間之長流，永無終極；於是你頓想到人類未來之前途，人類未來尚可有無盡之偉大人格出現，偉大之文化創造。你對於人類未來之偉大人格，偉大之文化創造，遂有一種自然的憧憬。於是你的心，離開現在與過去，而投射向未來，對未來之更完滿之人格之出現，更驚天動地的文化創造，寄一種無窮的希望讚嘆。就在這種希望讚嘆中，把你愛人格、愛人類文化的心，伸展至無窮。 你這時超越了一切已成之人格與文化本身，而注目在純粹之人格出現，文化創造之可能上，你的心靈又發展至更高的階段了。 七 當你真正能自已成文化產物中看人類精神，發思古之幽情，而想像古人創造文化之精神，並對於人類偉大人格之出現，文化創造之無窮，真有一種相信時；你的心順著人類精神創造之歷史，文化之長流，去認識由過去到未來之人類精神了。你看見在此長流中，舊波滲融於新波，新波又滲融於後波，永求充實，永求豐富，然而他們同屬於一流。於是你悟到人類全體之文化創造，可以視作一具體整個之客觀精神，在繼續不斷的表現他自己。一切偉大人格，已成之文化產物，都為此客觀精神表現其自身之資具。此客觀精神，在偉大人格下活動，在已成文化之產物中活動；更將復活而表現為無盡的未來的文化，未來的偉大人格。他是永遠自強不息的存在，他是一切偉大的文化人格之偉大之原。你由是將對於此具體整個之客觀精神本身，有一種更高之讚嘆。 這是你對於人類精神最高之讚美。 當你有此最高之讚嘆時，你的心真正與人類精神全體合一了。 八 但是你的心不只須與人類精神合而為一，尚須求與宇宙一切生物之生命，合而為一。人類精神固然是較一切生物之生命有更高之價值的；然而你只知道人類精神之高，而不肯寄你之精神於人類以外的世界，以發現其對精神的意義，你的精神卻不能算最高。 你可曾想到，世界之生物，有數百萬種?你可曾想到，人類以外之生物，每一種有其特殊之世界? 你可曾想到，樹木花草生長時，他們是如何的一種經驗? 你可曾想到，漫山的牛羊，它們在群中，是如何的感觸? 你可曾真夢見，化為蝴蝶，成了一株古松? 這些事你不能想像，因為是太束縛於人類的世界了。 你說這莫有人全能夠，這是不錯的，但是你在自然世界中時，你少有如此想，也是不錯的。 你當試去想想，一切生物如何經驗，你試去想想，你化為他們的情形。你沉下你的心，忘掉你自己之精神，忘掉人類之世界，你試去想每一生物之特殊情調，每一生物之特殊生命價值。這將有無窮豐富的精神意義，呈現於你的心中，我現在不能告訴你。 假如你不能如我所說去做，你仍可有更高的看一切生物之精神意義之法。你可到大自然中，自滿山的森林，遍野的芳草中，看出普遍的生機之流行；自冰天雪地中之一條野獸，千丈石岩罅隙中之一株小草，看出最堅強的生之意志；自一粒谷之發芽結實中，看出其所結之實，如都能生長，在數百年後便會瀰漫全球；自一朵花所結之果，看出它有數千萬年的祖先為歷史，亦能再發芽生葉，開花結果……至於無窮；而了解每一生物都有橫亘空間，縱貫時間之最偉大的願力。其可以感動你至於流淚，如同人類精神之感動你。你當由此以充實你對於人生之體驗。 九 但是你認識生物之世界後，你當認識所謂物質之世界——那是就外表上看更廣大的世界——而寄託你精神於其中，發現其對於精神之意義。 你可曾對著朝陽，想他為什麼萬古如斯的照著我們? 你可曾對著明月，想他為什麼總是繞著我們地球旋轉? 你可曾對著中宵的星空，窮極你的視線，你的心自視線窮處，問那五萬光年外的光，如何自那寂寞的空間，到我們的地面，想那無窮的星雲世界，如何彌綸那無極的空間? 你可曾想你自己是日、是月、是星、是那無窮的星雲世界? 你可曾想使你的心念轉動，如整個的天體轉動，那樣合乎規律，那樣有秩序？ 你可曾想使你的心?如日月星球那樣無聲無臭的永遠運行，不知休息? 你可曾想使你的心，如太空之無所不容，那樣寧靜的安住於其自身? 你沉下你的心，忘了你自己，忘了人類的世界、生物的世界，你就化為整個的物質世界之自身吧!這將開闢你心靈之領土，如同你看一切人類精神活動之能開闢你心靈之領土。 十 當你的心體會了生命世界、物質世界之精神的意義時，你的心開始籠罩著宇宙之全境了。你將真覺整個的宇宙如全呈現於你心靈之鏡。物質、生命、精神，在你的心中同時存在。但是當你發現這三個東西，同呈於你整個的心靈時，你將進一步發現，這三個東西，原是互相滲透的。物質入了人的身體，成了生命的資源；身體繼續了你的生命，維持了你的精神之創造；而精神創造之表現，又以你身體之活動為媒介，以物質之材料為工具。物質流入生命，生命升到精神，精神通過生命，以改變物質。他們是循環的互相滲透。 其次，你如研究過自然科學，你當發現整個物質世界之各種物質之電子原子分子，構成一和諧之秩序。它們之間，亦互相轉變。整個之生物世界（連人在內）之各種門類之相統率，亦構成一和諧之秩序。他們不互相轉變，他們在造化之歷程中，如樹子枝幹般，次第進化發展而成，在發展歷程中，互相配合。 宇宙之一切存在，原來是一互相滲透，互相轉變配合之一和諧之全體！當你真能體會全宇宙之互相和諧時，你將發現宇宙本身之美，宇宙是一複雜中之統一。 你有如是之思想時，你心中的宇宙之各部，自己互相貫通了! 十一 你想到了宇宙生物之進化歷程，你當想到在原始宇宙中物質生命與精神，是凝而為一，而想像此物質生命精神之一體，如何一步一步的展開。首先獨發展其物質性之純物質分開，成所謂物質之世界。當時除純物質外只有生物，包含生命與物質，而精神即潛存在生物之生命中。此時生物即為能保存原始宇宙中物質生命精神之一體者。後來獨發展其生命性之生物分開，成今所謂生物之世界。只有人類獨保存原始宇宙中物質生命精神之一體，而精神性特顯露，遂發展而成今日之人類。所以我們說，人類乃承繼原始宇宙之正統，人類精神之以物質生命為基礎，正所以構成其為宇宙之中心。 當你認識這些，你心中的宇宙各部，互相貫通，同時認識此各部互相貫通之中心，是人類精神了。 十二 其次，你反省我以上所說的話之全部——你心靈開闢之過程，你知道了：你可以在你心中，包括宇宙之一切存在，你可以在你心中發現宇宙之美，宇宙之和諧。你於是可進一層了解：人類精神，不特是各部互相貫通的宇宙之中心，而且此中心是反照著全宇宙，要將全宇宙攝入其內。人類精神之在宇宙，正好似一種奇怪的噴水池中心之一噴水之柱，水自池中心四面噴散至空中，又落到池面，復將全池水吸上，至上噴之水柱之巔。 你由此將更了解人類精神是宇宙中心的意義了。 你的思想，必須由平面形成為立體。你將全了解我的話。 十三 如此，你將了解宇宙的發展，即是為呈露原始宇宙中本具的人類精神，呈露宇宙的中心而發展。 宇宙的發展，即宇宙的中心之人類精神，要呈露他自己而發展。 宇宙之發展，即是為宇宙自己要反映於人類精神中，到人類精神中去，到自己的中心去而發展。 宇宙的發展，即是宇宙中心之人類精神，如要將全宇宙吸收於其內而發展。 第五節 精神自身之信仰 一 然則什麼是人類精神之自身?人類精神在繼續發展的途中，是可有無窮髮展的，那麼內在而未發展的人類精神，亦當是無窮的。我們又可說因為有內在的人類精神之無窮，而後人類精神之發展無窮。 於是我們認識了那內在的人類精神之自身之真實性。 我們之努力發展人類精神，乃是取資於那內在的無窮的人類精神之自身，開發那內在無窮的人類精神之自身。然而我們永取之不盡。我們愈取資，愈開發，愈感他之無窮，愈覺他之偉大。我們愈覺他之偉大，我們遂愈覺我們小。於是我們對他讚嘆，對他崇拜，向他祈禱，望他使我們更大些，使我們更能接近他。我們渴求與他合一，到他的懷裡。這就是我們的宗教信仰，我們發現了我們的「神」。 我們所謂「神」，原是指我們之內在精神，「神」亦指我們精神要發展到之一切。所以「神」具備我們可以要求的一切價值理想之全部，他是至真至美至善完全與無限。 所以我們想到他，便可安身立命，我們願意永遠皈依他。 二 但是當我們一心要皈依「神」，以求達至真、至美、至善、無限，與完全之境地，「完全無限的他」為我所望見時，「不完全的與有限的我」，在我心之前，亦同時最明顯的對比出來了。 於是我們的心，將反身看我們的不完全與有限，和我們所處的宇宙之不完全與有限。我們忍不住要問「神」： 你既然如此的至真、至美、至善，何以又讓我心中充滿罪惡錯誤?你為什麼讓懈怠阻止我的前進，讓嗜欲掩沒我的聰明，讓嫉妒代替了我的自信，讓殘忍斲喪我的同情? 你既然如此的至真至美至善，在我們深心中呈現，幫助我們克服罪惡錯誤，以實現真善美之價值，你為什麼又允許時間來毀滅一切真善美的東西? 為什麼你不使小孩子永保他的天真? 為什麼你不使青年男女永保他的堅貞? 為什麼你不使壯年志士永保他的忠誠? 為什麼你不使孔子親身設教至今? 為什麼你不使耶穌在今朝復活再生? 為什麼你不使我們再聽見釋迦說法的聲音? 為什麼你不使一切偉大的人格，過去偉大的文化時代，都萬古長存? 你既然至真、至善、至美，想散布真善美於人間，你為什麼任許多努力實現真善美的人，不為人所知。 你為什麼任許多詩人，飄泊世界，無處棲身? 你為什麼任許多哲人，寂寞一生，長懸天壤，惟此孤心? 你為什麼任許多思想革命家、社會革命家，幽囚、逃亡、殺戮、燒焚? 你既然是至真至美至善，你為什麼任宇宙處處表現衝突與矛盾? 你為什麼使忠孝常不能兩全，智慧與熱情常不能並存?你為什麼要任一切生物為生存而永遠的競爭? 你為什麼要任都了解愛的人類，互相殘殺，任人類歷史，充滿了刀兵? 你與其靜觀生物相競爭，人類相殘殺，使大地瀰漫著血腥， 何不用你無限完全的權力，把地球上的生物與人類，移布至太空無數的星群? 讓他們永不感物質的缺乏，各遂其生，相愛相親? 三 我們想著「神」之至真、至美、至善、無限，與完全，使我們更深切的反省到，我們自己之有限不完全，我們所見的宇宙之有限與不完全。我們看看我們自己，與我們所見之宇宙，又看看「神」，我們認識人生根本是可悲，人生根本是在一悲劇世界中。而最大的悲劇，是我們要超越我們實際的悲劇世界，去實現至真至美至善無限完全之「神」之命令，而我們不能。因為我們根本是悲劇世界之人物。我們是悲劇世界之人物，而又想不是，這成了我們心中最深的人生悲劇感。 當我們有此最深的人生悲劇感時，我們真體味到我們的人生之真實感情，我們了解人生最嚴肅的意義了。 四 然而最深的人生悲劇感之所由構成，乃是我們要想超化我們實際悲劇世界，而去實現至真至美至善無限完全的「神」之命令。所以我們愈感到此最深的人生悲劇感，我們愈感「神」命令之存在。我們愈想超化我們實際的悲劇世界，我們愈感「神」命令之存在，我們將愈相信他。雖然我們不知道，我們如何超化我們所在之實際世界，然而我們愈相信「神」時，我們同時愈了解「神」之至真至美至善，他之完全與無限的力量。我們於是不僅只相信「神」，而且相信「神」本身一定能化除我們實際世界之一切悲劇。我們心中只望著「神」之至真至美至善無限與完全，我們相信至真至美至善完全與無限之「神」，一定會勝利的。雖然我們不知道他如何勝利，然而我們的信仰本身，可以證明他終能勝利。 當我們相信至真、至美、至善之「神」定會勝利時，我們在我們的最深悲劇之感中，同時具備了無盡的崇高之感。 當我們真相信「神」一定會勝利，一定會實現其無限完全的真善美於世界時，我們的心專注於無限完全之真善美之「神」。我們透視過「神」之心，再回頭來反省世界之一切罪惡錯誤、有限與不完全，於是覺一切罪惡，都是待湔洗的；一切錯誤，都是待糾正的；一切有限，都是待破除的；一切不完全，都是待補足的。我們於是了解一切罪惡錯誤有限與不完全，其自性都是不真實的，待否定的，將不存在的。一切罪惡錯誤有限與不完全，根本是虛妄的現象，而不是最後之真實。於是我們認識了：一切時間的流轉之非真實、一切空間的限制之非真實、物質與身體之限制之非真實、一切由物質缺乏與求身體之生存，而產生之一切競爭殘殺之非真實、一切由時空之限制、身體物質之限制，而產生的衝突矛盾之非真實。它們非真實，它們只是暫存在。罪惡錯誤，將否定它們自己，而存在於真善美中；有限與不完全，將補足它們自己，而存在於完全與無限中；世界一切實際事物，將超化它自己，而存在於「神」中。 一切罪惡錯誤有限與不完全，最後只是將超化而成為無限完全的真美善的「神」之一部。 這是我們對於「神」之絕對的信仰。 五 當我們對於「神」有絕對的信仰時，我們再來看世界，我們將覺一切有限之上，都有「無限」籠罩著，在滲透於其中；一切不完全之上，都有「完全」籠罩著，在滲透於其中；一切錯誤罪惡之上，都有真善美籠罩著，在滲透於其中；一切實際事物之上，都有「神」滲透於其中。一切有限，都上升入無限；一切不完全，都上升入完全；一切錯誤罪惡，都上升真善美；一切實際事物，都上升於「神」。 於是我們將覺「神」無所不在，神即在當前的實際世界中。實際世界處處表現「神」的光榮。一切悲劇化除了，世界原來是如此光輝燦爛的世界! 不完全與有限的，包含罪惡錯誤的一切，都在上升於「神」，與「神」合一。不完全與有限，包含錯誤罪惡的我，也在上升於「神」，與「神」合一。這是我對我們的世界，及我們自己之絕對的信仰。 六 然而一切有限不完全、錯誤罪惡，我們經過「神」的眼光來看，誠然都在化除、都在上升。但是這只在我們保持我們對於「神」有絕對的信仰的時候。當我離開這信仰時，世界一切悲劇，依然在我們的眼前。一切有限不完全、錯誤罪惡，並不曾化除，並不在上升。然而當我們經過剛才這種絕對信仰之後，再來看世界之悲劇，我們卻不只以人的眼光看，而且以「神」的眼光看。我們不復只覺人間一切悲劇之可悲，同時將對人間一切悲劇，生一種惻憫，而合成悲憫。在這種悲憫的情緒中，一方是通過「神」的眼光，來看之絕對的樂觀，一方是以我們人的眼光來看之無盡的悲感。這樂觀與悲感，交織滲融於此悲憫情緒之中。 在這種樂觀與悲感之交織滲融中，我們將自己代表「神」，來拯救人之一切罪惡錯誤，化除人間一切有限與不完全，拯救我自己之一切罪惡錯誤，化除我自己之一切有限與不完全。這就成為我們之最偉大最嚴肅之道德的努力，這種道德的努力，是人代「神」工作。 七 但是「神」即人類精神之全般價值理想，他即是至真至美至善完全與無限，你代「神」工作，即是為實現人類精神之全般價值理想底工作。實現人類精神之全般價值理想，即出於你之要以你的心，與一切人類的心連接，而成為普遍心。你的心之所以要成為普遍心，由於你不願只限於個體心。你之不願限於個體心，由於你心之本性要求無限。所以代「神」工作，即所以滿足你心之本性的要求，即所以實現你心之本性。代「神」工作，即是完成你真實的自己。 我們的結論，用中國舊話來說，即贊天地之化育，便是盡性，便是成己。 結論 在你思想的開始時，你必須知道：心與所對宇宙萬物之不離。 在你思想的第二段，你必須知道：心之自覺性的無限。 在你思想的第三段，你必須知道：如何在你個人之自覺性以外，體驗你心之無限。 在你思想的最後段，你必須知道：你的心可以包羅宇宙，而知你可以代「神」工作，而重新建設宇宙，同時完成你心之本性的要求。 當你了解你思想之最後段，你將了解所謂現實的宇宙，只是你的心完成和實現其本性之材料。 這是我們所謂宇宙唯心的意義。 廿八年八月