人的潛能和價值 · 第14章 常態、健康與價值觀

［美］亞伯拉罕·馬斯洛 「常態」和「變態」這兩個詞涵蓋了太多的含義，結果變得毫無用處。如今，心理學家和精神病學家紛紛使用更加具體的概念來代替這些非常籠統的詞語。這就是本章的主題。 總的來說，「常態」的定義要麼是統計學性質的，要麼是文化相關性質的，要麼是生物醫學性質的。這些都是「正式」的定義，就好比「公司」或「周日」的定義一樣，不是日常意義上的定義。這個詞的非正式含義和專業含義一樣明確無誤。大多數人在提及「什麼是常態」這個問題時，腦子裡都在想著別的東西。對他們來說，甚至對處於非正式階段的專業人士來說，這是一個價值問題。實際上，它問的是我們應該重視什麼，對我們來說什麼是好的，什麼是不好的，我們應該擔心什麼，我們應該為什麼感到內疚等。我想從內行和外行兩個方面來解釋這一章的標題。據我所知，該領域的大多數技術人員都在做著同樣的事情，儘管他們多數情況下並不承認。在日常的談話中，人們常常談論的是「常態」的基本意思，卻很少討論它在上下文中的含義。在我的治療工作中，我總是把「常態」和「變態」這個問題放在說話者的語境（而不是技術語境）中去解釋。當一位母親問我她的孩子是否正常時，我明白，她問的是她是否應該擔心，是否應該改變控制孩子行為的努力，是否應該順其自然，聽之任之。當聽完講座的人詢問性行為是否正常時，我也會以同樣的方式理解他們的問題，我經常暗示他們：「這件事情一定要上心」或者「這件事情不必擔心」。 目前，精神分析學家、精神病學家和心理學家對這個問題重新燃起了興趣。我認為，其真正原因是，他們認為這是一個很重要的價值問題。例如，當埃里希·弗洛姆談到「常態」這個問題時，他是把它放在善良、願望和價值的背景下討論的。在這一領域，類似的專家、學者越來越多。坦率地說，在過去和現在的一段時間裡，他們一直在努力構建一種價值觀心理學。這種心理學最終不僅可能成為哲學教授和其他技術人員參考的理論框架，也可能成為普通人的實踐指南。 進一步而言，對這些心理學家中的許多人來說，這種努力越來越被看成是嘗試去做正宗宗教試圖去做但未能成功的事情，也就是說，讓人們理解人性與自身、他人、整個社會和整個世界的關係。這是一個參考框架。在這個框架中，人們知道何時應該感到內疚，何時不必感到內疚。換言之，我們正在研究一種科學倫理。希望諸位明白，本章內容就是朝著這個方向努力的。 常態的定義 在正式進入這個重要的主題之前，讓我們先來看看描述和定義常態的各種技術嘗試，這些嘗試效果並不理想。 1. 人類行為的統計調查僅僅告訴我們什麼是事實，什麼是客觀存在的，而這種統計調查完全缺乏科學評估。大多數人，甚至包括科學家在內，都沒有足夠的力量去規避生活中最常見、最普通的人和物。這一點在我們的文化中尤其如此，因為普通人在我們的文化中得到了普遍的重視。例如，金賽對性行為的出色調查因其提供的原始信息變得非常有用。但是，金賽博士和其他人根本無法迴避「正常」（意思是合意的）這一問題。從精神病學的角度來看，在我們的社會中，病態的性生活屬於常態。這並不能使其變得合意或者健康。這就是普遍現象，或者說是平均水平。 另一個例子是「嬰兒發育規範的格塞爾表」，這對科學家和醫生來說肯定是有用的。但是，大多數母親都擔心自己的孩子在走路和喝水方面低於平均水平，仿佛自己的孩子在這方面的表現很不好或很可怕似的。顯然，在我們發現了平均值之後，還是要問：「平均是否可取？」 2. 人們常常自覺不自覺地把「常態」與傳統、習慣或約定俗成等同起來，是對傳統的肯定。我還記得大學期間女性吸菸所引起的混亂。有一位女院長說，女性吸菸是不正常的，必須禁止。當時，女大學生穿休閒褲也不正常，在公共場合牽手也不正常。當然，她的意思是「這不符合傳統」。這一點沒錯。在她眼裡，「這些都是不正常的，從本質上講是病態的」。這就大錯特錯了。幾年後，傳統變了，她也被解僱了，因為那時她的方式變得「不正常」了。 3. 另一種做法是讓傳統披上神聖的外衣。所謂的聖書經常被當成行為規範的標準。不過，科學家們對這樣的傳統關注得並不算多。 4. 最後，文化相對性也可能被認為是過時的，因為它是正常的、合意的、良好的或健康的定義的來源。當然，人類學家首先幫助我們意識到種族中心主義。作為一種文化，我們試圖為各種各樣的地方文化習慣建立絕對的、跨物種的標準，比如，男人要穿褲子，人們可以吃牛肉，不能吃狗肉等。廣義的民族學已經消除了許許多多這樣的概念，人們普遍認識到種族中心主義是一個嚴重的危險。如今，沒有人能代表整個物種，除非他懂文化人類學，懂五六種或十幾種文化，如此一來，他就能超越自己的文化，把人類當作一個物種來看待。 5. 這一錯誤的主要變體在於「完全適應的人」這一觀念。外行讀者可能會感到困惑，不知道心理學家為什麼如此敵視這個看似明智卻又顯而易見的觀念。畢竟，每個人都希望自己的孩子能夠很好地適應群體，能受到同齡人的歡迎、尊重和喜愛。這裡，人們不禁要問：如何調整？調整到哪個群體？是納粹？是罪犯？還是癮君子？受誰歡迎？受誰尊重？在赫伯特·喬治·威爾斯的精彩短篇小說《盲谷》里，所有的人都是盲人，而視力健全的人則難以適應。 調整意味著被動適應自己的文化和外部環境。但是，假如這是一種病態的文化，該怎麼辦？再比如，我們正慢慢懂得，不要先入為主地認為少年犯在精神上一定是不好的或不受歡迎。兒童中的犯罪、違法和不良行為有時可能代表著精神上和生理上對剝削、不公正和不公平的合法反抗。 調整是被動的，而不是主動，其目的是把牛、奴隸、瘋子、囚犯或任何失去個性卻依舊幸福的人統統改造過來。 這種極端的環境主義暗示了人類無限的可塑性和靈活性以及現實中的不可改變性，這就變成了宿命論，也是不對的。人類不是可以無限延展的，現實也不是不可改變的。 6. 在一個完全不同的傳統中，臨床醫學習慣將「常態」一詞用於無損傷、無疾病或無明顯症狀的情況。如果內科醫生未能在患者身上發現任何症狀，他便會說患者是正常的，即使他仍然十分痛苦。醫生的意思是，「以我的方法，無法發現你有任何不適的跡象」。 受過一些心理訓練的醫生（也就是所謂的精神病學家）懂得更多，更少使用「正常」這個詞兒。事實上，許多精神分析學家甚至會說沒有人是正常的，也就是說沒有人完全沒有疾病，沒有人是沒有瑕疵的。這一點十分正確，不過，對我們的道德追求則並無半點幫助。 常態的新概念 究竟是什麼取代了我們已經拒絕了的這些概念？本章所涉及的新的參考框架仍在發展和建設之中。目前，還不能說它已經清晰可見，或者得到無可爭議的證據的支持。公平而言，這是一個發展緩慢的概念，或者說，越來越可能成為指導未來發展方向的真正的理論。 具體來說，我認為，未來常態的概念意味著，一種有關物種、有關心理健康的廣義的理論將很快得到發展，這將適用於整個人類，無論文化如何，無論時代如何。這將建立在所有的經驗和理論之上。這種新的思維方式是由新的事實、新的數據所推動的。 德魯克提出了這樣一個論點：西歐一直被四個連續的思想或概念所主導，這些思想或概念是關於如何尋求個人幸福的。每一種概念或者神話都將某種類型的人視為理想人物，並普遍認為，只要遵循這一理想，個人的幸福就一定會到來。知識分子在文藝復興時期被視為理想人物。之後，隨著資本主義的興起，經濟人傾向於主導理想思維。 現在看來，所有這些神話似乎都失敗了。目前，它們正在讓位於一個新的神話。這個新的神話很可能在未來的十年或二十年內開花結果。那就是，心理健康的人或精神正常的人這一概念，這些人實際上也是「自然人」。我希望這個概念能像德魯克提到的那些一樣深刻地影響我們的時代。 現在，讓我先簡單地介紹一下心理健康的人這一全新概念的實質。首先，也是最重要的一點，就是堅信人有自己的本性，有和身體結構一樣可以討論的心理結構框架，有需要，有能力，有取捨。這些部分來自遺傳基因，部分屬於整個人類的特徵，跨越所有文化，而有一些則是個人獨有的。這些基本需要從表面上看是良性的或中性的，而不是邪惡的。其次，這裡涉及一個概念，即充分的健康和正常理想的發展在於本性的實現，在於潛力的開發，在於沿著隱蔽的、模糊的本性所指示的路線的成熟發展，而這一點是源自內部的，而非外部的。最後，可以清清楚楚地看到，大多數精神病是由否認、重挫或扭曲人的本性造成的。那麼，這個全新概念認為的好的東西是什麼？那就是，任何有助於實現人的內在本性、有助於實現這種理想發展的事物。什麼是不好的或者不正常的？那就是，任何阻撓、阻礙或否認人的本性的東西。什麼是精神問題？那就是，任何擾亂、挫敗或扭曲自我實現過程的東西。什麼是心理治療或者成長療法？那就是，任何有助於恢復人的自我實現和沿著其內在本性所指示的路線發展的方式。 乍一看，這個概念讓我們想起了亞里士多德和斯賓諾莎的許多思想。事實上，不得不承認，這個新的概念與舊的哲學有許多共同之處，但是也必須指出，現在我們對人的真實本性的了解要比亞里士多德和斯賓諾莎多得多。無論如何，我們對他們的錯誤和缺點有著足夠的了解。 首先，這些古代哲學家所缺乏的、導致其理論存在致命缺陷的知識已經被精神分析的各個流派所發現。我們從動態心理學家、動物心理學家和其他人那裡對人的動機（尤其是無意識動機）的理解大大增加了。其次，我們現在對精神病理學及其起源有了更多的了解。最後，我們從心理治療師那裡（尤其是從過程和目標的討論中）學到了很多知識。 這等於說，我們可以同意亞里士多德的觀點，即人的美好生活在於按照人的真實本性來生活。但是，必須補充的是，他對人性的了解還遠遠不夠。亞里士多德在描繪人性或人性的內在設計時所能做的就是環顧四周，觀察身邊的人是什麼樣的。可是，如果一個人只在表面上觀察人類（這是亞里士多德做的），那麼，他最終得出的人性概念一定是靜態的。亞里士多德做的就是構建當時文化中的好人形象。不知你是否還記得，亞里士多德在描述「美好生活」時完全接受了奴隸制的事實。在此，他犯了一個致命的錯誤。那就是，他認為一個人一旦做了奴隸，便有了奴性。這完全暴露了光靠表面觀察就試圖構建好人、正常人或健康人概念的弊端。 新舊概念之間的差異 如果讓我用一句話來描述亞里士多德的理論與以果爾德施坦因、弗洛姆等為代表的現代概念之間的差異，我認為，本質的區別在於，如今，我們不僅能看清人是什麼，還能知道人能成為什麼。也就是說，我們不僅能看到表面和現實，還能看到潛力。如今我們能更好地理解隱藏在人類內心的東西，也就是那些被壓抑、被忽視和被隱藏起來的東西。我們也能根據人的能力和發展潛力來判斷人的本性，而不僅僅是依靠外部觀察來判斷此時此刻的情況。總而言之，歷史上，我們總是低估了人性。 與亞里士多德相比，我們的另一個優勢是，我們從同樣活躍的心理學家那裡得知，自我實現不能僅靠智力或理性來完成。我們知道，亞里士多德有一個人類能力等級體系，其中理性居於首位。與此同時，不可避免地出現了這樣一種觀念，即理性與人的情感和本能相互衝突，格格不入。但是，我們已經從精神病理學和心理治療的研究中了解到，必須修正我們對心理機體的描述，尊重平等的理性、情感以及我們本性中的意動或願望和驅動的一面。此外，從對健康人的實證研究中，我們了解到，這些方面肯定不是相互矛盾的。人性的這些方面不一定是對立的，有時可以是合作的和協同的關係。可以說，健康的人是一個完整的整體。相反，神經病患者則與自己不和，他的理智與他的情感在作鬥爭。這種分裂的結果是，不僅情感生活和意動被錯誤地理解和錯誤地定義，而且，我們從過去繼承下來的理性概念也被錯誤地理解和錯誤地定義。正如埃里希·弗洛姆所說，「理性通過成為看守來觀察人性這個囚犯，結果自己也成了一個囚犯。如此一來，人性的兩個方面—理性和情感—都被削弱了」。我們都必須同意弗洛姆的觀點，即自我實現不僅僅是通過思維行為完成的，也是通過實現人的全部人格完成的。這種人格不僅包括智力的積極表達，還包括情感的積極表達和類本能的能力。 一旦獲得了可靠的知識，知道好人在特定條件下的所作所為，我們就可以希望他是快樂的、平靜的、自我接納的、一塵不染的，並且，只與自己和平相處。當他自我得到了滿足、成為自己理想中的人物，此時，談論好的、對的、壞的、錯的、可取的和不可取的不僅是可能的，而且也是合理的。 一旦獲得了可靠的知識，在我們已經學會稱之為善的特定條件下，我們就可以稱之為善，並希望他是快樂的、平靜的、自我接納的、未受感染的，並且只與自己和平相處。當他滿足自己並成為他所能成為的人時，談論好的、對的、壞的、錯的、可取的和不可取的是可能的，也是合理的。 如果技術哲學家反問：「你如何證明快樂比不快樂好？」這個問題完全可以憑藉經驗來回答。如果我們能在廣泛的條件下充分觀察人類，那麼，就會發現，他們（他們自己，而不是觀察者）會自動選擇快樂而不是鬱悶，舒服而不是痛苦，平靜而不是焦慮。總之，在所有條件都一樣的前提下，人類會自動選擇健康而不是疾病。 這也回答了哲學家反對的另一個問題，即大家熟悉的手段—目的價值命題。（如果你想達到目的X，就必須採取手段Y。例如，「如果你想活得更久，就要吃維生素」。）如今，我們對這個命題有了不同的做法。憑經驗得知，人類渴望的東西無非包括愛、安全感、幸福、知識、無病無災、延年益壽等。這時，我們要說的不是「如果你想快樂，那麼，你就要如何如何」，而是「如果你是人類大家庭中一名健全的成員，那麼，你就會如何如何」。 同樣，根據經驗，我們可以說：狗喜歡吃肉，不喜歡吃沙拉；金魚喜歡淡水；花在陽光下最燦爛。我堅定地認為，我們一直在做描述性的、科學的陳述，而不是純粹的規範性陳述。 我的哲學同事對「我們是什麼」和「我們應該是什麼」進行了清晰的區分。我們能成為什麼樣的人＝我們應該成為什麼樣的人。「能」比「應該」的說法要好。請注意，如果只是描述性的和經驗性的，那麼，「應該」在此完全不合適，這就好比我們問花或動物「應該」是什麼樣的一樣。「應該」在這裡有什麼意義？小貓應該變成什麼樣子？這個問題的答案和兒時幼稚的答案毫無區別。 一個更有力的說法是，如今，我們可以在某一時刻區分一個人是什麼和可能成為什麼。我們都很熟悉這樣一個事實，即人的性格被賦予了不同的層次或深度。無意識和有意識並存，儘管它們可能互相矛盾。在某種意義上是無意識的東西，在另一種意義上可能是有意識的，並且有一天很有可能會浮出水面。 根據這個參照系，不難理解，行為惡劣的人內心深處可能還存在著愛。如果他們能夠實現自己的全部潛力，就會成為更健康的人，或者從這個特殊的意義上講，會成為更正常的人。 人類和所有其他生物之間的重要區別是，人類的需要、偏好、殘餘本能是微弱的（而非強烈的），模稜兩可的（而非明確的），因而為懷疑、猜忌和衝突留下了空間，也很容易被文化、學習和他人的偏好所覆蓋和忽視。多年以來，我們一直認為，本能是明確的、是有力的（就像動物的一樣）。 人類的確有一種天性，一種結構，一種模糊的內在傾向和能力的骨骼結構。但是，通過自身了解這些是一個偉大而艱難的成就。自然，主動，知道自己是什麼、想要什麼，這是一種罕見的高度，通常需要多年的勇氣和努力才能達到。 人的內在本性 讓我們來總結一下。可以肯定的是，人的內在設計或內在本質似乎不僅與解剖學和生理學有關，而且也與其最基本的需要、渴望和心理能力有關。另外，這種內在的本性通常並不明顯，不易發現，它是隱藏的，尚未實現的，而且還比較微弱。 如何才能知道這些基本需要和身體潛力是固有的設計？前面，我們曾提到十二條獨立的證據鏈。在此，我只提四條最重要的。首先，這些需要一旦得不到滿足就會致病。換言之，它能使人生病。其次，這些需要的滿足有助於健康性格的養成。換言之，它能讓人更加健康。再次，它們在自由的條件下自發地被選擇。最後，這一點可以直接在相對健康的人群中進行研究。 如果我們要區分基本需要和非基本需要，就不能只關注對清醒需要的自省，甚至是對無意識需要的描述，因為，從現象學上來說，病態需要和內在需要可能感覺非常相似。它們同樣都在追求滿足感，追求意識的壟斷，其內省的品質之間也沒有足夠的差異，很難區分，除非是在人生命的最後時刻，或是在回顧時，或是在特殊的頓悟時刻。 所以，必須有某個外部變量與之相關，與之共變。事實上，這個變量就是神經症—健康連續體。目前可以確定，令人討厭的攻擊性是反應性的，而非基本的，是結果，而非原因。因為，當一個令人討厭的人通過心理治療健康得到改善時，他會變得不那麼討厭；相反，當一個健康的人身體變得越來越弱，他會變得越來越不友好，越來越惡毒。 此外，我們知道，滿足病態需要不會像滿足基本的內在需要那樣給人帶來健康。對一個神經質般的權力追求者來說，得到權力並不能讓他變得不那麼神經質，也不可能滿足他對權力的神經質般的追求。不管他的權力有多大，他都會貪得無厭。病態需要無論滿足與否，最終，對健康都沒有什麼影響。這與安全或愛情等基本需要有很大不同，而基本需要的滿足會帶來健康，得不到滿足則會帶來疾病。 對於智力或強烈的活動傾向等個人潛力來說，情況似乎也是如此。（我們這裡只有一些臨床數據。）這種傾向構成了需要滿足的動力。需要滿足了，人就會得到很好的發展；需要得不到滿足，各種微妙的麻煩或不為人知的麻煩就會接踵而至。 然而，最明顯的方法是直接研究真正健康的人。我們的知識足以讓我們選出相對健康的人。比如，即便完美的物種並不存在，我們仍然可以期望對鐳這種元素有更多的了解，因為鐳濃度不一樣時，性質是不一樣的。 前面的研究已經證明，科學家可以通過卓越、完美、健康、潛力實現等方面對「常態」進行研究和描述。如果我們知道好人是什麼樣的，或者，可以是什麼樣的，人類就有可能以這些典範為榜樣，從而提高自己。 對內在設計研究最充分的例子是愛情需要。有了這個，我們就可以說明到目前為止所提到的區分人類本性中固有的、普遍的與偶然的、局部的四種方法。 1. 幾乎所有的治療師都同意，在追溯神經症的起源時，我們經常發現，它與早年缺愛有關。幾項半實驗性的研究已經在嬰幼兒身上得到了證實，徹底剝奪愛的權利甚至會危及嬰兒的生命。也就是說，愛的缺失會導致疾病。 2. 如果這些疾病還沒有發展到不可逆轉的地步，通過關心和仁愛是可以治癒的，這一點對幼兒患者來說尤其如此。目前，有充分理由相信，即使是在成人心理治療中，甚至是在嚴重病例的分析中，這種療法所做的一件事情就是給予患者充分的關愛，並通過關愛獲得痊癒。此外，越來越多的證據表明，充滿愛意的童年和健康的成年之間有著密切的關係。這些數據充分表明，愛是人類健康發展的基本需要。 3. 在允許孩子自由選擇的情況下，如果他是一個心理健康的孩子，一定會選擇關愛，而非相反。儘管目前還沒有真正的實驗來證明這一點，但是，我們有大量的臨床數據和一些民族學數據來支持這一結論。人們普遍認為，孩子喜歡親切的老師、父母和朋友，而不喜歡冷淡的、不友好的老師、父母和朋友。這一事實充分說明了這一點。嬰兒的哭聲告訴我們，他們更喜歡關愛，而非冷淡。比如，在巴厘島上，成年巴厘人不像成年美國人那樣需要關愛。巴厘島的孩子們從痛苦的經歷中學會了不要索取，也不要期待。但是，他們不喜歡這種訓練。孩子在進行不接受他人關愛訓練的時候，個個都是痛哭流涕的。 4. 我們在健康成人身上發現了什麼？幾乎所有人（雖然不是全部）都過著充滿愛的生活，都愛過，也都得到過別人的愛。再者，他們現在個個都是充滿愛意的人。很矛盾的是，他們不像普通人那樣急於得到他人的關愛，這顯然是因為他們已經擁有了足夠的愛。 任何一種缺損疾病都提供了完美的類比，使這些觀點顯得更加合理，更符合常識。假如有一隻動物體內缺鹽。首先，這會產生病理現象。其次，攝入體內的充足的鹽分可以治癒或幫助治癒這些疾病。再次，面對選擇時，缺鹽的白老鼠或人類會選擇含鹽量高的食物。也就是說，他們會吃下大量的鹽。就人類而言，他們會表現出對鹽的主觀渴望，並且，會覺得鹽的味道非常美。最後，我們發現，健康的生物體內已經有了足夠的鹽，並不特別渴望或需要鹽。 因此，可以說，正如機體需要鹽一樣，它也需要愛來保持健康和避免疾病。換言之，可以說，機體的設計需要鹽和愛，就像汽車的設計需要汽油一樣。 我們已經多次談到良好的條件，也談到了寬容等。這些都是指科學工作中經常需要的特殊觀察條件。相當於說，「在這樣那樣的情況下，事情才能如此這般」。 良好條件的定義 讓我們轉向這個問題：什麼是揭示原始本性的良好條件？看看當代動機心理學在這個問題上能提供一些什麼。 如果前面的結論是，機體有一個模糊的內在本質，那麼，很明顯，這個內在本質是一個非常微妙的東西，遠沒有低等動物的那樣強大。低等動物從不懷疑自己是什麼，想要什麼，不要什麼。人類對愛、知識或哲學的需要是軟弱無力的，而不是明確無誤的。他們小聲說話，而非大喊大叫。況且，耳語很容易被高聲淹沒。 為了發現一個人需要什麼和他是什麼，有必要建立特殊的條件，促進需要的表達，培養滿足需要的能力。一般來說，這些條件都可以歸結為「允許滿足和允許表達」。我們怎麼知道懷孕的大白鼠吃什麼最好？我們給予它們大量的選擇，想吃什麼就吃什麼，想吃多少就吃多少，想什麼時候吃就什麼時候吃，想怎麼吃就怎麼吃。我們知道，這對於以個體方式斷奶的人類嬰兒來說是非常好的，即想什麼時候斷奶就什麼時候斷奶。那麼，我們如何能確定這一點呢？當然，我們不能問嬰兒自己，我們也知道不要問老派兒科醫生。我們給嬰兒一個選擇，讓他自己決定。我們給他提供液體和固體食物。如果固體食物對他有吸引力，他就會自動斷奶。同樣，我們也學會了營造一種寬容、接納、愉悅的氛圍，讓孩子告訴我們他什麼時候需要愛，什麼時候需要保護，什麼時候需要尊重或控制。我們了解到，從長遠來看，這是心理治療的最佳氛圍，也是唯一可行的氛圍。我們發現，在各種各樣的社會環境中，自由選擇是十分有用的，例如，為犯罪女孩選擇室友、選擇大學教師和課程、選擇投彈手等。（我姑且把有益的挫折、紀律和為滿足需要設定的限制這些棘手但重要的問題放在一邊。我只想指出，儘管放任可能對我們的實驗目的來說是最好的，但是，它本身不足以教會他們如何考慮他人、如何考慮未來的需要。） 從促進自我實現或健康的角度來看，良好的環境理論上指的是，首先提供所有必要的原材料，然後，讓開，站在一邊，讓機體自己說出它的願望和要求，自己做出選擇。 心理烏托邦 最近，我很樂意對一個心理烏托邦進行推測性的描述。在這個烏托邦中，所有人都是心理健康的。我將其稱為尤普西卡。根據我們對健康人的了解，如果一千個健康的家庭遷移到一片荒蕪的土地上，在那裡，他們可以隨心所欲地決定自己的命運，那麼，他們會創造出什麼樣的文化？他們會選擇什麼樣的教育、什麼樣的經濟體制、什麼樣的性傾向、什麼樣的宗教？ 我對某些事情不太確定，尤其是經濟方面。但是，別的方面我很有把握。其中之一是，這幾乎肯定會是一個哲學意義上的無政府主義團體。這裡將產生一種充滿愛的道家文化。在這種文化中，人們（年輕人也一樣）會有更多的自由選擇；在這種文化中，基本需要和衍生需要也將得到前所未有的尊重。那裡的人們不會像我們這樣互相打擾，更不會把觀點、宗教、哲學、衣著品位、食物、藝術或女人強加給他們的鄰居。簡言之，尤普西卡的居民會更具道家風格，少了侵入性，而且，只要有可能，就會更注重基本需要的滿足。他們只在特定條件下才會感到沮喪。他們會比我們更加誠實，會允許人們有更多的自由選擇。他們反對控制、暴力、輕蔑或霸道。在這種情況下，人性最深層的東西會很容易地展現出來。 必須指出，成年人構成了一個特例。自由選擇不一定適用於一般人，它只適用於完整的人。病態或神經質的人會做出錯誤的選擇。他們不知道自己想要什麼。即使知道，也沒有足夠的勇氣去做出正確的選擇。當我們談到人類的自由選擇時，我們指的是健全的成年人或尚未扭曲的兒童。大多數自由選擇的實驗都是用動物做的。通過對心理治療過程的分析，我們也從臨床應用中學到了很多東西。 環境和個性 當我們努力理解這種新的常態概念及其與環境的關係時，我們面臨著另一個重要問題。根據一種理論，完美的健康離不開完美的環境。然而，在實際研究中，似乎並非完全如此。 在我們的社會中，有可能找到極其健康的個體，但我們的社會並不完美。當然，這些人也並不完美，不過，他們肯定是我們現在所能想像的最優秀的人。也許，此時此刻，在這個文化中，我們無法知道人們到底能夠有多完美。 無論如何，研究已經確立了一個重要的觀點，即個體可以比他們生長和生活的文化更加健康。之所以如此，主要是因為健康的人能脫離周圍的環境。也就是說，他可以按照自己的內在規律生活，完全不顧外在的壓力。 我們的文化是民主的，多元的，個體享有很大的自由，可以去扮演自己喜歡的角色，只要他們的外部行為不太具有威脅性或不太令人恐懼即可。健康的個體不一定體現在表面上，他們不會穿奇裝異服，不會被古怪的舉止或行為所吸引。這是他們內心享有的自由。只要他們不依賴他人的贊同或反對，只要他們尋求自我認同，只要他們的心理是自主的（相對獨立於文化），他們就是自由的。品位與觀點的寬容與自由似乎是必不可少的東西。 總而言之，研究得出，雖然良好的環境有益於培養良好的人格，但是，這種關係遠非完美。此外，良好環境的定義必須改變，必須強調精神、心理、物質以及經濟的力量。 常態的本質 現在，回到我們開始的問題：常態的本質。我們已經接近於將其與我們所能達到的最高卓越程度等同起來。但是，這個理想並不是擺在我們面前的高不可攀的目標。相反，它實際上就在我們心中，就隱藏在那裡，以潛力而非現實的形式存在著。 此外，我認為，這種常態概念是一種發現，而不是發明，是基於經驗的，而非基於希望或願望的。這意味著一個嚴格的自然主義價值體系可以通過對人性的進一步實證研究而得到擴大。這樣的研究應該能回答下列古老的問題：「怎樣才能成為一個好人？」「怎麼才能過上好日子？」「怎麼才能有所收穫？」「怎麼才能開心？」「怎麼才能與自己平安相處？」如果機體因被剝奪價值而生病、枯萎，並以此告訴我們它需要什麼，或者它重視什麼，那就等於告訴我們什麼對它是有好處的。 最後一點，在更新的動機心理學中，關鍵的概念包括自發性、釋放性、自然性、自我選擇、自我接受、衝動意識、基本需要的滿足等。這些概念曾經以控制、抑制、紀律、訓練、塑造等面目出現，是基於對人性深處危險、邪惡、掠奪和貪婪的認識。教育、家庭訓練、撫養孩子、文化適應通常都被視為控制我們內心黑暗力量的過程。 看看，由兩種不同的人性觀念產生的社會、法律、教育和家庭的理想觀念是多麼不同。一方面，它們是約束和控制的力量；另一方面，它們是令人滿意和令人滿足的力量。當然，這是一個過於簡單的非此即彼的對比。這兩種概念都不太可能完全正確或完全錯誤。然而，理想類型的對比有助於增強我們的感知能力。 無論如何，如果這種將正常與理想健康等同起來的觀念成立，那麼，不僅要改變我們對個體心理學的觀念，還要改變我們對社會的理論。 （譯自亞伯拉罕·馬斯洛的《動機與人格》）