饒氏皇朝經世文續編 · 卷五十八　禮政五宗法上

嘉靖大禮議 謝濟世 臣謹案大禮之議。至今是非未定。且多左袒張璁桂者。禮之不明久矣。璁等議雲。興獻無後。不宜為孝宗後。此其言已非禮。禮有君服於身。不敢私服。曾子問君重於親也。為君服則不得為親服。為君後。又安得為親後哉。興獻有益。王子可為後也。至謂未嘗育於宮中。與漢哀宋英不同。益謬甚。無論天下重器。今有公卿大夫。暴卒無子。其室老選小宗為之子。之子也。受其產。襲其爵。而曰彼生未嘗以吾為子。吾仍為吾父之子。尚得謂之有人心者乎。虞夏繼統。不繼系。禪也。以置後得立。而自比於聖德神功。揖讓改號之舜禹可乎。由此言之。璁等排眾逢君。希圖富貴。其心可誅。其議亦可破也。楊廷和蔣冕及舒芬楊慎諸臣。睠懷舊君。或辭爵。或受杖。其志可悲。其議亦不可奪也。而臣竊惜諸臣之議。尚未盡合於禮。何者。世宗不特宜為孝宗之後。而且宜為武宗之後者也。禮大夫無子。則為之置後。雜記君乎。丈夫冠而不為殤。婦人笄而不為殤。為殤後者。以其服服之。喪服小記君而不殤者乎。兄弟不相為後。此大夫士之禮。非天子諸侯之禮也。天子諸侯無期喪。伯叔兄弟皆臣也。君為天子三年。服問與諸侯為兄弟者。服斬。喪服小記臣即子也。春秋傳。宋穆公稱宣公曰先君。先君者。為後之稱也。親弟且為之後也。夏父弗忌躋僖公宗。有司以為踰昭穆。昭穆者。父子之序也。親兄且比於子也。左氏曰。子雖齊聖。不先父食。公羊氏曰。先禰而後祖。胡氏曰。以閔僖為祖禰。臣子一例也。世宗乃武宗之從弟乎。當武宗升遐之時。若奉大行之詔。直立世宗為後。曰朕無後。以王為後。朕亦知興獻別無後。但朕既可以王為後。興獻亦可以宗室子為後。如王必欲為興獻後。則別選宗室子為朕後。度世宗未有不俯首受詔者。而當時定策大臣。不學無術。僅令兄武宗而禰孝宗。則已斬武宗之祀。又不先定其典禮而後從事。致令大權在握。小鼓簧。不禰孝宗而禰興獻。則又斬孝宗之祀。此則楊蔣諸大臣之過也。而臣又竊謂此亦明太祖之過。嘗考曹魏有三大政。其一曰諸侯王。入奉大統。不得顧私親。夫一代之興。卜年數百。卜世數十。安保其無伯叔兄弟相繼之事。使皇明祖訓。早著為令。何異議之敢生乎。惜乎太祖之識不逮此也。 蔣明府祭田學田記 謝濟世 士無田不祭。至於學有無田而自奮者。有因有田而反自畫者。然而天生蒸民。上智下愚少。而中材多。置田是或一道也。余先世無學田而有祭田。八世以上祭田亦不存。祭者宗子之事。應長房主之。田亦應長房守之。後世宗支之禮既廢。又慮專司者之私鬻也。於是乎各房輪之。當其傳世未久。雖間有敗子。田以祭而存。及其久也。人各急私而緩公。某溝某洫。無人過而問之。有爭有訟。無人起而任之。承平尚恐失業。經喪亂。其不存也。固宜。然而五世之外。親盡服絕。田雖存。亦不敢祭。若猶在五世之內也。祭既可輪主。田亦可輪守也。鄉先達宴瓊蔣公。以孝廉宰河間之縣。其歸也。為其祖若父各置祭田若干畝。又為其父置學田若干畝。祭田上及祖父。孝也。學田旁及同父兄弟之子孫。弟也。慈也。一舉而三善備矣。而或者舉范文正公之義田以少之。嗚呼。世有舟沈宦海。盪及先疇者矣。置田云乎哉。亦有幞被歸來。饘粥不給者矣。祭田學田云乎哉。又有捆載還鄉。自置祭田學田。而忘其祖禰者矣。義田云乎哉。乾隆丙寅孟秋後學某記。 宋明兩大疑案論 李祖陶 據宋史濮安懿王傳。濮安懿王允讓。慶曆四年。封汝南郡王。嘉佑四年薨。追封濮王。諡安懿。仁宗在位久無子。乃以王第十三子宗實為皇子。仁宗崩。皇子即位。是為英宗。治平元年。宰相韓琦等奏請下有司。議濮安懿王。及譙國夫人王氏。襄國夫人韓氏。仙遊縣君任氏。合行典禮。詔須大祥後議之。二年。乃詔禮官與待制以上議。翰林學士王珪等奏曰。謹案儀禮喪服為人後者。傳曰。何以三年也。受重者必以尊服服之。為所後者之父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。謂皆如親子也。又為人後者為其父母。傳曰。何以期不二斬。持重於大宗。降其小宗也。為人後者為其昆弟。傳曰。何以大功。為人後者。降其昆弟也。先王之禮。尊無二大。若恭敬之心分於彼。則不得專於此故也。是以秦漢以來。有自旁支入承大統者。入或推尊其父母為帝後。皆見譏當時。取議後世。臣等不敢引為聖朝法。況前代入繼者多宮車晏駕之後。援立之策。或出臣下。非如仁宗皇帝。年齡未衰。深維宗廟之重。祗承天地之意。於宗室眾多之中。惟聖明。授以大業。陛下親為先帝之子。繼體承祧。光有天下。所以端冕凝旒。富有四海。子子孫孫。萬世相承。皆先帝之德也。臣等竊以為濮王宜與先朝封贈期親尊屬故事。尊以高官。大國譙國襄國仙遊並稱太夫人。考之古今為宜稱。於是中書奏王珪等議。未見詳盡。濮安懿王。當稱何親。名與不名。珪等議濮王於仁宗為親兄。於皇帝宜稱皇伯而不名。中書又奏。禮與令及五服年月。出繼之子。於所繼所生。皆稱父母。又宣帝光武皆稱父為皇。考今珪等議。稱濮王為皇伯。於典禮未有明據。請下尚書省集三省御史台議奏。方議。而皇太后手詔。詰責執政。於是詔曰。如聞集議不一。權宜罷議。令禮官講求典故以聞。禮官范鎮等。奏宜如前議。自是御史呂誨彈奏歐陽修首建邪說。韓琦。曾公亮。趙概。附會不正之罪。因請如王珪等議。既而皇太后手詔曰。聞臣議奏。皇帝追宗濮安懿王。至今尚未舉行。吾載閱前史。自有故事。濮安懿王。譙國夫人王氏。襄國夫人韓氏。仙遊縣君任氏。可令皇帝稱親。濮安懿王稱皇。王氏韓氏任氏並稱。後事方施行。而英宗即日手詔曰。稱親之禮。謹遵慈訓。追宗之禮。豈易允當。且欲以塋為園。即園立廟。俾王子孫主奉祠事。翌日誨等以所論列彈奏。未見聽用。繳納御史誥。家居待罪。而濮議亦寢。此宋濮安懿王追尊。而究未追尊之本末也。 又按明史世宗本紀。世宗皇帝。憲宗孫也。父興獻王佑。抗國安陸。正德十四年薨。十六年三月。武宗崩。無嗣。慈壽皇太后。與大學士楊廷和定策。以遺詔迎興獻王興邸。即皇帝位。戊申命禮臣集議。興獻王封號。秋七月壬子。進士張璁言繼統不繼嗣。請追崇所生。立興獻王廟於京師。初禮臣議考孝宗。改稱興獻王叔父。援程頤議濮王禮以進。不允。至是下張璁奏。命廷臣集議。楊廷和等抗疏力爭。皆不聽。冬十日己卯朔。追崇父興獻王為興獻帝。祖母憲宗貴妃邵氏。封為皇太后。妃為興獻後。嘉靖元年正月。清宮後殿災。命稱孝宗皇考慈壽皇太后。聖母與獻帝後為本生父母。三月上興獻後為興國太后。嘉靖三年正月。南京主事桂。請改稱孝宗皇伯考。下廷臣議夏四月上興獻太后尊號。曰本生聖母章聖皇太后。五年四月。追崇興獻帝為本生皇考。恭穆獻皇帝。編修鄒守益請罷獻皇帝稱考立廟。下錦衣獄。五月。蔣冕致仕。修撰呂柟言大禮未正。下錦衣獄。遣使迎獻皇帝神主於安陸。六月。御史續陳相請正席。書桂罪。吏部侍郎薛蕙上為人後解。鴻臚寺少[卿](鄉)胡詩言張璁等議禮之失。詔下獄。七月。更定章聖皇太后尊號。去所生之稱。臣伏闕哭爭。下員外郎馬理等一百四十五人錦衣獄。尋杖馬理等於廷。死者十有六人。甲申。奉獻皇帝神主於觀德。己巳。毛紀致仕。辛卯杖修撰楊慎。檢討王元。給事中劉際安。盤張原等於廷。原死。慎等謫戍有差。九月丙寅。定稱孝宗為皇伯考。昭慎皇太后為皇伯母。獻皇帝為皇考。章聖皇太后為聖母。四年五月。作世廟。祀獻皇帝。七年。明倫大典成。頒示天下。定議禮諸臣罪。追削楊廷和等籍。七月。追尊孝惠皇太后為太皇太后。恭穆獻皇帝為恭睿淵仁寬穆純聖獻皇帝。十五年。更定世廟。為獻皇帝廟。十七年。定明堂大饗禮。九月。上太宗廟號。成祖獻皇帝廟號。睿宗神主。祔大廟。躋武宗上。辛卯。大享上帝於元極殿。以睿宗配。此明世宗追崇興獻王之本末也。 間嘗榷而論之。禮者人心之堤防也。稍或不謹。則決裂將無所不至。情者。又典禮之樞機也。稍或過執。則拘泥亦無以自行。惟人主必欲伸情。而大臣則以禮裁之。人主不能守禮。而大臣亦以情通之。庶權衡至當。而其事可以通行。蓋議禮必准於古。而事或不盡同於古。且古之處此者。亦或有遺憾。如之何其可執古以御今也。如宋濮王之議。王珪等本司馬溫公為人後者為之子。不得顧私親之說。其論韙矣。前幅據儀禮為人後者。傅本於經。後幅言陛下親為仁宗皇帝之子。動以情。故歐陽公別為異議。人皆以邪說目之。然細玩歐陽公為人後議。其說亦未可厚非也。其意謂古人於所生之親。降而不絕。引禮為人後者。降其所生父母三年之服為期。而不絕其父母之名以為證。諸公皆無以難之。趙瞻則謂詞窮。直書豈足援以斷大義。黃氏日抄亦謂所生父母者。蓋本其初而名之。非有兩父母也。未為人後之時。以所生為父母。既為人後之時。以所命者為父母。立言者於既命之後。而追本生之稱。自宜因其舊。以父母稱。未必其人一時稱兩父母也。其說辨矣。然五禮通考中。載方尚書觀承之說。則曰。濮議諸人皆君子也。但所見各有偏處。一時遂如水火。溫公專重承統之義。而未嘗謂宜薄其所生。歐公雖據禮經之文。而未嘗謂宜亂其所統。但以皇伯考之稱無據。故欲正其名耳。趙瞻謂禮文詞窮。直書不可援以斷大義。然既曰詞窮。可知理屈。既雲直書。何容曲諱哉。愚意英宗賢君。不同明世宗之剛愎自用。苟斟酌盡當。無不允行。惜程子大賢。其代彭思永奏亦欲改稱皇伯考。卒至王陶擊。韓琦。蔣之奇擊歐公。而濮王亦歸於兩無所稱。自今觀之。其於仁宗稱考稱子。亦如父子相繼之常。固為定典。彼此原無別議。而於濮王則當稱本生考濮國大王。而不稱皇。自稱降服子皇帝某。而書名。則既不蔑所生。而亦不亂所統。豈不恩義兩全。名實俱正。而可為萬世為人後者。至公至正之常法乎。尚書蓋助侍郎輯通考者。侍郎力主司馬光彭思永兩奏。而以歐陽公為非。尚書則謂濮議皆君子。但各有所偏。因斟酌折衷而為此說。可以為此事之斷案矣。 至於明之世宗。雖亦以旁支人承大統。而以遺詔行之。與英宗親為仁宗子者不同。又其屬於武宗為兄弟。而不為子行。故遺詔言皇考敬皇帝親弟與獻王長子某。倫序當立。遵奉祖訓。兄終弟及之文。告於宗廟。請於慈壽皇太后。迎嗣皇帝位。則其立與英宗不同。而追崇興獻之禮。自宜與濮王異。乃當詔議時。楊廷和檢漢定陶王宋濮王故事。授尚書毛澄曰。是足為據。宜尊孝宗為皇考。興獻為叔考興國大王。母妃為皇叔母興國大妃。自稱侄皇帝。名別立。益王次子崇仁王為興王奉獻王祀。有異議者。即奸邪當斬。是祇知定陶議出於師丹。濮議出於司馬公程子。為兩代大賢名儒。其說為不可悖。而不知定陶王實成帝在時。即征立為太子。與仁宗之撫英宗為太子者同。而世宗並與之不類。故張璁桂等。遂得窺見帝旨。為繼統不繼嗣之說以中之。夫禮為大宗立後者。重其統也。重其統不可絕。乃為之立後。至於小宗不為之後者。統可以絕。則嗣可以不絕。是則以繼統故繼嗣。繼嗣正所以繼統也。故禮為人後。言繼嗣也。後大宗言繼統也。統與嗣非有二也。薛蕙撰為人後辨。固足折璁等之邪說矣。然世宗為興獻王之子。生於孝宗崩後二年。一旦征為天子。遂不父其父。而父他人。此固禮之不得不然。而於所生竟若未生己者。則亦難乎其為情矣。故張璁桂等之說。較冷褒猶為更巧。而楊廷和蔣冕毛紀等之爭。實較司馬光范純仁呂誨等更鈍。無怪其冰炭之不相入也。使當時斟酌情理。如方尚書之說而稍通之。稱興獻王為本生考興國大王。自稱降服子皇帝某而書名。並許其立一別廟於奉先殿側。以遂其瞻慕之私。則可以平世宗剛愎之性。而張桂等亦無以售其奸矣。至其後改稱孝宗為伯考。而興獻王至入廟稱宗。躋其主於武宗之上。則繼統之君。等於創業。世宗實為千古罪人。然亦始議過執。有以激而成之。故倒行逆施。雖拂天下後世之公論。而亦不惜也。 夫秦漢以上父死子繼。兄終弟及無所為私親也。至漢則一見於宣帝。以武帝曾孫繼昭帝。有所後祖。無所後父。故魏相奏悼園宜稱皇考。而即園立廟。再見於哀帝。以定陶共王為成帝後。即位之年即追尊共王為共皇帝。立廟京師。序昭穆。三見於平帝。以中山孝王子為哀帝後。於本生無所追尊。至後漢光武以布衣崛起。而中興於父子之次。於成帝為兄弟。於哀帝為叔父。於平帝為祖父。皆不可為之後。雖祖高祖。而為皇考南頓君以上。立四親廟。無不可者。然卒從張純之議。承大統而不顧私親。其後安帝以清河王子後。殤帝質帝以勃海王子後。沖帝桓帝以蠡吾侯子後。質帝靈帝以解亭侯子後。桓帝雖雲追尊父為皇。而不稱帝。亦不立廟。至魏明帝。乃特下詔曰。禮王后無嗣。擇建支子以繼大宗。則當纂承正統。以奉公義。何得復顧私親哉。其令公卿有司。深以前世為戒。後嗣萬一有諸侯入奉大統。則當明為人後之義。敢為邪說導諛。妄建非正之號。謂考為皇。請妣為後。則股肱大臣。誅之無赦。故其後高貴常道援立。皆不外尊。可謂卓然。據其所言。皆禁其稱皇稱後。而不禁其稱考稱妣。以稱皇則於大統。不稱父母則無以達私情也。英宗宋之賢君。嘗曰朕自數歲。即養於宮中。豈可稱濮考。然皇太后手詔則已許其稱親矣。即剛愎如世宗亦曰。朕起親藩。承宗祀。豈敢踰越。然本考寢園。遠在安陸。於卿等安乎。味其所言。則後之入廟稱宗。亦非本意。但生長藩邸。一旦為天子而忘之。實不能恝。故私情較英宗為更摯耳。故愚得臆斷於此。濮議祗可爭其稱皇。而不必爭其稱親。歐陽公之說。固未為過。興獻王但當爭其入廟稱宗。而不當爭其稱皇稱考。即張桂之言。亦非全然不是。蓋父固不可有二。而別之以本生則無嫌。皇固不可漫加。而吝之以帝名則有閒。且漢宣帝於悼園已有皇考之號矣。豈必如通考之說。皇為美大之稱。而非如後世之稱皇乎。宋之失在人臣過於執禮。不容一毫過情。故其後濮園竟無所稱。如歐陽公所云未嘗生己之說。所謂拘泥而不能行也。明之失在人主必欲伸情。而人臣又以難從之禮激之。故其後興獻竟至入廟稱宗。較哀帝僅僅立廟於京師為更甚。所謂決裂遂無所不至也。愚故反覆通考之文。而有取於方敏恪公之說。以為可標之以斷濮議。即可推之以定興獻之議。蓋明事與宋事微不同。固不可執古以御今也。後之覽者。其或有取於斯言。 又按興獻之議。至今爭者未已。毛西河。李穆堂。若膺諸先生。皆各持一說不相下。明史楊廷和。蔣冕諸人傳論。則直曰。諸公第見先賢名儒成說可據。不敢得罪於天下後世。而不知天性之親之不可割也。於張桂等傳論。則曰。諸人第藉以干進。而非實欲以明禮。兩邊都見。可以為此事之斷案矣。方尚書曰濮議皆君子。則興獻議之不皆君子可知。言以人重。詎不信哉自記 酌中定論。足以破千古之疑。篇幅雖長。郄無閒字剩句。由其理明詞達故也。　中庸父為士。子為大夫。以士。祭以大夫。可見古人禮制。自有一定權衡。後人嘵嘵致辯。總未免偏。以偏字折之。其論自確。李鎔經讀 宗祠規條序 管同 古者自天子諸侯大夫至於士官師皆有廟。惟庶人乃祭於寢。自宋以後。士大夫之有家廟者希矣。古者天子七廟。諸侯五廟。遞降至於官師。一廟而已。後世雖身為庶人。其家堂木主往往積十餘世而不祧。春秋時祀上及高曾遠祖。而國家不為之厲禁。古今異時。其禮制不容強合也。然愚嘗論之。後世有家堂而少家廟。其家堂或置於中閨。人神雜糅。且古者宗廟之禮以序昭穆。序事以辨賢。燕毛以序齒。自家廟之禮廢。而五服之親有終歲不相謀面者。尊祖之道衰。收族之情遂失。此家運所以凌夷。而有志之士。必汲汲以宗祠為務者也。吾管氏自明世宗時敬所府君。自蘇州東洞庭山遷於江寧。傳一世而分兩支。至於今將二百年。兩支分為數十支。見存者可序為五世。亦云盛矣。竊聞之。自乾隆中。諸祖諸父即欲創建宗祠。而力有不逮。道光七年夏四月。族人相會建議。以為事獨任則難成財分。出則易集。吾宗雖多貧。請各量其力以勉成是舉。皆曰善。於是共捐白金。得若干數。市宅於漢西門內。鳩工庀材。粗加繕飾。訖明年而祠屋成。祭有所矣。昔者成周之制卿以下必有圭田。士有田則祭。無田則薦。蓋祭必有田。而後粢盛始絜。牲殺器皿始可完。今吾宗之力。未足以置祭田魚菽之薦。不能備禮。且懍懍乎懼無以善後焉。雖然。吾宗三百年無宗祠。一倡議而遂有之。庸詎知今之無田者。他日不且連阡累陌乎。宗祠之外。置義田以恤孤嫠。設義學以教童稚。取余財以給貧宗之薶嫁娶。吾宗人皆有志焉。庸詎知他日之不一一盡成乎。以尊祖為心。以收族為念。人人不私其財。民所欲。天有不從者哉。若夫就今言之。則始易家堂之制。略為家廟之規。以稍明夫尊祖收族之誼。視為始事而勿視為成事可也。謹與合族共議。酌為規條。勒書於[壁](璧)。而序其緣起如此焉。 郭氏族譜序 楊彝珍 昔蘇明允為族譜引雲。情見於親。親見於服。無服則親盡。親盡則相視如途人。幸其未至於途人也。使之無至於忽忘焉。此譜之所為作也。意蓋謂以一人之身。分而為兄弟。又分而為兄弟之子。再遞分而衍為不可紀極之支屬。其中豐悴不齊。勢每播遷散處。多茫然不能悉其世次。遂至喜不慶。憂不吊。且不惟喜不慶憂不吊。或因睚之釁積不相能。即剚刃於其腹中。而其怨毒猶不可解。何天性至於是之忍哉。蓋由服屬蕃。則勢日離。情日。常不得綢繆相渥洽。復用苟道以各營其私。故忍而至於斯極也。由是言之。則欲維繫畔散乖異之情。莫若為之譜以紀其世系。使之日取而省覽焉。知若者為昭屬。若者為穆屬。等而上溯之。其初皆一人之身也。以一人之身。循其趾至頂。少有所創。則痛必徹心。其全體亦皆為不適。若欲引刃以自殘其肢體。是雖獷悍猛勇如賁育成軻之徒。有斷然不忍為此者。匪惟不忍為此。苟猝遇水火盜賊之變。與夫猛鷙毒螫之戾近於前。無不亟引手捍蔽之。使無災及其體也。然等體也。豈愛同體不如愛其體哉。故曰觀於譜而孝弟之心油然而生者。謂此也。桃邑郭氏。久為方雅之族。其蘭生孝廉。又族望也。夙慨末俗宗法之敝。嘗以輯眭之義勉其宗人。茲因修家譜成。問序於余。余因取明允之旨發明之。以弁於首。使郭氏之宗人覽之。益當油然而生孝弟之心也。