泉翁大全集 · 泉翁大全卷之六十九
新泉問辯錄
門人宜興周沖編輯
桐問：「天行健，君子法之以自強不息。是故道也者，不可須臾離也，戒慎恐懼，不容少懈，此乃為學大頭腦處。學者須是切問近思，反躬體認，得下手實地，而見所謂中正者常在心目焉，庶功夫有下落、有滋味、有不能自已處，所謂寂然廓然，感通順應者，漸自精明透徹，至凡精一緝熙一貫之旨，皆當統會矣，乃是真實學問，可以上達。若或看得輕、造得淺，不得下手實地，講來講去，終是口耳，做來做去，終為義襲，雖或夙夜考索，終成障□□蔽。竊謂今日當務，惟辯術貴精，用功貴切，如斯而已矣。何如？」
當知所戒慎恐懼者何故？若察見所不睹不聞之實體，乃知所謂中正，所謂大頭腦，所謂實地，所謂功夫下落，所謂滋味，所謂不能自已，所謂切問近思，所謂精明，所謂寂然廓然，感通順應，一一各有真見，與精一緝熙一貫之旨無異矣。
孚先問：「體認天理之說，近來正衣端坐，收斂身心，稍見有些光景。竊看得天理止是吾本然之良心，此心常能整齊嚴肅，自無非僻之乾，自有個正大光明氣象，凡遇事自然從容閒雅，有個良心發出來，便就此擴充將去，便是天理。若或不敬，此心便放肆，應事便無良心；或介然有之，不免私意附會，不能察識擴充。如此體認何如？」
且須如此體認，久久自有光明。「心常整齊嚴肅」一句好若，舍心卻於外貌上求整齊嚴肅，則不是。
又問：「真種子，竊看吾儒與道家不同，彼以精氣神，吾儒止是良心。心之良者便是天理，孟子所謂『仁義禮智』者，天理也；『四端』者，良心也；『先立乎其大者』，立此也；『擴充』者，充此也；『復禮』，復此也；『未發之中』與夫『道心』、『明德者』，此種也。今日止是敬以涵養良心，而擴充之，便是體認天理，庶幾不煮空鐺。如何？」
且默識這一點生意。
又竊疑心性圖中，敬始二字，何以不與上一心字齊？何以在性之小圈中？性是未發之中，靜物也，夫子曰：「靜以上無容力也，戒慎恐懼，動以養靜也。」今著敬始於性之圈，是靜以上用敬矣，何雲無容力？尚未豁然。
圖意不以上下為先後，且敬亦何終始，性雖未發，然戒懼慎獨，敬以存之，則動之靜也。更須玩索完全。
孚先嘗閱鵝湖之辨，象山之說尤覺明白。朱子後來止以平心觀理答之，終不見分曉。又朱子太極總論中所與象山難辨者，終不開析，豈朱子真有不服善乎？抑象山果妄辨乎？無極二字，至今疑之。
且信所信而力行之，信未及者，姑闕疑可也。
又問：「竊看得察見天理，即敬以直內，義以方外之頭腦，敬直義方，即察見天理之腳註，而戒慎恐懼又持敬之樣子，格物致知是明義之路頭。然敬存則義自明，義明則敬益存，一動一靜，交相為用，如此持循，庶幾天理在我。未知是否？」
若體認天理有得，則聖賢千言萬語皆二字之腳註也，奚直二句耶？
合一之訓，與抑洪水、兼夷狄、作春秋同功，然孚先竊謂：「一而二則合，二而一則不合。一而二者，培根本而俟枝葉自生也；二而一者，一面培根，一面作枝葉也。枝葉與本根，兩下功夫也，故欲事德業，不先斷舉業，而曰：『吾無助長計功之心而合一』，恐自欺也，故必有夫子十三年涵養之功，然後可。未知是否？」
只心事合一用功，即執事敬，便是根本枝葉一氣貫通，但枝葉花實，則隨氣所到處生長耳。君豈見止種其根去其葉，日絕其萌芽，而可以望花實之生乎？
經哲問：「先生每令察見天理，哲苦天理□□□□□於空中摸索耳。近就實地尋求，始覺日□□□□□止一事一物，無非這個道理，分明有見□□□□□意思牽滯，未肯真實認他做主耳，非難見□□□□生天地間，與禽獸異，人得天地之中耳，中□[乃人之]理也、即命根也、即天理也，不可頃刻間斷，若不察見，則無所主宰，日用動作，忽入於過不及之地，而□□知矣，過與不及，即邪惡之去禽獸無幾矣。故千古聖賢授受只一個中，不過全此天然生理耳。學者講學，不過講求此中，求全此天然生理耳。入中之門曰勿助勿忘，中法也，以中正之法，體中正之道，成中正[之]教，體認天理，即體認中也，但中字虛，天理字真切□，人可尋求耳。不知是否？」
體認正要如此真切，若不用勿忘勿助之規，是誣也。
經哲與一友論擴充之道，經哲以擴充非待發見之後，一端求充一端也，只終日體認天理，即此是敬。[敬]即擴充之道，非敬之外又有擴充功夫也。所謂操[存涵]養體驗擴充之，只是一事。如戒懼慎獨以養中，中立而和自發，無往而非仁義禮智之發見矣，孟子[曰]：「苟能充之，足以保四海，重在足字，非必保四海□□為充也，只是求復吾廣大高明之本體耳。不知是否？
今之所謂致良知者，待知得這一是非，便致將去，此所謂致良知者，一端求充一端也。只一隨處體認天理，擴充到盡處，即是保四海，即是廣大高明之本體。
經哲疑默而識之是思誠功夫，既雲默識，即此是學，又曰「學而不厭」，豈默之外又有學耶？抑即是默識之學而重言其不厭也？
默識對學不厭說。默識即尊德性，學不厭即道問學，非問學，則德性不真；非學不厭，則所默識者或差也。聖賢每每兼舉並言之，蓋二者所以相濟，不可相無也。
經哲讀中庸難語首章曰「莫見乎隱者，道體之大也；莫顯乎微者，道體之小也。」讀費隱章難語曰：「費即上章之莫顯乎微也，即下章之小德川流也；隱即上章之莫見乎隱也，即下章之大德敦化也。隱則體用皆隱也，費則隱顯皆費也。」讀仲尼章難語曰：「大德者，隱之謂也；小德者，費之謂也，大德小德，其德惟一也。」讀其測曰：「大德一理也，即首章之中，大本也，道之體也；小德者，萬殊也，即首章之和，達道也，道之用也。」費隱不分體用，而大德小德，亦宜各有體用，卻分言之，與首章莫見莫顯為道之用，隱微為道之體，參看不[合]，不能無疑。
大略分配如此，不可執泥。體用二字，隨在皆有，隱費與首章隱微言道之大、道之小，或在人物、或在天地，皆有體用。若仲尼祖述章，則皆以天地之道明聖人之道，大德小德皆以天地言，故大段以大德為體，小德為用。然由是推之，則體中又自有體用，用中又自有體用。如並育並行，大德也，其間充塞流行，是亦體用也；不害不悖，小德也，其間物物各正性命，充滿發生，是亦體用也。愈推而愈無窮，但不可分析太繁，恐傷支離耳，更於渾然處體認涵養，他日自當分明，不假於言矣。
津問：「為學緊要[是]克己，克己莫善於養知，何也？知是心之本體，本體常覺，己安從生？己私之生，緣不自覺也，然亦卻自有發見不可泯滅時，如乍見孺子入井惻隱之類，乃良知也。只要知皆擴而充之，擴充不息，即本體愈自精明，一有私意，即便知覺，自然容(宅)[它]不得，所以顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行，功夫全在養知上用。然乎否也？」
惻隱之類，乃良知也，本體知覺，非良知也。所謂養知，非是只養他這一點靈覺知識，乃養其所知之實理，程子曰：「養知莫善於寡慾。」欲乃害天理者也，克己即所謂寡慾也，而吾子以「克己莫善於養知」，蓋有間矣，識得此理，擴充之功在學。
或問：「克己養知，與隨處體認天理，一乎？」津曰：「一也。心體本是天理，本自知覺，不知體認，天理滅矣。理滅則為己，在隨處體認而已矣。隨處體認也者，隨視、隨聽、隨言、隨動，體認吾心之天理，就正當處而勿其非禮之不正當處，即便是克己，即便是養知，皆從心上用功。」曰：「然則由中應外，制外養中，非與？」曰：「安得而非諸？心無內外，內外一心也。其由其應，其制其養，非心而何？在人善體認。若於此體認得，實有諸己，便許他知制事制心，直內方外，一以貫之之學。是否？」
不須如此牽合，只隨處體認天理，有見則所知日明，己自退聽。所謂知者，天理是也，賢輩等所言，似以知覺之知為知，而不知中庸所謂「或生而知之，或學而知之，或困而知之」三「之」字，皆指天理也。知覺之知，乃心之本體，而謂本體是天理本自知覺，則彼凡有知覺運動之蠢然者，皆天理與？是自墮於即心見性成佛之弊而不自知也，故良知之說最為難信者，此也。當觀孟子此章面，原都在「達之天下」一句，「達」之一字，便是擴充，須有學問思辨篤行之功，乃不差也。伯通所言「隨處體認天理」隨視聽言動而體認吾心之天理，良是，但又謂「就正當處而勿其非禮之不正當處」，又似太多頭緒，不若心常令中正察見天理，而非禮之萌即退聽，為簡易直截，不須如此牽合，牽合猶似有心病也。既知一以貫之，何須更說中外？何分應制？此或是伊川少時語也，賢輩當濯去舊見，以來新知。捨己從人，道當如是。
津問：「鳶飛魚躍，活潑潑地，學者用功，固不可不識得此體。若一向為此意擔閣，而不用參前倚衡的功夫，終無實地受用，須是見鳶飛魚躍的意思，而用參前倚衡功夫，雖用參前倚衡的功夫，而鳶飛魚躍之意自在，非是一邊做參前倚衡的功夫，一邊見鳶飛魚躍的意思，乃是一併交下，惟程明道謂：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，未嘗致纖毫人力。』最盡。」
「鳶飛魚躍」與「參前倚衡」同一活潑潑地，皆察見天理功夫，識得此意而涵養之，則日進日新，何擔閣之雲？不可分為二也。所舉明道「必有事焉勿正，勿忘勿助，元無絲毫人力」之說最好。勿忘勿助中間，未嘗玫絲毫人力，乃必有事焉之功夫的當處。朱傳「節度」二字最好，當此時節，所謂「參前倚衡」，所謂「鳶飛魚躍」之體自見矣。陽明謂勿忘勿助之說為懸虛，而不知此乃所有事之的也，舍此則所有事無的當功夫，而所事者非所事矣。
津昨與鄒東郭論「知至至之可與幾，知終終之可與存義」一條，東郭曰：「此正見知行合一處。知至知終主知，至之終之主行，知至而即至之，始條理之事也，故可與幾；知終而即終之，終條理之事也，故可與存義。」誠然！誠然！始終總是一知貫徹，自知之貫徹不息，便謂之行，所以先生說：「知通乎行，通乎行而知者，聖學之始終也。」亦是此意。東郭又曰：「知字最重，中庸言：『惟天下之至誠，為能知天地之化育，苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之！』是何等的重！只為後人把作聞見之知看了，所以有岐知行為二之弊。」
知固貫始終、通乎行，但易所謂「知至至之」，而必曰「可與幾」，是專主知，知之在先，故曰「可與幾」。所謂「知終終之」，而必曰「可與存義」，是主行，行之在後，故曰「可與存義」，此所謂始終條理也。所以聖人之學，知最重，吾所謂通乎行而知者，聖學之始終是也。但後又云：「空知，禪也。」又曰：「學問思辨篤行，開其知也；篤行，恆其知也。」則所知者天理而非空知矣，空知乃知覺之知，不可不察也。如以常知常覺即道，則中庸但云「聰明聖知」足矣，而又雲「達天德[者何]」耶？天德者，天理也；聰明聖知，聖人知覺之神也，亦[必須]達天德，佛學原欠此一節。
津問：「他山之石可以攻玉，玉必琢而後成，金必煉而後精，不琢不煉，雖有良金美玉，豈能自成其精美？故日用親師友、對簡編、應接百為，無一而非吾琢磨煅煉之地，無一而非吾琢磨煅煉之功。然親師友簡編時，覺亦磨鍊得過，及應接稍久，便有出入磨不過的去處，此其病安在？」
應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能則皆能。應接磨不過，只病在與人忠處尚欠，主忠信之功未加耳。伯通所云「亦用親師友、對簡編、應接百為，無一非磨鍊之地之功」，此即是學問思辨篤行之功也，而謂致知不用學問思辨篤行之功者，可以自反，思而知其不然矣！
子嘉問：「程子曰：『勿忘勿助之間，乃是正當處。』正當處即天理也，故參前倚衡與所立卓爾，皆見此而已。必見此而後可以語道。或以為勿忘勿助之間乃虛見也，須見天地萬物一體，而後為實見。審如是，則天地萬物一體與天理異矣。人惟不能調習此心，使歸正當，是以情流私勝，常自扞格，不能體天地萬物而一之。若能於勿忘勿助之間，真有所見，則物我同體在是矣。或於此分虛實者，獨何與？故圖說曰：『性者，天地萬物一體者也；心也者，體天地萬物而不遺。』舍勿忘勿助之間，何容力乎？」
惟求心必有事焉，而以勿助勿忘為虛，陽明近有此說，見於與聶文蔚侍御之書，而不知勿正勿忘勿助，乃所有事之功夫也。求方圓者必於規矩，舍規矩則無方圓，舍勿忘勿助，則無所有事而天理滅矣。下文「無若宋人然」，「非徒無益而又害之」，可見也。不意此公聰明，未知要妙，未見此光景，不能無遺憾。可惜！可惜！勿忘勿助之間，與物同體之理見矣，至虛至實須自見得。
子嘉問：「程子曰：『體用一原。』體立而用達，非外體也。或以為無事時，以天地萬物一體之意而涵蘊之；有事時，則舉此天地萬物之意，則無往而非不忍矣。嘉以為以此涵蘊是也，若曰舉此以應事，則舉之一字，不亦多乎？人之不能天地萬物一體者，以其私也，勿忘勿助之間，則私無潛伏矣。私無潛伏，豈有不能一體天地萬物者乎？又何必待舉而後不忍耶？況有意舉此，則心已不得其正當矣，又何有於勿助勿忘乎？況勿助勿忘之間，正所以欲其天地萬物一體也，何以二乎哉？嘉見如此，未知是否？」纔說舉便不一體，此段看得好。
子嘉問：「克己復禮，一功也，己克而禮自復，禮復而後己可言克矣。蓋一心之中，理欲不容並立也。或者專言克己，必己私克盡而後禮可復，則程子生東滅西之語何謂乎？若謂初學之士習心已久，不免己私之多，故先言克己以覺之，即先正所謂『非全放下，終難湊泊』之謂也，以此為講學始終之要，恐非中正也。殊不知言復禮則克己在其中，言克己則復禮不外矣。若得其要於勿助勿忘之間，雖言克己，亦可也；若不得其要，不知所克者何物，縱雲克己，亦不過把持而已，為能盡克而不主乎？若謂顏子之功尚亦如此，況他乎？蓋顏子之資，生知之亞，故己一克而即去不萌，所謂『不貳過』是也，非若後世一一而克之之謂也。或以為存天理無所捉摸，不若克己之為切，是蓋未得其功於勿助勿忘之間者也。果能有見於勿助勿忘之間，則己私又何容乎？嘉以為既真有所見，復於受病深者而克之，則日漸月磨，己不知而自克也。嘉之所見，或亦偏墮而不知，伏惟詳示。」
克己復禮固不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克也。己私纔盡，天理立復，若其不繼，又復如初。惟隨處體認天理最要緊，能如是，則克復其中矣，謂體認天理不如克己者，蓋未知此。且克己惟以告顏子，而不以告仲弓諸人，蓋非人人所能也。今人只說克己耳，又何曾克來？若待到知是己私時，其機已往，又安能克？惟是祗悔耳。
子嘉問：「隱顯無間、動靜一功，子所雅言也。或者不求立其本體，而專磨鍊於事，遂詆靜坐者為非。夫靜坐不求諸人事，而後可以言偏矣；若專用力於事而不求見本體，則與靜坐之弊均矣，又何誚彼耶？不知所謂磨鍊者又何物耶？況所謂隨處體認天理，非專於事也，體認也者，知行並進之謂也，識得此天理，隨時隨處皆知行並進乎此天理也，若曰隨事，則偏於事而非中正矣。毫釐千里之差，所系不細，伏惟垂教。」
體認天理而雲隨處，則動靜心事皆盡之矣；若雲隨事，恐有逐外之病也。孔子所謂「居處恭」，乃無事靜坐時體認也；所謂「執事敬，與人忠」，乃有事動靜一致時體認也。體認之功，貫通動靜隱顯，只是一段工夫。
羅郡問：「天地設位而易行乎其中矣。」所謂天地者，其以天地之形體言之乎？抑以其性情言之乎？所謂易行乎其中者，其以自北而東、自南而西，而所謂東北，萬物之所出也，出則有神；西南，萬物之所入也，入則復命者，言之乎？其以自下而上、自上而下者，六陽生於地而極於天，六陰生於天而極於地者，言之乎？又有所謂天地交泰，不交而為否；又有所謂陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行者；又有所謂陰陽動靜，互為其根者；又有所謂乾坤各有動靜者，果皆一定不易之論乎？抑其中有出於意度，而非天道之本然也？橫渠張子曰：『知此者，謂之知道；見此者，謂之見易。』先生曰：『知所有而後養所有。』是易理也，吾之所有也，非苟知之，則涵養無其地矣。」
如此看似傷於支離了。認得天理，則或在天地、或在萬物、或在人倫、或在卦畫，無不是此天理，張子所謂「知道見易」，吾之所謂「知之養之」，皆謂此也，更有何事？
周子曰：「無極而太極，太極而動而生陽，動極而靜，靜而生陰，(陰)[靜]極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。」夫動靜一也，而為動而生陽，靜而生陰，則動靜各自為一物矣。謂常體不易者為靜，妙用不息者為動，則所謂靜極復動、動極復靜者，不可通矣。夫所謂分陰分陽，兩儀立焉者，其以天地之形體言之乎？抑以其性情言之乎？以其形體言之，則天主動、地主靜，動靜分矣；以其性情言之，則所謂陽變陰合而生金木水火土者，又何謂也？願示。
觀天地間，只是一氣，只是一理，豈常有動靜陰陽二物相對？蓋一物兩名者也。夫道一而已矣，其一動一靜，分陰分陽者，蓋以其消長迭運言之。以其消，故謂之靜、謂之陰，以其長，故謂之動、謂之陽。亘古亘今，宇宙內只此消長，觀四時之運，與人一身之氣可知，何曾有兩物來？古今宇宙只是一理，生生不息，故曰：「動靜無端，陰陽無始。」見之者謂之見道。
白沙先生有言云：「靜坐久之，然後吾心之體隱顯呈露，常若有物。」觀此，則顏之卓爾，孟之躍如，蓋皆真有所見，而非徒為形容之辭矣。但先生以靜坐為言，而今以隨處體認為教，不知行者之到家，果孰先而孰後乎？明道先生曰：「天理二字，是某體貼出來。」是其本心之體亦隱然呈露矣，而十二年之後，復有獵心之萌，何也？意者體貼出來之時，方是尋得入頭去處，譬如仙家之說，雖是見得玄關一竅，更有許多火候溫養功夫，非止謂略窺得這個景象，便可以一了百了也。如何？
虛見與實見不同，靜坐久隱然見吾心之體者，蓋先生為初學言之，其實何有動靜之間！心熟後雖終日酬酢萬變，朝廷百官萬象，金革百萬之眾，造次顛沛，而吾心之本體澄然無一物，何往而不呈露耶？蓋不待靜坐而後見也。顏子之瞻前忽後，乃是窺見景象，虛見也；至於博約之功，既竭其才之後，其卓爾者，乃實見也。隨處體認天理，自初學以上皆然，不分先後。居處恭、執事敬、與人忠，即隨處體認之功，連靜坐亦在內矣。
「無在無不在」，只此五字，循而行之，便有無窮難言之妙，白沙先生所謂「高明之至，無物不覆，反求諸身，把柄在手」者是也。而或者乃曰：「無在者，不在於人慾也；無不在者，無不在於天理也。」郡竊謂此五字當渾全以會其意，不當分析以求其義。分析則支離矣。既有學問思辨之功，應不向別處走，不必屑屑於天理人慾之分析也。此緊關終身受用之地，更願發揮，歸與同志者共之。
此段看得好！五字不可分看，如「勿忘勿助」四字一般，皆說一時事，當此時天理見矣。常常如此，恆久不息，所以存之也，白沙先生所謂「把柄在手」者如此。此乃聖學千古要訣，近乃聞不用「勿忘勿助」之說，將孰見之？孰存之乎？是無把柄頭腦學問者，不可不知。
易之所謂圓神方知，雖以蓍卦言之，反求諸身，即吾心之本體也。聖人以此洗心退藏於密，所謂此者，固不外乎此矣。竊嘗謂：孔子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過矣。學易之功，即是洗心，若所謂觀象玩辭，觀變玩占，恐為大賢以下言之易，簡不妙不如是也。
蓍卦是易理之形見者也，在卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理見而心邪穢去矣。此即所謂易簡之學。觀象玩辭，觀變玩占，即學易以感通此心之理，與洗心退藏於密一事。大賢以下學易固如此，孔子韋編之絕，又何所事乎？不但學易，凡讀書皆當如此。
學者功夫要見大，大者既立，而小者不能外矣。子夏曰：「大德不踰閒，小德出入可也。」若拘拘於末節，而於吾心大本全無所見，雖小節事事中慮而已，不謂之聞道矣。今之學者，多持此以律人，郡竊以為與其篤信謹守，而規模卑狹，不若見大，心泰而意思廣遠者之為優也。未知是否？
學者須先見大，所謂大者，天理是也。然大德若不踰閒，則小德出入便中道，大德敦化，則小德便川流，知崇禮卑，原是一事，蓋理無大小，卑崇故也，不可偏著。雖然，又隨人氣質所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不妨。
博學篤行，固知行並進之功夫，今云：「學者覺也，不求記焉，不求解焉。」則今日格一物、明日格一物者，為支離矣。「行者，存也。」則今日行一難事，明日行一難事，為支離矣。覺而存焉，道學而自修也；存而覺焉，行著而習察也，其至易矣，其至簡矣。願更詳示。
即覺即存，便是知行並進之功。今有以常知常覺為行，殆未免見性成佛之弊。釋者只說了便罷，聖人之學，所謂覺者，所覺何事？所謂存者，所存何事？覺而存之，久而變化，乃可以成聖，所以不同，不可不仔細究竟。差之毫厘，謬以千里。
白沙先生詩云：「些兒欲問天根處，亥子中間得最真。」竊料天地之心，動而無動、靜而無靜之妙，貫晝夜寒暑古今，而無不然也，而此獨以亥子為然者，必有說矣，願聞。
所謂亥子中間者，動靜之間，即所謂幾也，顏子知幾，正在此一著。
吾心大本未立時，雖日用體認天理功夫，然其言也，未免擬而後言；其動也，未免議而後動。不議不擬，則妄言妄行矣；議之擬之，則又非勿忘勿助之中正，而涉於安排布置之私。晦庵云：「向來枉費推移力，此日中流自在行。」如之何而可？
擬議與吾所謂體認功夫一般。擬議者，擬議於心，合天體否，非如世之所謂安排布置也。人心自有天然不易之則，即天理是也。一言一動，必虛心體認，合此然後言動，則一言一動皆由中出，習而熟之，則有變化之妙矣，何自在如之！
詩文之作，發憤刊落固是矣，然必有不得已而作者。當其作時，涉于思索安排，則為思索安排者，窒吾心本體之虛，不思索安排，則又不成文理矣。抑且放下，俟吾心明靜，意趣俱[到]，然後操筆為之乎？然而造次應酬，則又不得如此從容暇豫矣，如何而可？
但能常加勿忘勿助之功，於其中間澄思默會，自成章自達矣。故思而未嘗思，是謂善思。
心事合一之誨，生固以為雖聖人復起，不能易矣。然學者下手之初，既不可偏於靜坐，而又兜攬外事，不知撙節，誠恐此心把捉不定，本欲合一，而事反為心累矣。自今以往，誓凡親朋召飲，及一切不急之務，悉皆節之以禮，專意做勿忘勿助功夫，求見吾心之大本。大者既見，則雖終日應酬而不失我矣。若夫堅白不足，未可自試於磨涅也。如何？
心事合一之功，隨處隨事皆然。但力未足以勝之，亦須審己量力耳。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟進誠心。」又曰：「莫將天下事擾己，己立自能了天下事。」
先生隨筆書與道通。
道通昨說：「只體認天理有見，即是良知。」極好。若不察見天理，恐所知非良矣，都從勿忘勿助中間見得。
吾見知諸君制行盡好，儘是難得，但更於心上貫通合一持養，令可變化氣質，士可賢，賢可聖，聖可神矣。於心事合一，終日乾乾，若少間斷，恐亦不免於意必固我之私而不自覺耳。聖人於克伐怨欲不行，而許其難不許其仁者，何故？此非可以口舌強聒，要人濯去舊見，乃有新得耳。
道通謂：「惟意必固我，故不能貫通，心事合一持養。」吾以為惟不於心事合一持養，心地不能洒然，而物來順應，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。
今之學者只怕說著一虛字，張子曰：「虛者，仁之原。」先師白沙先生與予題小圓圖屋詩有云：「至虛元受道。」又語予語：「虛實二字可往來看，虛中有實，實中有虛。」予謂太虛中都是實理充塞流行，只是虛實同原。
今日天理二字，實是元初予自悟得，可念二三十年未得了手。初從白沙先生，歸甘泉半年，有悟處，致書請問先生曰：「近日見得天理二字最緊關。程子曰：『吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來。』延平先生云：『默坐澄心，體認天理。』竊惟天理，切須隨處體認，若真見得，日用間參前倚衡，無非這個充塞流行矣。」先生答云：「得某日書，甚好，喜之，不覺遂忘其病。隨處體認天理，著此一鞭，何患不到聖賢佳處也。」
又曰：「白沙先生有一官客，吾在坐，先生指吾曰：『此子為參前倚衡之學者也。』」
天理非一物，若勿忘勿助時，若有見耳。顏子卓爾，孟子躍如亦如此。
閏十月二十九日晚參，道通於諸生講諭後，起曰：「吾輩學只須行去，不在多講。」吾謂道通此言亦有警策，然學譬如行路，問辨正為行也，不行則不須講矣。行道者在道上，便有三叉岐路，同行者豈不講辨乎？不辨即一步亦不能行矣。若不行，又何從辨去？若知正路，只管坦然行去，一句言語亦是多了。易曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」明道曰：「惟顏子默識。」
曾記先師白沙先生舉先正語云：「非全放下，終難湊泊。」
曾記先師白沙先生舉先格言云：「致之一處，何事不辨？」
先師舉莊子亦有格言：「用志不分，乃凝於神。」又云：「凝字當是疑字之誤，言與神一般也。」吾曰：「說著凝於神，則二矣。」
記吾初游江門時，在楚雲台夢一老人曰：「爾在山中坐百日，便有意思。」後以問先師，先師曰：「恐生病。」乃知先師不欲人靜坐也。
中道而立，能者從之，不可隨人救偏，救得東邊，西邊又偏，救西邊亦然，不若只與中立。曾記白沙先生為賀克恭黃門許多年不悟，因書勸之讀佛者，蓋伊川所言謹禮不透，好令讀莊列之意。克恭之子反生疑辨。人之指為禪，大抵類此。故立教不可稍有救偏之術，救一偏是又起一偏也，為中正乃救偏之極致。
良知事亦不可不理會。觀小兒無不知愛親敬兄，固是常理，然亦有時喜怒不得其正，恃愛打詈其父母，紾兄之臂而奪之食者，豈得為良知？不可全倚靠他見成的，亦須要教。故古人在胎中已有教，始生至孩提以往，皆有教有學以擴之。孟子為此言，不過提出人初心一點真切處，欲人即此涵養擴充之耳，故下文曰「達之天下」。達者，涵養擴充之謂也。學、問、思、辨、篤行皆是涵養擴充功夫。今說致良知，以為是是非非，人人皆有，知其是則極力行之，知其非則極力去之，而途中童子皆能致之，不須學問思辨篤行之功，則豈不害道？子等慎之。若雲致良知亦用學問思辨篤行之功，則吾敢不服。
道通說：「吾見人便與人講。」伯通必待人問乃講，曰：「勸誘而不輕傳。」若遇知者，吾不得不為道通；若尋常遇人，吾不得不為伯通。
先師舉程子語云：「最可畏是便做，直要猛勇。」
先師舉程明道「學者須先識本」一段曰：「汝曾知得否？是明道最緊關處，文公乃疑其話頭太高。」又曰：「無絲毫人力。」
必有事焉，乃吾終日所謂隨處體認天理；勿正心勿忘勿助長，乃所有事之功夫規矩也，亦吾所謂體認天理之功夫規矩也。若舍勿忘勿助之功，而求必有事焉，則所事或過不及，不中不正而非天理矣。近日或有主必有事焉，而非勿正勿忘勿助之功也，不亦異乎？求有事於天理者，必勿忘勿助，譬之為方圓者，必以規矩。是方圓非規矩，可乎？
必有事焉，此吾丹頭真種子也；勿正勿忘勿助，乃吾之火候也。無火候是無丹也，非勿正勿忘勿助，是無所事也。舍火候而欲煉丹，譬如世念僊念佛，而未嘗有做僊佛功夫也；又如念念欲為方圓，而未嘗就規矩做方圓功夫也，豈不落空矣乎？
聖人之學須心事合一，二之則不是。治身治家治國天下，無非心事合一，今日治家，乃吾道通第一件事。治家須一，所以義理其豐儉用舍取與，一一要合天理。須是攬權，不可狃於情愛、制於妻子。不能檢制，不能節用，便至於困，不免起求人之心，展轉於私意而不自覺。此病痛亦非小小，其始皆主心事相判之咎。今人皆言待心養熟，自事無不善，其疏脫多矣，可不戒哉！且如借貸於人，必須記某年某月某日有某租，亦可以償之，若過一日欠一物，即非信也，即非天理也。謹於始而慮於終，無非欲成就個天理耳。
「施為要似千鈞弩，磨礪當如百鍊金」，康節之學，何其勇耶！
程明道曰：「勿忘勿助之間，乃正當處也。」謝上蔡曰：「既勿忘，又勿助，當恁時天理見矣。」白沙先生曰：「舞雩三三兩兩，皆在勿忘勿助之間。」前後若合符節，何也？只有此條是中正路也，更無別路。
□伯通說：「道通疑恭甫所饋百米不宜受，過矣。朋友之饋不可受，何者宜受？宜受而不受，不宜求者又求之，是惑也。」
伯通曰：「道通今辭官而歸，恐無以白於父兄鄉黨而解其惑，且止非議也，請子一言以為贈。」吾曰：「冷暖自知，進退自裁，自求自得，自信自樂，何與他人？」
規矩準繩，乃方圓平直之至也；勿忘勿助之間，乃中正之至也。不知勿忘勿助之間，是未知學之的也。
戊子歲除，召各部同志諸君飲於新泉，共論大道。飲畢，言曰：「諸君知忠信為聖道之至乎？學者徒大言誇人，而無實德，無忠信故也。故主忠信，忠信所以進德，直上達天德，以造至誠之道，忠信之外無餘事矣。」既而語羅民止、周克道、程子京曰：「忠信者，體認天理之功，盡在是矣。中心為忠，心中故實是謂之信。心之不實，全是不中不正之心為之。」問：「如何中心？」曰：「勿忘勿助之間，則心中矣。」
忘助皆物也，勿忘勿助之間，其神之至妙不測者與！
勿忘勿助而必有事焉，聖人之至學，大中至正之矩也。今之語學者，不知勿忘勿助，則不足以語中正；不由中正，不足以為人師。師也者，醫也。醫之用藥，不中不正，其術足以殺人，可不慎乎！可不擇乎！
勿忘勿助之間，所以立中正也。舍勿忘勿助而語學，則失其中正，其必為老、莊、佛氏，必為儀、秦、管、商。老、莊、佛氏，皆自以為聖；儀、秦、管、商，人皆以為大丈夫，而志願慕之，彼豈自以為不中正哉？蓋無勿忘勿助之矩而不自知耳矣，孰為良知乎？
置鑒於暗，可以照明，物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感應之理矣。
史過曰：「考中度。」衷，中也，故中心為中。最可玩味，中心則實矣。