泉翁大全集 · 泉翁大全卷之三十一

文集 門人新興潘洋校刊 雜著 責志論乙丑翰林作 知內外輕重之勢，始可與言志矣。輕重，勢也；內外，輕重之機也。勢無兩重，亦無兩輕；物無兩大，亦無兩勝。無兩重也，其必有輕者矣；無兩輕也，其必有重者矣；無兩大也，其必有小者矣；無兩勝也，其必有負者矣。故君子於外之重，因以見內之輕；於物之大，因以見我之小；於氣習之勝，因以見吾志之不兢。此程子發責志之說，於學者極有警也。志也者，其內也，氣也、習也者，其外也。知內外之勢，則知輕重之勢；知輕重之勢，則知大小之勢；知大小之勢，則知勝負之勢，而志自不容於不篤矣。夫天之所生，地之所養，而人為大。人之為大，以其有是性也，具是心也。有是心也，不能無是氣也，不能無是形也。有是形也，不能無外物者觸之。人之心不能無所之，有所之，不能不動於氣。氣有邪有正，不能不累於形；形之累，不能不觸於物。物之觸，其漸也，不能無成心。此志之所由生，而氣與習之所不能無也。然志與氣習二者，常相為輕重大小勝負之勢。孟子曰：「志者氣之帥也，[氣者體]- 2 - [之]充也。」孔子曰：「性相近也，習相遠也。」故有志則氣不足言矣，習不足言矣；其動於氣、誘於習，均之無志者矣。而況於勝而奪之者乎？木之枯也，根壞之；絲之染也，體柔之。夫人必自弱而後物勝之，必自放而後物奪之也。古之志士常令內恆重而外恆輕，我恆大而物恆小，理恆勝而欲自消，故氣莫能動而習莫能乾，故曰：「天之所以與我者，先立乎其大者，則小者不能奪。」小者不能奪，則物亦不能交而引之矣。惟聖人者，出乎其類，拔乎其萃。夫出乎其類，則氣全中正；拔乎其萃，則習自我成。賢者覺其偏而化之，知其陋而變焉。甚矣氣習之移人，賢者不能自免，顧立志何如耳。或曰：「耳之動於聲，目之動於色，氣使然也，非志之罪也。齊人之多詐，楚人之多悍，習使然也，非志之罪也。」是大不然。夫天地之生人，與是心也，所以御是形也，非以御於形也。君子所以變其習也，非以變於習也。孔子曰：「匹夫不可奪志也。」匹夫之志可以動天地而通神明，而況其奪乎？而況於氣習乎？上下[四]方之宇，古今往來之宙，帥吾志而往，可立至也。今日欲之粵，明日欲之燕，其誰能我御？今夫心之能役其形，其淺近易知也。形之有手、足、口、鼻，又淺近易知也。欲手持則持，欲足行則行而氣不能使吾心之不欲也。齊人之子欲楚語則楚，楚人之子欲齊語則齊，而習不能使吾心之不欲也。故觀於此，可以通志之說矣。如使心不能御其形，志不能帥其氣，而受變於習焉，乃諉曰：「氣習使然，非我志之罪也。」則夫手刃殺人者曰：「是氣使然，非我志之罪也。」習而為盜者曰：「是習使然，非我志之罪也。」其可乎？然而知人之不可殺，而不暴其氣；知盜之不可為，而不誘其習者，何也？凡以其志之有定也。古之人有顏子者，大賢人也，非禮勿視聽言動，不遷怒貳過，是有志也，能不勝於氣者也。則曰：「顏何人也？予何人也？顏能是而我不能是，是亦無志人矣。」必責之，責之不至於顏不止也。古之人有舜、禹，大聖人也。舜之於瞽瞍，禹之於鯀，不奪於習者也，是有志者也。則曰：「舜、禹何人也？予何人也？彼能是而我不能是，是亦為無志人矣。」必責之，責之，又從而責之，不至於舜、禹不止可也。故為仁不如顏子，孝不如舜，勤儉不如禹，猶未免動於氣，誘於習，不可以言志也。故內重而外自輕矣，我大而物自小矣，理勝而欲自退聽矣。是以希賢亦賢矣，希聖亦聖矣，為王亦王矣，為帝亦帝矣，是皆有志者為之也。故知內外輕重之勢，其知所以責其志乎！天地間固有至重至大而可自勝者，君子之於志，當何志？先正有言曰：「言學便以道為志，言人便以聖為志。」一志立而氣習亡，道我在而聖可幾矣。 學說乙丑翰林作 古之學者所以學為人也。學為人也者，學為聖而至於天也。天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命。故學而為人，則聖與天不能外矣，而曰：「吾為聖，吾且至於天。」則不可私也。吾知復吾為人之道而已，而聖乎？天乎？吾不知也。吾知學為君臣，學為父子，學為夫婦、長幼、朋友之道，酬酢事物之理，凡人之所不能無者，如斯而已矣。此古人之所謂學也。昔者孔子學於文、武、周公，文、武周公學於成湯，成湯學於禹，禹學於堯、舜，堯、舜學於三皇，三皇學於天地，故皆與天地相似。孟子曰：「人皆可以為堯、舜。」荀子曰：「途之人可以為禹。」堯、舜、禹與吾之天一也。故曰：「人有所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。」故除其驕而而苗自夭，殺其蠹而木自茂，去其欲而理自足。古之人從師而學焉，窮經而學焉，小而小學焉，大而大學焉，亦所以明乎此而已耳，亦所以去其蔽乎此者而已耳，非外有所取而加之也。必外有所取而加之，斯鑿而已矣。 立心篇 或問曰：「心不同乎？」曰：「否。」曰：「立心有異乎？」曰：「然。」「然則心有內乎？」曰：「心無內而有靜。」「心有外乎？」曰：「心無外而有動。既曰有靜，靜而不弛，斯不亦內矣乎？既曰有動，動而不返，斯不亦外矣乎？故動者外之機，其流也為人。靜者內之機，其實也為己。故為人者，務外之謂也；為己者，務內之謂也。務外者，妄動之謂也；務內者，主靜之謂也。動靜之機，內外人己之間也。」「然則如之何？」曰：「動乎動，而不離於靜，故不流；靜乎靜，而不離於動，故能實。藏心於晦，發而愈明，神之貞也；役志於明，久而滋晦，神在外也。中庸曰：『君子之道，闇然而日章，小人之道，的然而日亡。』」 求放心篇 甘泉子曰：孟子之言求放心，吾疑之。孰疑之？曰：以吾心而疑之。孰信哉？信吾心而已耳。吾常觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而靈。虛者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。吾常觀吾心於有物之後矣。窒然而塞，憒然而昏。塞者，心之所以死也。昏者，心之所以物也。其虛焉、靈焉，非由外來也，其本體也。其塞焉、昏焉，非由內往也，欲蔽之也，其本體固在也。一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。日月蔽於雲，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也；人心蔽於物，非無虛與靈也。心體物而不遺，無內外，- 6 - 無終始，無所放處，亦無所放時，其本體也。信斯言也，當其放於外，何者在內？當其放於前，何者在後？何者求之？放者一心也，求者又一心也，以心求心，所謂憧憧往來，朋從爾思，祗益亂耳，況能有存耶？夫欲心之勿蔽，莫若寡慾，寡慾莫若主一。 演比贈梁仲爵 新興梁子仲爵游江門，石翁觀之，以真數得後天之比，於時有攸誡。既而仲爵以歲貢署教衡州，湛子追衍其意而贈之曰：「水地比，比則狎君子以親學子，小人不周。比義吉，比利凶。彖曰：比義之吉，同歸道也。比利而凶，不可以導也。初六，比於始學，正厥自，乃克有終，悔亡，否吝。象曰：比始之亡悔，正發蒙也。六二，比於下，貞吉，往獲乎上，無不吉。象曰：比下之貞，獲上吉也。六三，比於上，攝終凶，不利於下。象曰：比於上，攝終凶，出位也。不利於下，失士望也。六四，利用比於君子，教道乃承行，亨。象曰：利用之剛，中上也。九五，龍比自天，利見大人，教道承天而時行，吉。象曰：九五利見，志交應也。上六，不用鞭朴，用攣索，小人勿比，上交而諂，凶。象曰：小人比凶，德亢也。君子曰：作易者，其知比乎！得義者通，失義者窮，安位者降，出位者凶。是故君子之教，安其位，行其義，比而不比，是以吉無不利。」梁子曰：「玠也昔嘗受誡於夫子矣，不圖其義之至於斯乎。」正德庚午五月 告二王子 開州二王子從甘泉子游。正德辛未，戶曹崇慶德征以言謫肇慶驛丞，進士溱公濟尹沁水。甘泉子乃曰：「嗚呼德征！爾惟辯急，爾其佩韋，爾其深毋或膚，爾其大毋或細。爾之端溪，其尚思乎？惟端有石，琢之為硯，爾之弗琢，均之瓦礫。其勿浮於華，惟其實；勿躁於為，惟其靜。靜以養實，萬化是出。爾毋或弗安於厥司，毋或弗虔於大吏，以樂其天。嗚呼公濟！爾惟緩，爾其佩弦，其惟弘，弗惟放；其惟恭，勿惟葸。爾之澤土，尚勿易於民直。惟矢有鏃，尚勿憚於強俗。惟金可革，其念之哉。毋或怛於大艱，毋或狃於小利。靖恭以思，領其煩支，立誠以格，民乃作極。」正德辛未九月 贈施生悌歸台州 台人施生學於黃後軍，其歸也，且求其說於甘泉子。甘泉子曰：「子之之道也，猶子之之台也，志台之道，問台之人而不已焉，台可至也。志台之道，而以問粵之人，雖不已焉，台不可至也，日遠矣。是故君子立志以定方，觀極以知止，知止切焉，志斯立矣。後軍固知台者也，子奚以問粵之人哉？」 紀夢 庚申四月十三日夜，予夢遊於空山無人之境。有一堂，堂中懸石磬，大方三丈。堂之前傍又有一石磬立於地中，其大亦如之。其色玄而文，空而通。擊之，其聲清越洪亮，塞乎天地之間，二者相應如鸞鳳，久之而覺神氣氤氳。異哉夢也！紀之以征將來。 後十有四年，予落風塵，以翰林編修奉使安南，道德慶，游三洲岩。岩中如懸磬，下有土鼓，擊之，其聲相應，一如夢中。嗚呼！其夢也耶？其真也耶？正德癸酉四月某日跋。 答問 甘泉子反自交南，過蘭溪，西安欒生惠子仁遇之，請學焉，往從於浙之滸。甘泉子問曰：「子之學也，將為鄉善人乎？將為聖人乎？」欒生默然久之曰：「固將為聖人也。」甘泉子曰：「欲將為聖人也，必將求變化氣質也。」欒生曰：「有要乎？」曰：「有。子欲問學，須學樹木，先之以立根，次之以培灌。根不立，灌焉者死矣。根雖立，而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，問學以滋其生，生則不息，不息則不可御，不可御則變，變則化。君子者以此盛德而生大業。孔子曰：『立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。』其基之之類乎！易曰：『君子多識前言往行以畜其德。』其灌之之類乎！內外夾持，上達天德，夫然後優入聖域。」 跋總府題名記 總府者，三府同寅協恭之地也。書稱「三後協心」，易稱「二人同心，同心之言，其臭如蘭」，故總府之設，凡欲以協同也。府創於總督韓公求熙，而總鎮陳公德彰、總兵陳公志堅贊成之。府題名創於總府直庵林公舜舉，而總鎮潘公世貞、總兵郭公世臣贊成之。自陳公迄潘公，總鎮者凡七公。自陳公迄郭公，總兵者凡七公。自韓公迄林公，總督者凡十五公。於是乎總府始有題名記，而缺典肇修。蓋公於撫綏之餘，寧謐之後，尤欲以繼往而示來，其有功斯府矣。適予以安南之使道過蒼梧，而見夫三公者，禮遇甚勤，閒嘗道三府之事。潘公曰：「予豈有事事哉？予惟鎮以靜。」予應曰：「然。」林公曰：「予無所弗督，督責在予。」予應曰：「然。」郭公曰：「予維戎事是任，其敢弗虔？」予應曰：「然。若三公者，其有不協同者乎！然而三公而上，等而辨之，其然與否者可知矣。雖或繼三公者，其然與否又可知矣。是故後人觀題名者曰：『某也然，某也否；某也賢，某也不賢；某也協以成功，某也乖以敗事。』其將起敬起畏，是效是懲，勿使後人之復鑒我轍也。」林公遂俾予跋於後雲。癸酉七月十七日 再書送萬竹 甘泉子對客語云：「萬竹先生且勿論其它孝行善事，為予治煙霞隱居，五閱月不思歸，必落成乃已。其忠信如此，可敬也。噫！今人出百里，或不能經宿，出門顧婢子語不休者，多矣。然則萬竹先生真丈夫也。」萬竹許予以暮春來耦耕於西樵，予及期當引領於大科之巔。歲雲暮矣，煙雨溟濛，與二三子餞於翳門之關。丁丑閏十二月 答問贈嚴生 嚴生見甘泉子於小禺之峒，初罔有問言。再見，乃再因楊生有問言於甘泉子曰：「生行矣，而之京矣，將觀光於太學矣。」甘泉子曰：「子行乎？而之京師矣乎？」曰：「然。」「行必水乎？」曰：「然。」「行且陸乎？」曰：「然。」「且水且陸乎？」曰：「然。」「水乎曷以？」曰：「舟。」「陸乎曷以？」曰：「車。」甘泉子曰：「方榜人發歌，舟師奏行，篙者執篙，楫者恭楫。三江九河，千流萬派，毫釐千里，胡越乃懸。回橈捩轉，斷在瞬息，其時曷以？」曰：「柁。」「方車師發軔，驂服齊行，六馬風發，五御且興。九衢三叉，多岐亡羊，毫釐千里，胡越乃懸。回輈轉輪，斷在瞬息，其時曷以？」曰：「以轡。」曰：「六轡具矣，柁其張矣，其道曷以？」曰：「以人。」「立人之道其要曷以？」曰：「以師。」甘泉子曰：「長年三老，舟之師也；王良、造父，車之師也；德行道藝，人之師也。人知求舟車之師，而不知求其師也，可謂智乎？嚴生行矣，知行之道矣。夫道，人之路也；義者，道之宜也；禮，人之帆輪也；文藝，人之華(飭)[飾]也；誠敬，人之舟車也；心，其人之柁轡也。一乃心，立乃誠，敬由乃道義，修乃文藝，以行乎康莊之塗。嚴生其行矣。至太學，趨爾二師而問之。」 書贈歐陽六安 明道先生居官常書「視民如傷」，曰：「吾常愧此四字。」甘泉子曰：「夫傷也者，傷己也。書曰：『痌?乃身。』傷己也。夫苟認傷己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，達此便是堯、舜氣象。崇一守六安，六安，兵荒之區也，能體此，則學政人己兼至矣。」 告王子 侍御王子公濟出守平陽，問治民之道。甘泉子曰：「身。」問御郡之要。甘泉子曰：「家。」未達。曰：「今夫人之於其身也，無不兼愛也；身之於其家也，無不並理也。是故視民如身，則心無不愛矣。視郡如家，則事無不理矣。」曰：「曷謂視郡如家？」曰：「誠使為守者，見屬吏臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也。』見歲計之豐歉，則曰：『此吾家眾之死 ，生攸系也。』見禮讓未洽於境，則曰：『吾家道未正。』見邊患未弭，則曰：『寇入我室。』民有犯罪，則曰：『同室有斗。』城寨不治，則曰：『修我牆屋。』此之謂視郡如家。然而事不理者，未之有也。」曰：「曷謂視民如身？」曰：「誠使為守，於民之啼飢，曰：『吾之飢也。』於民之號寒，曰：『吾之寒也。』於民之疾苦無[告]，曰：『吾之痌?切身也。』此之謂視民如身。然而愛不周者，未之有也。是故君子之道，體人己、合家國而一之，故[能]兼愛而並理。兼愛之謂仁，並理之謂義，仁義皆得之[謂德]。嗚呼！公濟若昔令沁，乃訓佩弦，克柔以剛，乃濟厥中。仁義兼進，學以從政，雖措諸天下其可也，而況於理政乎！書曰：『不剛不柔，厥德允修。』」 告汪生丞靈璧 甘泉子曰：當官戒暴怒，吾聞其語矣。未極其至也。夫匪直暴怒之戒而已也。戒之！戒之以至無所怒焉，斯善矣。夫怒橫於中，雖有至理而莫之見。惟怒其怒，而吾無所怒焉，斯善矣。無所怒則公，公則明，公而明，則萬民得其所矣。有所怒則私，私則昏，私而昏，則萬事失其理矣。至公之謂仁，至明之謂智，仁智兼行，而政不理者，未之有也。汪生從予游者，垂二十年。今往丞靈璧，臨民接物，好惡感而喜怒生，治忽成敗之所關也重以是。 告西樵山四境父老 翰林院編修湛若水謹告西樵四境父老。某以所學不足，兼以多病，未能起復，上疏乞入西樵山，調養身病心病，以待時用。凡愛此山水石峰岩耳，父老當不相嗔嫌。其往來工役，不敢一勞父老子弟，以與父老子弟安堵相親協為樂，父老當不相嗔嫌。告凡來相見者，非問學道義之士，不敢妄接。雖有問學道義之士，不有擯介先容，言辭通刺，不敢妄接，以絕私謁之徒，父老當不相疑。戒家童適市，勿或和買強買及私謁之事，有若不應者，即系發於有司，寘於重法矣，父老當不相疑。其有稱名剝乃行市，誘乃私謁，父老其執以來，寘之重法，父老毋惑。丁丑十二月三日 梁君拜都閫之祝 惟正德十五年孟冬廿日，都閫梁君信甫奉命蒞任於廣，乃子婿揮使劉君翰，奉乃丕顯考少師之命，爰俾甘泉子揆厥詔言。甘泉子喟曰：「惟木則詔，惟水則詔，惟木之方升，惟用之方至。惟木有根，根則深，是故其蔭則遠；惟川有源，源則浚，是故其流則長。上善惟德，其庇百世；次善惟德，其庇十世；下善惟德，其庇一世。惟乃丕顯考少師公，於穆德量，昭人之德而忘其怨，道人之善 而遺其惡，歷敷心膂，以濟否屯。嗚呼深乎！嗚呼浚乎！肆乃信甫，肇績錦衣，遷於香山百戶長、千戶長，遂陟揮使，登茲都閫。其蔭不亦遠乎？其流不長乎？嗚呼都閫！其敬念之哉！一乃心，復乃性；持乃盈，保爾大。載茂爾枝，以護爾根；載疏爾流，毋汨爾源。勿替引之，欽於世世。是故德以庇後者謂之仁，敬以奉先者謂之孝，毋忝厥職者謂之忠，柔道自勝者謂之勇。四德不忒，永寧爾家。嗚呼！其敬念之哉！承乃丕顯考，以光於前人。」 跋文相國真跡 太史曰：余聞之，上將折衝千里，怪文信國以彼才智，獨出勤王，動輒被執，如捕籠雞然，何也？豈忠貞勇智，各有所長耶？讀至空坑所遺知者書，即掩卷流涕，不忍復觀之矣。汪東之持其墨跡過余，書此以歸之。 書雲臥卷後 陳靜軒翁，高士也，素善於白沙先師。其子鄉進士仲治裘素善於予，因得雲臥卷讀之，感而書其後云：石翁雲臥詩所謂「夢覺關」也，過此其幾乎！彼李氏之子，乃求之調息箴，誤矣。又引翁他詩神氣空塊之說以附會之，蓋有不知而作者也。彼神氣空塊之說，或者翁必有為而發者耶？未可知也。嗚呼！使夫世儒以老、莊疑翁之學者，必自李氏之子之言矣。故予不能不為之三讀三掩卷、三太息。 跋楊少默四維卷後 甘泉子曰：四維者，其語射之事乎！射的有四維，四維以張的也。的也者，中也，言中道也。中道也者，言中仁也。故禮義廉恥，所以求中道而志於仁也。是故禮義廉恥者，其仁道之四維乎！父兄師友者，其禮義廉恥之四維乎！故[文王]有四友，所以成盛德大業，至矣乎！故一維絕則紊，二維絕則側，三維絕則傾，四維絕則的亡。其亡其亡，系乎一張。危矣，生其念之哉！生服膺此卷如書紳然，雖之夷狄，不可棄也。戊寅八月望前 武舉策問癸未 問將不可不知兵，君不可不擇將。肆惟我國家累聖相承，我式克至於今日休矣。時修武舉，以慎擇將材也。先之以馬矢，以考騎兵也；次之以步矢，以考步兵也。二者皆以考技也。終之以策論，以考謀也。其法至精至備，無所容議者。然而法可以觀人，而非可以盡夫人也。然則應是選者，能馬步之射，能策論之文，可以副上求才之實耶？即有如能射命中，應弦而倒者；能讀父書，談兵莫難者，其為技謀於將材何如耶？先儒論兵，謂志士仁人為能識其遠者、大者。考之兵法有曰：凡兵之道莫過乎一，其所謂一者，何耶？或者又曰：將有五材，一曰勇，二曰智，三曰仁，四曰信，五曰忠。其與所謂遠者、大者、一者之說，果同耶？否耶？抑何以歸約耶？洪惟我太宗文皇帝諭武臣，有曰見識、曰志氣、曰愛士、曰勤謹、曰報恩之五言者，於古五材之說，其有默契耶？他如荀卿六術五權三至之說，荀悅決勝三術之說，晁錯兵有三急之說，蘇氏攻有三道之說，可得聞耶？豈亦五材之妙用耶？神而明之，其道何耶？其亦可較習而得，論議而有者耶？今欲反本而學之，其功何施耶？夫可考者跡，而不可知者心。諸子試為我各言其所蘊。 部試策問 問：學莫先於辨術。辨孰為大？儒釋為大。儒釋之辨，先正言之詳矣，皆得其要乎？今之學者，猶有同道同原之說，果若是同乎？鬍子康侯謂「釋與儒句句合，事事是，然而不同。」語其子曰：「於此看得破，許爾具一隻眼。」其所謂合與是者，其所謂不同者，何居？中庸曰：「性之德也，合內外之道也。」儒釋於所謂內外之道者，同歟？諸生皆從事於儒者，必有定見，可著於篇，以觀平日所以擇術者。 武舉程文 策第一問 嘗聞之，上將不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智為能以正出奇，出奇者，出自我也。其次則不能不取於法。其終也，自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。故法合我，非我合法也。必我合法而不知變，兵斯為下矣。古之人有為之者，趙括是也。昔人有之他國者，譜奕秋之局，以歸號於其國曰：「吾國手也。得秋之術，孰有當我者？」眾皆駭之。有一人焉與之奕，則其局易置，非復舊譜之部位也；其運用應變，非有秋之精神也。遂不一措其手，為國人所笑。然則今之泥於法者何以異於是？觀此則明問所謂別有其道者，可得而訂之矣。夫兵，奇正而已矣。天道常運，而寒暑之變不居；地道常靜，而險易之變不同者，奇正也。孫子得之，以上追司馬韜略之高軌，而陋起靖尉繚而之下風也。故其言曰：「奇正之變，相生無端，以奇為正，以正為奇，變化莫測，分合無常。」又曰：「變生於兩陳之間，奇正發於無窮之源。」此其大都。故衛公正山奇雷之辨實肇於此，而唐太宗以為兵書莫□於孫子也。故曰：「古者教正而不教奇。」蓋正可以言傳[而]奇必在乎自得也。自得者，得乎法而不知其法之在我，我有行焉，法且與我合，而我合法乎哉？譬之寐者人為覺之，彼自知覺矣。瞽者人為開之，自知天地四方矣。故兵法者，能開我之聰明，聰明在我，則出奇無窮，而法乃先得我心之同然。古之人有行之者，趙奢、白起、孫臏、穰苴、韓信、李牧、岑彭、耿弇、周亞夫、慕容恪是也。是故奢救閼於，止壁邯鄲，卷甲趍利。何則？能而示之不能也。起敗趙兵，陰代齕將，乃戒密出奇，何則？用而示之不用也。信擊魏豹，陳舟臨晉，密渡夏陽；彭擊秦豐，聲攻山都，潛破阿頭。所謂遠而示之近，近而示之遠者，用此道也。法曰：「能使敵人自至者利之。」故牧備匈奴，是以有佯北致虜，大敗單於之舉。法曰：「能使敵人不得至者害之。」故臏是以有救趙走魏，令魏自救之謀。亞夫知吳壁東南，乃令備西北；弇擊張藍，約攻西安，而先破臨淄，故法有守其所不攻，攻其所不守。若乃穰苴養士奮戰，燕、晉解兵，所謂屈人之兵而非戰者；恪反耕固壘，段龕仗順，所謂拔人之城而非攻者，此皆有合於孫子之法，抑亦吾所謂中將也。若夫杜牧以武子用仁義、使機權，過矣。合觀孫子之書與司馬韜略之指，何如？則戴溪所謂有餘於機權，不足於仁義；而李靖所謂分合所出，惟孫武能之，吳起以下皆莫能者，其優劣同異，有不足深較也。蓋彼均之用奇而離於正也，其所謂奇正，非吾所謂奇正也。其所謂仁義，非吾所謂仁義也。彼所謂仁義，謂上與民同意、同生死者之雲也。吾之所謂仁義者，根於心、動於幾、合內外之雲也。易曰：「師貞，丈人吉。能以眾正，可以王矣。」此所謂以正出奇也。夫何有於奇？司馬法曰：「古者仁為本，以義治之，謂之正。正有不獲意則權。」李靖曰：「黃帝以來，先正而後奇，先仁義而後權譎。」夫物固有所先者，可以知本矣。孟子「仁人無敵於天下」，未聞有所用法。昔者黃帝戰於涿鹿之野，禹征有苗，湯東征西怨，南征北怨，武王、太公戰於牧野，前徒倒戈，未聞有所傳受兵法也。孔子所慎：齊、戰、疾；臨事而懼，好謀而成；軍旅未學而隳三都，夾谷之會，卻萊兵、折齊侯而還汶陽之田，是固無所用法者也。若夫乃所願，則學黃帝、禹、湯、武王、太公、孔子之神武不殺，此其上也。而輔之以司馬韜略之文，乃其次也。愚也既以自效而奉以周旋，敢以是為今日安不忘危之獻。謹對。 策第二問 古之善將兵者，如心之於其身乎！人之身，豈有刺之而不痛，擊之而不應者乎！刺之而知痛也，擊之而知應也，人心也。心之於其身也，無不知愛之膚也；無不知愛之膚也，則亦無不知衛之體也；無不知衛之體也，則亦無不知衛之之術也。故知愛衛其身者，可與語兵矣。執事以選將之法與為將之本策下士，愚也於是乎有以窺知其要，誠博約合一之學矣。是故騎步之演習也，兵法之討論也，其諸求衛愛其身之術之類也與！遠大合一之道也，五材之奧也，其諸衛人之心之類也與！然而心，其用兵之本矣。請分合演繹，而推其本。有苗之徵，原於精一；升陑之師，咸有一德；牧野之戰，同心同德。三代之兵，一舉而無敵於天下，以其仁也、義也。故曰：「技擊不足以當節制，節制不足以當仁義。」是故德其本也，法其用也；德其文也，法其武也，此文武合一之道也。故兵志曰：「總文武者，軍之將。」恭遇聖明修行武舉，試之以馬步之射，以考其技；試之以策論之文，以考其謀；是誠致士之網羅筌蹄，甚盛典也。然而弓矢蓋一人敵耳，況有能射中命中，應弦而倒，如李陵之絕技，而僨軍者！論策或空文耳，況有能讀父書、談兵莫難，如趙括之辨博而見坑者，亦何取於良將之材乎！蓋嘗討論之矣。荀卿所謂六術，則號令之嚴威也，賞罰之必信也，處舍之周固也，徙舉之安重也，觀變之潛深也，戰之明也。其所謂五權，則無欲將也，無怠勝也，無威內輕外也，無見利忘害也，慮事熟而用財泰也。其所謂三至，則不處不完也，不擊不勝也，不欺百姓也。荀悅所謂三術，一曰形，其大體得失之數也；二曰勢，其臨時進退之宜也；三曰情，其心志可否之實也。晁錯所謂用兵三急，則得地形也，卒服習也，器用利也。蘇氏所謂攻有三道，一曰正，二曰奇，三曰代。諸皆所謂技與謀，乃將兵之用，雖所當講，而非將兵之本所當先務之急者也。故曰：「技與眾同，非國工也；知與眾同，非國師也。」是伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。太公告武王曰：「將有五材：勇、智、仁、信、忠。」故勇則不可犯，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺，忠則無二心。五者將兵之本，不可缺一。合其五而一之，故曰：用兵之道莫過乎一。一者階於道，幾於神。作而用之存乎機，章而顯之存乎勢。禹之精一，湯之一德，武之同德，而張子之所謂遠者大者，皆此物也。夫豈技與謀者之足倫哉？洪惟我太宗文皇帝諭武臣曰「有識見」者，其即所謂智也；曰「有志氣」者，其即所謂勇也；曰「愛人」者，其即所謂仁也；曰「勤謹不怠」者，其即所謂信也；曰「勤勞報恩」者，其即所謂忠也。有以默契五材之道於千載傳心之秘矣。然此豈可以聲音笑貌為哉？是固不可以較習而得，論議而能者。乃若四子將兵之用，神而明之，存乎敬義。是故內外體(下缺) 用兵之法教戒為先論 論曰：民可素教，而不可教使之為戰，教使之為戰，是利於戰而法驅之，法驅之故人不敢不戰。為將而使人不敢不戰，亦危矣。若夫主於愛民而素教之，是其義欲之知方，人而知方，則知親愛之道，於其所親愛者而敵見加焉，故人自樂與之戰而莫御。為將而使人樂戰而莫御，斯無敵矣。此義利王霸之辨，而吳子用兵教戒之說，吾不能無議也。難者曰：「且吳子兵法之先於教戒，亦已明矣，而子乃疵之曰霸，無乃已過乎？」曰：「夫吳子者，且不得為霸也」，強焉爾矣，詐焉爾矣。昔者管子之以其君霸也，作內政遂鄉十五皆戰士也，教之孝弟、忠信、尊君、親上之義。夫教之是也，其所以教之者非也。蓋彼猶為戰也，第假此焉爾矣。此所以為霸也，而況於不出此者- 23 - 乎？今夫為吳子之言者，以為兵取勝而已矣。誠使如起之法，一人教十焉，十人教百焉，百人教千焉，千人教萬焉，萬人教三軍焉。是三軍之士，萬統於千也，千統於百也，百統於十也，十統於一人也。一人也者，將之謂也。夫三軍之士統於將，將士相聯而莫之解也。其教之也，鼓而進之，金而退之；圓而方之，方而圓之；坐而起之，起而坐之；行而止之，止而行之；左而右之，右而左之；前而後之，後而前之；分而合之，合而分；結而解之，解而結之；人習其變，士盡其能，而不可已也。故能以近待遠，以佚待勞；以飽待飢，如根而乾，乾而枝，而不可拔也。縮伸分合，如身之於臂，臂之於指，而不可亂也。其分定也。此韓信之兵，待之所以多多益善也。何霸強之疵？且聖人者蓋亦有之矣。孔子『以不教民戰，是謂棄之。』又曰：『善人教民七年，亦可以即戎。』其亦何以異於是？」曰：「是不然，以不教民戰，是教之在先也，非教以戰也。教民而後可即戎也，非教以即戎也。此義利之所以辨也。孟軻氏曰：『壯者以暇日修其孝弟忠信，入以事父兄，出以事長上，可使制挺以撻秦、楚之堅甲利兵。』此孔子教民之意也。」曰：「然則武王不愆於六步七步而止齊，四伐五伐六伐而止齊。甘誓亦曰：『不攻於左右，不恭命，汝則拏戮。』非教戒乎？」曰：「武王教之於素矣，至是臨事而懼，乃申嚴之也。且為吳子之說者，皆以為其法足恃矣。然而恃強者，凡遇強於我者，則廢矣。恃詐者，凡遇詐於我者，則廢矣。是故權詐之兵不足以當節制，節制之兵不足以當仁義。夫惟仁義之兵，斯無敵於天下矣。」「然則仁義之兵不教戒矣乎？」曰：「教戒於素，所以為仁義也。昔者黃帝立丘乘之法以寓軍。周官之制，內而鄉遂都鄙，外而方伯連師，丘井立而兵農一。天子歲三田以供賓祭，所以教孝弟也；因而節之，以教人也；親執路鼓以臨之，教之坐作進退之節，而寓禮讓疾徐之儀。上下有等，然而眾知尊君親上之義矣。老少有倫，然而眾知孝親敬長之義矣。閭井有親，然而眾知睦鄰恤眾之義矣。不用命有刑，然而眾知生死榮辱之義矣。相保相愛，刑罰慶賞相及，彼其教戒之者有素定也。夫上以孝弟忠信教其下，而下不以孝弟忠信自為者，非人也。以孝弟忠信自為，一旦有事而不相死者，非人也。故其民也，居則為比閭族黨之人，出則為伍兩軍師之制。其卿大夫也，居則為六卿之長，出則為六師之帥。此仁義之兵所以不勞而無敵於天下也。諸葛武侯亦云：『教之以禮義，誨之以忠信，戒之以典刑，威之以賞罰，故人知勸。』蓋有以識此矣。今以素教之民，與夫教戰之民，其心之所樂而強從者，為何如哉？彼倒戈離心之旅，與同德無敵之師，其所樂所強，固亦有間矣。此又義利安危之辯也。」 君子篤恭而天下平論吏部考滿 觀聖人所以普天下之化，蓋亦可以知一本矣。道一本也，而惑者二之。二故離，離故雜，雜者亂之所由生也。一故合，合故純，純者治之所由生也。故曰：純，王之道也。道包乎治，治不外乎道，恭敬者，所以致道而成天下之治也。以予觀於中庸，而知王道之易易也。本之於不睹不聞，而用至於三千三百，自三千三百而歸之於無聲無臭，至易簡也。夫無聲無臭，不睹不聞，則篤恭之謂也。三千三百，則平治之謂也。道中庸者，至此焉盡矣。是故為此言者，其有憂乎！憂語用者之離夫體也，憂語本者之離夫用，而本非其本於天者也。本於天者，性也，故本諸性而道具焉，本諸體而用全焉，本諸中而和生焉，修道致中和而位育成焉，是故一本也。惟一也，故能貫天下之幾；惟幾也，故能成天下之務。易曰：「敬以直內，義以方外。」「和順於道德，而理於義。」其幾也。故能彌綸天地之道，輔相天地之宜，以左右民。非天下之至一，其孰能與於此！是故可與知篤恭平治之道，體用顯微，一原而無間矣。難者曰：然則斯道也，與老氏之無為自定，無欲清淨者，奚以異？曰：君子之道，本諸性，性者天地萬物之一原也。今夫山木，自根而乾而枝，一氣之貫也。截木之枝而取其根曰木，可乎？老氏之清淨無為是也，其諸異乎中庸之道也。是故所謂恭者，非釋、老之離人絕物，死灰槁木，以為恭也。離人絕物，死灰槁木，以為恭者，截木之枝而取其根之類也。所謂恭者，自心而意、而身、而家、而國、而天下，而篤之也。篤之也者，緝熙敬止之謂也。敬立而動靜混矣，動靜混而體用一矣，體用一而道行乎其中矣，道行乎其中而天下化成矣。天下化成，可大之業也；篤恭，可久之德也。是故敬也者，兼包萬事而無外，曲成萬物而無遺，德普而化，業成而無方。德其本也，業其用也，其致一也。夫治無內外，道無動靜，敬亦無內外，無動靜。無內外，無動靜，所以立敬體道而成治也。無動靜，是以至大生焉；無內外，是以至廣成焉。普至大者，其敬乎！成至廣者，其治乎！至大者德，至廣者業，盛德大業，其致一也。是故聖人知崇而禮卑，崇法天，卑法地，天包乎地，知兼乎禮。普萬物而生之者，其天乎！承萬化而終之者，其地乎！知天之普物，斯知篤恭矣；知地之承化，斯知平治矣。而謂天地曰二，可乎？是故可與語至一矣。故君子者，敬之於未喜，以及於其所喜，喜得其正，則賞善之政行於天下，而天下勸矣。敬之於未怒，以及於其所怒，怒得其正，則罰惡之政行於天下，而天下懲矣。敬之於未哀，以及於其所哀，哀得其正，則不忍之政行於天下，而天下不失所矣。敬之於未樂，以及於其所樂，樂得其正，則禮樂之政行於天下，而天下太和矣。知勸則民日遷善，知懲則民且有恥，不失所則無窮民，俗太和則無怨咨。夫遷善有恥，而無窮怨，則於變時雍，熙皞之治臻矣。故大賞與天地同春，大罰與天地同秋，大惠與天地同德，大樂與天地同和。聖人所以享無為之治者，用此道也。夫於變時雍熙皞之治，與天地同流，匪難致也，在喜怒哀樂情性之間也。喜怒哀樂之正匪在乎他也，一念篤恭之致也，故曰一。此聖人所以無為而治也。若曰：「吾篤恭於此，而天下自平。」語體而遺用，語內而遺外，乃釋、老離人絕物、清淨化民之說，非聖人之所謂無為也，故曰二。蓋嘗考諸中庸矣，曰「戒懼慎獨」也，曰「大本達道」也，曰「時中」也，曰「好問、好察、執中」也，曰「擇善服膺」也，曰「造端察天地」也，曰「忠恕」也，曰「素位而行」也，曰「達道達德，知之成功而一」也，曰「好學、力行、知恥」也，曰「明善、誠身」也，曰「學、問、思、辨、篤行」也，曰「自成自道」也，曰「至誠不息」也，「純亦不已」也，曰「尊德性、道問學」也。曰「溥博淵泉」也，「立大本」也，曰「不愧屋漏」，「不動、不言、而敬信」也，是皆篤恭之類也，然而天下平由之矣。曰「修道致中和而位育」也，曰「文、武、周公之孝而制禮」也，曰「為天下國家有九經」也，曰「悠遠、博厚、而高明」也，曰「禮儀、威儀」也，曰：「議禮、制度、考文」也，曰「民敬、信、悅、而尊親」也，曰「經綸大經」也，皆平天下之類也，然而篤恭本之矣。本末體用一以貫之，此中庸之所以為至乎！癸未 孔門傳授心法論都察院考滿 記曰：「人者，天地之心。」心出於天，天無內外，心亦無內外。有內外，非心也，非心也者，不足以合天也。是故或失則內焉，或失則外焉。或失則過焉，或失則不及焉。內與外離而不全，有存焉者寡矣。過與不及，背馳而愈遠，則禽獸夷狄之禍至矣。惟聖人之心同天，故能中天地、普萬物、包宇宙，而極其至。賢者希之，眾人離之，不有所過，則有所不及焉；不有所甚過，則有所甚不及焉。過生於偏內，不及生於偏外。甚過生於過，甚不及生於不及。甚不及而外則墨氏之兼愛也，甚過而內則楊氏之為我也。為我無君，兼愛無父，無父無君，禽獸也。夫楊氏學義，墨氏學仁，而至於禽獸者，豈其本心然哉？易曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」故心法不可不講也。夫無內外者，心之本體與物一也。內則離物，離物則高，高則虛，虛則寂滅窈冥之說興，後之釋、老則楊氏之流也。外則滯物，滯物則卑，卑則暗，暗則功利刑名之說興，後之管、商，則墨氏之流也。夫心也者，體天地萬物而不遺者也；性也者，天地萬物一體者也。心也者，與人俱生者也；性也者，與心俱生者也。人生則心生，心生則性生，故性之為義，從心生者也。夫心至靜而應，至動而神，至寂而虛，至感而通，至遠而不可御，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中，中外非二也。人者天之生理也，心者人之生理也，性者心之生理也，道者性之生理也，天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。心也者，其天人之主而性道之門也。故心不可以不存也，一存而四者立矣，故能為天地立心。心法者，存其心之法也，夫心自我有之，自我存之，師不能以授之於弟子，弟子不能以受之於其師，孰傳而孰受之？故傳者非傳心也，傳心之法也。夫中庸何為者也？程子曰：「孔門心法也。」其始也，須臾不離道，至約矣；不睹不聞，戒懼至矣；隱微慎獨，純其精矣；大本達道，中和一矣。其卒也，闇然日章，不外慕矣；淡簡以溫，近自微矣；內省無惡，潛伏昭矣；不動不言，敬信恆矣；不顯篤恭，懷明德矣；無聲無臭，天道彰矣。若是乎主於內而離物者矣，豈其心之本體也乎？然而求之不見其過也。其中也，夫婦能知，人倫備矣；天地鳶魚，上下察矣；體物不遺，鬼神盛矣；五達九經，天下政矣；盡人盡物，化育參矣；博厚高明，覆載成矣；三千三百，萬物育矣；制禮作樂，文同度矣；天時水土，不害悖矣；經綸化育，浩其天矣。若是乎主於外，而滯物者矣，豈其心之本體也乎？然而求之不見其不及也。子曰：「道之不明不行也，我知之矣。知者賢者過之，愚不肖者不及也。」曰：「此中庸之指乎！無過不及，其中庸之心法乎！心包乎事物之外，事物行乎心之中，內外合矣。此其法也。故無內無外，無過無不及，無助無忘，則一矣。」曰：「心自有而自存之，何有於法？」曰：「夫公輸子不授人以規矩，則方圓不傳；師曠不授人以六律，則五音不傳。夫六律，五音之法也；規矩，方圓之法也。昔者孔子論仁、論敬、禁意必固我，非語內而遺外也。論政、論治、論事君親、論天地鬼神禮樂事物，非語外而遺內也。及謂師也過，商也不及，過猶不及，曰『吾道一以貫之』，而後內外之合一，而心法見矣。噫！此中庸之本指乎！斯理也，子思得諸孔子，孔子得諸文、武、周公，文、武、周公得諸成湯，成湯得諸禹，禹受諸舜，舜受諸堯，曰『允執厥中』，舜亦曰『允執厥中』，中，其心之法也。其授禹曰『惟精惟一』，精，其無過不及也；一，其至也。無過不及所以歸於一至也。是又執中之法也。其在成湯，亦曰『執中』，文、武、周公亦曰『建極』，極亦中也。子思傳之孟軻，軻亦曰：『楊子取為我，墨子取兼愛，子莫執中。執中無權，猶執一也。』孟子者之心，其通於法乎！夫八聖二賢，相授一法，其在茲乎！其在茲乎！易曰：『夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！』此合內外之道也，大哉中庸，斯其至矣。」癸未