泉翁大全集 · 泉翁大全卷之十二

門人邵陽陳大章校刊 講章 經筵講章 可愛非君，可畏非民。眾非元後，何戴？後非眾，罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬修其可願。四海困窮，天祿永終。嘉靖二年四月初四日進講 這是虞書大禹謨帝舜將傳位於禹，先告他的言語。民是天下百姓。元後是大君。戴是奉戴的意思。欽即是敬。慎字解做謹字。可願，凡可願欲的皆是善事。上文既告他存心，出治之本；聽言，處事之要。至此又告他說百姓在下，自生自養，未必知人君是可愛，然可愛的豈不是君？人君在上，自尊自貴，未必知那民是可畏的，然可畏的豈不是民？蓋百姓每全仰賴人君去管治他，纔得相安相養，若非人君，則強的便凌那弱的，眾的便暴那寡的，都不得安生了。這便是「眾非元後，何戴？」以此看來，君豈非可愛？至於人君全倚靠那百姓去護衛他，纔得安富尊榮。若非百姓，則城池誰與他守？社稷誰與他保？都不能安享了。這便是「後非眾，罔與守邦。」以此看來，民豈非可畏？夫君民相須如此，豈可忽略？故又曰：「欽哉。」言不可不敬也。蓋人君所居的位乃是天位，這個天位安危不常，當敬謹保守他，不可一念不謹，不可一事不謹。蓋人君的心即人民的心，人民的心即上天之心，所賴以合天人、通上下，只在這一心之敬。如人君度量心上過得的，百姓的心也便喜歡。凡人心所願欲的勾當，這便是善。這個善端要敬以修之，存於心、發於政，都是這個善念擴充的出來，事事停當，便事事合人心。夫心有或一些不善，則生於心、害於政，便殃及於下，四海的百姓，至於困窮過活不得。寒的不得衣，飢的不得食，饑寒切身，禮義不顧。民心離，天心去，人君所享的天祿，一絕不可復續了。這是何故？民心一散，不可複合，天心一去，不可復留。到這時節，君不見其可愛，而民愈見其可畏也。臣惟人君以九重之尊，臨兆民之卑，鮮不輕視其民以不足恤者，然嘗觀之，天人之際，甚可懼也。得乎民之心則得天之心，而天位安；失乎民之心則失天之心，而天位危。蓋天民一理，上下無間，其得失存亡之機，系乎人君一心之敬否何如耳。故敬者乃聖學之要，而致治保邦之本也。為人君者，可不加之意哉！仰惟皇上起自藩邸，誕膺歷數，亦如舜傳位於禹者。念天下財盡民窮，降寬貸之詔，亦由一念可願之端所發也。尤願聖敬益加推此善端，達於政事，每興一念、發一令，必使吾心民心皆可願欲而後行，則民心得而天位永，成億萬年無疆之休，與舜禹匹矣。臣不勝至願。 天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威，達於上下，敬哉有土。二年九月十二日 這是虞書皋陶謨篇史臣記皋陶告帝舜的言語，明是顯明那有善的人，畏是刑威那為惡的人。威字與畏字同。上即是天，下即是民。敬是心無所慢。有土謂有民社者，指人君說。皋陶陳安民之謨於帝舜，上文既言典禮命討出於天，此又申言民即是天之所在，以勉其不可不敬，說道天理顯然若有聞見。天之聰明何曾有個耳目？蓋百姓每耳目即是天之耳目，而視聽無不聰明。其五典五禮、良知良能，皆出於天。這便是天之聰明寓於民，所以說天聰明自我民聰明。福善禍淫，斷不僭差。天之明畏，何曾有個好惡？蓋百姓每好惡，即是天的好惡，而秉彝自有良心。其五服五刑、公是公非，皆由於天，這便是天之明畏寓於民，所以說天明畏自我民明威。夫天至高在上，民至卑在下，上下都似不相關一般。但天人同是一氣，人是天地之精。天無心，人民之心，便是上天之心，民心之所在，即是天理之所在，此氣此理通達無間。有民社為人君的，可不知所以敬其民以敬天哉！必要兢兢業業，常存敬畏。凡在典禮，寅恭和衷，不敢荒淫怠忽；凡在刑賞，懋勉政事，不敢肆意好惡；其敬如此，則民安而天心在是矣。是君心之政，合天民而一之者也。皋陶陳安民之謨而歸於敬之一字，可謂至切要矣。臣嘗考之有虞之時，慎徽五典，五典克從，可謂敬天聰明之至矣。咨大臣，誅四凶，可謂敬天明威之至矣。然皋陶陳謨於帝舜之前，猶若是其諄切，如嚴師友在一堂之上者，何耶？蓋帝舜不知己之已聖而忘樂善之誠，故皋陶不以舜之至聖而忘敬謹之規，此有虞之治所以後世莫及也。伏望皇上志帝舜之治，體皋陶之言，如帝舜容納禹、皋陶之言者。其敬民之心如敬天，在宮在廷，念念不忘，若天監臨；視聽言動，一循乎天理；好惡刑賞，不咈乎民心；則聖敬日躋，治效馴致，而天變可消矣。伏惟聖明留意。 子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黼冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」 這是論語泰伯第八篇內孔子稱讚大禹的言語。禹是大禹，夏之聖君。間是罅隙，謂有缺失可非議處。孔子說我觀大禹聖人，所行的事事恰好，無一些罅隙可以非議得他。蓋禹菲飲食而致孝乎鬼神。菲是菲薄，鬼神是宗廟祖先，大禹於自己的日用飲食常要菲薄，而於宗廟的犧牲粢盛必極豐潔，以致其奉先之謹。又惡衣服而致美乎黼冕。惡是粗疏，黼，蔽膝，冕，冠冕，皆是祭祀盛服，大禹於自己的常穿衣服，必要粗疏，而於承祀的祭服，必極華美，以盡其對越之敬。又卑宮室而盡力乎溝洫。宮室是自己居住的宮室，溝洫是百姓每田間水道，可蓄水以備旱，可泄水以防潦。大禹於自己所居住的宮室常令卑小，不肯要高大，而於農務所急的溝洫，竭力整治，不使廢弛，所以防民之災，勤民之政也。這三件事可見大禹儉於奉己，豐於事神勤民。儉所當儉，豐所當豐，渾是天理，有何罅隙之可議哉？故孔子於始曰：「禹吾無間然矣。」終又曰：「禹吾無間然矣。」讚美之詞不一而足，示為人君者所當法也。臣聞人君為天地神民之主，故不儉於奉己，則無以致其事神勤民之誠，而天地不和，災害必生。且大禹聖人，其時水、火、金、木、土、榖惟修，正德、利用、厚生惟和，地平天成，山川鬼神亦莫不寧，兆民久殖，災禍不作，猶且菲飲食、惡衣服、卑宮室，以致其事神勤民之誠。況今天變風霾、山崩地震、旱潦荐臻，民飢，骨肉相食，盜賊蜂起，尤宜戒謹節儉以消大變，以弭亂賊，不可緩也。伏望皇上心大禹之心，鑒天人之變，躬行恭儉；損太官之膳，罷文繡之求，已土木之工，事神勤民，以回天意，答天下之望，務臻虞、夏之治。臣等不勝至願。 周公曰：「嗚呼！君子所其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。」 這是書無逸篇中周公告成王的言語。這二節是一篇之大指，所其無逸，又是知稼穡之本，故欲知稼穡艱難，知小人之依者。由於平素有所其無逸之學，乃能久而不變也。嗚呼是嘆辭。君子謂人君。所者，居止之名。古人居室亦有謂之所者，今官制與民間亦皆有此稱，言常常居處於此也。人之動靜食息，起居語默，莫不在是，故謂之所，與召誥「王敬作所」之所同，即所謂居敬是也。逸者，懈惰荒寧之謂，無逸，則無懈惰荒寧而敬心存矣。敬者聖學之要，而帝王相傳之心法也。堯之欽明，舜之兢兢業業，禹之祇德，湯之聖敬日躋，文王之敬止，武王之不泄不忘，我皇上敬一箴，所謂「存其心而不忽」，皆是也。自古千聖千賢皆在此處用功體認天理，皆是這個大頭腦，更無別個頭腦。人君以敬為所，不敢有懈惰荒寧之心，至於動靜食息，起居語默，無不在是，如居所然，雖頃刻離之而不可得，這便是君子所其無逸。如是乃能先知稼穡之艱難。乃逸，則知小人之依。小人謂細民。稼穡，謂農畝之稼穡。艱難者，謂細民稼穡艱難，如一之日於耜，二之日舉趾，沾體塗足，手胼足胝，終歲勤動，憫憫焉欲苗之長。望時雨矣，又憂他雨過而潦；望時暘矣，又憂他暘過而旱。苗矣又憂他不秀，秀矣又憂他不實，其艱難萬狀，難以名言。依者是相併而生的意思，天下固有兩物而相須以並生者，如魚之於水，木之於土，人之於天地之氣，皆是也。魚有魚所受的元氣，須得水纔養得。木有木所受的元氣，須得土纔養得他。人所受的元氣，須得天地之氣，纔方養得這元氣。五穀亦受天地之氣以生，而土得五行之中氣，故比他物尤能養人。一日不穀食，便死了，這便是小民所依以生的。人君能從事於無逸之學，則人心不死，天理常存，學有緝熙於光明。故能知幾如神，獨觀萬化之原，洞察天下之民隱，先知眾人之所不能知，而於小民農畝稼穡之事，許多艱難辛苦的情狀，無不先知先覺，而在己的勤敬之心愈益篤切。這勤敬之心日履安地，便是至逸。其不知艱難而放逸者，乃日履危地，所謂安其危、利其災，實非真逸也。非謂先知勤勞，而後即可以安逸於位也。故先正有言：「堯、舜只是兢兢業業過了此生。」豈有先勞後逸之理？夫如此，是乃能深知稼穡是小民所依以生。蓋無此則小民不生，小民不生則大人無養，上下無養則禮義廉恥亡滅，而人道息矣。其所系豈是細故？由是合而觀之，欲知小人之依者，必真知稼穡之艱難，欲知稼穡之艱難者，必實用力於無逸之學，乃能真知而行之不息也。故篇末又言殷三宗及文王，茲四人迪哲，非苟知之，實允蹈之。恭儉豈可以聲音笑貌為哉？故殷王中宗治民秪懼也，必原於嚴恭寅畏以為本；高宗之爰暨小人，嘉靖殷邦也，原於不敢荒寧之心以為之本；太甲知小人之依，而保惠之也，必原於不敢侮鰥寡之心以為之本；文王卑服，即康功田功而懷保小民也，必原於徽柔懿恭之德，太王、王季克自抑畏之心發之。蓋所謂治民秪懼，所謂嘉靖無怨，所謂保惠，皆知艱難、知小人之依之類也。所謂嚴恭寅畏，所謂不敢荒寧，所謂徽柔懿恭、克自抑畏，皆所其無逸之學也。則夫帝王愛民之政，必自修己之學始矣。漢唐之君有初，焚錦繡、焚雉頭裘、毀瓊宮瑤室，亦豈不知勤儉艱難，其後多有漸不克終，而奢侈放逸過甚者。此其故何耶？以其無殷三宗、周太王、王季、文王無逸之學以為之本也。仰惟皇上聖由天縱，勤儉天成，既汲汲於民事，而於學問又拳拳焉。近諭輔臣有曰：「這無逸殿之作，雖以寓勸農之意，亦以勤學之意在其中。」臣竊惟聖諭所勸農者，即先知稼穡之艱難，知小人之依也。聖諭所謂勤學者，即書言所其無逸之學也。於勸農之事，必務勤學以為之本，使德學日進，而勤儉不忘，深契無逸一書之大指，而與殷三宗、文王、太王、王季之心同一揆矣。伏望皇上於勤學之際，必一以所其無逸之學自力，終日乾乾而不息，則天理日見，動靜食息、起居語默，無不在是焉，真可謂之所其無逸。如此非但知小人之依，而於其痛癢欣戚，無不相關。如一人之身，而兼所愛、兼所養，各得其所，天下太和，萬物咸若，可比隆於三宗、文王之治矣。天下幸甚。 九華山甘泉書院講章 子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」 青陽江生學曾以寧生極，從九華山來告於甘泉先生曰：「今督學聞人公，及太守侯公、貳守任公作興斯文，九華山既成甘泉書院，是有竹實萬斛之瑞，徵文明也。先生且未遂往，必先得先生教言以往蒞之，則儼若先生之臨也。學者習服其言，則慨乎如聞先生之謦欬也，惟先生俯從而幸惠焉。乃取論語子謂子夏曰「女為君子儒，無為小人儒」一章為講義，以授江生，將刻石以歸，昭示來學雲。 這一章書是論語二十篇中聖人示人最痛切的說話。君子，大人之稱。小人，細民之稱。儒者，學士之稱。此同一儒字，即分別君子小人之歸。世間衣儒衣、冠儒冠、言儒言、行儒行，皆似是同一個儒者，豈知儒之中，又大有君子、小人之別乎！讀之至此，不能不令人警惕。蓋此立心之初，便是生死路頭，便是內外岐徑，便是君子小人之分，愈騖愈遠，便如水火冰炭之相反，故術不可不辨其初。所謂術者非他也，乃心術也。所謂心術者非他也，乃一念之邪正也。方其立心正時，則便真切，真切則便由中出。由中出則言不必信，行不必果，惟義所在。此孟子所謂集義所生之學，所謂由仁義行之學，所謂大人之事。如此便為君子矣。何也？為君子儒，則其術不得不為君子也。方其立心邪時，則便作偽，作偽則便徇外，徇外則言必信，行必果，不惟義所在。此孟子所謂義襲而取之學，所謂行仁義之學，夫子他章所謂硜硜然小人之事。如此便為小人矣。何也？為小人儒，則其術不得不為小人也。世間人見這言行必信果之儒，誰不道他為君子之人？誰不道他為聖人之徒？雖此人亦豈不以君子聖人之徒自居而不疑也？然而卒為小人之歸而不自知，人亦不知之者，其心術都已一齊壞了也。由是推之，世間學者同讀聖人之書，同為君子之談，同訾小人之非。然畢竟君子儒，以聖人之訓，入乎耳，感乎心，蘊之為德行，行之為事業者，皆集義所生，由仁義行之類也。若夫小人之儒，剽竊聖人之言，為記誦，為詞章，以取科第，以乾利祿者，皆義襲而取，行仁義之類也。一得志則揚揚於閭里，侈然以君子自安。若使此人一旦覺悟，豈不自哀自傷，自痛其身為小人之歸乎？今夫常人聞人詈己為小人，其心豈無羞恥而不肯受之者？及其為小人之儒，為小人之歸，因恬而不覺不恥者，何也？其心術先為之惑，如醉如夢，終其身而不悟也。哀哉！昔在孔門弟子，惟德行之科，如顏、閔、曾、開之徒為君子之儒，決不至為小人矣。至於文學、言語、政事之科而不本於德行者，如游、夏之倫，難保其不出入於君子小人之間。故夫子告之以此，實下頂門一針，打開生死路頭，欲人猛省，早辨其學術也。爾諸生雖或聰明過人，恐未及游、夏。於為學立心之始，可不自決擇，辨之於早，而察之於微乎？江生進問曰：「何謂立正心？」曰：「勿忘勿助之間，則正念見矣。」「何謂立邪心？」曰：「或助或忘，則邪念生矣。」「然則今之欲為君子儒者，何如？」曰：「二業合一，心事無間，即古所謂德行道藝之儒，是為君子耳矣。夫為君子者，不出乎一念內外之間，豈不易簡？豈為煩難？諸生何讓而不為君子？」嘉靖乙未六月十四日 泗州兩學講章 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。 予奉上命祭告祖陵，來至泗州。時予同館欽差巡撫中丞柳泉馬先生方有事於鳳陽，托兵備憲副李～君宗樞、理刑主政陳君禎，以兩學諸生留予稍待其返，且令諸生得請教焉。巡按侍御蘇君佑遄歸延留，而工部主政高君翀、徐州兵備憲副查君應兆咸有事於泗。既三日，州別駕詹君寬、盱眙尹耿君朝用、兩學司教胡君表、王君經、范君本裕、范君蕎、胡君宣率諸生，請予謁先師孔子廟庭畢，升明倫堂，令生員馮世亨講大學首章。予顧謂李君、查君曰：「予以奉上命至於是邦，乃祖宗根本之地，幸得與諸君及諸生會講於是堂。今日與諸生講此心話可乎？必先講明此心，然後可以講書，否則徒理會文義，墮於巧言令色之歸，是與於不仁之甚者也。夫聖人之學，心學也。如何謂心學？萬事萬物莫非心也。記曰：『人者天地之心。』人如何謂天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。且如我越宣聖數千載，諸君、諸師長、諸生又與我相越數千里，我之心因何謁誠來拜宣聖之廟庭？爾諸師長、諸生之心，又因何翕然而來迎我？又不有所驅逼而來，又不是有為而來，蓋以其此心同一個心，是以翕然感應耳。因此見得諸生之心即師長之心，諸師長之心即諸君之心，諸君之心即宣聖之心，宣聖之心即文、武、周公之心，文、武、周公之心即禹、湯、堯、舜之心，古今天下同此一心。何以言之？人者，天地之心也。天地與人同一氣，氣之精靈中正處即心，故天地無心，人即其心。如月在天，江河沚沼盤水皆是此一個月，以為江河沚沼盤水各是一個月，可乎？爾諸師長、諸生，且謂讀書將作何用？蓋書即是聖人心中說出話，故凡人讀之使感發其同然之心，入乎耳，感乎心，蘊之為德行，發之為詞章，施之為事業。主司讀其詞，知其德行，又知其它日施之為事業，亦必如此。今既與諸生講明此為學大段之意，方可以講此章之義。此一章凡六節，首言大學之道。大學即是國學，人生十五入大學，教以大人之學。何謂大人？這個大人，即易『大人者與天地合其德』的大人。大人渾然與天地萬物為一體，物我體用全具的人，故大人之學，為說明德不足，又說親民。說明德親民而不足，故又說止於至善。明德即吾心中正之本體，本體未嘗昧，人自昧之爾。常存此昧爽丕顯，使無一毫私蔽，這便是明明德，明明德則體具矣。未及言用，故又言親民。這親字即百姓不親之親，親則見得與物同體，便痛癢相關，養之教之之心自不能已。便視之如傷，便痌?乃身，是謂在親民。明德，親民，體用具矣，的於何處下手？故又言在止於至善。至善即天理純粹，便是明德親民，體用一原，皆在於此。此三言者皆是一事，非有三事，言之不足，又從而言之之意。故明道先生云：『明德親民不分人己，自是成德事。』蓋指至善也。是至善乃明德親民之奧，是乃一章之大頭腦處。下文只說止至善的工夫，更不必說明德親民。所謂格物者，即此物也。知止是知至善之理到至處。惟其知之深，是以能定靜安慮得而行之至，所謂知行並進者也。譬如識寶者自能求之，知芻豢之味者自欲食之，有不能自已者矣。故知之功最先最切最大。這一段知行並進之功，乃止至善之功也。下說物有本末，事有終始，知所先後，則近道者，欲人知上文止至善及下格物乃為本始先務之急，以承上止至善之說，起下格物之說也。其下兩節，自古之欲明明德於天下，逆推本直至格物，又自物格順馴效至天下平。可見推來推去，皆在格物上致力，為聖學一大頭腦，見首節止至善之為獨到之地也，格物即止至善也。其後自天子至於庶人一節末，古本有『此謂知本，此謂知之至也』二句，蓋以修身申格物，見格物乃以身至之之義，而非聞見之知以為格物也。伊川先生曰：『格者至也；物者理也，至其理乃格物也。』『致知在所養，養知莫過於寡慾。』涵養寡慾皆兼行義，非獨徒知，易所謂窮理盡性以至於命，亦此意，正與古本大學以修身說格物之意同爾。馮生依傳注講說得亦是，但於應試之外，不可不求深切為己用力工夫。凡聖賢之言，句句皆心中的話，句句皆是切己道理。此一章就是聖人心學工夫，爾諸生讀之聽之，須是切己思省，精神命脈皆在於此。豁然有悟，非但悟聖人之心，便是自悟爾本心。悟得爾本心，即自得爾天理。即便如此存存不舍，終日乾乾，涵養將去，久則有諸己，便是謂之信。由是充實便是謂之美，充實而有光輝便是謂之大，大而化之便是謂之聖，聖而不可知，則不可言。到了聖人還是這元初天地人同然之心，更無別心。若讀書不求自得其心，而以記誦為詞章，謀利祿之計，這個心便是穿窬之心，與天地之心不相似矣。夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃至於自棄自暴，至於穿窬為伍，豈不可哀哉！爾諸生當自勇猛思省，當自決擇，勿以予言為迂。予以與諸生，即有同體之愛，欲立欲達之心，故不覺其言之切也。」於是諸生聞之，人人有喜色，又恐諸生眾聽，或未盡聞，因為筆之以示諸生。 揚州府縣學講章 甘泉子奉祭告於泗州，歸途，出於維揚。督學聞人北江侍御詮、巡鹺徐芝南侍御九皋，先後使迓於道。既至三日，謁先師孔子廟庭。府縣二學師生咸請升堂，惠示諸生以學的。時則府通府閔君廷珪、趙君沆，節推徐君守義，縣尹王君惟賢，教授高君簡、陶君價，教諭劉君瑞爵，司訓周君卿、彭君韶舞、曾君宸、李君世用、董君植、周君允大咸在坐。府縣二學諸生以次進講，甘泉子既各為是正，直示聖學之大意。王君高君恐諸生聽聞之不審，請為講章，以為諸生居業服習之地。辭焉不獲，乃為述其相告之意，以成章焉。 府學諸生周顯榮講論語「君子不重則不威」章既畢，先生語之曰：「此章言詞雖若散渙不一，其實，只是一段工夫。其指只以立重為本，重者，是內重而見外之輕之重，主內而言，即此心是也。威是威儀。學是學問所得的道理。固是堅定之意。心者威儀之符，進學之地，故言君子不重則心皆無實，故以言乎外則不莊不敬，安有容儀？是不威也。以言乎內則或存或忘，安能堅定？是不固也。何謂不威？何謂不固？譬如種穀無實地，則安能苗秀？安能發達？是不威之類也。不但不苗秀髮達而已，且將朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類也。不威不固，是以不可不求重內之功，立重之功，在忠信耳，故又言主忠信。何謂忠信？中心之謂忠，實心之謂信。人之心不實，由其不中。心若中時，何有不實？何以為中，既勿忘又勿助，勿忘勿助之間，心便中正，是謂之忠。心若中時，何有不實？是謂之信。時時念念如此，是謂之主。人能忠信則內重，內重則外便威，內便固。然此個忠信，實心實德，人人固不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。雖則蔽失，此心此理固自常在，但當去其害忠信者，而忠信自復矣。何謂害忠信者？外則人損，內則己過，友益來損，則己益過，己益過則友益來損，而此心此理之存焉者寡矣。故戒以毋友不如己者，過則勿憚於改。夫毋友不如己者，則善柔便佞之人遠，而直亮多聞之士至矣。所以薰陶涵養忠信之心者深矣。過則勿憚於改，則邪僻之念不留於聰明，言行之失不形於動靜，則忠信固有之善油然而生矣。夫子他章又曰：『主忠信，徙義，崇德也。』易亦曰：『忠信所以進德也。』內外人己夾持則忠信立，直上達天德，天德者，天理也。天理存則我大而物小，我重如太山，而物輕如鴻毛。夫重既立，則威儀發於外，德性堅於內，古之人，其威則周旋中禮，動容貌而遠暴慢，正顏色而近信，動正皆由中出，其學則確乎不可拔。富貴不能淫，威武不能屈者，用此道也。此章只是立重一段工夫，無許多頭緒，爾諸生所宜自求自勵以自重。又古稱江淮之間，揚州以南，風氣疾剽而輕清，故其人多飛揚而浮動。維揚志亦曰：『土俗輕揚，故名揚州。』賢者出乎風聲氣習之外，固多不為之拘，然亦不可不自觀省，則此章重之一字，實為對病之藥也。於此得力，則可以壁立萬仞，而巍乎太山不足為重矣。」 縣學諸生羅直講中庸首章畢，先生語之曰：「此章關涉最大，蓋發明人與天地萬物通為一體之意，見人不可自小了，聖學只是要復其初耳。命者，命脈之命，乃一陰一陽天道之中正者，劉子所謂『天地之中』是也，與後面引詩『維天之命』之命同。性者，與心俱生，其文從心從生，乃是心之生理也。率者，循也。道者，路也。故北人稱路為道，以此理乃人所共由，故以道言之。修，即朱子所謂品節之也。教，即朱子所謂禮樂刑政，如篇中所云皆是也。此三句乃首章一章之綱領。雲天命之謂性者，言天之命即為人之性，在天為命，在人為性也。故知作用是性之非性矣。率性之謂道者，循性之自然而行，心之所謂性，即事之所謂道。在心為性，在事為道，性體而道用也。修道之謂教者，品節其道之條目以示乎民，如舜之敬敷五教，皋陶之明刑弼教，伯夷降典折民皆是。在事為道，在政為教也。曰命、曰性、曰道、曰教，非有二物，隨在異名耳。所謂道也者不可須臾離，可離非道也者，言道根於性命，發為政教，與人俱生，非是二物可合可離。若其可離，即是二物，非根於性命之道也。所謂是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞者，不忽之謂戒慎，不怠之謂恐懼，即孟子所謂勿忘勿助。孔子所謂敬是也。所不睹、所不聞，皆指道體之無形聲者而言。孔子曰：『正明目而視之，不可得而見；傾耳而聽之，不可得而聞。』視之、聽之必有所指，非所謂目無見、耳無聞，如後儒之說，自墮禪寂而不知也。君子察見此不睹不聞之實體，即戒慎恐懼，敬以存之，易所謂『終日乾乾』，存此而已矣。下文莫見莫顯之隱微，即上不睹不聞之實體昭昭呈露者也。慎獨者，慎即上戒慎恐懼之謂，獨即獨見之理，即上文所不睹不聞之實體，下一故字可見。此節乃申上文而致叮嚀之意，非以靜存動察為對也，皆動中致力以養其靜之功夫也。蓋纔用力時即為動矣。且戒慎恐懼字樣，何者為靜？下文慎之一字，即上文戒慎之慎，有何差別？且文勢固非對待，無一可疑者。此一段工夫，殊非二本、三本。既有此功夫，則人之原初固有同然之中和復矣。中立而和生，即章首性道之謂也。然非初去而今來也，亦非由今而始也，本有其性根，而今以涵養之復生耳。喜怒哀樂未發，謂無喜怒哀樂時也。無所形見，寂然不動，停停當當，不偏不倚，但可謂之中。以為在中之義者，傳之誤也。及感物而動，喜喜、怒怒、哀哀、樂樂，不戾不乖，乃謂之和。如春夏秋冬之氣，順序而行，何等和暢！中為天下之大本，言萬事萬化皆由此出也。和為天下之達道，言天下古今皆同此路，更無別路。何以無別路？以無別心，以無別道，以無別性，以無別命故也。中和至於為大本達道，可謂至矣而無以復加矣，更致到何處？只可致之於家國天下耳。致者推而達之之義，孟子所謂有仁心仁聞，又必行先王之道，既竭心思，繼之以不忍人之政者是也。致如春秋『致女』，儀禮『主人致爵於賓』之致，言自此以致於彼，記言『致禮樂之道而天地塞焉』是也。此節修道立教之功用，言教於家、教於國、教於天下，則家國天下皆是中和之充塞，宇宙內皆和氣氤氳，天地何有不位？萬物何有不育？或言致極中和，則天地自位，萬物自育，舍政教而言之。堯、舜之治亦不如此，乃釋老無為自定之說也。若然，則孔子大聖中和之極矣，而不能位育者，何耶？蓋孔子中和之極矣，而未之致也。孔子不得邦家，無致之之地也。使孔子之得邦家，則立立、道行、綏來、動和，中和亦達於家國天下充塞於宇宙，而天地萬物亦位育矣。後儒以孔子不能位育，乃言孔子雖不能位育天地萬物，而此心之天地萬物已位育矣。夫天位乎上者，地位乎下者，萬物散殊乎中者也，而云：吾心之天地萬物者，何耶？乃不得其說而為之辭耳矣。此章首言命性道教通為一體，後乃言修道立教而復之於性命，所謂父母全而生之，子全而歸之，乃為仁孝。此固人人同有，不分聖愚。人同此固有，不能全復，是不仁也。猶子受父母之遺體而不能全歸，是不孝也。不仁者，不可為人；不孝者，不可以為子。非人非子，是可哀也。諸生皆為人子，讀至此，得無惕然警省！嗚呼！勉之。」 九華山中華書堂講章有序 子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」 嘉靖丙申八月二十三日，予攜揚、浙、廣、福、徽、寧、太池諸生、沈生珠等游九華山，至，止於侍御聞人子、虞子、池陽前太守侯子，今太守陸子、貳守任子所作之書院焉，而太守陸子咨節推米子以居守，同前御史柯子、鄉進士汪子、施子，前進士章子，貴池貳尹劉子，三學教授、司訓，與夫三學諸生，實從陸子、柯子以諸子同詞曰：「夫聞人侍御及吾池之大夫士經始書院於此山，正以待先生游從之臨，以惠教一方之士也。今諸生人各靜心竭誠，聽先生開講，以發明人心之要領，俾人人各有立志。幸先生垂惠焉。」乃取論語書「古之學者為己，今之學者為人」一章，略為提掇其大義奧旨，直指學者立心之始，而誠偽之分，死生之判系焉。然又以詞不盡意，士難卒會，人無實益，徒為虛文耳。則又為之述為講章，使人各傳誦，因詞以達其義，由義以契諸心，豈徒事言語文詞云乎哉！ 這章書全在為字上，是聖人分別古今學者之心術，而示人以立心之始的說話。夫古今同此一天地也，同此天地則同此人，同此人則同此心、同此性，而何有古今學者之別乎！蓋天地人物無古今，而學者自有古今。此心此性無古今，而為己為人者自有古今。聖人之學，心學也，劈初只看其立心立志何如耳。一念所志，頃刻之間，合下聖愚便別，古今便別，為己為人便別，其終所成亦必如此。譬如樹藝者，樹以五穀之種，則其萌、其穗、其實，無非五穀之美；樹以荑稗之種，則其萌、其穗、其實，亦無非荑稗之惡，自有不可掩者，亦有不可易者。是故學者之要，莫先乎決擇於立志之初。初志既審，如識寶者之愛寶，日日親切，日進日親；今日誌之，明日誌之；今年志之，明年志之；將有欲已之而不能自已，雖不期成而自成者矣。何謂初志？其初一念為學之志也。一念之初，便有為己為人之別，便有義利公私之判。何謂義？何謂公？古之學者為己是也。三代之學皆所以明人倫也，明人倫者，盡為人之道也。盡為人之道者，盡己也。心，己之心也；性，己之性也。學、問、思、辨、篤行皆以存己之心、養己之性，是無所為而為。心又不為人而存，性又不為人而養，這便是古之學者為己。何謂利？何謂私？今之學者為人是也。三代而下，經殘教弛，道喪學絕，失了古人為學本意。雖亦從事於學、問、思、辨、篤行，而不知所行者何事，故或流而為詞章以媒爵祿，而不知詞章爵祿何與於己之心，不過要得意揚揚，欲人觀美耳。或流而為功利以夸時人，而不知隨世功名何益於己之性，不過沾沾自足，欲人稱頌耳。是有所為而為，既以為人觀美，又以為人稱頌，這便是今之學者為人。夫苟志於為己，則念念在己，有天下而不與，這便是立誠。誠立則遯世無悶，人不知而不慍，可與聖人同歸矣。夫苟志於為人，則念念外慕，人之與奪僅如毫毛，而必動心自失，安能無悶？安得不慍？這便是小人，便與夷狄禽獸同歸矣。雖同乎人之心性，失其所以為人之道也，已非人類，雖同在天地間，實天地之罪人，實為天地不孝之子。豈是其智弗若人？乃其自失之耳。豈不可哀！宋儒程子，又為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之仕者為己。」與此實相表里。蓋學有為己之實心，則己之性盡，而能盡人物之性。人物之性皆在己性分內事了，其仕也，自不能以不為人矣。學有為人之私心，則凡所以損人害物以益己者，無不為之，其仕也，自不能以不為己矣。夫為己為人皆是一為字，但其萌於一念邪正之間耳。一念之機甚微，極而至於古今聖愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？夫人莫不有一生耳，學者不蚤自決擇而勇為之，至於為小人、為夷、狄禽獸之歸，臨死時，平生之為人者泯，而天地之性於己者定，未有不悔者，然悔之亦晚矣。興言及此，不覺為之垂涕飲泣也。夫惟學貴專於為己而已，己立而人歸焉。修其天爵而人爵從之，然後人己兩盡而天人協應，二者皆得而無復悔尤矣。吾之所可為諸君言者盡之矣，惟諸君其共商(確)[榷]焉。敬之哉。 會華書院講章 孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他焉，求其放心而已矣。」 這章書是孟子備舉天理之全體大用，欲人切己體認的說話。何謂切己？人心、人路皆是切於人之身者，其中哀哉二字，最是切於人心猛省處。其曰求放心，最是切於人之用力處。今太守陸大夫同貳守任君、節推米君[創]作此書院，時予過此，與諸賢共論此作聖之學，是太守以聖人望諸賢也。以聖人望諸賢者，欲諸賢盡為人之道，立全體，具大用，以為國家之柱石耳。正合孟子此章意。易曰：「立人之道，曰仁與義。」仁者全體，義者大用。性之而成聖，體之而成賢，會而通之而成身。故仁義者，天地之大德，聖學之極功，舍是則無可致力於學者矣。何謂仁也？仁非甚遠難知，即人之心也。惻隱之心，人心也；好生之心，人心也。人心之理，生生不息，此便是仁，故仁即人之本心也。何謂義也？義非甚高難行，即人之路也。以心制事，由體達用，身之所在，義亦在焉。所以為人倫之綱維，庶物之裁製，出入必於斯，往來必於斯，行乎萬事萬變之間，人雖欲頃刻違之而不可得，此便是義也。故義即人之正路也。在心為仁，天理之全體也；在事為義，天理之大用也。人或頃刻心無所裁製，則天理滅而義亡，義亡便是自舍其路而弗由。人或頃刻心無所存主，則天理滅而仁亡，仁亡便是自放其心而不知求。內則失心，外則失路。失心、失路，自喪其所以為人之道，冥冥然居則不安，倀倀然行則不前，豈非大可哀哉！夫哀莫大於心死，而身死隨之。蓋嘆其可哀之甚，欲人知可哀而自哀。苟知其可哀而自哀，未有不痛哭流涕，而自省自怨自艾而不能自已者矣。若自哀自求，反身而誠，則樂莫大矣，何憚而不為乎？然心又為事之本，失其路由失其心，故又推本於心而言之，以為人之本心根於性命，非若雞犬之為外物者然。今之人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，愛外物之至輕，而忘夫身心之至重者，豈為難知哉？弗思之甚矣耳。然求放心者，學問而已矣。何謂學問？博學、審問、慎思、明辨、篤行皆學問，所從事於斯者無他，求放心之道，在此而已矣。知以開其心，行以恆其心，知行並進，覺其明，去其蔽，而放心自存。存其心即所以存其性，成性存存而道義出，萬化行。是學問者，非求放心之道乎？心存而義出，居無不安，行無不利，是向之可哀者，今則反為大樂矣。或謂求放心即學問之道，或謂求放心而後可學問，則未有不至於以心求心，累其天君，憧憧往來，朋從爾思，而心愈放愈遠矣。此章即孔門博學篤志，切問近思，仁在其中之指。明道先生亦曰：「聖賢千言萬語，只欲人將已放之心反覆入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」學者所當猛省慎思，不可失之過，失之不及，至於忘助之病也。吾雖老矣，願與諸賢共勉之。 韶州明經館講章 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也，敬長，義也。無他，達之天下也。」 這章書是孟子直指人之良心真切處，欲人擴充之以成其德的說話。此一章血脈都在這良字與達字，此達字即他章「以其所不忍，達之於其所忍之達，即「乍見孺子入井」章擴充之義，皆是指出人人這一點初心真心，欲人就這一點心擴充之。孟子說學皆是如此，不但此一章為然。昔者吾友陽明先生論學，亦只以此良知作一個題目，欲人易知易能，亦是吃緊為人的盛心。但學者超脫的固有，間亦多有不知孟子本意全在達字上，連其師之意亦昧了，即作一場容易見成的道理看去，便以常知常覺、靈靈明明為良知，不待學與慮，不消得讀書學問，路上三尺童子皆能之，豈不誤了！故吾常推與陽明一體相關之義，每每與說破，則陽明之說便好了。此章言天下之事皆待學而能，待慮而知，惟有一個不學而能不慮而知者，乃為良知、良能。何以謂之良？乃天然自有之知能，不用絲毫人力，皆出於天者也。其待學而知、待慮而能者，由於人者也。何以謂之良知、良能？只看他孩提之童與其長，無不知愛親敬兄之心，便是其良知、良能處。這個愛親敬兄之良心似小，而系於仁義之盛德甚大，蓋仁本於愛，愛莫先於愛親，故親親即仁也；義本於敬，敬莫先於敬長，故敬長即義也。夫以其愛敬之一念，而便可以為仁義之大德，何耶？又不是見成的，又不是人人能如此的，雖童子亦有時打罵他父母者，及有時紾兄之臂而奪之食者，甚至又有愛己之親而殺人之親，敬己之兄而殺人之兄者，愛親敬兄良知良能，豈便為仁義？亦在乎達之天下而已矣。必學問思辯以開其知，篤行以恆其知，知行並進，涵養以擴充之。由一念良知、良能之愛敬，以達於無所不愛敬。愛其親以及人之親，而天下無不愛之親，則念念皆仁，仁之量可充滿，而仁覆乎天下矣。敬其兄以及人之兄，而天下無不敬之兄，則念念皆義，義之量可充滿，而義覆乎天下矣。此則愛敬之極功，仁義之全體，而窮理盡性之事皆達之之功也。不能達之，則愛敬之體微，仁義之機窒，其為不仁不義者多矣，又安得為良知、良能？古之人以天下無性外之物，故老老、長長、幼幼，與及人之老、及人之長、及人之幼，皆作己性分內事。故良知、良能必達之天下而後為仁義也。若以良知、良能為成性，達之為無功，則天下如何有不孝不弟不慈之人乎？且所謂凡有四端於我者，知皆擴而充之，苟能充之，足以保四海，不能充之，不足以事父母者，何謂耶？經曰：「孝弟之至，通於神明，光於四海。事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；天地明察，神明彰矣。」皆由善自達之之所致耳。夫人之初生，莫不有一念之良知良能，達之則為仁為義，不能達之則為不仁不義。不仁不義則不可以為人，不可以為子，不可以為人子，則入於禽獸之歸矣，甚為可懼可哀。此其系於人道之大，與今世之為文章節氣，求富貴利達者，不相乾涉。吾南歸過韶，謁先哲張、餘二先生之祠。太守鄭君德夫，昔在同志，念此邦之士嚮慕之久，請予詣明經館講明此學，以惠諸君，甚盛意也。諸君同有此良知之心，同有此志者，可不猛自思省，以求自達立人之道，以不負太守作人之盛舉乎！ 南昌講[義]有序 顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。」 丁酉二月之吉，余北過南昌舊學，程侯資守治、陳君爵主教焉。鄉進士黃生文明、庠生符生治與諸生集請學。余以行迫，稍與論博文約禮之指，顏子所以造於聖人之道，蓋知行並進，循循不亟焉，至矣盡矣。黃生力請余筆之為講義，以與同志者共究焉。 此一章書是顏子自言其先難後得之故，發聖學之蘊，最是切於學者用功處。夫先難者，難在於不得其學之道也；後得者，在於得其學以至聖人之道也。此章內三之字，及所仰所鑽所瞻所忽，皆指天理而言。天理即是聖人之道，豈不以天理之在人心，本自中正，本自自然，不假絲毫人力揣摩思索想像得來，惟不亟不徐，以自然之功夫，合自然之本體，便自有得。顏子學至於是無上事，喟然而興嘆，蓋覺寤後語也。何謂「仰之彌高，鑽之彌堅」？謂以天理本體為高，用力而仰之，則非如物之高，其高無窮，不可仰而及焉；以天理本體為堅，用力而鑽之，則非如物之堅，其堅無窮，不可鑽而入焉。何謂「瞻之在前，忽然在後」？謂天理雖無窮盡，而亦有定體，用力而瞻焉，吾又過之而在其前，既不可見矣；至於進銳而退，怠以忽焉，吾又不及之而在其後，又不見矣。夫仰鑽而瞻者，過於用力，失之助固不得；忽焉無所用心，則失之忘，亦不得。過與不及皆非入道之功也。何以「夫子循循然善誘人」？惟吾夫子大中至正之德，立無過不及之教，循循然善誘人。夫循循也者，循循也，不亟不徐之謂也。蓋急之則為助、為過，故苦而不入；徐之則為忘、為不及，故甘而不精，皆非教之善、學之善也。是以昔也有仰鑽瞻忽之勞，而至高堅前後之彷佛以無得焉。何謂「博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾」？謂得夫子循循不徐不亟之教以教之，以天理流行，粲然於事物典章之文而博之。博之者，博我也，凡所以講論啟發，開其所有而使之知者，無所不至焉。以天理渾全，秩然於吾心本體之禮而約之。約之者，約我也。凡所以收斂薰陶，養其所有而使之行者，無不至焉。所謂我者，我心我性，我之所有也，夫子但博之約之而已。何謂文？何謂禮？在事為文，在理為禮，其實一物也。博以精之，約以一之；博以知之，約以行之；即博即約，即知即行。即精即一，約博同功，知行並進，精一兼致。至於見之愈親，為之愈力，欲罷不能之心與竭力無餘之心合併為一，不疾不徐，望道而趨，然後見夫天之所以與我，我之所以得於天之理，若有卓爾而立，非復高堅前後之彷佛矣，何以雖欲從之而末由？或曰：豈非如二物，以此從彼之謂也乎？顏子如立卓爾，已親見財寶，猶是見他財寶，未為有之於己，若是有之於己，則不必言從矣。曰：是則似矣，而未知此物是自家與生俱生，本來固有的寶藏，非是別人寶藏。惟是毫忽之間，一為私意所隔，便如二物。易稱顏子有不善未嘗不知，論語稱顏子其心三月不違仁，則有時違之，而不善者一念之微蓋有之矣。安得不動欲從末由之嘆！蓋天人之際，飛躍之機，嘆己不得如聖人純亦不已，本心純是天理充塞，念慮純是天理流行也。觀於子貢曰得其門入者寡矣，與此章正相合。蓋知行並進者，入道之功，循循不亟不徐者，深造之道也。顏子以上智之資，親炙聖人之門，其始終之嘆猶有如此者。而況生於千載之下，去聖已遠，學已絕而教已忘，又無顏子之資，各以其性之所近者為學，自謂得其門而不悟，亦可傷可嘆已乎！愚生也晚，質本愚魯，而學又遲暮。幸得聞教於君子，於勿忘勿助之間，而若得其門以達中正之奧焉。願與諸君共商之。但博約知行之功，循循之教，乃聖門至緊要處，舍此更無別門。今或以循循為先博而後約，而不知循循為中正之規；或以博約為今日知、明日行，行即是知，知即是行，而不知博約知行為不可離，又不可混。凡若此者，豈足以語入聖之門哉！夫悲莫悲於失門失路，倀倀然而莫知所之。諸君其深自猛省，無使失其中正之門，愈趨愈遠，終其身而不自悟，徒為失路之人，為有識者所悲也。 福山書堂講章 子曰：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」 此一章書人多以論語開卷第一章，為淺近而忽之，殊不知作聖之事已具，為論語二十篇之大頭腦處，童而習之，白首而不知，豈不可惜！所謂作聖之事已具者，始而成己，中而成物，終而成德。物我同體，上達天德，聖人之道備矣。學字解做覺字，從見為覺，從子為學，其實一也，屬知，中庸學、問、思、辨之事是也。習字從羽從日，解如鳥數飛，屬行，中庸篤行之事是也。程子云：「學者將以行之也。」最為明切。不具知行，不足以言聖學。本章之字及所學所說皆指天理而言。這天理混然在宇宙內，又渾然在性分內，無聖無愚，無古無今，都是這個充塞流行，人人具有，不須假借於人，人亦不能假借於我。何以言學、言習？蓋雖人人具有，為氣拘欲蔽，便似不見了，便似失了。殊不知本體自在，能知覺而存習之，則自如，有如寶為塵泥所沒，日月為雲霧所蔽，一旦雲霧消塵泥去，日月寶光自見矣。故聖人之教，必使博學、審問、慎思、明辨以開其知，察見夫天理之真；又必使篤行以恆其所知，造次必於是，顛沛必於是，終食之間必於是。昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍。以時習之，有如鳥之數飛而不能已也。所謂學而時習，真知而實行之者如此。由是而積之之久，浩[浩]其天，如雲霧消而日月明，人人快睹，塵泥去而珠寶光，人人樂觀，如何不說！這說字即孟子理義之悅我心，如芻豢之悅我口，況天理者，天之所以與我，我固有之，自學自習，自性自存，而自得自悅，非如珠寶日月芻豢之在外者。故於身外之富貴貧賤，夷狄患難，無入而不自得，則自說矣。說則與天地人己合一同體，陸象山曰：「宇宙內事，即己性分內事。」中庸盡其性則能盡人之性、盡物之性，而與天地參。故未能成物，則己性分未盡，未得為成己。故學至於說，則德盛而人化之，同聲相應，同氣相求，遠方同志者駸駸而來矣。朋者，同類。在學士則為考德問業之人，在人君則為會極歸極之人。善及於眾，得以遂吾性分之願，可以發我本心之說，所謂得英才而教育之，如何不樂？此樂不是樂人從己，乃自有性分之樂也。夫學習而至於說，說而至於樂，則人己兩忘，天理流行，人知之亦囂囂，而性分不為之加，人不知亦囂囂，而性不為之損。故凡天下之不同志者相與非之而不顧，顧吾天理之常存，而不怨不尤耳，其何有於慍乎！學至於是，則成己成物而成德矣。成德者，君子之人學問之極功，聖人之能事畢矣。故愚嘗謂君子觀其所說樂不慍，而其性可知矣。此一章真聖人吃緊為人處，與大學之明德親民以至於至善，中庸之戒懼慎獨致中和以至於位育，皆同條共貫，其要只在隨處體認天理，為始終聖學人己之貫也。今婺源同志諸君共立福山書院為講習之地，時余謁文公闕里而過焉，相與誦法斯言，察識而力行之。今日藏修於家以成己，即他時見用於朝廷而成物，為達天德以輔王道之功用，此固君子之事也。諸君其肯不以君子自期待也乎！ 天泉書堂講章 孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」 這一章書是孟子示人以心學之法，而造夫性天之妙的說話。何謂心學？此章盡心存心是大頭腦，而性天與命不外是矣。此個心即天地之心，人之一呼一吸，便通於天，乾涉甚大。惟人自私自小了，始與天地不相合。故孟子此三段將許大天與性、命都在心上用功。此正聖賢心學，至約而至博、至微而至大、至緊關處。何謂心？人之神明是也。何謂性？心之生理是也。何謂天？心性之一原是也。何謂盡心知性知天？蓋心之本體本自廣大、本自高明，惟有一分私慾、私意，則心體欠了一分，至於十分則全無了。故廣大之體反為狹小，高明之體反為卑暗，而心非其心矣。欲盡之則何如？忘則失之不及，固不盡；助則失之過，亦不盡。惟勿忘勿助之間，中中正正，則廣大高明之體完完全全，若明鏡之刮垢，復其本體，光明圓滿，無一毫翳缺處，而心可盡矣。心既盡，則其生理活潑潑地，躍如卓爾，參前倚衡，而性之本體自然呈露，非知性而何？夫心也、性也、天也，一體而無二者也，心盡而性見，性見而天不外是矣。天其有不知乎？夫學至知天，知之至矣。不過盡吾心焉，豈遠乎哉！何謂存心養性事天？這個心性與天，即是前面心性與天，更無別心別性別天。人惟心有不盡，則懵然不知性天，所存所養何物？今則既能見得本體親切，又當念念在茲，罔敢或懈，使廣大者常廣大，高明者常高明，這便是存其已盡之心。天心常存，存而勿失，則性常生，生而無窮。如火之益然，泉之益達，躍如者益躍如，卓爾者益卓爾，參前倚衡者益參前倚衡，非養其已知之性而何？夫性非別性，性即心之生理；天非別天，天即性之同體。心存則性有養，性有養則天不外是矣。天其有不能事乎？夫學至於能事天，行之至矣，不過存吾心焉，豈難乎哉？何也？即心即性，即性即天，不必更求性天也。蓋孟子此章雖兩段言之，其實一段工夫。即盡即存，非今日盡明日乃存也。即知即行，知行並進，非今日知明日行也。何謂殀壽不貳，修身以俟之，所以立命？前二節乃知行並進，修身之功也。君子以此知性養性，知天事天，俛焉日有孜孜，不知老之將至，斃而後已，何暇計殀壽以貳其心乎？至是則天性在我，我即是天，命不在天而在我立矣。視前知天事天，猶是己與天二物相對，有不侔矣。世間人遇富貴則淫，遇貧患難便變移，何況死生？命何曾立？或謂此章首節言聖人之事，次節言賢人之事，第三節言困知勉行之事，則應之曰：「審如是，則聖人之學有知而無行，賢人之學有行而無知，無知則所存所養者何物？況立命，非聖人與天地合其德，與鬼神合其吉凶者不能。」易：「窮理盡性以至於命。」明道先生曰：「纔窮理便盡性，盡性便至命。」至命者，立命之謂也。此孟子示人以作聖之功，其要只在體認天理，直上達天德。蓋體認便兼知行並進功夫。今休寧同志諸君共立天泉書院為文會講習之地，時余過而講焉。故發此聖學始終之要，與諸君共商之、共勉之。 斗山書堂講章 孟子見梁惠王。王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」 孟子七篇皆是遏人慾、存天理，天理存則人慾自消的意思。而此章乃開卷第一義，深陳利害之原，尤為痛切，乃聖學大關鍵真實工夫處。當戰國之時，功利之說壞人心術，入人骨髓。自家固有莫大之功、自然之利，都不知了。千方百計，只要求能利其國，如梁惠王者，然不特一惠王也。招得孟子到來，謂此老素有賢名，必是能利吾國者，故以利國之計為問。被孟子窺破他心術，渾身病痛都在這利上，便下手落他頂門一針曰：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」又覆手報他一針曰：「亦有仁義而已矣。何必曰利？」蓋死中求活，如盧醫扁鵲能視垣一方人返魂起死的手段也。但只如此說了，又恐惠王卒難覺悟，無入頭處。孟子又善誘開導得人，故又言王若言利，則大夫士庶人化之，皆爭言利，上利乎下，下利乎上，相利則相征，相征則相弒奪之禍紛起而不可救遏，皆自王利之一言啟之也。利中必然之害有如此者，何取而冒為之乎？若夫王好仁義，則大夫士庶亦化之，而爭為仁義，自不遺後其君父，即為君父之利矣。仁是本心之德之愛，愛莫先於愛親，親乃生我者，為一體同氣之分。故愛之最先，未有不愛其親而愛他人者。義是本心之宜之敬，敬莫先於敬君，君乃治我者，為父母之宗子。故敬之最先，未有不敬其君而敬他人者。是則許多安富尊榮的大功大利，皆自王仁義之一念教之也。仁義中自然之利有如此者，何憚而不為之乎？雖然，此猶為第二義，孟子姑就惠王略下言之耳。設使當時惠王能繼其指，再問之曰：「願聞利何以有此害？仁義何以有此利？」則將應之曰：「人只有一個心，曷嘗有義利兩個心來？但一念得其正時，則為仁義之心，一念不得其正時，則為功利之心。利心生於物我之相形，在軀殼上起念頭；仁義之心生於物我之同體，在本體上起念頭。物我同體，則痛癢相關，焉得不急先君父？物我相形，則利己害人，利害相攻，賊滅無倫，焉得不至弒奪？此又義利得失吉凶之幾，禍福之門也。」惠王聞之，未必不悟其本心，達天德以行王道，朝秦楚蒞中國而撫四夷，其自然之功利孰大哉？惜乎其不能問，終於危亡而不悟也。噫！斯理也，孟子蓋得之曾子，曾子得之孔子。故大學曰：「此謂國不以利為利，以義為利也。」論語曰：「放於利而行，多怨。」又曰：「君子喻於義，小人喻於利。」利義之分，其初萌於一念之微，其終至於為君子小人，如水火冰炭之相反。德之存亡，家國之廢興，天下之安危，民生之利病系焉，可不謹哉？今日為學只在體認天理，為千古聖賢心法之要。這個天理即是仁義，自堯舜至於途人一也，完完全全，人人固有。只為利慾為心之賊，必按伏此賊，乃有進步處，而生理自不可遏。所謂人慾之殘賊者，今之累心於科舉爵祿者是也。學者誠篤志於德業，則舉業不期好而自好。董子曰：「正其義不謀其利，明其道不計其功。」苟事科舉、處爵祿而無計功謀利之心，則賊我者反助我，惡人反為良善，德澤至於利濟天下，功及生民，上下與天地同流，豈曰小補之哉！余過新安，同志諸君請至斗山書院講問此學。余謂聖人之學，孔子傳於曾子，曾子傳於子思，子思傳於孟子，孟子七篇之義皆在此章，固生死路頭，學者立志之初，終身吉凶之決也。諸君其可不早自擇術，以(黑)[無]負朝廷所以養賢致用之意也乎！ 獨岡書院講章東莞學生何宦 子曰：「賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」 此章功夫全在不改其樂。知得其樂，學問方有著落得力處。不然，終不免於恥惡衣惡食，不足與議。縱使有不恥如子路、原憲者，又不免於終身之誦與狷介之守，回視本體之樂尚有間隔在，此賢哉兩致其稱，夫子所以獨與顏子也。顏子之樂，竊意非有他也，天理也。天理可樂，非樂於簞瓢陋巷也。簞瓢陋巷之間，自有其樂，人所不知，難以言語形容者矣。夫是之謂獨得之妙，夫是之謂不改其樂也。不改處似其難著功夫，有一毫忘之意則不是，有一毫執持之意亦不是，須是有所以不改者方可。故曰：「好學未如顏子。」程子曰：「昔受學於周茂叔，每令尋孔顏樂處，所樂何事。」，似亦識得此意。今只以此求之，不識以為何如？ 此固夫子示門弟子以為學之的。顏子之樂即夫子之樂，而孔門之學在此而已。孔門之學只在求本求此而已。仁存則性盡，性盡則自樂，非樂他物，非樂簞瓢陋巷，非在他求，自樂其樂也。此個樂，南面王之樂不足以過之。雖大行不加焉，雖窮居不損焉。顏子自有此樂，故簞食瓢飲，在陋巷，不能改之也。不能改者，不能奪之也。古人有云：「不受天損易。」簞瓢陋巷，天之所損也。惟自有其樂，則天損不能奪之也。何居？以其機在我而不在天也。天能與我以樂，而不能奪我之樂也。故夫子稱之，始曰「賢哉」，終曰「賢哉」，嘆之不足，又重而嘆之，所以深致意，而示門弟子以其學之的也。濂溪得其宗旨，每令二程尋仲尼、顏子樂處，蓋示二程以初下手處，不得不如此說耳。要之樂亦無處，尋之何方？惟勿忘勿助之間，而心自存，心存而樂斯得，不待尋，而樂亦無處時無不在矣。若謂以簞瓢陋巷為可樂處，奚啻千里？謂此樂為有形，而想像以尋之，奚啻啻千里？ 甘泉洞講章海康縣門生王如賓 子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」 此一章書，子思述夫子之言，承上章道之明必如舜之智，道之行必如回之仁，而中庸之難，以起下章子路之勇。意謂天下國家之大，若難均也，然倚於均之一偏，故資之近乎智而力能勉者，可以均之。爵祿之寵榮，若難辭也，然倚於辭之一偏，故資之近乎仁而力能勉者，可以辭之。白刃之凶危，若難蹈也，然倚於蹈之一偏，故資之近乎勇而力能勉者，可以蹈之。夫三者至難，而實易如此，至若中庸之理，易簡而易能，初非有甚高難行之事，然非義精仁熟，而無一毫人慾之私者，所知所行未免陷於太過不及之偏，此道之所以常不明不行於天下也。夫極天下之至難，莫過斯三者也，人有能之者矣。中庸著於民生日用之常，而反不可能者，何也？嘆人之不為也，非不能也。非不可能，而能之必如夫子告子路之勇，而後可耳。以勇立志，未知然否？ 此章舊說以三者難而易，中庸易而難。然聖人未嘗言難以阻人之進，將使人以中庸為虛器而不肯為也。細詳上下文義，始知以三者之難，而有能之者矣。若中庸之道，至易至簡之理，易則易知，簡則易從，而乃不可能也。曰中庸不可能也，反說之詞也。上文言「民鮮能久矣」，曰「鮮」者，非絕無之詞也，言人自少能耳，非謂不可能也。下文言「唯聖者能之」，曰「聖者能之」，則非中庸果不可能也。夫眾人不能而聖者能之，則實非中庸之疚也，為之者之疚也。夫謂之中者，不偏不倚無過不及之名也，平常之理也。試問此偏此倚，此過此不及，與不偏不倚，無過與不及，是誰為之者？人為之也，非中庸之疚可知矣。程子曰「不偏之謂中，不易之謂庸」。是誰偏之也？是誰易之也？人為之也。非中庸之疚，斷可識矣。以三者之可能，明中庸之易能，而嘆人之自不能也。挾泰山以超北海曰不能，是誠不能也；為長折枝曰不能，非不能也，不為也。嘆人之於中庸，直不肯為耳。此民之所以鮮能，而唯聖者能之也。孔門所謂中庸，即吾之所謂天理。體認天理之學，至易至簡，途之人頃刻知而為之，立地可以超聖。但憾學者不肯為，與為之者不得其門耳。若有人存心於勿忘勿助之間，天理自見，天理自流行，何不可能之有？今爾諸生，幸遇大巡洪覺山侍御來，作興此學，不可不強勉精進，慎毋曰中庸不可能也。勉之勉之。 青霞洞講章潮州府門生林廷俊 樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉問。先事後得，非崇德與！攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」 此章竊意崇德、修慝、辨惑皆是切己工夫，然學一而已矣，二三則雜，崇德、修慝、辨惑則三也。聖學端的，夫豈有許多頭腦？蓋德也者，吾之所得於天之理之渾然者也。崇之雲者，復吾之天理而存存也。存我之天理，則欲自去而慝不待修；存我之天理，則是非自明而惑不待辨。是故君子之學，崇德之功盡之矣。今而曰「崇德」、曰「修慝」、曰「辨惑」，則是一心於崇德，又一心於修慝，又一心於辨惑，與一以貫之之旨若有異焉者。而夫子善之，且一一以告。不知其所問者，為學真切之功果如是乎？抑未嘗會其所謂一乎？其所善而告之者，將許其得為學之方乎？抑將因其向道之志而利導之乎？伏願先生髮聖人之所以教，樊遲之所以問者，使得而終身學焉。 古人為學皆有頭腦，孔門之學，只在求仁，皆是一貫之指，此便是大頭腦，非特告曾子、子貢為然也。樊遲所問崇德、修慝、辨惑，便是三個頭腦，問得支離了。但三言皆是切己問，難矣而未要。夫子喜其切己而善之，未暇攻其未要處。蓋能崇德，則天理存而人慾去，本心清明，慝不待修而自修，惑不待辨而自辨矣。能修慝則人慾去而天理存，本體清明，德不待崇而自崇，惑不待辨而自辨矣。能辨惑則欲盡理還，清明在躬，志氣如神，德不待崇而自崇，慝不待修而自修矣。何必崇德後又去修慝，修慝之後又去辨惑，便支離了。或當時有此等名言流傳，故樊遲每每以為問，其實一理也。先事後得，此必有事焉之事。先事後又何必尋個後得乎？此即先難後獲之意，謂先其所事，而得則不暇計，所謂「正其誼不謀其利，明其道不計其功」。先其事而得則不計，則其心大公無私，而我所得於天之德，自然日新，極於高明矣。攻其惡無攻人之惡亦然。君子之學，正己而不求於人，專心致志，省察克治，略無舍己求人之意。見己之惡，於人之惡則不見，故不暇攻，不攻人之惡，即所以攻其惡者益專，而治己益切，則其惡自然退聽，而慝自修矣。人心之蔽皆謂之惑，如此者千緒萬端，何獨忿而忘身及親乃為惑乎？蓋千惑萬惑，蔽失其是非之本心，皆因情熾忿生，迷而不知。莫大之禍起於須臾之不忍，故以一朝之忿忘其身以及其親言之。夫忘身及親之禍大矣，萌於一朝之小，所以蔽惑其是非之本心者莫甚於此焉。於此窺破，大者按伏，則小者自明，惑不足辨矣。夫子因樊遲之問，逐條告之，亦因其所明而通之之意耳。若顏子、曾子達一貫之指，便無此問，夫子亦必不告之如此矣。諸生為學須知切要處，須要知頭腦，始有下手處，始知易簡之道。 天華精舍講章潮州府門生林大植 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」 竊謂天理之本體不可以仁智分，仁智之情狀可以好樂見。何也？理一而已，智者見之謂之智，智者之所樂者，水也；仁者見之謂之仁，仁者之所樂者，山也。智者何以樂水？水之本動，智者之性亦動，動動相感而情生，故樂水。仁者何以樂山？山之本靜，仁者之性亦靜，靜靜相孚而情見，故樂山。智之性惟動也，則其自得之妙，周流而不滯焉，所謂順應而不窮，事大積而不苑，安得而不樂耶！仁之性惟靜也，則其所履之亨，安靜而有常焉，所謂樂天而知命，安土而敦仁，安得而不壽！蓋仁智一理也，山水一物也，動靜一機也，樂壽一致也。惟其所見之未全者，則名有所偏，好有所異。本有所合，而所得之殊歸者，皆至一之理未明也。苟能體認致一，則仁、知、山、水、動、靜、樂、壽，一以貫之而已矣。 [此]仁者、知者，二者字皆指人言，此與易「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」同，皆偏言之仁、知。聖人慾形容仁、知之情狀功用，不如此說，欲學者深體會之，得其情狀，究其精蘊，則仁知全體具於一心，而一貫之道在我矣。是故一陰一陽之謂道，而偏陰、偏陽者非道也。動靜合一之謂神，而偏動偏靜者非神也。樂壽皆得之謂有德，而偏樂、偏壽者非德也。蓋仁知難言，仁以厚重為體，仁之體不可見，可見者山，是故擬仁之情狀於山，觀乎山，則仁之情狀可見矣。知以流動為體，知之體不可見，可見者水，是故擬知之情狀於水，觀乎水，則知之情狀可見矣。擬山水而不足，故又言知者動，以見知者之樂水，以其動也。求知於動，則知之情狀得矣。又言仁者靜，以仁者之樂山，以其靜也。求仁於靜，則仁之情狀得矣。擬諸動靜而不足，故又言知者樂，變動不居，不習無不利，何樂如之！得其樂，則知者之功用著矣。又言仁者壽，與生俱生，斃而後已，何壽如之！得其壽，則仁者之功用著矣。聖人反覆叮嚀，擬諸形容，類其物宜，狀其性情功用，不過欲人察見仁知之體合一，體認這個天理，會其全體大用耳。吾恐爾諸生滯於言語見聞，各以性質之偏而求之，遠矣。偏動者，求知於水、於動、於樂，而不知其已陷於一偏之動；偏靜者，求仁於山、於靜、於壽，而不知已陷於一偏之靜。此便是仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，與百姓日用不知者同，而君子之道鮮矣。故今特與諸生說破，諸生其各善體認，各以仁知體認，又合於仁知未分之體認，乃為體認天理之功，學之至也。其勉之哉！