泉翁大全集 · 泉翁大全卷之九

文集書 答鄭啟范 知行李未即發者，以有作難之故，開眼逢俗人，愧無以致力也。怨天尤人之諭，非切實已上深省，恆不自覺。人之病痛終日，是此二事而已。孔、顏之學，全在性情上用功。孔子言下學上達之功，必曰「不怨天，不尤人」。其語顏子之好學，必曰「不遷怒，不貳過」，前書所謂正情復性之道也。承欲作壽令祖母文字，此孝子慈孫之心也。文字一事，區區平生亦好作，近年來，凡百好戀，凡百健羨，漸漸消磨，故非甚出於情之不得已，即不欲強作。大凡言語多則心志亂，山谷雲「萬言萬中，不如一默」，見理之言也。故於來命，今不敢枉其情以副知己也。雖然，孝子慈孫之所以壽其祖考者，在立身行道以顯揚而已，固不在求之文辭之間。求之文辭之間，則所以壽之者淺矣。敢返璧而辭焉，幸亮之。 答鄧君恪眕 來演示文稿近時所見，足見用心，然直須涵養深厚，自有定見，所謂物格而知至，今雖說得極是，亦恐是想像。如閉門想像京都，須直到京都則自知京都，不費詞說也。所云主一，是主一個中，與少默近來主一是主天理之說相類。然主一便是無一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，即是二矣。但主一則中與天理自在其中矣。更思之。 答朱守中侍御 前年領自湖南發來手諭，十月之冬又領自北都發來一通並帕，前後之意，何其拳拳乎！不遺山野之人也。且諗已登諫台之選，倡首仗義，以批逆鱗，以抉宗社之安，可謂不負所志矣，深為吾黨之慶。然欲超然肥遁者，恐未可以捨去耳。當多事之秋，所仗此輩實為國家元氣。傳曰：「不有君子，其能國乎？」仆之所望於諸賢者不淺也，見者幸為一一致此意。陽明在洪都，仆向予嘗為之危，今則反成大功，社稷之賴，非其人乎？仆自憂制後，衰病莫支，乃訖退居西樵，與同志諸子講求舊業二三年矣，頗覺與向時所見差別，恨不得與高明訂之。後年欲尋醫於南嶽，未知事竟如何也。惟浚之退，安知其不為進耶？茲書帕附上，少致賀忱。所懷千百，臨紙惘惘不具。 答王公濟侍御開州人，名溱。 去年王二尹之任海南，過羊城，得吾公濟書物，則如見 面，且道曾有書紬見寄。今得守中侍御轉致李崇綱之託者，即謂此也。且得近稿閱之，為慰可勝言耶！文體殊變於昔矣。文詞之末如此，況其中之所存者耶！為慰其可勝言！大上立德，其次立功，其次立言，古謂之三不朽，而立言則末矣。篤於德而二者從之，其功與言不出於德，則功非聖賢之事業，言非聖賢之格論，君子不貴也。惟吾公濟其勉之。今觀吾公濟之言，駸駸乎道德之懿矣。其勉之！區區自守制從吉以來，入西樵山，與諸同志講究舊緒，恨不得與公濟共訂所疑也。樵茶小書將此致意。山中所整理，有大學古本、中庸測、古小學、二禮諸 書。未能一一奉覽，聊錄序文，往見大略。所懷紙筆難既，幸亮之。 與王征卿同府開州人，名崇慶。 王縣丞之海南，過此得耗。今公濟書來，備道吾征卿起居，為慰！古人學與仕不分兩截，故曰：「學而優則仕，仕而優則學。」言隨處用力，乃一段工夫也。不審吾征卿能隨處用功如此乎？近覺於此合一處最得力耳。區區自丁丑入西樵山，與學子講此學，下山之跡稀矣。曾妄意以所得修二禮，二禮者曲禮、儀禮也。又修古小學及古本大學、中庸諸書訓測，恨末由得一相見，共訂之耳。今抄 各書序奉閱，見大略也。書茗並此見意，不具。 寄陳惟浚 入冬，得朱守中北都寄來書，知吾惟浚得旨歸故山。景川道惟浚獨本抗諫，想坐此也。雖非朝廷之幸，在惟浚之退，乃所以為進，未必為非幸也。前此曾有一通附夏少卿，想覽，久未見報音，以為然否？前者象山之說，所見又進一格，但恐主內太過，反又不能無憂，不若程氏內外合一，為無弊耳，故瑣瑣言之。近編得遵道錄，蓋欲人求之中道也。格物之說，後有頓別，元來明德、新民全在止至善上用功。知止能得，即是知行合一，乃止至善之功。其古之欲明明德二節，反覆推到格物上，意心身都來在格物上用功，上文知止定安即其功也。家國天下皆在內，元是一段工夫，合內外之道，更無七段八段，格物者，即至其理也。意、心、身於家國天下，隨處體認天理也。與中庸之意同。煙霞中夜悟此一段甚適，復檢程子書云：「至其理乃格物也。致知在所養，養知莫過於寡慾。」乃先得我心之所同然者，所謂至者，意、心、身至之也。如古人所謂「窮理猶窮其巢穴之窮」，必身至之也。世以想像記誦為窮理者遠矣，山居曾整理古本大學，及中庸二測，因令人錄奉一閱，乃區區近年用心要處也。此 間學子漸多，亦有一二敦篤者，近頗修講堂舍館以處之。吾惟浚今出處已定，承親意之悅，能一至煙霞耶？過明年亦欲訪醫南嶽居之，未知天意從否耳！余不一。 答鄧君恪問集義 適來簡中足見用心，然似未得其方者。尋常說集義，與區區所見不同，區區以集者如墟集之集，能主敬則眾善歸焉。勿忘勿助，敬之謂也。故曰：「敬者，德之聚也。」此即精一功夫。若尋常所謂集者，乃於事事上集，無乃義襲耳。此內外之辨也。然能主敬，則事事無不在矣。今更無別法，只於勿忘勿助之間調停，不可不著緊理會也。萬光、本洪諸子凡在山者，幸以此告之。 答陳海涯 承諭以此學根本枝葉之喻，謂先本而後末，甚慰！然本末只是一氣，擴充此生意，非謂未有本，而徒妝點枝葉也。在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長然後應事以親民也。一日之間，開眼便是應事，即親民。自宋以來儒者多分兩段，以此多陷支離。自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。鄙見古本大學測全具此意，今奉上一覽，幸少留意消詳，則可不勞煩說而自明矣。 答王宜學二條 虛之一字，先儒鮮有道及者，後之學者無識見，便以為佛老之學，怕向此中尋求。惟有張子「虛者仁之原」何等識見！吾契語及此，非有所獨得，能然乎？幸甚！夫天地至虛而已，虛則動靜皆虛，故能合一，恐未可以至靜言也。如明鏡照物之來去，而本體之明自若也。謂靜為天地本然之心，則動非天地之心乎？故易曰：「復其見天地之心。」而來諭中間所謂動靜無端，與夫動而未嘗動，靜而未嘗靜，即此說也。 性虛而實，此語甚是。然而虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求自根塵，非得真虛也。世儒以佛氏為虛無，佛氏烏足以及此？來諭又以言動飲食精蘊，知此則是合內外之道，而虛實一矣。程子曰：「道一本也，知不二本，則是篤恭而天下平之道。」 至靜未嘗無物，既感未嘗有物。古本大學，仆亦數年理會，乃嘆大學之道不明久矣。所謂八條目，正竊疑之。此兩條反覆推本，皆原格物，即實一事耳，非有所謂八也。如明德、親民，其下手只在止至善耳，非有三也。每令學者多岐亡羊，其疚在此。格物即止至善也，聖賢非有二事，自意心身至家國天下，無非隨體認天理，體認天理即格物也。來諭體認之說正與此合，但專謂審幾，恐未盡。蓋自一念之微，以至事為之著，無非用力也。程子曰：「格者，至也。物者，理也。至其理乃格物也。致知在所養，養知莫過寡慾。」仆向在山中，忽悟此一段，後檢程書見此，深得我心之同然，遂沛然自信，持之久而未敢以語人，因竊為之說，近為門下刻之。茲因高明及此，奉上一覽。陽明所見固非俗學所能及，但格物之說，以為正念頭，既於後面正心之說為贅，又況如佛、老之學皆自以為正念頭矣，因無學、問、思、辨、篤行之功，隨處體認之實，遂並與其所謂正者一齊錯了。如孟子所辨三子不及孔子，亦正在此。若區區所謂格物之說則兼知行，如上文知止至能得，即知行合一，乃其功夫也。中庸學、問、思、辨、篤行皆是也。陽明先生亦嘗有辨論，多未同，但未可以強聒。吾惟信其同者，以俟他日之小異者自同耳。 答楊少默 承諭閱訓規，立中正以示學者，然而此理本中正，乃天之所為也。稍偏內外即涉支離，非天理矣。此與古本大學相同，在隨處體認天理而已，更無別事。古本大學測曾仔細看否？自程子沒後，此書不明數百年矣，賴天之 靈，一旦豁然有冥會，持以語人而鮮信之者，豈非許真君賣丹丸子者，命耶？可嘆！可嘆！平日所望於吾少默，幸虛心消詳，當有得也。近侍程侍御、王兵備深信格物之說。陽明近有兩書，終有未合，且與陳世傑謂隨處體認天理是求於外。若然，則告子「義外」之說為是，而孟子「長者義乎？長之者義乎？」之說為非，孔子「執事敬」之教為欺我矣。程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無內外。靜言思之，吾與陽明之說不合者，有其故矣。蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無內外。陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。陽明格物之說謂正念頭，既與下文正心之言為重複，又自古聖賢「學於古訓」，「學、問、思、辨、篤行」之教，「博文約禮」之教，「修德講學」，「尊德性道問學」之語，又何故耶？承示與海涯諸君為五日之會，輔仁之益可量耶！恨不獲與聞其說，而上下其論耳。均此致無窮之意。部中五月二日得旨起，取八月末勘合到司促行。南嶽之行不遂，亦命也。公贊、庭寶四五人隨行，蓋無入而不自得焉。少默能與美中、萬光一行乎否？余不具。 答陽明王都憲論格物 兩承手教格物之論，足仞至愛。然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲辨之亦不可。不辨之，則此學終不一，而朋友見責。王宜學則曰：「講求至當之歸，先生責也。」方叔賢則亦曰：「非先生辨之，其誰也？」辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。是己而忽人，則己自聖而人言遠矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。蓋兄之格物之說，有不敢信者四。自古聖賢之學，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓格為正，訓物為念頭之發，則下文誠意之意，即念頭之發也，正心之正即格也，於文義不亦重複矣乎？其不可一也。又於上文知止能得為無承，於古本下節以修身說格致為無取，其不可二也。兄之格物訓云：「正念頭也。」則念頭之正否，亦未可據。如釋、老之虛無，則曰：「應無所住而生其心」，無諸相無根塵，亦自以為正矣。楊墨之時皆以為聖矣，豈自以為不正而安之，以其無學問之功，而不知其所謂正者乃邪，而不自知也。其所自謂聖，乃流於禽獸也。夷、惠、伊尹，孟子亦以為聖矣，而流於隘與不恭而異於孔子者，以其無講學之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。則吾兄之訓徒正念頭，其不可三也。論學之最始者，則說命曰：「學於古訓，乃有獲。」周書則曰：「學古入官。」舜命禹則曰：「惟精惟一。」顏子述孔子之教則曰：「博文約禮。」孔子告哀公則曰：「學、問、思、辨、篤行。」其歸於知行並進，同條共貫者也。若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰「德之不修」可矣，而又曰「學之不講」，何耶？止曰「默而識之」可矣，而又曰「學而不厭」何耶？又曰「信而好古敏求者」何耶？子思止曰「尊德性」可矣，而又曰「道問學」者何耶？所講、所學、所好、所求者何耶？其不可四也。考之本章既如此，稽之往聖又如彼，吾兄確然自信而欲人以必從，且謂聖人復起不能易者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。若仆之鄙說似有可采者五。訓格物為「至其理」，始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也。考之章首「止至善」，即此也，上文「知止、能得」為知行並進，至理工夫，二也。考之古本下文，以修身申格致，為於學者極有力，三也。大學曰：「致知在格物。」程子則曰：「致知在所養，養知在寡慾。」以涵養寡慾訓格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。以格物兼知行，其於自古聖訓學、問、思、辨、篤行也，精一也，博約也，學古、好古、信古也，修德、講學也，默識、學不厭也，尊德性、道問學也，始終條理也，知言養氣也，千聖千賢之教為不謬，五也。五者可信，而吾兄一不省焉，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。仆之所以訓格者，至其理也。至其理雲者，體認天理也。體認天理雲者，兼知行合內外言之也，天理無內外也。陳世傑書報吾兄疑仆隨處體認天理之說，為求於外，若然，不幾於義外之說乎？求即無內外也。吾之所謂隨處雲者，隨心、隨意、隨身、隨家、隨國、隨天下，蓋隨其所寂所感時耳，一耳。寂則廓然太公，感則物來順應，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。本體即實體也、天理也、至善也、物也，而謂求之外，可乎？致知雲者，蓋知此實體也、天理也、至善也、物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚，故學、問、思、辨、篤行諸訓所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。故格物則無事矣，大學之事畢矣。若徒守其心而無學、問、思、辨、篤行之功，則恐無所警發，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹是也。何者？昔曾參芸瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而復甦。曾子以為無所逃於父為正矣，孔子乃曰：「小杖受，大杖逃。」乃天理矣。一事出入之間，天人判焉，其可不講學乎？詰之者，則曰：「孔子又何所學？心焉耳矣。」殊不知孔子至聖也，天理之極致也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。人不學，則老死於愚耳矣。若兄之聰明，非人所 及，固不敢測，然孔子亦嘗以學自力，以不學自憂矣。今吾兄望高位崇，其天下之士所望風而從者也，故術不可不慎，教不可不中正。兄其圖之！兄其圖之！則斯道可興，此學可明矣。若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗述方之人也。且仆獲交於兄十有七年矣，受愛於兄亦可謂深矣。嘗愧有懷而不盡口，將為老兄之罪人，天下後世之歸咎，乃不自揣其分，傾倒言之。若稍有可采，乞一俯察，若其謬妄，宜擯斥之，吾今可默矣。謹啟。 答聶文蔚侍御五條 來諭云：「凡有志於學者，終必求歸於是。」夫學求是而已矣，苟有求是之心，則亦何異之不同？然亦有自是而不然者，如楊、墨學仁義，則曰：「吾仁義也。」佛、老明心性，曰：「吾心性也。」夫仁義、心性，則聖人之學亦不外是矣，而乃大相反者，此既以有毫釐千里之謬，學者所當精擇也。如藥之能活人、殺人者，在病者所當精擇也。豈可以其同志於仁義、心性，而遽以為同哉？主張斯文者，其能恝然耶？ 來諭二業合一之說，見得最的當，若夫排距之功，非所敢當，但不敢辭其責耳。若了得此關，則內聖外王，一了百了，蓋此心與事須於此鍛煉，乃能合一故也。 來諭於隨處體認天理，而會之以「執事敬」之一言，最親切。或疑隨處體認恐求之外者，殊未見此意。蓋心與事應，然後天理見焉。天理非在外也，特因事之來，隨感而應耳。故事物之來，體之者心也，心得中正則天理矣。所云：「看來宇宙內，無一事一物合是儒者少得底。」此言最當。更不若云：「宇宙內無一事一物合是人少得底。」猶見親切。蓋人與天地萬物一體，宇宙內即與人不是二物，故少不得也。雲「敬者，心在於是而不放之謂」，此恐未盡。蓋程子云「主一之謂敬」，主一者，心中無有一物也，故云「一」，若有一物則二矣，故孟子曰「心勿忘勿助長」，勿忘勿助之間乃是一。今雲「心在於是而不放」，謂之勿忘則可矣，恐不能不滯於此事，則不能不助也，可謂之敬乎？敬合始終內外之說最妙。又雲「即大學格物之義」，近時學者未嘗及此。程子曰：「格者至也，物者理也，至其理乃格物也。」故大學古本以修身說格物，今雲「格物者，事當於理之謂也」，不若雲「隨處體認天理」之盡也。體認兼知行也，當於理是格物後事，故曰：「物格而後知至。」雲敬而後當於理，敬是格物工夫也。 來諭云：「不睹不聞即是隱微字，戒謹恐懼即所謂慎獨。」區區之見正如此。中庸慎獨一節即申上節，所以下一 個「故」字。聖賢之學元無靜存動察相對，只是一段工夫。凡所用功皆是動處，中庸、大學、艮卦、通書無不皆然。蓋動以養其靜，靜處不可著力，才著力便是動矣。至伊川乃有靜坐之說，又別開一個門面，故仆於先師石翁墓銘雲「孔孟之後，若更一門」，蓋見此也。今來諭云云，不易見得，欽羨！欽羨！程子於尹彥明，靜坐半年後方得大學西銘看，即非讀書、寫字專心之雲矣。惟明道作字甚敬，即此是學之言，乃區區今日二業合一之訣也，如何？如何？ 勿忘勿助元只是說一個敬字，先儒未嘗發出，所以不墮於忘，則墮於助，忘助皆非心之本體也。此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力。故先師石翁又發出自然之說，至矣。聖人之所以為聖，亦不過自然如此，學者之學聖人，舍是何學乎？來諭說忘助二字，乃分開看，區區會程子之意，只作一時一段看，蓋勿忘勿助之間，只是中正處也。來諭又以為丹爐火候者正如此，故老子曰「綿綿若存，用之不勤」，即火候也。學者下手須要理會自然工夫，不須疑其聖人熟後，而姑為他求。蓋聖學只此一個路頭，更無別個路頭，若尋別個路頭，則終枉了一生也。先儒多未說坐此苦。 與聶文蔚侍御 臨行不得一會晤，極懸懸，蓋道義之情，自當爾耶！得劉中山道盛意來春之約，為慰！寥寥宇宙，知己幾何？安得不如是也。如執事之志，所謂如行赴家，如食求飽者，自有不容已之勢，鄙意欲執事詳擇其所趨之路，所食之味耳。譬之路有多岐，食有烏啄，可不謹乎？中山叔侄皆樸實，真可與相期於道者，執事可共講究，或有貴鄉後進可與進者，共興斯文，是望！是望！新編二業合一訓，乃當時關節處，誠有見乎不得已而言，乃所謂老婆心切，非所謂技癢欲爬也，執事能羽翼之乎？不具。 答歐陽崇一秋官 仆之不取佛者，非如世之群儒，區區以辟異端為事，而懵不知者也。蓋三十歲時，曾從事於此，亦見快意，久乃覺其無實，亦無實德實事，如談空畫餅耳。且心事既判，又雲「理障」，其害道不為小矣。所以惡之者，非惡佛也，惡其害道也。往往見陽明門弟尊佛而卑聖，至謂孔子為纏頭佛，佛乃是上聖人，亦嘗痛之，愧不盡心於知己者。今來諭所述陽明云云，則吾不憂矣。而門弟之傳雲者何耶？吾輩乃時人之耳目，不可不慎也，仆當與執事共勉之。陽明兩廣之命必已知之乎？此固仆為鄉人私喜，而為天下公憾。蓋此公在朝廷，則可以福天下，豈止一方而已哉！承諭求養病改官以了大事，又欲靜養，此恐又判為兩段也。蓋道心事合一者也，隨時隨事，何莫非心？心定則何動非靜？隨處體認，則端倪隨現，何必靜養？若見天理，則隨處灑落，即是全放下，更無他求。 答孟生津 明道看喜怒哀樂未發前作何氣象，延平默坐澄心體認天理，象山在人情事變上用工夫，三先生之言，各有所為而發，合而觀之，合一用功乃盡也。吾所謂體認者，非分未發已發，非分動靜。所謂隨處體認天理者，隨未發已發，隨動隨靜。蓋動靜皆吾心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。其照物與不照，任物之來去，而本體自若。心之本體，其於未發已發，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。前輩多坐此弊，偏內偏外皆支離，而非合內外之道矣。吾心性圖備言此意，幸深體之。 答聞人寶應 嘉品專人遠貺，且得手諭，體認天理不能不與事俱往，足見自省之功，此只可責志耳。莊子云：「用志不分，乃凝- 17 - 於神。」苟其志之不渝，則天理當自見，而事不能奪之矣。更望隨處收斂，即是體認工夫，所謂體認者，在心不在事也。何與事俱往之有？ 答潘廷評二條，名高，山西人。 以身至之一句最好。充塞宇宙，流行宇宙，皆是道體。如川上、鳶魚之類，聖賢明白指出此體，欲人察見此體，存養而有之於己而已矣。未見此體，則所養何事？外家猶能言如將水火煮空鐺，若察見此體，而無學、問、思、辨、篤行之功至之，則所見終虛。外家猶能言譬如數他財，吾子既見得如是，非實用功以有之於己，亦未為真見，未為見易，未為聞道也。幸勉之！斯道之望也。 雲「不著絲毫」，最是的當，孟子勿忘勿助正是如此，如此即無欲矣。雲「直行打破」，不若與全放下，全放下則破關入奧，絲毫不著，無欲靜虛動直，而聖可幾矣。 答王順渠司成 知去年一路到家，獲百順之福，知己之慶。遠承手諭之及，時即作答，稿具矣，久乏良便，遂爾因循至於今。怠慢之過，夫復何言？憶昔壬癸之歲，卜鄰於長安之西，相與甚歡，相信甚篤，自此遂成疏闊。近數年幸兩值，亦頗訝不一相講究、相疑問。計吾執事從事於聖賢之學，且二十年矣。今來諭云云，夫夫子之文章，於性與天道一也。富貴貧賤取捨，與造次顛沛終食不違一也。富貴貧賤取捨，事也；顛沛造次，終食不違，心也。必有是心而後有是事，故夫子初言富貴貧賤一節，恐人只於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然。故又言造次顛沛，終身不違一節，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無此本，只於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義、義襲之分？由仁義行，非行仁義之辨？石翁名節道之藩籬者，雲「藩籬」耳，非即道也。若為即道，然則東漢之名節，晨門荷蕢之高尚，皆得為道耶？孔子燔肉若至，猶未行，可知也。夫既曰「接淅不稅冕而行矣」，不曰「遲遲吾行，去父母國之道」歟？若只執著一邊，朱子所謂天理，硬矣。天理是活的，所謂不以道不處不去者以此，豈易言哉？孔子之仕止久速，顏子用行舍藏，有本者如是。周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一。」有本之謂也。若晨門荷蕢之流，東漢名節之士，其能見大心泰否乎？孔子曰：「果哉！末之難矣。」其難者，正在乎仕止久速之時，時即道也。幸深思之，以會斯道之大全，是望！是望！ 與揚州鄭節推伯興辭孫太守賻金 曩至高郵，計必得面，以慰哀抱。至廣陵，值公他出，甚為悲悵。貴寮賻金之惠，雖推劉侍御之意，此必公倡之也，感感。但揆之義，心有未安。古之賻禮，必以時行，今則不可附於身，故不敢虛貺。向者高堂未傾，凡百辭受，苟可悅養，不必盡合於義，今無逮矣。凡於饋遺，可以省事。緣是輒用返璧，惟高明亮之，並乞為我告太守焉。 與繁昌林明府有年 某稽顙明府執事。承以往昔一日之雅，勤人遠致賻儀金幣，感感。不肖以悅養不逮，附身無從，沿途知舊致賻，一切不敢祗受。故於盛儀，謹用返璧，止留墨二笏，領尊意也。亮之。不次。 答人辭賻 不肖孤若水稽顙疏啟。承辱厚賻，豈勝哀感。揆之於心，實有未安。往者慈親無恙，苟以悅養為心，辭受取捨不必合義。今則長已矣，復何為哉！苟有餘資，尚欲分散以處窮約，況又苟取乎！自失恃以來，沿途知舊饋遺，一切辭謝。雖古禮，附身非時，義難虛貺，親死之謂何！又因利以為家焉，亦君子之所惡也。且在禮，孟獻子既葬，司徒旅歸四方之布，言不可有其餘賻，以利為利也。惟高明 念我以德，而處我以禮焉。不勝哀感之至。 與王陽明先生鴻臚 相去漸遠，相見未涯，豈勝哀戀。道途人心洶洶，切為老兄危之，垂死之人，獨有此念而已。遯世無悶，不見是而無悶，溥博淵泉而時出之，古人尚韜晦亦未盡，蓋涵養本源深厚，自能爾也。幸惟此義，哀中不悉不悉。 與唐新淦 昨承厚賻，以面辭訖。然恐老兄尚未釋然，或疑不肖自外於左右者，非也。蓋不肖當高堂無恙之日，凡百辭受取捨，苟以悅親為心，不必盡合乎義。今則已矣！已矣！復何為哉！以此沿途知舊相遺，未常敢受一毫，正以贖前愆耳。幸高明深察之。又承差吏夫役津送，乘風越廬陵無虞，多感！多感！荒迷不倫。 寄陽明王先生 不肖孤以某日扶柩過嶺，到家有期，僅可苟活，以襄大事。相去愈遠，無任哀懇！憂病中惟有平生之志不忘，自省真如七年之病，求三年之艾，急矣！甚矣！就今得艾，尚未知能救否，況又遲耶！此學若非絕去外慕，拚生拚死，無我無人，終難望其有得。「若藥不瞑眩，厥疾弗瘳，直須造次必於是，顛沛必於是，乃是徹底工夫。素患難，行乎 患難。此不肖近來憂中之病也。人便，更望鞭策。潘希召黃門肯直言，自是益友，乃老兄禁中汲長孺也，且欲親之。不次。 辭止司府諸公舉奏孝感事 不肖孤若水稽顙拜疏，不肖以為今之所謂君子者，非執事而誰？君子愛人以德而不以姑息，是之謂君子。不肖聞之：「天道至遠而難明，人道惡譽而好毀。」不肖涼薄無似，材不適用，徒以朝廷教養之恩，竊聞儒者成務之學，存天下國家之志。遭時轗軻，戀闕遲回，將毋南北。卒之上不能有所建明，以裨聖德；下不能自決引退，以逸慈親。終沒於旅，為忠孝罪人。用是哀慟欲絕，乃即葬所廬居，將比之桐宮，朝夕哀思，以自怨艾，非以為號也。不意其冬瓜?偶生，人情玩常而駭異，鄉里襲謬而流傳，妄歸之孝感，非也。且天之祥瑞決不為不忠不孝之人，亦明矣。其事之偶然耶？將征諸先德耶？皆不可知。故曰「天道至遠而難明。」父老饒舌，縣官好事，舉以上白。文移一發，承行莫止。憂居不與外事，幽廬復如深井，聞之後時，比追寢之，而覆申已去，見於托戴戶曹仲鶡之書，可考信也。前此縣尹林君曾立孝感扁，重以禮幣。不肖力辭之曰：「此非先德之徵，即亦偶然之事。不孝 之人，曷敢當此？且表異，縣令職也。以施之側陋，宜也。不肖嘗忝侍從之臣，而縉紳之後也，就使孝如曾子、子皋，亦分固然，而況不忠、不孝之人，曷敢以當此？」乃返其幣、撤其扁，而心乃以寧，況敢以聞之朝廷，暴之四海乎？人將謂我何？諸公必不其然。語云：「魚惡其網，人惡其上。」上可惡焉，況又上之也？夫欲益而反損，求全而致毀，乃古記之言。今立的於野，人將引弓而射之。玉在櫝則美，在巿則瑕。非夫玉之異，人將指而議之矣。故曰：「人道惡譽而好毀。」惟君侯其圖之，上觀天道之微，下察人事之故，亟寢其事，德愛莫大焉。謹疏。 與戴地官 縣中送到巡按府尊處置坊牌價，義所未安，不敢領受。已致啟辭於府尊，仍呈回本縣。啟稿並往，可述所以不受之意也。且一旦無故而與人以百五十金，豈容易受之哉？恐令尹不察鄙意，幸相見間，借一言冀知之，庶不費往復，以便衰病者也。幸亮之！ 復魏太守辭免坊牌價 哀子湛某稽顙狀上郡尊魏先生年丈執事。十一月十八日承尊翰，專遣吏員麥宗儒同本縣吏齎送到按治陳公惠賜坊牌銀一百四十九兩五錢七分，盛意腆詞，過於尋常萬萬矣。揆分難堪，不敢祗受，當於來使並縣吏辭免收回，隨即具呈本縣。伏惟按治凜然，南下蒞廣之初，首去奸回，裁抑獄訟，務得大體，不事煩苛。而吾郡尊嚴恕兼至，囹圄空虛。上下相承，共濟其美。若二公者，真嶺南二福星也。民之受惠多矣，而不肖孤蒙波及河潤者不淺，固不待此舉，然後為賜也。若夫坊牌，先年已蒙諸當道於縣治起蓋，不當重有起蓋，即亦不當冒受厚惠以為家謀也。又向者慈親在堂，凡百辭受，不揆於義，徒為娛悅。今則已矣，復何求哉！此不肖孤之至情不敢隱於二兄者，偶並飲泣道之。嘗竊自謂愛我以德，無如吾兄者，每每於戴仲鶡處道之。茲者更望始終此愛，為道微悃，於按治兄之前不有他訝，則不受愈於受之者，又出於尋常萬萬矣。伏望少垂鑒焉。謹狀。 與陳巡按侍御辭坊牌價 不肖孤若水稽顙拜啟大巡陳先生侍御年兄執事。昔在通州，夫役之助，濟旅襯於艱難，此刻骨之感也。乃者下車腆祭，即臨賁先靈於泉壤，此銘心之感也。繼此書札殷勤，存念憂廢，惓惓之意，亦已獨至矣。前日敬遣小兒拜疏稱謝於門外，而閽人戒嚴，不達而返。方且感怍不已，十一月十八日忽本縣承本府文移齎送到察院，處置坊牌價銀一百四十九兩五錢七分，事出尋常，心加惶懼，仰仞高義至厚也，感惠至渥也。然心有未安，義難奉命，輒不自外，當即辭回本縣，猶恐執事者不察鄙情，謹用拜疏於左右。竊聞之，君子之辭為也，以義而不以利。君子之愛人也，以德而不以姑息，是故德義行而後無傷廉傷惠之悔。夫坊牌之設，固當道盛舉。今已有之，即不宜重冒。執事之義厚矣，惠渥矣，又因以為利焉，其如義何！亦賢者所不取也。夫向者高堂未傾，苟為娛養，辭為之義所不惶恤，猶然追悔。今荷塘墓木且拱矣，復何為哉？此不肖所以不敢自外，直義吐情，以無負於相愛之雅也。伏惟侍御兄獨持風裁，凜然南下，蒞廣之初，首去奸邪，裁抑獄訟，務得大體，不事煩苛，而一時奸貪斂跡，吏民肅清。不肖孤雖處憂疾，蒙波及者多矣。固不待此舉而後惠也。所冀仁人推薦我之義，以及一方之賢，舉加我之惠，以及一方之民，則不肖雖不受，猶愈於受之者萬萬矣。伏希高明鑑我以情，愛我以德，不以方命為罪，不以卻之為不恭。幸甚幸甚。 答王陽明書 不肖孤適在禫除之際，忽接手諭，此心悲喜交集。贛當四省之沖，殊為重任，以老兄當之，天下屬望不淺矣。不肖固為朝廷喜，亦為老兄懼也。適聞捷報，為慰可知。前此欲遣人走賀，以無紀綱之仆，遂輟。茲因還使，拜附粗段一疋，少具菲意，惟俯鑒幸甚。前葉以嘉來手諭，中間不闢佛氏，及到底皆空之說，恐別有為。不肖頑鈍，未能領高遠之教。雖若小有異同者，然得於吾兄者多。此一節宜從容以候，他日再會，或有商量處也。 寄陽明都憲 若水遂為西樵之煙霞所留，北行之計不果矣。匪直以煙霞也，德之不修，學之不講，所志未就，終以為憂，此吾心之所汲汲皇皇者也。近於西樵碧云云端之間，卜得一藏修之地，甚高敞盤郁，殊為稱意，此天之所以與我甚厚，亦有一二學子相隨。甘泉年來為賊所迫，必寄家於廣城之外，而獨往於西樵，雖不免時或省家，亦以不入城為戒也。仆非敢為長往之計，遂與老兄遠。且作二三年之規，或天有意於斯文，必有良會耳。近日一二文字，令人錄於別紙，並西樵詩奉一覽求教。人便，不惜常示及為望。不具。 寄應原忠吉士 向承提舶將到祭文禮幣，即恭奠於先妣靈位，載讀手教，情文甚悉，哀感無量。閒居乏便，一向未作謝啟，茲又承寄李大尹來手簡兼諸作，宛然如接風度。間期以今冬與宗賢兄見過甘泉，甚慰。即告山靈擁帚矣。仆五月已從吉，未嘗一出。八月二十間往祭石翁先師墓，遂游西樵山，卜居於霞洞，正在碧云云端村之間，十月間必興工板築矣。西樵在江海之中，四鄰無山，壁絕侵雲，鳥道以入。中有寶峰寺，錦岩岩庵，又有碧雲、雲端、雲路、石牌諸村，宛若桃源。其居人約有二百煙火，皆以種茶為業，煙霞之下，高敞盤郁，可以居高望遠，最為西樵之勝處。二兄若果來，此下榻之地也。 寄王陽明都憲 若水頓首啟。生乞養病疏，十月十日已附鋪馬去矣。計十二月必達，可遂志也，生以十月七日入西樵，築煙霞洞土樓小屋二層，外為正義堂，又外為門樓。屋之西有石洞，奇石如芙蓉，立其亭，曰面壁亭。稍東有小岩，一石豎如仙掌，謂之仙掌岩也。東有大科頂，樵之最高峰也。下有雙泉，樵之最高泉也。其側有七石榻，對二泉之間，為一亭，名麗澤亭，又稍東為入煙霞後洞，其口有二石如門，為後洞門。其南又有九龍巖、七星岩。煙霞之前為雲端村，其下有石壁如削，有一岩在壁上，無路可入，流泉懸壁而下，名垂虹泉。泉側之地已得之，為峻潔亭。其間有田數十畝，頗欲置之以為躬耕。凡此皆在樵頂。近日學子亦稍來相依。諸役冬間可落成，即攜妻孥入居之矣。聞老兄經略良勤，有功於人，學之效也。但聞時事日非，彼處隱憂不可測，日夜思之，未知兄脫駕之地也。曰仁處奠愧遲，奠文已具，早晚當附梁進士轉達也。當如命為作一傳，第未詳履歷，不敢下筆耳。 與楊士德 接賢契樟樹發來書，知吾賢契立志之堅，邁往之氣，倍進於荷塘矣。一日千里，非賢契其誰望耶？幸甚！幸甚！所示立志及用功處，蓋皆私淑於薛子，得於陽明者，第須究竟源頭，直令無毫釐千里之謬，乃為至學耳。仆近避山寇，攜妻孥頓於廣城而獨身卜筑西樵之煙霞洞，頗得佳勝，為樓為亭，進修其間。賢契若有相尋之約，當不在小華而在此山之巔矣，所懷萬萬，非面不既。 報應元忠吉士 九月朔日書，並前此數封俱領。仆入山之報，前十月書附吳提舶者已是大略。入山迄今三四月，在大科峰下煙霞洞之中，堂曰正義堂，閣曰樂閣，堂後有茹芝堂，後為崇經樓，各已訖工。擬此月望後攜家來居之。又有煙霞後洞，又後九龍洞，初夢得之，辟岩以居，此其三昧也。有臥龍巖垂虹洞，左有面壁亭，右有麗澤亭，皆在西樵之巔，上有九村，悉出雲霞之表，與世相隔，若桃源也。 寄王陽明都憲 十月初及郭總戎行，皆嘗有奉疏。梁進士焯行，又附徐曰仁奠文香幣，未審徹覽否？若水煙霞之築已訖工，又得九龍洞、垂虹洞諸勝，可以安居自老矣。聞老兄方事夾攻之兵，應甚勤苦。若此事一了，不論功之有無，可以此時不再回府，臥病他所，累疏極言自劾，決策引退。此一機會也，過此即他事又相繼上手，吾莫知兄所脫駕矣。蓋兄之隱禍，前有宰相之隙，後有江右未萌之憂，昔嘗為兄兩慮之矣。若不以此時決去，恐不免終為楚人所鉗也。以兄負斯道之望，有明哲保身之資，而慮不出此，吾甚為兄不取也。語云：「當斷不斷，反受其亂。」兄亟圖之。若慮得禍，寧以此得禍耳，不猶愈於為他禍所中乎！兄其亟圖之。圖之不亟不力也，難乎善其後也。 答霍平易 吾前此竊意吾子無累岩居，以為道家者流也。昨見來簡，始知吾子非道者也。夫道者之於聖人，雖大不侔，然有以自立，形骸皆忘，風雨、雷霆、晦冥、寒暑之代乎吾前，吾未嘗見之，又安能為我動？匪直不為我動也，天地造化將在我掌握中矣。此道家之說矣。然聖人不貴之，為其虛而無實，實與理相礙而不相入也。故舜納於大麓，烈風雷雨弗迷，而孔子迅雷風烈必變，所以敬天也，天理也。仁者不憂，勇者不懼，智者不惑。吾將有以告吾子者，而吾子弗我問。於此勘不破，則一梃之木將壓我而無有矣，豈但雷乎？吾子之病根正在此。此必往年為雷所驚，因此為心病，故有此狂惑之言。此不可不理會。程子云：「目畏尖物，室中悉置尖物，久之則自不畏。」此猶是就一處言之耳，若直窮其理而養之，則自無此病矣。不然雷者天地至靈之神也，豈拘拘求一善人如吾子者哉！此所謂吾理義之甲兵，孔門之力士也。候面盡之，且安心。 病中與方西樵 二禮經傳測，予自讀禮時得其意，自大祥後已執筆。今二年，僅脫稿，其成之之難也。此稿且未欲出示人，冀後有進，逐年竄改，至六十七十齣之，未晚也。承吾弟索觀，念與吾弟一家一體，故不自外，然亦欲可否以改也。 複方西樵 見足下用心密處，雖不必一一與鄙見同，要之不可偏廢也。如不睹不聞之說，區區初得之，似為獨見，及得執事言之，適與鄙說合。此等近世學者豈常慮及也？須大段將來涵養，不為客氣所勝，乃佳耳。不然只是說也。每每見足下書簡議論間，客氣發作，試自取反觀之可見，及與象山所謂勝心者，皆不可不自省克去也。千萬。 先簡西樵 承諭厥有驚發成心、勝心、習心三者，皆不可有，必去此乃可以入道也。二原反覆數次，謹且完璧，其精當處及疑處，略已一一札記，必吾弟欲此書之傳遠，樂聞鄙說，乃可進於左右也。偶閱前札，觀二禮測所謂斟酌次第者，必有其說，可開發否？望並中庸測批示付去手也。 寄陽明 恭諗執事以大功顯受休賚，儒者之效，斯文共慶，甚幸！甚幸！謹拜粗幣，用伸賀忱，幸惟鑒念而存焉。仆遁跡荒野，索居離群，日夜以魂夢相尋於千里之外。如欲會晤漕溪之間，以究所未聞，而不知其勢不可或得也。前附潮人數通，必徹左右，未蒙示下，以為怏怏。向送陳世傑求放心之說，正欲與高論互相發。邇聞渠報兄有辯說，恨不得一見以講去我偏也。且兄又何嫌而不即示我耶？夫學救偏者也。如其不偏，何俟講學？故學者，大公之道也，每見程氏兄弟說又不同，而張、朱訂論不容少貸，昔者夫子憂學之不講，夫講必有同不同，不必同，所以求其同也，然後義理生焉。如彼二磨，其齒不齊，然後粟米出焉，故天地之所以能化生萬物者，以陰陽變合之不齊也。兄其無嫌於小不齊之間，不直以教我，而或論說於人，無益，惟兄其擇焉。不宣。 寄馬伯循天曹 往在京師，正欲與執事往還，交致琢磨之功，以資麗澤之益，每為事勢所杆格，故心切而跡不通，豈非命耶！及不肖罹大故，而執事亦有子夏之戚。不肖扶柩南奔，聞執事尋亦西歸矣。失此機會，南北萬里，不知合併有期否也。惟執事踐履篤實，今茲退處，與仲木講磨，必有大進步大得力處也。學廢迫喪久矣。所賴以振復斯文，若非執事諸賢而誰耶？仆自去歲服闋後，拜疏乞養病入西樵，由與世相隔，益得與二三學子講習，切於執事敬上用功也。高明所得，望不以遠示及，甚幸。 答馮元理 昨見來札，知吾元理近日用心切於病痛上著力，幸甚！夫學求以去其病而已，病也者，害夫道者也，此道平鋪 日用人倫之間，若大路然，人病不求耳。子歸而求之，有餘師。人謂孟子拒曹交，不容其受業者，非也，此孟子指實事教人處。聖賢言語通是切近，何嘗奇異？忠信孝弟四字，求之盡無窮，惟聖人為能盡之。此道甚平易，求則得之。不審元理所謂動見矛盾者，何耶？未有行孝弟而父兄不悅者，患不行耳。若有難處，恐亦驕吝之習為之梗也。其要在敬以養之也。 答顧惟賢僉憲 某頓首復。某自入山來，尋常於當道處書簡，皆和而不倡以為例，退者當如是也。然每每於吾兄恆不忘情，然且亦不敢破例而為也，仕德來，承專使手教新書之惠，即如面兄矣。為慰當何如耶！某多病，學與年頹，日且省過，欲寡而未能。陽明乃見謂造詣益精，非所敢當也。吾兄質賦渾厚，當能不為案牘所奪，隨時隨處察識天理而存養之，已不可量矣。恨以病制，不能就聞日新之益耳。若有所得，不惜時示及。陽明傳習錄頗粗閱之，未及精詳。其中蓋有不必盡同，而不害其為同者。朱子晚年定論蓋深得我心之同然，乃公論也。世儒每每以初年之論求之非之，良可嘆也，兄以為何如？ 答王寧都 某再拜。自別動經四載，每以淑質志學，有一日千里之想。又喜寧都在陽明都憲轄下，宦業、學業實得師承，何幸如之。謝生到山，能稱說善政，弭盜安民、鋤奸濟弱、息訟興學諸美，皆非簿書俗吏所能為，其出於人遠矣。尚當益勵此志，令涵養政事合為一段工夫，則古之循良豈足以望執事耶？平寇偉績，非老於文學者莫能序之，顧以屬筆於仆。仆知陽明之深，不敢以讓他人，故不得而辭也。念謝生歲暮遠客，率爾成之，不及精思耳。外樵茶四角，聊致遠信。未晤，惟努力自愛。不宣。 答黃孟善二條 大學古本好處全在以修身釋格物，今不應在全在處截。後世學者少讀古大學，雖見之，亦以膠於章句成說，不復能疑，安望其有悟？今孟善理會至此，可謂能疑矣。但所舉二公之說皆憶說。所謂「物有本末」即「致知在格物」之物，未安。蓋物有本末，事有終始，此事物二字泛言以起下文，而格物之物乃謂物理也，格物即所謂本始也，其指甚明白。此先後二字，即下二條先後字。南澗為序之說，亦俟徐議之。 敬字，宋儒之論詳矣。惟明道主一之言至當。所謂主一者，心本無一物，若有一物即非一矣。又恐人以主一為 滯著於物，故又加之云：「無適之謂一。」若了悟主一之旨，即不消雲無適矣。若以主一無適兼言敬字，不免重贅也。若畏字尤難說。至如來(扎)[札]所謂敬親、敬君、敬師有差，無乃俗態耳。此乃因物而遷，乃所以為不敬也。若事君親師，非致敬，何常有一物耶？此乃緊要處，須索理會到底也。 答方吏部 山中忽得二原復至，如至寶復入於手，方且喜幸，何敢不平心玩之，當字字句句味之，不容草草也。人之所見不同亦各言其所見也，惟其不求於同而求於理，則有小不同者，不害其為同耳。如易之為書，諸聖各有小異而二程兄弟亦各為說，何害於同乎？昨過五羊魏督學，顧舟次說：「今有三古本如參同契，人人解之不同，畢竟是實做得神仙者為是，不待解也。」子以為此說似可喜，只恐錯了神仙門路。若實做神仙，連參同契亦不用了也。呵呵！並附知之。此間師友日望還山，何月終之俟乎？不多及。 與欒子仁 聖門學貴默識，直達根本，故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」昨夕橘根復生之諭，有本者如是，不可不理會。見吾子仁於根本主宰尚輕，而逐外處尚重，故不能內外合一，安能體認天理？若尚逐於言語紛擾，予故切切為子仁言之別矣。子仁須自體認哀誠一念無所為而為者，便是根本，涵養擴充之，通於神明，光於四海，天地明察，孰能御之！桐宮處仁遷義，克終允德，自此盛大，吾之所望子仁者。言語文字，非居喪之禮所宜汲汲。 答謝與規 學要知條貫，便是易簡。人心如鏡，應與未應，而廓然大公之體自如此，所謂條貫也。知此則動靜皆定，體用一原，合內外之道也。但能隨處體認，始知大公順應，皆是中正本體，一以貫之矣。來(扎)[札]所謂非此心大公，而後物來順應之謂也。至大公順應非二之諸處，為得之，但博文屬知，約禮屬行耳。其別紙具答於後，大抵要知條貫，乃不落支離耳。宜切於體認天理上用功，候有得後，則別紙所疑自釋。如登山至頂，則自見得，不待他人指點也。