訄書 · 四
平等難第二十八
天地之道，無平不陂。故曰：水平而不流，無原則遫竭；雲平而雨不甚，無委雲，雨則遫已；政平而無威，則不行。然則平非撥亂之要也。
昔者平等之說，起於浮屠。浮屠之言平等也，蓋虧盈流謙，以救時弊，非從而縱之，若奔馬之委轡矣。何者？天毒之俗，區人類為四等：以婆羅門為貴種，世讀書主祭；其次曰剎利，則為君相將士；其次曰毗舍，則為商賈；其次曰首陀羅，則苦身勞形，以事甽畝，監門畜之，而臧獲任之。是四類者，慶弔不通，婚媾不遂，載在冊府，世世無有移易。夫橢顛方趾一也，而高下之殊至是。此釋迦所以不平，而黨言平等以矯正之也。揉曲木者，不得不過其直，恣言至其極，則以為鷇卵毛鱗，皆有佛性，其冥極亦與人等。此特其左證之義，覬以齊一四類，而閎侈不經，以至於濫，有牛鼎之意焉。愚者滯其說，因是欲去君臣，絕父子，齊男女。是其於浮屠也，可謂儀豪而失牆矣。
且平等之說，行之南北朝，則足以救敝，行之唐宋以後，則不切事情。是何也？當門地之說盛時，公卿不足貴，纍囚俘虜不足賤，而一於種胄乎辨之。至唐高儉定《氏族志》，猶退新門進舊望，右膏梁左寒畯。蓋其俗尚之敝，與天毒同風。觀夫王源與富陽滿氏為婚，班列不當，無損於禮教豪發。而沈約彈之，以為生死點辱，於事為甚，若以茲事為至僻回者。嘻！其攣也。於斯時也，而倡平等之說於其間，則菅蒯之棄，蕉萃之哀，息矣。其有助於政教，必不訾矣。
今自包衣而外，民無僮僕。昔之男子入於罪隸、女子入於舂稿者，今亦及身而息。自冕黼旄鉞以逮藍縷敝衣者，苟同處里閈，一切無所高下。然則以種族言，吾九皇六十四民之裔，其平等也已夙矣。夫從而平之，則惟去君臣，絕父子，齊男女耳。
昔者《白虎通德論》之言，以人皆上天所生，故父殺其子當誅。晉獻公罪棄市，以殺其大子申生故。夫忍戾至於戕賊其所愛，則何人而不戕賊？又上絕其考妣之性，使無遺育，其在辟宜也。今繆推其同出於上天以立義，雖夏楚之教，沒其慈愛，而誣之以酷烈，責之以自擅；若是，雖法吏之囚錮役作其罷民，亦酷烈自擅也。(歐美法有囚錮役作，無夏楚。說者必謂夏楚酷於囚錮役作，亦思數日之困悴，與一時之呼暴，在受者果孰甚乎？父之於子，必不忍囚錮役作之；成年而後，或施以夏楚，亦與榜掠異狀。寧得倒置其重輕也？)
乃夫男女之辨，非苟為抑揚而已。山氣多男，澤氣多女。(《淮南·墮形訓》語)澤女不駢適則不夫，山女不適駢則不養，(俄羅斯人威斯特馬科《婚姻進化論》有此說，今本之)數也。中國無媒氏以會男女，其數不彰。一歲之為盜賊罪人、勞作餓夫以死者，皆男也。男之彫喪，則怨女自多，而不得不制妾媵以通之。且人類者，欲其蕃衍，與一女伉數男，則不若一男而伉數女。夫以一男而伉數女，此猶三十輻共一轂，即其勢固不可以平等，就除妾媵矣。
有生與之技，有形與之材，官其劑量，則焉可平也？第馬而殊駿駑，第人而殊傭下與卓躒，亦劑量殊爾，然猶以其第厚薄之。雖舜與造父者，亦若是厚薄之，況不易之劑量哉！(案：普魯士憲法，女子不得嗣君位，此大陸主義與偏島固殊，亦劑量然也)。昔樊英有疾，其妻使婢候問，英則下床答拜，曰：「妻，齊也，禮無不答。」(《後漢書·方術·樊英傳》)君子齊其禮，而不齊其權也。
古者謂君曰「林烝」，其義為群，此以知人君與烝民等，其義誠大彰明較箸也。及其駻然獨立於民上，欲引而下之，則不能已。夫一哄之市，必立之平，一卷之書，必立之師；雖號以民主，其崇卑之度，無大殊絕，而其實固已長人。故曰：以不平平，其平也不平。彼道家之言曰：雖有忮心者，不怨飄瓦。然則以投鉤定賞罰，以三載考績易總統，是特當軸處中者之所以避怨讟，顧賢桀安取乎？
夫父子、夫婦之間，不可引繩而整齊之，既若是矣，君臣雖可平，抑於事故無取。故曰：平等之說，非撥亂之要也。
雖然，吾嘗有取矣，取夫君臣之權非平等，而其褒貶則可以平等也。昔者埃及之王稱法老，死，大行至窆所，或頌其德，或指其郵，以得失相庚償，過多則不得入墓。其王亦深自亟敕，懼羅罪辟，莫敢縱慾。是故中國稱天以誄天王，而《春秋》有罪者不書其葬。
明獨第二十九
遇靈星舞僮而謂之曰：「子材眾庶也。」則按劍而噁。俄而曰：「子材固卓犖，天上所獨也。」則笑屑然有聲矣。則又曰：「子入世不能與人群，獨行而已。」則又按劍噁。烏乎！是何於名譽則欲其獨，而入世則以獨為大郵也？彼痼俗也，僮子且然，而況丈夫哉！
眯夫，其亂於獨之名實！夫大獨必群，不群非獨也。是故卓詭其行，虓然與俗爭，無是非必勝，如有捲勇，如不可敔者，則謂之鷙夫而已矣；厚其泉貝，膏其田園，守之如天府之宲，非己也，莫肯費半菽也，則謂之嗇夫而已矣；深溪博林，幽閒以自樂，菑華矣，不菑人也，觴鳥矣，不觴賓也，過此而靚，和精端容，務以尊其生，則謂之曠夫而已矣。三者皆似獨，惟不能群，故靳與之獨也。
大獨必群，群必以獨成。日紅采而光於晁，天下震動也；日柳色而光於夕，天下震動也；使日與五緯群，尚不能照寸壤，何暇及六合？海嘗欲與江河群矣，群則成一渠，不群則百穀東流以注壑，其灌及天表。曰：與群而成獨，不如獨而為群王。靈鼓之翁博，惟不與吹管群也，故能進眾也。使嘉木與蕕群，則莫蔭其下，且安得遠聲香？鳳之馮風也，尐雛不能群，故卒從以萬數。貞蟲之無耦，便其獨也，以是有君臣，其類泡盛。繇是言之，小群，大群之賊也；大獨，大群之母也。
不眯於獨，古者謂之聖之合莫，抱蜀不言，而四海讙應，人君之獨也。握其節，莫於分其算．士卒無敢不用命，大率之獨也。用心不枝，孑然與精神往來，其立言，誦千人，和萬人，儒墨之獨也。閉閤而省事，思湊單微，發其政教，百姓悅從如蒲葦，卿大夫之獨也。總是雜術也，以一身教鄉井，有賢不肖，或觵之，或撻之，或具染請之，皆磬折而願為之屍，父師之獨也。吾讀范氏書，至《獨行傳》，跡其行事，或出入黨錮。嗟乎，菲獨，何以黨哉！
古之人歟，其獨而群者，則衣冠與骨俱朽矣。今之人，則有錢唐汪翁。其性廉制，與流俗不合。自湖北罷知縣歸，人呼曰「獨頭」，(案：獨頭，語甚古。《水經·河水注》「河北雷首山」引闞駰《十三州志》云：「山一名獨頭，山南有古冢，陵柏蔚然，欑茂丘阜，俗謂之夷齊墓。」是則以其狷介赴義，號曰獨頭，因名其山矣)自命曰「獨翁」，署所居曰「獨居」。章炳麟入其居，曰：「翁之獨，抑其群也。」其為令，斡榷稅，雖一錙不自私，府臧益充，而同官以課不得比，怨之：其群於州部也。罷歸，遇鄉里有不平，必爭之，窮其氐，豪右銜忿，而寡弱者得其職姓：其群於無告者也。諄禮必抨彈，繇禮必撎：其群於知方之士也。夫至性恫天下，博愛尚同，軥錄以任之，雖賈怨不悔，其群至矣，其可謂獨歟？入瞽師之室，則視者獨矣；入傴巫跛擊之室，則行者獨矣。視與行，至群也，而有時諡之曰獨。故夫獨者群，則群者獨矣。人獨翁，翁亦自獨也，案以知群者之鮮也。
烏乎！吾求群而不可得也久矣。抑豈無輯辭以定民者吾與之耦？天下多敗群。故西入周南，而東亡命郁銕之野，儻得一二。當是時，水陸未移，官號未革，權概未變，節簜未毀；俎猶若俎，鉦猶若鉦，羽猶若羽，龠猶若龠，戚猶若戚；而文武解弛，舉事喪實，引弓持柄，無政若雨。是為大群之將渙，雖有合者，財比於蟣虱。於是愯然而流汗曰：「於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。」雖然，目睹其支體骨肉之裂而不忍，去之而不可，則惟強力忍詬以圖之。
余，越之賤氓也。生又羸弱，無驥驁之氣，焦明之志，猶憯淒忉怛，悲世之不淑，恥不逮重華，而哀非吾徒者。竊閔夫志士之合而莫之為綴游也，其任俠者又吁群而失其人也，知不獨行，不足以樹大萃。雖然，吾又求獨而不可得也。於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。吾不能為狂接輿之行吟，吾不能為逢子慶之戴盆。吾流污於後世，必矣！
冥契第三十
章炳麟曰：吾不征伯夷，不尚觀於斟雉之史，委蛇黃宗羲之言而攽君錄，曰：天子之於輔相，猶縣令之於丞尉，非夐高無等，若天之不可以階級升也。輓近五洲諸大國，或建聯邦，或以貴族共和。貴族之弊曰「寡人」，則大君之尊，日以騫損，而與列侯、庶尹同班。黃氏發之於二百年之前，而徵信於二百年之後，聖夫！
且夫雞雍、桔梗，場圃以為至賤，而中其疾則以為上藥。自古妄人之議，常冒沒以施當時，卒其所言之中，亦與黃氏等者，蓋未嘗絕也。予觀明武宗自號總督軍務威武大將軍，兵部宣敕，雖御名不諱，傳之後世，以為談笑。又上求之，則漢靈帝嘗內許涼、伍宕之說，謂大公《六韜》，有天子將兵事，因講武平樂觀，躬擐甲介馬，稱無上將軍。此事稍不章。要之，二君皆淫酗昏虐之主，佻狎自喪，替其赤刀，誠無不釀嘲於後世者。然輓近尚武之國，其君皆自稱元率，或受鄰國武臣官號，佩其章韍，懨然勿以為怪，而戎事日修，則天子誠與庶官等夷矣。嗟乎！彼漢、明二主者，其惛歟？其逆計至是也？事之闖然而得之者，千世以後，輒與之相契合。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！
南人曰：夏姬之蹙頞，其里連衽；戚施效之，蹙其頞，其里無炊灶。章炳麟曰：戚施之蹙頞，其里無炊灶；夏姬效之，蹙其頞，其里連衽。名實未虧，而愛憎相貿。於是知妄人之議不竟非，而舉其事以釀嘲者，適咫尺之見也。
章炳麟曰：中夏之王者，謂之天子。是故言蒼牙者，以為出於東皇大一；而創業之主，其母必上帝馮身以儀之。吾讀浮屠書，稱帝曰帝釋，亦曰釋提桓因。是無他，彼塞種者，其氏曰釋迦，以其王為出於上天，而因以其氏被之。惟牟尼陿小其說，擯排上帝，而猶謂之瞿釋迦氏。(一作憍屍迦，亦稱憍陳如．並一音之轉)彼神靈其國主，翕然以為出於朱鳥權衡之宿。其於中夏，壹何其矩范之合也？自東自西，自南自北，凡長人者，必雄桀足以欺其下，以此羑民。是故拱揖指麾，而百姓趨令若牛馬。章炳麟曰：大哉黃中通理！
章炳麟曰：《封禪書》有八神將，大公以來作之，而天主其一也，則邪穌以為號。《六韜》曰：「武王伐紂，雪深丈余．有五車一馬，行無徹跡，詣營求謁。大公曰：「此天方之神來受事。」遂以其名召入，各以其職命焉。」(見《舊唐書·禮儀志》引。《太平御覽》十二引《陰謀》所載，與此略同)則穆罕默德以為號。是二子者，西隔崑崙，而南隔黃支之海，未嘗一覿尚父之苗裔、誦其圖籍，而稱號卒同。(天主、天方，皆譯語，然不失本意)豈姜姓四岳之掌賓餞者，其怪迂之說固多歟？天降時雨，山川出雲。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！
通法第三十一
帝王之政，不期於純法八代。其次箸法，維清緝熙，合符節於後王，足以變制者，則美矣。周之克商，矢珪矢憲，與九鼎比尊。憲者，前代之圖法，今以因革者也。明昭有劉，施於朱氏。
漢之政，可法有二焉。
天子曰縣官，亦曰國家。(漢馬第伯《封禪儀記》：「國家御首輦，人輓升山。」又云：「國家台上北面。」是稱天子為國家也。法王路易十四曰「朕即國家」，中國固用此義)此其過制淫名。以土之毛，當會斂於己。然其名實自違，卒有私財，足以增修宮館，得無虧大農經費。《新論》有曰：「漢定以來，百姓賦斂，一歲為四十餘萬萬。吏奉用其半，餘二十萬萬臧於都內，為禁錢。少府所領園地作務，八十三萬萬，以給宮室供養諸賞賜。」(《御覽》627引桓譚《新論》。案：少府所入，不應倍於賦斂。蓋是積歲羨餘，非一年收入如此。然不審所據為何年，要指其著書時也)此為少府與主賦斂者分。帝有私產，不異編戶，後王以皇室典範所錄別於賦稅者也。
景、武集權於中央，其郡縣猶得自治。古之王度，方伯之國則有三監。大國相也，其命曰「守」。故管仲言「有天子之二守」，(《左》僖十二年傳)欒盈亦以士匄為「王守臣」。(《左》襄二十一年傳)小國相也，其命曰「令」。故楚以子男，令尹輔之。及秦罷侯，而闓置其孤卿；郡則御史監之，其主者言「守」，其下縣道言「令」，皆因前世建國之差率以為比。(晉侯問原守，史起為鄴令。先秦之世，以方部大吏為守令，業有萌芽。要本被以相國之號，以為尊榮，亦猶後世藩鎮之帶京銜也。集成箸法，則自秦始)是故郡縣之始，亡大異封建。漢氏因之，大守上與天子剖符，而下得刑賞辟除。一郡之吏，無慮千人，皆承流修職，故舉事易而循吏多。成哀之末，綱紀敗於朝，吏理整於府。至於元始，戶口最盛矣。
其縣邑猶有議院。《稿長蔡湛碑》陰曰「賤民、議民」，與「三老、故吏、處士、義民」異列。議民者，西方以為議員，良奧通達之士，以公民參知縣政者也。賤民者，西方以為私人廝役扈養，不及以政，不得選人，亦不得被選者也。此其名號炳然。國命不出於議郎，而縣顧獨與議民圖事，與今俄羅斯相類。凡漢世道路河渠之役，今難其費，彼舉之徑易者，無慮議院之效。後王觖望於斯制，如其初政，則因是也。
新與晉、魏、隋、唐之政，可法有一焉。
漢承秦敝，尊獎兼併。上家累鉅億，斥地侔封君，行苞苴以亂執政，養劍客以威黔首；專殺不辜，號無市死之子；生死之奉，多擬人主。故下戶踦嶇無所躊足，乃父子氐首奴事富人，躬率妻帑為之服役。故富者席余而日熾，貧者躡短而歲踧，歷代為虜，猶不贍於衣食；歲小不登，流離溝壑，嫁妻賣子，傷心腐臧，不可勝陳。(《通典》一引崔寔《政論》語如此)
新帝復千載絕跡，更制「王田」，男不盈八，田不得過一井。此於古制少奢。荀悅以為廢之於寡，立之於眾，土田布列在豪強，卒而革之，並有怨心，則生紛亂。此其所以敗也。然分田劫假之害，自是少息。訖建武以後，鄉曲之豪，無有兼田數郡，為盜跖於民間，如隆漢者矣。大功之成虧，亦不於一世也。
晉之平吳，制：「男子一人占田七十畝，女子三十畝。其丁男課田五十畝，丁女二十畝；次丁男半之，女則不課。」然仕者猶差第官品，以得蔭客。
及元魏，制均田：「諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝。奴婢依良。丁牛一頭受田三十畝，限四牛。所授之田率倍之，三易之田再倍之。」「民年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛隨有無以還受。諸桑田不在還受之限。」「初受田者，男夫一人給田二十畝，課蒔，余種桑五十樹，棗五株，榆三根。非桑之土，夫給一畝，依法課蒔榆棗。」「諸麻布之土，男夫及課，別給麻田十畝，婦人五畝。奴婢依良。皆從還受之法。」「諸人有新居者，三口給地一畝，以為居室。奴婢五口給一畝。」
北齊之授露田，夫婦丁牛皆倍魏制，亦每丁給永業二十畝，以為桑田。
周制：「有室者田百四十畝，丁者田百畝。」「口十以上，宅五畝；口七以上，宅四畝；口五以下，宅三畝。」
隋居宅從魏，永業、露田從齊，而陿鄉每丁財二十畝。唐：男子丁、中者，給永業田二十畝，口分田八十畝。老男、疾廢、口分半之。寡妻妾，口分田三十畝。先永業者，通充口分之數。黃、小、中、丁男子及老男、疾廢、寡妻妾當戶者，各給永業田二十畝，口分田二十畝。陿鄉所受，口分視寬鄉而半，易田倍給。
大氐先後所制，丁男受田，最多百畝，少不損六十畝。畝以二百四十步為劑，視古百步則贏。民無偏幸，故魏、齊兵而不殣，隋世暴而不貧。訖於貞觀、開元，治過文、景。識均田之為效，而新室其權首也。夫農耕者，因壤而獲，巧拙同利。一國之壤，其谷果桑榆有數，雖開草闢土，勢不倍增。而商工百技，各自以材能致利多寡，其業不形。是故有均田，無均富；有均地箸，無均智慧。今夏民併兼，視他國為最殺，又以商工百技方興，因勢調度，其均則易。後王以是正社會主義者也。
朱梁之政，可法有一焉。
奄寺，周而有之，至漢轉盛；江左晉、宋幾絕，而不能瀸盡也。(案：晉、宋二志，惟大後三卿，似為奄官，其餘未見有位者。西晉賈后時，有宦者董猛，稍稍用事。東晉及宋，史傳雖間見奄兒，然其箸者極鮮。周繇矜重流品，不使刑人干位。又元帝以相王草創，宋武素不好弄，故裁減奄官，幾於盡絕也)唐法魏、周，中官復貴。此非獨以分權陵主當去，無罪而宮人，固無說焉。梁大祖龔行其罰，踐位以後，切齒於薰椓，改樞密院曰崇政院，以敬翔為院使，不任中人，雖趨走禁掖者亦絕。及李氏破汳，詔天下求故唐宦者悉送京師。此梁無奄寺之徵也。
嗟乎！淫昏不道之君，作法於齊，猶高世主。生民載祀四千，而間十七，文德之流，軼於湯、武矣。後王欲循理飭俗，觀視四夷，可無鑒是邪？
明之政，可法有一焉。
初罷行省，主疆域者曰布政使，凡理財、長民、課吏皆責之，西方之知事是也。按察使，掌刑名廉劾之事，西方諸裁判所是也。都指揮使，(秩正二品，與當時布政使同秩)掌治軍政，率其衛所以隸於五府，而聽於兵部，西方之師團是也。三司同位，不相長弟，賢於後嗣常設督撫。後王式之，按察與布致分，則司法、行政異官之隧也；都指揮與布政分，則治戎、佐民異官之劑也。
哀乎！中夏之統一，二千年矣。量其善政，不過於五，然世猶希道之，斯足為摧心失氣者也。及夫東晉之世，君臣有禮，而唐陳詩不諱，得盡見朝政得失、民間疾苦，此亦其可法者。然當時自以習貫率行，將法典之非成文者，故不陳於大禘也。
官統上第三十二
「天不一時，地不一利，人不一事。是以箸業不得不多，人之名位不得不殊。方明者察於事，故不官於物而旁通於道。」(《管子·宙合篇》語)
蓋先聖劉歆有言：「《書》曰：「先其算命。」本起於黃鐘之數，始於一而三之，三三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣。」「大極元氣，函三為一。極，中也。元，始也。行於十二辰，始動於子。參之於丑，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。又參之於辰，得八十一。又參之於巳，得二百四十三。又參之於午，得七百二十九。又參之於未，得二千一百八十七。又參之於申，得六千五百六十一。又參之於酉，得萬九千六百八十三。又參之於戌，得五萬九千四十九。又參之於亥，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。」(《律曆志》說。本《史記·律書》，而去其餘分)
自子至亥，數以三積：《易》曰「亥子之明夷」，(《易》「箕子之明夷」，趙賓作「荄茲」，雲「萬物方荄茲」也。惠定宇以為「亥子」雖非其本文，而訓讀則極當。《律曆志》雲「該閡於亥」，「孳萌於子」，是其義也)算命所取法，則在於是。彼明夷者，箕子、文王所公也。然陰陽氣無箕子。箕子言五行，出於《雒書》；文王言八卦，《河圖》也。是故言「元年」者，以「王」為文王，而擯箕子于海外營部之域，使無亂統。
如彼積數至於十七萬七千一百四十七者，是安用邪？
章炳麟曰：此謂官制之大數，在察玉衡，箸於方明者也。
凡官．皆以一統三。昔者管仲之治齊也，曰：「參國起案．以為三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。」(《齊語》)而臨下相統，亦往往以三三積之。文王之立政也，「罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎」。「庶慎」者何也？公羊董仲舒《官制象天》曰：「三臣而成一慎，故八十一元士，為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。天子積四十慎，以為四選。選一慎三臣，皆天數也。」然則「慎」者，三之別稱。《秦風·小戎》傳曰：「脅驅，慎駕具，所以止入也。」此因止驂馬之入以為名。「慎駕具」者，若言「三馬之駕具」矣。(乘馬實有駟牡。然驂之命名．實因駕三而起。蓋一服兩驂，非驂服皆兩也。慎駕具亦本此為名。而駟馬之兩驂駕具，即因名於是)厥以慎名官者。《漢書·高惠高后文功臣表》：厭次侯爰類，「以慎將，元年從起留」。慎將，為楚漢時官號，猶明之參將也。(明《職官志》：總兵官，副總兵，參將，無品級，無定員。此參將與總兵、副總兵為三，慎將之名猶此矣。師古言「以謹慎為將」，義甚迂曲。漢初廄將、弩將、刺客將等，命名皆從其職，無以空言立號者。以慎為三，周、秦、漢之通言，故董氏用之)夫慎者，三物之稱；自上以下，積乘以三，故曰「庶慎」；僚佐輔殷，置自上官，故文王罔兼。此則官以三乘之義．明矣。
先聖荀卿曰：後王之成名，「爵名從周」。(《正名》)明三百六十官者，其法為春秋所因。及夫三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以成百二十官，如不契合。然百二十官，未及中下士也；三百六十官者，下逮是也。因元士八十一而參之，則二百四十二為中下士數，以增百二十官，則為三百六十有三。故董氏《爵國篇》曰：「八十一元士，二百四十三下士。」又曰：「天子分左右五等，三百六十三人。」而謂之「周制」，夫何不合之有乎？(案：二十七大夫．八十一元士，二百四十三中下士，皆謂其職名，非謂其員數也。如言以大夫為長官者，有二十七職；以元士為長官者，有八十一職。非謂大夫只有二十七人，元士只有八十一人也。《周禮》一官而有數大夫、數士者不少．然其官只三百六十耳。況鄉遂都鄙之正長，同此一官，而其員以千百計，雖盡中下士之數，猶不足充乎！又案：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之說，《王制》及《尚書大傳》皆同。鄭君注《大傳》曰：「自三公至元士，凡百二十，此夏時之官也。周之官三百六十。《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，周三百。近之，未得其實也。據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏後氏百二十，殷二百四十，周三百六十，為有所法。」鄙意《明堂位》說似與此不相涉。《大傳》又言：「舜攝時，三公、九卿、百執事，此堯之官也。故使百官事舜。」則又謂堯舜時已有百二十官，亦與《明堂位》官五十相戾。竊謂古制芒昧，學者多以周制說虞夏，或以虞夏制說周，紛如糾纆。今從《考工記》「外有九室九卿朝焉」之文，定為周制。至所謂九卿者，即六卿與三孤，而三孤亦必兼六卿所屬之官。如師氏、保氏，或言即是師保，殆其然歟？)
自午以下，至亥六等，其數至於十七萬七千一百四十七，是為胥史陪屬，遞統而相增。六等者，何也？士之所臣曰早，早臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台也。是在《春秋傳》則比十日，今乃比於十二辰者，《傳》有王、公、大夫、士，而大夫弗別於卿、士，又弗別元與中、下，是以為十；別之是以為十二，非其相舛整也。《周官》府史胥徒之制，不皆以三相乘，雖其上亦然。(如大夫，亦不止二十七職也)要之，道其較略而已。千里之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以准。苟大意得，不以小缺為傷。必若引繩切墨，而以三制之者，雖倕、商高為政，固勿能也。且夫爵名則因於周，若春秋所為斟酌損益者，億甚眾矣。是故荀子有《序官》，(《王制》)其名或異《周禮》，然猶十取其七八，故曰文王之法云爾。
及夫箕子所颺言，則以五行為臬枳，斯大古夏殷之成憲。而周時毀棄久矣。荀子道桀紂之世曰：古者天子千官，諸侯百官。以是千官，令行於諸夏之國，謂之王；以是百官，令行於竟內，謂之君。(《正論》)夫其千官者，則《鄭語》言「合十數以訓百體，出千品，具萬方」，《楚語》言「百姓，千品，萬官，億丑」是也。是皆以十相乘，然其本則在「以土與金木水火雜，以成百物」。(《鄭語》)所謂五物之官，則《傳》言「物有其官」，「故有五行之官」，「列受氏姓」，是已。(《左》昭二十九年傳)
古者計官，自士而止，不及早輿陪屬。故以三乘者，其下雖尚有六等，而曰三百六十矣；以十乘者，其下雖有萬官億丑，而曰千官矣。千官之法，本於五行，是則皞、頊、夏、商所闓置。(金氏《求古錄》謂「周以前，皆五官。《甘誓》召六卿，鄭謂即周之六卿。不知《周官》所云「軍將皆命卿」者，謂選將而命之為卿，必非使大宰、司徒等六卿將之也。不可據此謂夏有六官」。其說最確。下《曲禮》：「天子建六官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。天子之五官．曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工．典制六材。」鄭曰：「此蓋殷時制也。周則大宰為天官，大宗曰宗伯。宗伯為春官，大史以下屬焉。」「司士屬司馬。」府則「皆屬司徒」，工則「皆屬司空」。案：此為殷時五官之明證。周時始立六官，《通典》二十三云：「自宋、齊以來，多定為六曹，稍似《周禮》。至隋六部，其制益明。大唐武大後，遂以六部為天、地、春、夏、秋、冬六官。若參詳古今，征考職任，則天官大宰當為尚書令，非吏部之任。今吏部之始，宜出夏官之司土。」杜君此說，精審絕倫。周代冢宰，實為三公之副，若漢時以御史大夫副丞相矣。故小宰注謂「若今御史中丞」，明大宰若御史大夫也。後漢以御史大夫為司空，則為論道之職，而眾務悉歸尚書，故冢宰又若後漢以來之尚書令也。杜君又謂算計之任，本出於天官之司會。案近世普魯士有會計檢察院，直隸國王，為特立官。古者則以直隸宰臣。漢初張蒼善算，以列侯主計，居相府，鄰郡國上計者，謂之計相。然則司會屬於天官，猶計相居於相府，益明大宰是副相矣。又，世人多怪禁掖冗官，隸於大宰。不知大宰實兼統五官，而官于禁掖者，於五官並無所歸，故直隸大宰耳。其與五官同列為六者，猶後漢至唐，以令仆與諸曹尚書同為八坐也。而六官取法，則與夏商以前取法五行者大異，蓋神權始衰矣。又尋夏官司士，掌群臣之版，歲登下其損益之數，以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。司士僅下大夫，則進退百僚，非其所任。蓋官吏名籍，集於司士，所謂德、功、能、久者，自據其長官所考以詔王，非自任銓選也，此與漢世選部略似，而權尚不逮。若殷置司士，乃為五官之一，則與晉後之吏部一致，進退黜陟，專制於一人矣。上選卿尹，則非敬忌擇人之道；下選干佐，則非庶慎罔知之義。此魏、晉以來之積弊，而殷法已為其前導。故文王立政，大革斯制。然則以大宰為神官，以司士執銓柄，皆殷法之乖繆者，是以爵名從周也)而箕子以為王府之葆臧者。(《隋書·倭國傳》，其內官有十二等：一曰大德，次小德，次大仁，次小仁，次大義，次小義，次大禮，次小禮，次大智，次小智，次大信，次小信。夫以五官分職，實始五行之官。日本文教，受自百濟王仁。隋《百濟傳》固言百濟之先，出自高麗。則知以五德命官，必出於箕子也)
當殷之衰，「昊夭不饗者六十年，麋鹿在牧，蜚鴻滿野。厥登名民三百六十夫，故能不顯，亦不賓滅。」(《逸周書·度邑篇》)以是知文王之為方伯，既嘗改官，即每職舉其一人以上殷室。故《周官》非肇制於公旦。父子積思，以成斯業，信其精勤矣。
自周而下，設官在乎理財正辭，禁民為非，而司天屬神之職，有所勿尚。象物以五者，特兵事之斥候旌旃耳。儒有一孔，不法後王，而眩於神運。故荀子之譏子思、孟軻曰：「案往舊造說，謂之五行。」(《非十二子》)則箕子之法，必不行於域中，而文王得持其元，故曰大一統也。《春秋傳》於昭之五年，箸叔孫氏筮得《明夷》事，則曰：「《明夷》，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。」亦以見《明夷》之以日定位，久矣。而其言「亥子」者，則周室取之，以為官成之大齊者也。
問曰：斥候旌旃，象物以五，何事也？
應之曰：《春秋傳》曰「明其五候。」賈逵曰：「五候，五方之候，敬授民時，四方中央也。」(昭二十三年)其後軍候亦如之，故曰：「軍行，右轅，左追蓐．前茅慮無，中權，後勁，百官象物而動，軍政不戒而備。」(宣十二年傳)物者，旗物也。上《曲禮》曰：「行，前朱雀而後玄武，(雀，今本誤鳥)左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。」則轅者，{蓯隹}也。({蓯隹}，從萑聲。《說文》：「萑，讀若和」。《大司馬》：「以旌為左右和之門。註：「軍門曰和」。《穀梁》昭八年傳：「置旃以為轅門。」是轅門即和門。轅、{蓯隹}，音皆近和，故可通借)《考工》鮑人言「欲其荼白」，荼者，{蓯隹}苕。(《詩》傳)右{蓯隹}，即右白矣。蓐者，鹿蓐草也，《釋草》所謂「菉王芻」者，(某氏注謂「鹿蓐」，孫炎注謂「蓐草」，郭注亦同)其色綠，《小雅》「終朝采綠」，則是矣。追，畫也。(《詩》「追琢其章」，傳：「追，雕也。」《廣雅·釋詁》；「彫，畫也。」又「弴弓」，《公羊解詁》作「彫弓」。《說文》：「弴，畫弓也。」是彫本有畫義。追則與彫雙聲通借)「左追蓐」，即「左畫青」也。茅慮無者，茅慮，則《釋草》所謂「茹藘茅蒐」也，「無」其餘聲。茅蒐可以染絳，其聲合則為韎。「前茅慮」而「前朱」，明矣。權者，《釋草》曰「黃華」，《釋木》曰「黃英」，郭璞曰「牛芸草也」。《小雅》「芸其黃矣」，傳亦云「芸，黃盛也。」故「中權」者，中央用黃色也。勁者，《釋草》曰「葝，鼠尾」，孫炎以為「可染早」。「後勁」，「後玄」也。(凡七入之緇，六入之玄，皆得以早通稱)《曲禮》獨以軍行載旗為義，傳即旁及斥候。(舊解傳者，皆支離。今考證如此)軍中以徽識物色教目依於五方，非以為神怪。及其末流，而有《衛侯官》十二篇，入陰陽家。(《漢·藝文志》)侯官者，候官也。
官統中第三十三
七十一聖之官，命祿盡於今，陳諸東序，不為下國綴游。然其稱號磨滅，或儻見於四裔與後嗣王所布法，而幽隱不箸者，第而錄之。非苟為採獲異聞，凡近世鴻臚、中允(即中盾)諸職，因名於古，而十世以後稱其卓詭考跡者，猶吾世也。
《虞書·堯典》稱「內於大麓」。鄭君說《大傳》曰：「麓者，錄也。」《新論》亦云：「昔堯試於大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。」(劉昭《百官志注》引)《論衡·正說》曰：「言大麓，三公之位也。居一公位，大總錄二公事。」其說雖異古文以為「山足」，要之言相位者，必有所從受，及擬以錄尚書事，則誣也。
繇漢而上，官號多難知，若長秋、光祿勛，其解詁猶近鉤鈲，寧獨上世？余讀《漢書·烏孫傳》，說其國官制曰：「相大祿，左右大將二人，候三人，大將、都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人。」自左右大將以下，皆漢語譯錄，獨「大祿」非漢稱。傳又言：「昆莫有十餘子，中子大祿強，善將；大子有子曰岑陬。」其下言：「岑陬者，官號也。」此則烏孫自以官稱其人，即大錄為烏孫語，明矣。相大祿者，一官。大祿從主人，相從中國。史官所記，音義偕箸之也，都護韓宣奏「烏孫大吏、大祿、大監，皆可賜金印紫綬，以尊輔大昆彌」，明「大祿」為股肱貴臣，而與「大麓」譯音正同，則《虞書》所說為相位，烏孫取於古官舊號，豁然矣！)
烏孫故在祁連、敦煌間，後乃他徙，(見《張騫傳》)與瓜州允姓故鄰壤，當舜時則{比卩}成地也。隋《西域傳》言高昌王坐室，畫魯哀公問政孔子像，其官曰「令尹」，曰「公」，多取周、秦以上。高昌於漢，則車師前王庭，今為土魯番、闢展二城；當中世聲教殊絕，猶上法《周官》，以為光寵，況於舜世，東西固未鬲也？故孔子稱「天子失官，學在四夷」，而楊子云喜識絕代方言，信其有徵哉！
「羲和作占日，尚儀作占月。」(《世本》及《呂氏春秋·勿躬》文)羲、和分，而皆有仲叔。及王莽。則合羲和為一官，亦猶秦之合僕射也。(上《檀弓》：「扶君，卜人師扶右，射人師扶左。」註：「卜當為仆，聲之誤也。僕人、射人，皆平生時贊正君服位者。」故秦置謁者、侍中、尚書，皆有僕射，並僕人、射人為號。謁者輩皆近臣也。其後遂泛及他官，取其領事之號。《百官公卿表》謂古者重武官，有主射以督課之。非其實也)綜校其實，既遠起東周矣。
《文侯之命》言「父義和」者，鄭以為晉仇其字義和，固無征也。馬從孔安國故，以為晉重耳，其雲「父能以義和我諸侯」，亦愈曼衍矣。義和者，羲和也；賜弓矢{矩鬯}鬯以為侯伯，比於唐官分宅四方者。故取其尊號，而曰羲和。
羲、和故分，尚儀亦非一名。《大傳》曰：「儀伯之樂舞，鼚哉！」此其儀也，(《大傳》註：「儀當為羲，羲仲之後也。」案，下又有「羲伯之樂舞將陽」，則此非「羲」之誤。鄭以下言羲伯為羲叔之後，此為羲仲之後。然同言羲伯，不應如此無辨。故知此儀伯，為「尚儀」之「儀」，非羲伯也)周世法之。《大雅》有「維師尚父」，《故訓傳》以為「可尚可父」，惟《別錄》亦言「師之、尚之、父之」，此皆近望文生義。師者，大師；尚父者，尚也。大公之賜履而征五侯，其職儕於儀伯，故曰「尚父」。
周之爵號，秘逸者多矣。三晉之世，天子賞魏文侯以「上聞」。(見《呂氏春秋·下賢》。舊作「上卿」。《漢書·樊噲傳》如淳注引作「上聞」。)若羲和、尚父者，寧一事邪？
周之六典，亡三老、五更。三老，公也。五更者，世疑其出於秦官。秦爵：十二左更，十三中更，十四右更。皆以主領更卒，部其役使。凡將軍，有前、後、左、右，(《百官公卿表》)而大將軍居中，而主莫府。故主領更卒者五人。
章炳麟曰：秦無儒，袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，尚首虜之國不有也。夫庶長、不更之號，夙箸於《春秋》緯書。《文耀鉤》曰：「成周改號，萇弘分官。」(《續漢書·律曆志》虞恭、宗訢等引)弘其取於秦官而建五更矣。今叔旦所制，既出山岩屋壁，獨萇弘後定者不傳。然其足以撥亂反正，寧不得與於蒼姬之典乎？
屈原稱其君曰「靈修」，此非詭辭也。古銅器以「靈終」為「令終」。而《楚辭》傳自淮南，(《楚辭》傳本非一，然淮南王安為《離騷傳》，則知定本出於淮南)以父諱更「長」曰「修」，其本令長也。秦之縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。此其名本諸近古。楚相曰「令尹」，上比國君；(尹即古君字。故《左氏春秋》「君氏」，《公羊》作「尹氏」。上世家族政體，君父同尊。父從又持杖，尹亦從又持杖。《喪服傳》曰：「杖者，爵也。」)其君曰「令長」，下比百僚。(楚官有「莫敖」，其君早殤及弒者亦曰「某敖」。敖本酋豪字，猶西旅獻豪，今作「獒」也。此亦君號同臣之一事)南國之法章，君臣猶以官位辨高下，故參用親羈而無世卿。夫「萬物尊天而貴風雨」者，為其「不私暱近，不孽疏遠」也。(《管子·版法解》語)
官統下第三十四
後王擇一相，大吏自相任，守令自司授，輔殷自府辟。如是，則教令壹，吏部廢，世胥散矣。
章炳麟曰：大武三曾而偃武與力，大文三曾而貴義與德。建官之法，中今之卒病，猶有六術焉。
捐納則廢，年資則廢，科舉則廢，將論官者必於大學。求材於學，洽定之制也。今後王暴興而置學堂，待其畢業，猶十有八歲，將空位不可以待矣。梅福有言，不循伯者之道．「欲以三代選舉之法，取當時之士，猶察伯樂之圖，求騏驥於市」也；「以承平之法，治暴秦之緒，猶以鄉飲酒之禮，理軍市也」。夫遭時阽危，則藪澤之才者，必盛於平世；敷心優賢，不在校官矣。明大祖令中外諸臣，下至倉庫雜流皆得舉士，傳相引擢。是時山林窮居皆得自達。故草昧一切之政，不舉於學校，而舉於薦引。一術。
議院者，別於科道，治定之制也。上書者，別於通政司之守，定與未定之通制也。當其未定，語無取翔博，言無取成文典。苟便於事，跖之黏牡，越人之不龜手，方傴僂以承之；若其勿便，雖不愆於舊章，蜚蓬之問，三王所不賓。雖然，上書則新舊雜糅，而持新者制之；群議則新舊雜糅，而持舊者制之。故據亂則通封事，亂已定則置議院。二術。
稷之善農，大費之善虞，咎繇之善李法，雖賢聖勿能以代官。因國之關道出乎總理，按察使出乎刑部，曏猶以為事守，而久更慢弛。其他之凌亂則舊矣！是故革故之政，相材而授之職。自治官、法吏、軍帥、專對之使，帑臧之守，起自卒史，上至乎上卿，終身不出其曹。雖有大勛，止乎賜爵矣。三術。
處戰國者，以軍隊為國之大郛，其勢則不得不右武。兵法既異，因國之文臣，雖握神雀刀，持遏必隆之匕首，不足以統馭士卒。八國比合，以陷宛平，其主跳走，督撫則先與密為誓盟。夫以疆圉抗詔，叛也；又逡遁多畏，而弗能自立為小國，虛設節鎮也；孰用？後王廢督撫而建師團，內受命於本兵，外有承宣布政使以長一部。四術。
明制，監司長吏以下，皆避本省。宋政和制，則授官無過三十驛。議者善宋，以朱買臣、畢安敬、張漢周、范仲淹之守本郡為故。之二議者，其失則均也。必不用鄉人．則瞢於風土，其舉戾民；必專用鄰比，而勿遠取．僻陋之地風俗弗革，其民將老死不相往來。夫豪俊雖超軼於里閈之士，其材性則大氐不出其里閈。東方日本，有少連焉，(《禮記·雜記下》孔子曰：「少連、大連，善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。」案：日本自神武天皇班功建德，胙土賜姓，於是有國造、縣主之號。爾後氏族繁膴，貴賤掍殽。逮天武天皇十三年，詔定八等之姓，曰真人，曰朝臣，曰宿禰，曰忌寸，曰道師，曰臣，曰連，曰稻置，以牢籠天下之姓氏。然則以官定姓，雖自天武始賜，實昉於神武也。仲哀天皇，當漢獻帝初平、興平、建安間，始置大連之官，亦因於古。蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。神武元年，當周惠王十七年。少連、大連．蓋即其時人。故孔子得稱之。《論語》少連與柳下惠並稱，曏不知其何時何國。今觀《雜記》「東夷之子」一語，又證以東方氏族，而知少連、大連之稱，猶漢世大小夏侯、大小戴等以氏族箸者，乃始豁然確斯雲)其民蹲夷不恭，故賢者猶侏張。西方秦，有子桑焉，(《論語》「子桑伯子」，《正義》曰：「鄭以《左傳》秦有公孫枝，字子桑，則以此為秦大夫。」案，鄭蓋以子桑、伯子為二人，與包氏異也)其民好稼穡，務本業，(漢《地理志》說秦俗如此)故賢者猶大簡，不足以自拔也。今是秦、趙、燕、代、荊、楚、滇、蜀，陸行幾萬里。鐵道未布，游者未能以遍至，賴遠宦互革其俗，互增其見聞。必杜絕之，則民死其鄉，吏死其牖下，川谷郡縣鬲越而不達，風俗臭味窒閡而不流。若是，則其害於文明也最甚。故除吏者，無避本省，亦無迾遠；人情有不通，則輔以三老、亭長。五術。
貴賤之情，視其權不視其位；輕重之情，視其祿不視其階。有位而無權，有階而無祿，則將軍之策命，或廑足以易觴豆。往者有理藩院，則鴻臚寺替矣；有總理通商之臣，則理藩院輕矣。大學士，宰臣也；提督，持斧之帥也。自軍機處之設，則內閣無政；自金陵之陷，則提鎮為仆妾。至於郎曹觀政之士，而不肯與均茵伏，名違其實，權舛其秩，故賞不勸而黜不創。必核其權實，而升降其階位。其尤冗散無事者，則廢。六術。
以是六術，規蒦其建置。若夫增損財益之凡目，則以時定也。
章炳麟曰：若古官方之亂，莫泰元魏。縣置三令長，郡置三大守，州置三刺史。刺史則皇室一人，異姓二人。守其泯棼，宜勿可以終一爨，然而猶曰「昇平之世」。何也？其端未見也。見端而革，以其六典，上諸大旅，震來虩虩，無喪翼鬲，敷天之下，裒時之對，時周之命。
商鞅第三十五
商鞅之中於讒誹也二千年，而今世為尤甚。其說以為，自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。烏乎！是惑於淫說也甚矣。
法者，制度之大名。周之六官，官別其守，而陳其典，以擾乂天下，是之謂法。故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠於刑律而已。
後世之有律，自蕭何作《九章》始，(漢《地理志》「箕子作「樂浪朝鮮民犯禁八條」。李悝、高祖皆嘗有作。然或行於小國，或草創未定之制。若漢唐及今變本加厲之法，則皆萌芽於何)遠不本鞅，而近不本李斯。張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，於是乎廢《小雅》。此其罪則公孫弘為之魁，而湯為之輔．於商鞅乎何與？
鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本。民有不率，計畫至無俚，則始濟之以擢殺援噬。此以刑維其法，而非以刑為法之本也。故大史公稱之曰：「行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。」今夫家給人足，而出於虔劉之政乎？功堅其心，糾其民於農牧，使曏之游惰無所業者，轉而傅井畝。是故蓋臧有餘，而賦稅亦不至於缺乏。其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭箠而務充君之左臧者也。
及夫張湯，則專以見知、腹誹之法，震怖臣下，誅詛諫士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。此其鵠惟在於刑，其刑惟在於簿書筐篋，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣！有拂天子意者，則己為天子深文治之，並非能自持其刑也。是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀於汲黯之所譏，則可知矣。繇湯之法，終於盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治。何其與鞅反也？則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。法家與刀筆吏，其優絀誠不可較哉！
且非特效之優絀而已，其心術亦殊絕矣。跡鞅之進身與處交遊，誠多可議者，獨其當官，則正如檠榜而不可紾。方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出內，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。其賢於湯之闚人主意以為高下者，亦遠矣。辱大子，刑公子虔，知後有新主能為禍福，而不欲屈法以求容閱。烏乎！其魁壘而骨鯁也。庸渠若弘、湯之徒，專乞哀於人主，借其苛細以行佞媚之術者乎？
夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過於湯，而苛細則未有也。觀其定令，如列傳所言，略已具矣。吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也。何者？誅意之律，反唇之刑，非有所受也。湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁製之，若鞅則無事此矣。周興、來俊臣之酷烈也，又過於鞅，然割剝之憯亂越無條理。且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅於此又不屑焉。嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗群，牧人去之而無所遴。刑七百人，蓋所以止刑也。俄而家給人足、道不拾遺矣！雖不刑措，其勢將偃齊斧以攻榱桷。世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之為人，終日持鼎鑊以宰割其民者，豈不繆哉！余觀漢氏以降，刀筆吏之說，多傅《春秋》。其義恣君抑臣，流貤而及於民。湯之用「決事比」，其最俶矣。自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益於百姓。是其於法家，則猶大岩之與壑也。今綴學者不能持其故，而以「抑民恣君」蔽罪於商鞅。烏乎！其遠於事情哉！且亦未論鞅之世矣。
夫使民有權者，必有辯慧之士可與議令者也。今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世，而冥頑固以甚矣。後百餘歲，荀子猶曰「秦無儒」，此其蠢愚無知之效也。以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而只以殽亂是非。非禁之，將何道哉？後世有秀民矣，而上必強閼之，使不得與議令。故人君尊嚴若九天之上，蔭庶縮朒若九地之下。此誠昉於弘、湯之求媚，而非其取法於鞅也。
借弟令效鞅，鞅固救時之相而已。其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒墨之箸書，欲行其說於後世者也。後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫復、胡安國者，則謂之愚之尤；如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。此其咎皆基於自取，而鞅奚罪焉？
吾所為{氵獻}鞅者，則在於毀孝弟、敗天性而已。有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。昔者蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。乃若夫輓近之言新法者，以父子異財為憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。寶其秕稗而於其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！
夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成《既濟》也。有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之。降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一餔。當是時，民不患其作亂，而患其駘蕩姚易，以大亡其身。於此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶愈於盪乎？苟曰：「吾寧國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙絀之」，是則救飢之必待於侊飯，而誡食壺飱者以寧為道殣也。
悲夫！以法家之鷙．終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而丑娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪於商鞅。
嗟乎！鞅既以刑公子虔故，蒙惡名於秦，而今又蒙惡名於後世。此骨鯁之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，寧以佞媚持其祿位者也。
正葛第三十六
臨沮之敗，葛氏不以一卒往援。昧者譏其無遠略，而或解以敗問之未通。苟羅騎斥候之疏如是，則政令愈慢矣！皆闚闇者也。
法家之所患，在魁柄下移。移者成於從橫之辯言，其上則雄桀難御，不可以文法約束者為特甚。故韓非所誅，莫先於務朋黨、取威譽。其在蒿萊明堂之間，皆謂之俠。
葛氏亦法家也，行誅於從橫，而彭羕、李嚴麗於流辟。夫劉封雄桀之次耳，奪孟達鼓吹，守山郡不發兵，罪也。而葛氏特以剛猛難任，不可用於易世之後，勸先主除之。是殺之以其罪，殺之之情則不以其罪也。
如羽，世之虎臣，又非封等倫也。功多而無罪狀，除之則不足以壓人心，不除則易世所不能御，席益厚而將掣撓吾大政。故不惜以荊州之全土假手於吳人，以隕關羽之命，非媢之也。一國之柄，無出於二孔；出於二孔，其所舉雖是，而宰相因以不能齊人心、壹法令，則國已分裂矣。雖殺之而疆易侵削，終不以易內訌。(《韓非·內儲說上》七術：衛嗣君之時，有胥靡逃之魏，乃以左氏易之。群臣左右諫曰：「夫以一都買胥靡，可乎？」王曰：「夫治無小，而亂無大。法不立而誅不必，雖有十左氏無益也；法立而誅必，雖失十左氏無害也。」諸葛立意，蓋亦同茲。大氐法家之旨，憲令為重，而都邑為輕，古今一也)
其故事則有蕭何之戮韓信。何公用之於韓信，而葛氏陰用之於關羽。法家之竭忠亦瘁矣，亦其所以為小器焉爾。
吾讀《梁父吟》言「二桃殺三士」。(事見《晏子春秋》。《梁父吟》云：「一朝被讒言，二桃殺三士。」稱讒言者，特婉辭爾。終雲「誰能為此謀？國相齊晏子。」是嘉晏子之殺三士．明矣)葛氏少時蓋誦習之。大史公曰：陳平宰割天下之志，見於俎上。烏乎！若葛氏者，其志亦見於誦詩矣。