訄書 · 三
原變第十九
人謂紫脫華於層冰，其草最靈。(《文選》王元長《三月三日曲水詩序》注引《禮斗威儀》：「人君乘土而王；其政太平，而遠方獻其珠英、紫脫。」「紫脫，北方之物，生植紫宮」。按：紫宮，即北極。今北冰洋亦有浮生之草，斯即紫脫矣。本非奇卉，以致遠物為奇爾)紫脫非最靈也，其能寒過於款冬已。鼠游於火，忍熱甚也。海有象馬，噓吸善也。物苟有志，強力以與天地競，此古今萬物之所以變。變至於人，遂止不變乎？
人之相競也，以器。風鬍子曰：軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵，斷樹木為宮室，死而龍臧。黃帝時，以玉為兵，以伐樹木為宮室，死而龍臧。禹穴之時，以銅為兵，以鑿伊闕，決江導河，東注於東海，天下通平，治為宮室。當今之時，作鐵兵，為龍淵、泰阿、工布麾之，至於猛獸歐瞻，江水折揚，晉、鄭之頭畢白。(見《越絕書·外傳·記寶劍》)石也，銅也．鐵也，則瞻地者以其刀辨古今之期者也。惟玉獨無所見於故書軼事。
章炳麟曰：闔胡觀於鞞琫瓃具之用？以知璋之邸射，古之刀也；圭之上郯，古之鋏也；大圭杼上而終葵首，古之鐵椎也；琮之八隅，古之矛與戟也。及玉，不足以刃人，而僅存其璏珌以為容觀。武庫之兵，出之典瑞，以為聘祭之幣，斯無以競矣。
競以器，競以禮，昔之有用者，皆今之無用者也。民無獸患，則狩苗可以廢。社無鬼神，則朱絲、攻鼓可以息。自是以推．坐不隱地而跪稽，(按：坐不隱地者，多不欲拜稽。《元史·憲宗紀》禽欽察部酋巴齊馬克，命之跪。曰：「身非駝，何以跪人為？」此其一事，其詳在《禮俗篇》)，廟不揆景而刻石，大臣戮者不賜盤水而拜恩，名實既詭，則皆可以替。
競以禮，競以形，昔之有用者，皆今之無用者也。冰期非茸毛，不足與寒氣格戰。至於今，則鬚髮為無用，湊理之上．遂無短毳矣。太古之馬，其蹄四指，足以破沮洳。今海內有大陸，而馬財一指。然則滄熱燥濕之度變，物之與之競者，其體亦變。且萬族之相軋，非直滄熱燥濕之比者也。
若是，人且得無變乎？浸益其智，其變也侗長碩岸而神明。浸損其智，其變也若跛鱉而愚。其變之物，吾不能知也，要之，蛻其故用而成其新用。
吾不敢道其日益，而道其日損。下觀於深隧，魚蝦皆瞽，非素無目也，至此無所用其目焉。鯨有足而不以厹，羖有角而不以觸，馬爵有翼而不以飛，三體勿能用，久之則將失其三體。故知人之怠用其智力者，萎廢而為豦蜼。人迫之使入於幽谷，夭閼天明，令其官骸不得用其智力者，亦萎廢而為豦蜼。防風，釐姓也，後為僑如。馬留，天漢之士卒也，(《唐書·南蠻·環王傳》：「又有西屠夷，蓋馬援還，留不去者，才十戶，隋末孳衍至三百，皆姓馬。俗以其寓，故號馬留人，與林邑分唐南境。」按：今馬留遍殖南洋，孳乳固廣，而彼土故種，亦沿其稱號也)今其顏色蒼黑，其思慮不徇通。自亞洲之域，中國、日本、衛藏、印度有猿，其他不產。澳洲無猿，亦無反噍之獸。其無者，化而為野人矣。其有矣，庸知非放流之族，禱杌、窮奇之餘裔，宅岫窟以御離鬽者從而變其形也？以是為憂，故「無逸」之說興，而「合群明分」之義立矣。
章炳麟曰：物不知群，益州之金馬、碧雞。大古有其畜矣，沾沾以自喜，踽踽以喪群，而亡其種，今僅征其枯臘。(凡僵石，皆生物所化，亦有本是金石，而生物留其印跡者；又有生物已化去，而他金石之質往代其殼，與原式無異者。是蓋雞馬枯殼已化，而金碧代之也)知群之道，細若貞蟲，其動翃翃，有部曲進退而物不能害。山林之士，避世離俗以為亢者，其侏張不群，與夫貪墨傭駑之役夫，誠相去遠矣。然而其弊，將挈生民以為豦蜼。故曰：鳥獸不可與同群。
合群之義，其說在《王制》《富國》；知人之變，其說在《八索》。
族制第二十
形天無首而舞，跋難陀龍無耳而聽，阿那律陀無目而見。(見《楞嚴經》)藉弟令非誣，其抑者若珊瑚與水母，動物而虛其腦也。若夫五鑿異處，而視聽之舍殊．此奚足眩矣？思士不妻、思女不夫孕也，舜若多神之無身觸也，(亦見《楞嚴經》)此非殊舍也，而猶若是。意者其猶電魚之儲氣，將不行而至者邪？以電臥人，能使前知若遠遊，所睹星辰、水波、山谷、人物、蟲獸、車馬，詭譎殊狀，皆如其志。(瑞典人箸《催眠術》．言以電氣使人熟睡，能知未來，及知他人所念，或見異物殊狀，有千里眼、夢遊諸名。其原出於希臘。晚有《曼司莫立士姆》及《漢坡諾忒斯沒》諸書。今皆命曰精神學。蓋列子西極化人、易人之慮、謁王同游諸事，皆非誣也)要之，萬物莫神於辟歷，苟非骸質，猶無以覺無以傳矣。聖王因是以卻鬼神，而天所生。
上古受姓皆以母，而姬、姜、姞、姚從女。自黃帝子為十二姓，箸之圖錄，冀統以父，然不能無棼亂。是故嬴氏之祖不章，而秦之先乃諜系顓頊，以出於其孫女脩故。(《秦本紀》：「秦之先．帝顓頊之苗裔孫曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。」《索隱》曰：「秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義也。」「《左傳》：郯國，少皞之後，而嬴姓蓋其族也。秦、趙宜祖少皞。」案：少皞，已姓，《索隱》誤)且諸侯皆一本，惟六、蓼，則並祖咎繇、庭堅。庭堅者，顓頊之才子。(《古今人表》列高陽才子八人，以咎繇代庭堅，競謂一人二名，此誤)女脩於庭堅，蓋姑姊妹。母系者傳甥，是以舅甥兩名其祖。(《族制進化論》曰：世有不傳官位於子，而傳姊妹之子者。此由女系親族法。故拔德兒曰：羅安高之市府酋長四人，皆國王甥也；王子不得嗣位。海衣說中部亞非利加之俗亦然。佗斯佗士史載日耳曼古代風俗曰：舅與從母之愛其甥，猶父之愛其子；甥愛舅與從母，或過其父；敵國交質，不取子而取甥，獨財產傳之其子耳。印度之連波人，夫以財物少許與婦，買其子歸，冠以己族，始得專有；其女則必歸婦家，而夫不得有也。班古羅夫之書所載亞美利加之其尼路人，傳財產於女系子孫；初克佗人，兒童將入學校，父不命而舅命之。皆重甥之徵也)傳稱咎繇子為皋子。(《列女·辨通傳》。皋即咎)惟咎繇亦稱陶叔，(《易林》需之大畜)而許由者實咎繇之異稱。(後有附說)以是知繇者其名，咎則猶咎犯也。(舅犯，古多作咎犯)咎繇既傳於母系，己亦從其憲典而授之甥；自甥稱之曰咎，其後遂以為成俗習言，猶咎犯也。故化益雖以繇子，而別其姓曰嬴，獨國邑未蔇以授人耳。(見後附說)胥臣曰青陽，方雷氏之甥也；夷鼓，彤魚氏之甥也；方以明彰族姓，而亟言甥，即黃帝子猶有母系，無疑也。嗟乎！核絲之遠近．蕃萎系焉。(傳稱「男女同姓，其生不蕃。」故父黨母黨七世以內，皆當禁其相婚，以血緣大近故也)遺傳之優劣。惷智系焉。血液之袀雜，強弱系焉。(言人種改良者，謂劣種婚優種，其子則得優劣之血液各半；又婚優種，其子則得優種血液6／8；至七世，則劣種血液僅存1／128，幾全為優種矣)細胞之繁簡，死生系焉。(生物學之說，謂單細胞動物萬古不死，異細胞動物則無不死。然其生殖質傳之裔胄，亦萬古不死)民之有統也，固勿能斥外其妣矣。觀於深山大澤，而知其將生龍蛇，素成之道，書之玉版，其慎始敬終也。民之蔡哉！
平等之說盛，而第高下者，持其故以相詰，曰：女智必不如士，胡蝶以爭女也，而華其羽毛；雞以爭女，故生冠距；師子惟爭女，故修項被鬣。其麗且武，皆以爭而擅於其牡。雖人，亦動物也，自大上而靜嬺者不增其材力，又常迫妊娠，至不能事事，是以《梓材》憐之，曰媰婦也，鰥寡也。嫗之必厚，其權則必不得均於士矣。聖王因是以貴世適而尊禰廟．天子則及其大祖，雖文母猶系之子，世適之貴也，亦曰遺傳爾。其敝至於任用一姓，而貴戚之卿守其胙。守胙者．誠宵其祖父，不喪蟬嫣，世卿奚譏焉？夫遺傳，若冰之隱熱矣，隱於數世，越世以發，以類其鼻祖，不必父子。故商均不宵舜，而宵鼓叟；周幽不宵宣，而宵汾王。
且性猶竹箭也，括而羽之，鏃而弦之，則學也。不學，則遺傳雖美，能蘭然成就乎？登齧肥乘堅之童，而擯羊裘之駿雄於椓杙，其道莫頗。聖王因是以革世卿而官天下，曰：弗乎弗乎！白雉不貢，泗水不出鼎，吾已矣夫！仲尼之遏於季孫、田成子，而不得進；子弓之騂角，而不得十二游以南面。遏之也力，故創之也甚。
雖然，使上古無世卿．又安得仲尼、子弓也？彼共和而往，其任國子者，非以貴貴，惟競存其族故。不然，今吾中夏之氏族，礧落彰較，皆出於五帝。五帝之民，何為而皆絕其祀也？是無他，夫自然之洮汰與人為之洮汰，優者必勝，而劣者必敗。叡哲如五帝，氓固奔逐，喘弗能逮矣，則又封建親戚以自屏翰，迫劫其異族使為一宗；不宗者以律令放流，屏於大荒深阻叢棘白草之間，以伍戎狄。繇軒轅以至孔氏，{豈幾}二千年，其名子姓者至於百姓千品萬官億丑．非其類者，又安所容其趾乎？
且古之洮汰，亟矣！故戚施直鎛，蘧篨蒙璆，侏儒扶盧．蒙叟修聲，聾聵司火，有時而用之。若夫童昏、嚚瘖、焦僥，官師之所不材也，以實裔土。夫屏之裔土者，懼其傳疾以敗吾華夏之種，故蹙蹙焉洮汰之也。(凡負傷遺傳，如狸犬或失其尾，則所產者亦無尾；人或墮指，其子亦無指；又駢指至六七者，或數代皆同。此則形骸疾眚，皆有遺傳矣)古之人，未嘗不僭濫於賞罰。欲良其種也，則固弗能舍是。
比端門之有命，而種既良矣，盡天下而皆出於厲山有熊，則孰為其優？而孰為其劣？於是廢世卿，釋胥靡，與天下更始。三古之世卿，若執桃茢以赤發其不材之種，然後九州去其狼扈，而集其清淑。雖競存，非私也。今至於桓、文，四裔之孤僨，其有以千吾族紀乎？其皆吾昆弟與皇之耳孫矣。雖不競存，無進於其公也。自非前世之競存，則仲尼、子弓雕額冒耏也久矣，又安得淵聖之材，而制是法乎？
製法有程，而種之日進也無程。使人人之皆角犀豐盈者．必革其恆干。革干之道，非直嚴父，亦賴母儀焉。《十翼》以《歸妹》為天地之大義，(上《系》：「《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」虞註：「四象．四時也；兩儀，謂乾坤也。《乾》二五之《坤》，成《坎》《離》《震》《兌》。《震》春，《兌》秋，《坎》冬，《離》夏。故兩儀生四象。《歸妹》卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。」此則《風》始《關雎》，《書》首「厘降」，義皆該之矣。又案：自大極而兩，而四，而八，則自八而十六．而三十二，而六十四，自可比類，非邵雍之私說也。今生物學家謂細胞極球，一裂為二，二裂為四，自此為八，為十六，為三十二，為六十四。是即《歸妹》之旨)其成績究乎「使跛能履，使眇能視」：(《集解》本「能」作「而」。《履卦》亦然。然《釋文》不出異文。據虞注，則作而；據《履》卦侯果注，則作能。案：廢疾負傷，若夫婦同病．則必為遺傳；若婦非跛眇，則幸可改良。凡改良之說，視此)烏乎，民之蔡哉！
附：許由即咎繇說
唐、虞以貴族行禪讓。瞽叟者虞君，而舜其世適也，不欲以天位授庶人。
大史公稱「堯讓天下於許由」，宋氏《尚書略說》以為伯夷。其義曰：「《大傳》「陽伯」，鄭謂伯夷掌之。《左》隱十一年傳：「夫許，大岳之胤也。」《墨子·所染》《呂氏·當染》皆雲「舜染於許由、伯陽。」伯陽，陽伯也。故知許由即伯夷矣。史言堯讓許由，正傅會咨岳巽之文也。」此其說知放勛之不禪布衣，其實猶未審諦。
案，《呂氏》高注，謂「伯陽即老子」。說誠誣繆，然《尸子》言「舜得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。」(《御覽》八十一引)是固別有伯陽，非許由矣。
余以許由即咎繇，《古今人表》書作許繇，正與咎繇同字。《夏本紀》曰：「封皋陶之後於英、六，或在許。」(皋陶即咎繇)古者多以後嗣封邑逆稱其先人，以其子姓封許，而因稱咎繇曰許繇，亦猶契曰「殷契」，(盤庚遷殷，始有殷名。契始封商，不曰殷也。而《殷本紀》亦稱「殷契」)棄曰「周棄」，(大王遷岐，始有周名。棄始封邰，不曰周也。而《魯語》雲「夏之興也，周棄繼之」。)不一一曲譬也。禪讓之說，本在夏世。《夏本紀》言「帝禹立而舉皋陶薦之．且授政焉」。而皋陶卒後，乃展轉訛遷，以為堯讓。古事芒昧，未足怪也。
《伯夷列傳》雲，「余登箕山，其上有許由冢」。《夏本紀》言「益讓帝禹之子啟，而辟居箕山之陽」。益固咎繇子也。高注《呂氏·當染》，以許由為陽城人。箕山者，下臨陽城。(《括地誌》曰：陽城，縣在箕山北十三里)由冢在是，歸葬故里也；益辟在是，誓守父墓也。亦猶禹辟商均於陽城，陽城以北為崇伯之國，將守故封，而視終身不奸天室之政矣。(《夏本紀》正義：陽城縣在嵩山南二十三里。案：嵩本作崇，即崇伯鯀所封。禹、繇封邑相鄰．特分南北耳)若《皇覽》言咎繇冢在廬江六縣，與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰，(《五帝本紀》集解引劉向及《皇覽》)而《墨子·節葬》以為蛩山，《呂氏·安死》以為穀林。舜葬九疑，(《五帝本紀》)而《孟子·離婁》以為鳴條。古事芒昧，亦未足怪也。
又，《御覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰：「許昌城，本許由所居。大城東北九里，有許由台，高六丈，廣三十步，長六十步。由恥聞堯讓而登此山，邑人慕德，故立此台。」是說則後起者。然許昌即許縣，與陽城同屬潁川。(《續漢·郡國志》)則意咎縣封邑，本自陽城達許，其後世封許者，亦即守其故土，未可遽定也。
或曰，墨、呂既箸舜染許由之文．又言禹染於皋陶、伯益，誠使許由、咎繇為一人，何故變名更舉？是則以堯讓之謣言，遠起三季，墨、呂固習聞焉，而不察其為異稱也。
民數第二十一
陰陽之氣，發斂之度，無古今一也。叢林喬木，不一日而茲，惟蠛蠓醯雞歟？蠕動群飛，其卵育亦不迮。人者獨異是。
自嬴氏以前，里閭什伍之數，尚已。蓋漢平帝元始二年，口五千九百五十九萬。後漢和帝永興元年，口五千三百二十五萬。(此據《續漢·郡國志》注引伏無忌所記。東漢戶口，此為最盛)唐玄宗開元二十八年，口四千八百一十四萬。元世祖至元二十七年，口五千八百八十三萬。明神宗萬曆六年，口六千六十九萬。清興以來，康熙四十九年，口二千三百三十一萬；乾隆五十九年，口三萬七百四十六萬；道光二十八年，口四萬二千七十三萬。其辜較如此。
夫自元始以來，至於康熙，千七百年，民數不相越。及乾隆之季，相去財八十年，而民增十三倍。此何說也？借曰天下久無事，民不見水火蜂刃，故日以孳乳。然自建武以逮和、安，由天寶溯貞觀，中原無狗吠之聲者，其距年亦相等，而倍不至是。借曰疆域袤延，前代所未有。未有者，即回部耳。漢嘗開朝鮮、高句驪，以為樂浪、玄菟，今亦未能郡縣之也。蒙古今為汗，羈屬理藩。唐時則且滅突厥，以置刺史。較其長短闊陿，亦略相當。且沙漠之地，固稀人而曠土，其戶口何足選？天府所登，未越九州也。
章炳麟曰：均庸調於地者，始自康熙朝。自康熙而往，上蔇秦、漢，民皆有口賦。有口賦。則民以身為患，雖有編審，必爭自匿矣。有司懼負課，會計其數，又十而匿三四。口賦既免，貧優於富厚，游惰優於勤生。民不患有生，雖不編審，而爭以其名效於上矣。故乾隆之民數增於前十三倍者，曏之隱竄伏匿者多也。且昇平之世，疆吏喜以膴盛媚於上。彼將曰：「袲益民數，既不足以累郡縣，聖靈斐然，宜有所潤色，以樂主聽，則虛增之可也。」非直虛增爾，戶籍屬草稿，多受成於保甲。一人而遠遊，地既鬲越，有司不相知，榜其名家，復榜其名在所。及要最既上，無校讎者，卒不為刪除緟復。若是，則以一人為二人也。一隱之，一增之，故相去若丘谷，至十三倍其舊。然則元始以來，民必有盈萬萬者也。乾隆、道光之世，民不過倍萬萬也。
雖然，古者樂蕃遮，而近世以人滿為慮，常懼疆域陿小，其物產不足以襲衣食。今淮、漢以南，江皋河瀕沮洳之地，蓋樹藝無甌脫矣。東南之民數，宜必數倍前代。使闢地於巨島灌莽間，則鄰國先之。使從事於河、雒，昔之膏腴．今乃為沙礫。地質易矣，不可以植稻粱，而猶宜於嘉卉，莫挈之則窳也。故弱者道瑾，強者略奪。終則略奪不可得，而人且略奪之。章炳麟讀《小雅》，至於「螟蛉有子，蜾贏負之」，欳然嘆曰：烏乎！後司農見之矣。言有萬民不能洽，則能治者將得之也。
封禪第二十二
烏乎！後世之封禪．侈心中之，而假於升中燔柴以恣其佚樂，斯無足論者。
夫古之升中燔柴者，曷為者也？封大山，禪梁父，七十有二家，以無懷為最近。當是時也，天造草昧，榛薄四塞，雄虺長蝮．盡為顓民害。人主方教民佃漁，以避蜚征之螫，何暇議禮？然則其所以封禪者，必有所職矣。
吾嘗以為古之中夏，贏於西極，而縮於東南。東南以岱為竟。徐揚淮海，禹跡之所蹈，同於羈縻，有道則後服，無道則先強，故《春秋》夷吳、越。成周之盛，淮夷、徐戎，其種族猶吾人，而以其椎{髟介}之俗，憬然犯南甸。若然，自岱而南，王教之所不及。
帝王治神州，設險固守。其封大山者，於《周禮》則溝封之典也。因大麓之阻，累土為高，以限戎馬，其制比於蒙古之鄂博。是故封禪為武事，非為文事。彼夷俗事上帝，故文之以祭天以肅其志，文之以祀后土以順其禮，文之以秩群神以揚其職。是其示威也，則猶偃伯靈台者也。
三王接跡，文肆而質陿，而本意浸微。喪其本意，而曰行以蒲車、惡傷山之土石草木者為「仁物」也。
夫國有嶠嶞．不崇其高，塹之鑿之赭之盪之，以為魁陵糞土，即有大寇，其何以禦侮？為封域計，土石可傷邪？
古者野廬幾竟，宿息井樹。單襄公有言：「列樹以表道，立鄙食以守路。」故至於俠溝叢樹，而戎車疐矣，為封域計，草木可傷邪？
然則所以惡傷土石草木者，在彼不在此；所以用蒲車者，在彼不在此。先王以「仁物」叫號於九圍，而實陰收其利，故封禪可尚也。
嗟乎！嬴、劉之君，南殄滇、粵，而北逐引弓之民，其所經略，則跨越乎七十二家之域矣。去病以武夫，知狼居胥之可封，而人不以僭越罪之也。使漢武寤於此，則岱宗之徹跡可以息矣！
河圖第二十三
亡人至於五鹿而得塊，以為天賜，其實野人也。虙犧之王也，其形龍蛇，不知所自始。傳者以為出於加爾特亞，隩矣！枳棘之未伐，九有之未列，雖趨中夏，無以知中夏之形也。
《河圖》者，括地者也，獲於行迷，而以寫青黑黃赤，雖腐敗則珍之。吾安知夫矍駭《河圖》以為天賜者，非亡人之塊邪？
蠐螬化而為復育，復育化而為蟬，物之更迭生也。惟人亦然。昔者美洲有紅人，當明中世而驅，人以其前為蛟螭紫貝之族也。然而今之竁地於美洲者，得華屋焉。吾安知夫前乎虙犧者，非有聖哲之士邪？彼且儀其地之象而淪於河，虙犧得之而以為陳宲，斯猶蕭何之收秦圖籍，以知地形阸塞也。夫何瑰佹矣哉！
禹之《雒書》，其猶是圖。夫有周行於裨海以立髀者，迻書其度劑，票忽遇而拾之．寵靈其書以為天賜也亦宜。
烏乎！夏氏所以為四國綴游者，其地形吾見於書矣。大焱之爁，蟄地中而發，浸假而積沙與濘以閼巨流，則山川之變，曾不鎔金與埴之在陶若？當夏氏之未奠，吾未之睹也，吾觀於江。今之潮薄乎廣陵，而古之潮上薄乎武昌。王仲任曰：江漢朝宗于海，唐虞之前也。(《論衡·書虛篇》)繇是言之，當虙犧之時，則吳干舒桐盡瀛海矣。惜乎吾不得《河圖》而讀之也！(《潮汐致日漸長論》曰：古月離地十二萬里。時攝潮之力．大今二百十六倍)
方言第二十四
中國之燕樂，輓世以南曲為安雅。而宛平成都會六百年，趨市朝者習其言，其樂浸隆。今南紀諸倡優，皆效幽、冀為殺伐悲壯矣！
章炳麟曰：格以聲音之倫，而燕、趙間多清急，(陸法言曰：吳、楚則時傷輕淺，燕、趙則多傷重濁。此以紐切言之．燕、趙多以輕唇為牙音，故云重濁。若音響之緩急剛柔，則反是)所謂噭音也。且京師者，有時而為陵谷聲樂之大湊，必以水地察其恆為都會者。齊州以河、漢分南北：河衛之岸，謂之唐、虞；漢之左右，謂之夏、楚。舜以南風，紂以北鄙，劉向辨其違矣。周人作「四始」，而音流入於南，不歸於北。(取《說苑·修文篇》義)古者北方有五聲，至文、武始增和穆二變，明南音獨進化完具。故《韓詩》之說《周》《召》，以為其地在南陽、南郡間。大史公曰：潁川、南陽，禹之所都，至今謂之夏人。南郡固全楚時郢都也。孫卿有言：君子居楚而楚，居夏而夏，居越而越。夏之與越，相為正乏；夏之與楚，相為扶持。故質驗之以地，二南如此。質驗之以水，沔、漢之川，下流入荊州，而命之曰夏水，其國曰楚。若然，夏、楚者，同音而互稱。(楚從疋聲，聲本同夏，其說詳後)晉名於晉水，齊名於天齊，楚名於夏水．其比類一也。毋其南陽、南郡者。故為二夏，若鎬池、伊雒之為二周，與殷之有三薄邪？齊州之音，以夏、楚為正，與河衛絕殊。故曰能夏則大。然猶謂楚聲南蠻侏離。此河衛之間，里巷婦子之私言，未足以為權量也。察文王之化，西南被於庸、蜀、濮、彭，而江漢間尤美。故克殷之役，史岑稱之曰：「蒼生更始，朔風變楚。(《出師頌》)審師文王者，必不夷俗衺音楚矣。二南廣之以為「雅」。雅之義訓為烏不反哺者，而古文為疋。疋者，即人腓脛，樂府無所取其度。此以知雅則同夏，而疋與楚同聲，其文皆叚借。故二雅者，夏、楚之謂也。二雅張之以為「頌」。頌者，在《周官》則隸九夏。故金奏肆夏者，頌之《時邁》也。繇是言之，四始之聲，惟楚夏以為極。
十三國獨楚無風。儒者皆言以僭王不貢包茅擯棄之，失也。元氣廣厚而物博，而用者當其無有。黃鐘小素，不以名宮；元音含少，惟同律則不專其月。何者？以十二調所公也。《詩》三百，皆以楚言為中聲，尚安取楚風矣？今夫種族之分合，必以其言辭異同為大齊。故自變楚以更始，則殷薄之族為頑民，自此始也。
天之草昧，大陸之先民，必賓巨川以為宅。舟楫既盛，資其流衍，溯之洄之，厲之杭之，然則百貨殷賑，市里良奧，方五千里之間，而都會山出棊置矣。惟齊州人自西方來，一自秦，一自蜀，北賓河衛而居之，南賓江淮而居之。然先周帝王之宅，東南以大山、梁父為畛略，岱南徐、楊，羈縻不絕，於漢若有朱厓、九真矣。帝王者樂得殖民之地，從其喜好繇俗甘食宴居，而憎故都僻隘，故蜀亦浸廢。荊州處徐、楊、蜀間，則終古淪為要服。周而始有楚聲，而非莫也。熊嚴之作，與上國抗衡，諸吳、越復繼起。及孫氏王於武昌、金陵，訖晉之東，冠帶在是矣。(案：《抱朴外篇·審舉》曰：「昔吳土初附，其貢士見偃以不試。今太平已近四十年矣，猶復不試。此乃見同於左衽之類。」據此，晉初中原人士，猶賤視吳楚。至東晉，始翕合無間也)
然至唐世，仕宦者猶不欲得南方；揚詡以為樂土亡與比疇者，其在雒師鄴下。是何也？王景之治河，功施千年。始永平，卒之開運河，無邕潰。是故砥柱可漕，孟津可下．商旅駢闐，亭候修飭，都邑士女芋以閎，其氣不彫益皈。南方者，卑濕陿促，得與比邪？熙寧以降，河則歲歲橫決．水門崩圮，堤繇不息；下自勃碣，上至二陵，三千裡間．水道所在埂塞。故其榜船絕跡，化居邕滯，民日蔽幪，亡職業，而獷不狎，非獨被金、元之殺掠為然也．河之不治則有焉。當是時．南方江漢之水，其波淪如故。以是使其行旅日通，俊民日蕃，乃幾與北方異氣。中國謂谿谷諸苗蠻，滿洲謂漢人蠻，(見《揚州十日記》。)淮北人謂淮南人蠻。距鬲川瀆耳，而相鄙賤若異種矣。
跡江漢之盛，有輪郭於春秋，張於吳、晉，弸於宋，以至今。然其萌芽，即自變楚始。夫聲樂者，因於水地，而蒼生當從其文者以更始。幽、冀之音，其道不久矣。
凡今語言，略分十種：
河之朔暨於北塞，東傅海，直隸、山東、山西，南得彰德、衛煇、懷慶，為一種。紐切不具，亢而鮮入，唐、虞之遺音也。
陝西為一種。明徹正平，甘肅宵之，不與關東同。惟開封以西，卻上。(陸法言曰：「秦、隴則去聲為入，梁、益則平聲似去，至今猶然。」此即陝西與關東諸部無入者之異也)
汝寧、南陽，今日河南，故荊、豫錯壤也；及沿江而下，湖北至於鎮江，為一種。武昌、漢陽，尤嘽緩，當宛平二言。
其南湖南，自為一種。
福建、廣東，各為一種。漳、泉、惠、潮，又相軵也．不足論。
開封而東，山東曹、沇、沂，至江、淮間，大略似朔方，而具四聲，為一種。
江南蘇州、松江、大倉、常州，浙江湖州、嘉興、杭州、寧波、紹興，為一種。賓海下濕，而內多渠澮湖沼，故聲濡弱。
東南之地，獨徽州、寧國處高原，為一種。厥附屬者，浙江衢州、金華、嚴州，江西廣信、饒州也。浙江溫、處、台，附屬於福建，而從福寧。福建之汀，附屬於江西，而從贛。然山國陵阜，多自鬲絕，雖鄉邑不能無異語，大略似也。
四川上下與秦、楚接，而雲南、貴州、廣西三部，最為僻左，然音皆大類關中．為一種。滇、黔則沐英以兵力略定，脅從中聲，故其餘波播於廣西。湖南之沅州，亦與貴州同音。
江寧在江南，杭州在浙江，其督撫治所，音與他府縣絕異．略似中原，用晉、宋嘗徙都故。
夫十土同文字，而欲通其口語，當正以秦、蜀、楚、漢之聲。然勢不舍徑而趣回曲，觀於水地，異時夏口之鐵道，南走廣州，北走蘆溝橋，東西本其中道也，即四鄉皆午貫於是。君子知夏口則為都會，而宛平王跡之磨滅不終朝。是故言必上楚，反朔方之聲於二南，而隆《周》《召》。
訂文第二十五
泰逖之人，款其皋門而觀政令，於文字之盈歉，則卜其世之盛衰矣。
昔之以書契代結繩者，非好其繁也，萬事之{笞心}萌，皆伏於蠱。名實惑眩，將為之別異，而假蹄迒以為文字。然則自大上以至今日，解垢益甚，則文以益繁，亦勢自然也。
先師荀子曰：後王起，「必將有循於舊名，有作於新名。」是故國有政者，其倫脊必析，綱紀必秩，官事民志日以孟晉，雖欲文之不孟晉，不可得也。國無政者，其出話不然，其為猶不遠，官事民志日以呰偷，雖欲文之不呰偷，不可得也。
吾聞斯賓塞爾之言曰：有語言然後有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆昉乎營造宮室而有斯制。營造之始，則昉乎神治。有神治，然後有王治。故曰：「五世之廟，可以觀怪。」禹之鑄鼎而為離鬽，屈原之觀楚寢廟而作《天問》，古之中國嘗有是矣。奧大利亞與南亞非利加之野人，嘗堊涅其地，彤漆其壁，以為畫圖。其圖則生人戰鬥與上古之異事，以敬鬼神。埃及小亞細亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名器愈陖。當是時，布政之堂，與祠廟為一，故以畫圖為夬之政，以揚於王庭。其朝覲儀式繪諸此，其戰勝奏凱繪諸此，其民志馴服、壺簞以迎繪諸此，其頑梗方命終為俘馘繪諸此。其於圖也，史視之，且六典視之。而民之震動恪恭，乃不專於神而流貤於圖，見圖則奭然師保蒞其前矣。君人者，藉此以相臨制，使民馴擾，於事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍刻省，則馬牛鳧鶩，多以尾足相別而已，於是有墨西哥之象形字。其後愈省，凡數十畫者，殺而成一畫；於是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又為二：一以寫體貌，一以借形為象，所謂「人希見生象，而按其圖以得仿佛」者也。乃若夫人之姓氏，洲國山川之主名，主形者困窮，乃假同音之字以依託之，於是有諧聲字，則西域字母根株於是矣。人之有語言也，固不能遍包眾有，其形色志念之相近者，則引伸緣傅以為稱。俄而聆其言者，眩惑如占覆矣，乃不得不為之分其塗畛，而文字以之孳乳。故數字之義，祖禰一名，久而莫蹤跡之也。今英語最數，無慮六萬言，(斯氏道當時語)言各成義，不相陵越。東西之有書契，莫繁是者，故足以表西海。
章炳麟曰：烏乎！此夫中國之所以日削也。自史籀之作書，凡九千名，非苟為之也，有其文者必有其諺言。秦篆殺之，《凡將》諸篇繼作，及鄦氏時，亦九千名。衍乎鄦氏者，自《玉篇》以逮《集韻》，不損三萬字，非苟為之也，有其文者必有其諺言。北宋之亡，而民日呰偷，其隸書無所增；增者起於俗儒鄙夫，猶無增也。是故唇吻所偫，千名而足；檄移所偫，二千名而足；細旃之所承，金匱之所藏，箸於文史者，三千名而足；清廟之所奏，同律之所被，箸於賦頌者，四千名而足。其他則視以為腐木敗革也已矣！若其所以治百官、察萬民者，則蔇乎檄移之二千而止。以神州之廣，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫掍殽，使政令逡巡以日廢也？
且夫文因於言，其末則言揫迫而因於文。何者？文之瑣細，所以為簡也；詞之苛碎，所以為朴也。刻玉曰瑑，刻竹以為書曰篆。黑馬之黑，與黑絲之黑，名實眩也，則別以驪、緇。青石之青，孚筍之青，名實眩也，則別以蒼筤、琅玕。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情異，則別以逑、仇。馬之重遲，物之重厚，其重同，其重之情異，則別以篤、竺。本木曰柢，本厓氏曰氐。仰視蒼也謂之天，髮際曰顛。此猶單辭也。
辭或冗矣，而進言動辭者勿便。使造字無神、祗，則終古曰天之引出萬物、地之提出萬物者爾。斯則劇口，且煩簡書也。故號以神、祗，而一言贍矣。此猶物名也。
厤物之意，志念祈向之曲折，其變若雲氣，而言或以十數。莫曰輟，則終古曰「車小缺複合」也。莫曰毋，則終古曰「女欲奸，訶止之勿令奸」也。其冗曼勿便也尤甚，故號以輟、毋，而一言贍矣。然則名之箸者，文從其言也不可知。苟紆於祈向，而饌具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以為言，無疑也。
今自與異域互市，械器日更，志念之新者日櫱，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。今夫含生之屬，必從其便者也。然則必有弟靡以從彼者。雖吾文字，亦將棄不用矣。
孟晉之後壬，必修述文字。其形色志念，故有其名。今不能舉者，循而摭之。故無其名，今匱於用者，則自我作之。其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競矣。吾聞古之道君人者，曰：審諦如帝。
附：正名雜義
《管子》曰：「義也，名也。時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。」(《七法》)其在七法，以為一官。覃及異域，言正名者眾矣。夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得採摭。今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集為《雜義》。非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。
西方以數聲成言乃為一字，震旦則否。釋故、釋言而外，復有釋訓。非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。此異於單舉者。又若事物名號，合用數言。歲陽、歲陰，義則難解。放勛、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，並為一稱。苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匱者，固賴以轉移爾。由是言之，抪於文俗者，亦逾萬字。然於理財正辭，其憂不逮甚矣。若有創作，用纘舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。是則書童竹笘，數必盈億也。
「六書」之從形聲，十固七八。自叔然、弘嗣，則有切音。其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各異其斂侈也。音不吊當，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。故呿、唫同概．而韻不可知。襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。若專以字母韻首為綱，上、去傅於平聲，加之點識，以示區別，所識不過百名。而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，布於一國，若鄉邑相通，可也。
上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。及其分析，非孳乳則辭不計。若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。
案：柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗別。征之《說文》：「婦．服也，從女持帚灑掃。」《曲禮》：「士曰婦人，庶人曰妻。」斯適人之定名可知也。然《士喪禮》：「婦人俠床」，注謂「妻妾子姓」。語無區別，與柏修門種勿殊。蓋虙犧儷皮以前之遺語爾。
又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨假於韋束之次弟，其後乃因緣以制「{罣－土＋弟}」字。《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實為茲。蓋繇茲長而為長者，亦猶令長之引伸矣。斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。宗之重於家族政體，久矣。其始鑒於立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。故餘子於適長，無敢有兄與昆之稱。雖適長亦以臣庶視餘子，未嘗言弟也。其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。
又加路脫稱：達馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。然其算術，知五而止。自五以上，無其語言，亦無會計。故見淡巴苽十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合於二五之數．而不知其十也。又其嚚頑者，識數至三而止。及奧大利亞人，則三數猶不能憭。夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。以五指為極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。余以為舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。當是時，以為數至於三，無可增矣。且虙犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。《律曆志》言五六「天地之中合」。其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。蓋當時亦特虙犧知十耳。元元之民，則以為數至於五，無可增矣。後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習於胲頰，故亦相引而弗替乎？
又古之言人、仁、夷同旨。案，《說文》古文仁字作{屍二}。而古夷字亦為{屍二}。(《漢書·樊噲傳》「與司馬{屍二}戰碭東」，註：「{屍二}，與夷同。」《孝經·仲尼居》釋文：「{屍二}，古夷字。」)此假仁為夷也。《海內西經》：「百神之所在，八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。」仁羿者，夷羿，《傳》雲「夷羿收之」是也。《說文》言夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。《表記》《中庸》皆云：仁者，人也。《表記》曰：「以德報怨，則寬身之仁也。」《韓敕碑》：「有四方士仁。」皆借仁為人矣。乃知人與仁、夷古只一字。蓋種類之辨，夷字從大，而為人。自禹別九士，始以夏為中國之稱，制字從頁，臼、攵以肖其形。自禹而上，夷、夏並號曰人耳。夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡樸之世未能理也。古彝器人有作「仌」者。重人則為仌，以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉音而制夷字。然《說文》兒字下云：「仁人也，古文奇字人也。」夫古文與小篆一字耳，何故別訓為仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以別夏人。夷俗仁，故訓曰仁人。(此義治小學者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，(《說文》兒字下引孔子曰：「在人下．故詰屈。」)以象蹲夷。且《海內西經》：「仁羿」，《說文系傳》兒字下注引作「人羿」。是兒、夷一字異讀之明徵。通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{屍二}六字，於古特一字一言，及社會日進，而音義分為四五。夫語言文字之繁簡，從於社會質文，顧不信哉！
六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆札之用，則假借為多。小徐系《說文》，始有引伸一例。然鄦君以令長為假借，令者發號，長者久遠，而以為司命令位夐高者之稱。是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。
夫號物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。至於人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。若動靜形容之字，諸有形者已不能物為其號，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假藉以為表象，是亦勢也。
姊崎正治曰：表象主義，亦一病質也。凡有生者，其所以生之機能，即病態所從起。故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。馬科斯牟拉以神話為言語之癭疣，是則然矣。抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。若言雨降，(案：降，下也。本謂人自陵阜而下)風吹，(案：吹，噓也。本謂人口出氣息)皆略以人事表象。繇是進而為抽象思想之言，則其特徵愈箸。若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記里，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，則主觀客觀初無二致，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能騰躍於表象主義之外。有表象主義．即有病質馮之。
其推假借引伸之原，精矣。然最為多病者，莫若神話，以「瑞麥來牟」為「天所來」；而訓「行來」，以「{丿乙}至得子」為「嘉美之」，而造「孔」字。斯則真不失為癭疣哉！
惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為正文。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。(嗀利亞《英文學史》)久之能則有志，豪則有勢，群則有宭，朋則有倗，皆特製正文矣。而施於文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工，質言為拙，是則以病質為美疢也。楊泉《物理論》有云：「在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。」(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數文者。然特就簡畢常言，以為條別，已不盡得其本義。(緊，本義訓纏絲急，引伸施於草木)斯義益衰，則治小學與為文辭者，所繇忿爭互詬，而文學之事，彌以紛紜矣。
如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言質言而已。文辭雖以存質為本干，然業曰「文」矣，其不能一從質言，可知也。文益離質，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。湯武革命而及「黃牛之革」，皿蟲為蠱而雲「幹父之蠱」。易者，象也，表象尤箸。故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦於今為烈焉。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。瀸污漬染，寧知所屆？荀氏有言：亂世之徵，文章匿采。(《樂論》)焉可長也？近世奏牘關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施塗塈，案一事也，不雲「纖悉畢呈」，而雲「水落石出」；排一難也，不雲「禍胎可絕」，而雲「釜底抽薪」。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰「吹毛求疵」，喻猛則曰「鷹擊毛鷙」，遷、固雅材，有其病矣。厚味腊毒，物極必反，遂於文格，最為傭下。是則表象之病，自古為昭。
去昏就明，亦尚訓說求是而已。自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨云：「注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。」(《文心雕龍·論說篇》)斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《穀梁》，台卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鍾鎛，皆冶以金；几案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。曩令古無墨字，則必當特造矣。
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當何以為別矣？夫里巷恆言，大體不具，以是教授，適使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言「般若」者，中國義曰智慧。以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而箸其音。何者？超於物質之詞，高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好為詰詘也，苟取徑便而殽真意，寧勿徑便也。
志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則於言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特為之名，則於言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則於言冗矣。古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。如火車中止，少頃即行，此宜用輟字古義。如鐵路中斷，濟水復屬，此宜特為制字。雷霆擊物，昔稱曰震。火山之發，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔號曰融。既烝復變，既烝復凝，今宜何號？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之僢。(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。擇其要者，為之制字，則可矣。
故有之字，今強藉以名他物者，宜削去更定。若鎕銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。汽，本水涸也，今以汽為烝氣之名。名實掍殽，易令眩惑。其在六書，誠有假借一科，然為用字法，非為造字法。至於同聲通用，蓋不可與造字並論矣。是故銻、汽等文，必當更定。
官吏立名，疆域大號，其稱謂與事權不同者，自古有之。如秦以御史為三公，於周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，於漢則奉壺之役也。然封駁之官，謂之給事；一萃之長，號以千總，則已甚矣。若夫展轉沿襲，至不可通者，則始於元後。如昇州為府，而府仍號以某州，最為無義。今官書文牘，輒言各直省，此復襲明而誤。彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀於日本之官號，何其剴切雅馴也？近法東鄰，庶幾復古哉！
轉譯官號，其事尤難。蓋各國異制，無緣相擬。或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。然左右賢王、僮僕都尉，則固譯義矣。要之，中國當自定官號，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、僕射，非漢所有，而特為作名可也。並不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
人名地名，雖舉音而當知其意。
從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。蒲姑，東土奄君之號，人地互稱也。懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅。無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋。然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。若能蒐集故言，如昔儒之為《春秋名字解詁》者，其於古訓當愈明也。
狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。(《釋畜》)通言則同，析言則異。故辨於墨子者曰：「狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。(《經下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。(《說文》)色舉則類，形舉則殊。故駁於孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支別而乏中央。觀斯二事，則可知矣。《釋故》以三十餘言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。《方言》列訓「大」者十二語，列訓「至」者七語，而雲別國之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關裹足之世，人操士風，名實符號，局於一言；而文辭亦無儷語也。
若《史通·雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰：「得既在我，失亦在予。」以為「變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。」由儷辭盛行，語須耦對故也。此於儷辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已云：「吾無糧，我無食矣！」(近世多讀「我」為「餓」。從《釋文》所舉，一本也。然使辭避繁複，則但云「吾無糧」，足矣。《齊物論》云：「今者吾喪我。」吾、我互舉，則此亦未必非互文)使只有「我」字，而無同訓之「予」，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》：「足下徼利於竟外，吾子託身於盟主。」許靖《與曹公書》：「國家安危，在於足下；百姓之命，縣於執事。」尋其辭例，是亦同揆。使稱人者徒曰「足下」，莫曰「吾子」、「執事」者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則「顜閔既多，受侮不少」，義趣兩同，而表里各異，非一訓數文之限。若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，儷辭是昉，察其文義，獨多對待。然老雲「為天下谿，為天下谷」，豁、谷大同，(《釋水》：「水注川曰谿，注谿曰谷。」此廣陋之異。《釋山》：「山豄無所通谿。」《說文》：「水出通川為谷。」此通塞之異。而《廣雅·釋山》則直云：「谿，谷也。」故謂大同)直取相變；孔雲「危者使平，易者使傾」，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解：「傾，危也。」《釋故》：「平，易也。」陸績說此，即雲「易，平也」)非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
雖然，儷體為用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢不可已。所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見駢枝同物，義無機要者也。(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰：「「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢·張禹傳》。又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍咸」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦為朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩云「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為復矣。」案：張氏所舉，非必同訓，若雲「明而未融」、「墓而不墳」，則明、融、墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也)
夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉背乃章。故儷體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。辭氣不殊．名物異用，於是乎辭例作焉。
辭例者，即又不可執也。若言「上下無常，進退無恆」；(《易·文言》)「處而不底，行而不流」；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂「上下」與「進退」、「常」與「恆」皆同趣)一則僢馳。(謂「處」與「行」、「底」與「流」，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。至如《墨子·經說下》云：「白馬多白，視馬不多視。」(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。而白為全體，視為一部，觀念既殊。則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》云：「皓鶴奪鮮，白鷳失素。」奪鮮、失素，辭例一也。而素為舉性，鮮為加性，(《黑子·經上》有「移舉加」之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經說上》釋之曰：「狗犬，舉也；叱狗，加也。」蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。如素，即白色，是為直指形質。如鮮．《方言》訓好．《淮南·俶真訓》注訓明好。好者，繇人意好之，是為意存高下。如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。同一言狗，而有舉、加之別，是猶長言短言，固不系文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。
推是以言，春為蒼天，秋為旻天；(《』釋文》)仁覆愍下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊號與常名不同也。且元年一年，其實同也。遞數之始，於一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書「元年」，子夏問曰：「曷不起初、哉、首、基？」(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中國、內國，其實同也，在外而正亦曰中，在內而倚不曰中。故惠施厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。」(《莊子·天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無內。若膠執辭例，而謂準度兩語，分刌無差，至於白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以適例也。
近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。觀其甚者，雖似渙解，方更詰鞫，宜有所殺止矣。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。或舉《孟子·萬章篇》「親之欲其貴也，愛之欲其富也」，謂「之」、「其」同義，而用之不得不異。野哉！其未知，蓋闕也。《康誥》：「孟侯，朕其弟，小子封。」「朕其弟」，即「朕之弟」也。《書序》；「虞舜側微，堯聞之聰明。」即「堯聞其聰明」也。《左》定二年傳：「奪之杖，以敲之。」「奪之杖」，即「奪其杖」也。夫何不可代用乎？
蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。《鴻範》曰：「時五者來備。」《宋世家》作「五是來備。」(《後漢書·李雲傳》作「五氏」。氏、是同音通用。《荀爽傳》作「五韙」，以「韙」訓「是」，非其義也)以「是」同「者」訓矣。且「五是」，亦「時五」之倒語也。《藝文志》「儒家者流」，以今世文義言之，「者」字甚詰詘難通。尋《說文》：「者，別事詞也」；《喪服》注「者者，明為下出也」。故「者」義與「是」、與「此」相類，至今有「者番」、「者回」等語。「儒家者流」，儒家。宜讀「者流」為句，「者流」猶言「此流」也。《釋訓》：「之子者，是子也。」故「之」亦與「是」、「此」義同。比類觀之，知古人於普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》「之」、「其」偶異，而謂辭氣異施矣。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以為文辭。支那幅土，言皆有序，若其縱跡，未盡滌除。《書·禹貢》言「祗台德先」，(鄭註：「其敬悅天子之德既先」)即「先祗台德」也。《無逸》言「大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功」，(「偽孔」作「卑服」，今從《釋文》引馬本。馬雲，「俾，使也。」是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即「俾文王即服康功田功」也。《墨子·非樂》引武觀曰：「啟乃淫溢康樂，野於飲食。」即「飲食於野」也。(此與室於怒、市於色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰：「帝式之惡，襲喪厥師。」即「帝式惡之」也。(今本「式」作「伐」。據《非命中》《非命下》更正。案：《非命中》云：「帝式是惡，用闕師。」《非命下》云：「帝式是增，用爽厥師。」式，用也。帝用之惡，即帝用惡之也)《詩·日月》言「逝不古處」，傳訓「逝」為「逮」，即「不逮古處」也；「逝不相好」，傳雲「不及我以相好」也。《公羊》襄二十七年傳言「昧雉彼視」，即「視彼昧雉」也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之，此方古語，必有特別者矣。
間語者，間介於有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言「采采卷耳」，而傳雲「采采，事采之也」，訓上「采」字為「事」；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言「載馳載驅」，傳雲「載，辭也」；其他「載」可訓「辭」者，多訓為「事」。如《釋故》雲「言，間也」；(間即助詞)又雲「言，我也」。若《詩》「言告師氏」、「言告言歸」、「受言臧之」之輩，以今觀之，皆可訓「間」，而傳皆訓「我」；箋則「言」訓「我」者，凡十七見。近人率以詰屈不通病之。毛公生於衰周，文學方盛，寧於助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之傑也。然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。彼凡涉人世之辭，語末率加「事」字，或以コト代之，コト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如「事采」輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而「言告」、「言臧」之訓「我」，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。「事」與「我」即為助詞。故「載」之訓「事」，與訓「辭」同；「言」之訓「我」，與訓「間」同。同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。
當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。是亦千慮之一失乎？疏通古文，發為凡例，故來者之任也。
《史通·雜說篇》雲「積字成文」，「由趨聲對」。然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲隨己意。強相支配，疣贅實多。
故又有訓故常法所不能限者。如古辭《雞鳴高樹顛》云：「黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。」熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》：「熲，光也」。《說文》：「熲，火光也。」《蒼頡篇》：「煌，光也。」《說文》：「煌，煌輝也」；「輝，光也」，並同)而中間以「何」字，直以取足五言耳。(其有非韻文而文義類此者。如《書·多方》「大淫圖天之命{佾－亻＋屍}有辭」。據《多士》「大淫泆有辭」，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋屍}。則此「{佾－亻＋屍}」亦即「泆」也。於「大淫泆有辭」之間，間以「圖天之命」四字，與「熲熲何煌煌」相似，然尤不可理解。此則疑是簡札爛錯，非其本然，不則古語泰無規則矣)
亦有當時常語，非訓故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲「今日樂相樂」。魏文帝《朝日篇》，雲「朝日樂相樂」。是「樂相樂」為當時常語也。斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異於他文耳。《詩·卷阿》言「亦集爰止」，集、止義一也。(《鴇羽》傳：「集，止也。」)爰有於、於、曰三訓，(《釋故》)間於集、止之間，皆不安聑。斯非「熲熲何煌煌」之例邪？《式微》言「式微式微」，傳雲「式，用也。」「用微用微」，語難憭矣！(《經傳釋詞》以式為發聲語。其實訓用者，亦發聲)斯非「樂相樂」之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則繆說茲起。世有妄人，喜雲「讀書不求甚解」，故不得以余說為杓秉也。
前世作述，其篇題多無義例。《和式》《盜跖》，以人名為符號。《馬蹄》《駢拇》，以章首為楬櫫。穿鑿者，或因緣生義，信無當於本旨也。至韻文，則復有特別者。蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一札，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。
是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千里。若《呂氏春秋·古樂》曰：「湯命伊尹，作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。」夫「晨露」為義，大氐如《小雅》所言「匪陽不晞」者也，而音諧語變，則遂為「振鷺」。《周頌》云：「振鷺于飛，於彼西雍」，以是名篇，《魯頌·有駜》亦云「振振鷺，鷺於下」，皆自此流變者也。漢鼓吹鐃歌十八曲，有《朱鷺》篇，其辭曰：「朱鷺，魚以烏，路訾邪！鷺何食？食茄下。不之食，不以吐，將以問誅者。」及何承天擬作《朱路篇》，則曰：「朱路揚和鸞，翠蓋耀金華。」音均遞代，以水鳥為輪輿。是即晨露、振鷺轉變之例也。鐃歌又有《擁離》，其辭曰：「擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。擁離趾中。」及承天擬作《雍離》篇，則曰：「雍士多離心，荊民懷怨情。」以雍為雍州矣。又有《上邪》，其辭曰：「上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。」及承天擬作《上邪篇》，則曰：「上邪下難正，眾枉不可矯。」以邪為邪正矣。是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。亦有義訓相近．而取捨絕殊者。若《呂氏·古樂》所載有娀二女作歌曰「燕燕往飛」，而《邶風》曰：「燕燕于飛」；塗山女作歌曰：「候人兮猗」，而《曹風》曰「彼候人兮」。孔甲作《破斧之歌》，而《豳風》亦有《破斧》。尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓亦近。斯皆所謂音節諧孰，天縱其聲者也。必欲彼此互證，豈非陷於兩傷者乎？
復有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃骫曲傅合以就之。如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合於伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合於大公之善餌術，然後可以言「神雀來游，飛龍戾天」，而與晉德相會。夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取於致嘉瑞、用陰符也。此骫曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐後亦缺。古樂章之篇題，既不可睹，寧知三百五篇必無是例乎！
世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。(歰江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先歷史、哲學，後演說。其所謂史詩者：一、大史詩，述複雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡單者也；五、正史詩，即有韻歷史也；六、半樂詩，樂詩、史詩掍合者也；七、牧歌；八、散行作話，毗於街談巷語者也。征之吾黨，秩序亦同。夫三科五家，文質各異，然商、周誓誥，語多磔格；帝典蕩蕩，乃反易知。繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。(《顧命》：「陳教則肄肄不違。」江叔沄說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。其說最是。夫以劇氣蹇吃，猶無刪削，是知商、周記言，一切迻書本語，無史官潤色之辭也。帝典陳敘大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。下及勛、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。其體廢於史官，其業存於矇瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》：「雅者，正也，言王政之所由廢興也。」)同波異瀾，斯各為派別焉。
春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。原夫九流肇起，分於王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。建及孔父，優為儷辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。六國諸子皆承其風烈矣。斯哲學所由昉乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務為粉葩，期於造次可聽。溯其流別，實不歌而誦之賦也。秦代儀、軫之辭，所以異於子虛、大人者，亦有韻無韻云爾。名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。故《經說》上下，權輿於是；龍、施相紹，其流遂昌。辯士凌誶，固非韻文所能檢柙矣。然則從橫近於雄辯，雖言或偭規，而口給可用。名家契於論理，苟語差以米，則條貫已歧。一為無法，一為有法，而皆隸於演說者也。抑名家所箸，為演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。至於戰國遊說，惟在立談。言語、文學，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。(戰國陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學也。效戰國口說以為文辭者，語必傖俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。唐杜牧、宋蘇軾，便其譁囂，至今為梗。故宜溝分畛域，無使兩份。文辭則務合體要，口說則在動聽聞，庶幾各就部伍爾。)
武島又次郎作《修辭學》曰：言語三種，適於文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施於文辭，是為不善用法。世人或取丘墓死語，強令蘇生，語既久廢，人所不曉，輒令神味減失。如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務為虛飾，適示其言語匱乏耳。(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰：觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匱乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀為進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。然其用此，或為華言虛飾，或為勢不可已，是有辨矣。古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者愨用險怪多畫之文，何其陋也？
案：武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直為官師所不材。是於日本，容可云爾。至於禹域，進化雖紆，人事萬端，本殊偏島。頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若耎、{日匕}、輟、暨諸文是也。東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不復視矣。語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，於勢固最為徑便。西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，寧若樊、盧諸子，憙為險怪，以眩視惑聽邪？夫惟官號地望，箸於榜題，施於傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。械器輿服，古今異宜，亦又同此。故崔鴻易「撫盤」以「推案」，百藥變「脫帽」為「免冠」，物非所有，飾從雅言，見譏於子玄矣。(見《史通·敘事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱「擊節」；處髡首辮髮之俗，而自述「抽簪」。此之宜絕，蓋文辭之恆例也。若其雅俗稱名，新故雜用，是寧有厲禁邪？
至雲「人所不曉，致減神味」，說尤鄙俴。夫廢棄之語，固有施於文辭，則為間見；行於繇諺，反為達稱者矣。顏籀作《匡謬正俗》，嘗舉數條。若《釋故》云：「略，利也」，而唐人謂「厲刃」為「略刃」。《釋故》雲「洋，多也」，而山東謂「眾」為「洋」。《釋言》雲「恫，痛也」，而大原謂「痛而呻吟」為「通喚」。(顏云：通，即恫)《晉令》有「覆逴」，而唐人謂檢察探試為「覆坼」。此並曠絕千年，或數百稔，不見於文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。至於今日，斯例猶多。《方言》雲「佻，(丁小反)縣也」，今稱「縣系」曰「吊」，則其遺語也；「塞，安也」，今杭人謂「安寧」曰「利塞」，則其遺語也；「崽者，子也」，(音枲)湘沅之會，凡言是子者謂之「崽」，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰「崽」，(聲如宰)則其遺語也；「偽，(音訛)謂之{亻氣}」，(註：船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰「劃」，則其遺語也。自秦以後，人臣不敢稱「朕」，而今北人猶自稱「朁」，斯「朕」之音變矣。晉人言「寧馨」，唐人言「某享」，(見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處為某享。享音火剛反)今吳、越人並有是語，斯亦關、雒之舊言矣。至於負重之呼「邪許」，痛苦之呼「燠休」；應人曰「若」，以諾而從若聲；拒人曰「咅」，以否而從咅語。如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學不曉其音，而里巷稱小兒腦蓋，猶曰「囟門」。禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。(《地官》小司徒：「以此追胥。」註：「胥，伺捕盜賊也。」此本《釋故》「胥，相也」為訓。今律，緝捕義亦為伺。然緝字本義、借義，皆與「伺」訓絕遠。此必習用「胥」字，展轉傳訛，隸變「胥」字作「肙」，多訛為「咠」，官書又增偏旁，遂為「緝」字。今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顏籀所舉一也。夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾儕足跡，所涉無幾，猶能舉此數端。然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何為其惛懣減味也？
由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當審舉而戒濫耳。亞諾路得《評判論》曰：孰為見在？在視其施於體格、關於目的者而定之，不在常談之有無也。此則廢語所施，各於其黨，其在學說，稱名有界，先後同條。雖言兩，而間以言二，不可也。其在常文，趨於達意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也。《詩·敬之》：「學有緝熙於光明。」箋：「緝熙，光明也。」本《釋故》、《文王》傳)寧以牻{牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？
顧寧人曰：「舍今日恆用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。」是則然矣。余以黽勉、密勿，《毛》恆《魯》通，而世多有用密勿者。匍匐、蒲伏．《詩》恆《傳》通，而世多有用蒲伏者。若不推類例，抑彼揚此，則顧義亦無以立地。
至乎六書本義，廢置已夙；經籍仍用，假借為多。舍借用真，茲為復始，其與好書通用，正負不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。
陸務觀曰：「近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實可嗤鄙。」循研其實，今昔又殊。夫天子曰「乘輿」，名非今之憲典；朝士曰「薦紳」，物非今之章服。(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實異者無郵，而名通者受譙，方之陸義，不其遠乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當採用故言，然後義無遺缺。野者不聞正名之旨，一切訾以藻繢，非其例矣。知《爾雅》之為近正，明民之以共財，奇恆今古，視若游塵，取捨不同，惟其吊當。斯則華士謏聞，鄙夫玩習，其皆有所底止乎？
章炳麟曰：後王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。其道則猶齊度量、一衡矩也。文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。何者？修辭之術，上者閎雅，其次隱約，知諛辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。故世亂則文辭盛，學說衰；世治則學說盛，文辭衰。(如六國學說，盛於周、漢。此為學說始造之世，不與後代並論)若其訓辭深厚，數典翔博者，獨史官之籍爾，又與文辭異職者也。九變知言，出於莊周，則百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。
述圖第二十六
畫圖之山川，不足以程遠近；人物，不足以窮形相。廑而被壁，則當官者放不用矣。今之為畫者，獨繢地，自遠西來，規方辨度，自徑易也，而他圖史皆晻昧。
凡畫圖之亟，亡亟於軍旅版籍。軍旅之間，山海窈冥，林麓回閉，未戰固圖也；既戰，亦宜圖其出入，知其方略．以貽後人。昭於文字，營目而辨版籍之於地體華離，一事也。近世以地概丁，而後王之法，治以頭會，季冬則街彈，三歲則大比，皆登其畫象，以知民數。及其少壯老耄，與處險阻易以匿逃者，奸宄之萌，偷穴攻盜、殺人亡命無蹤跡者，異國之賓旅杭江海以款關者，必把握其容法，足以辨識，故治於簟席，不勞。
西方軍有勝負，必{髟桼}而畫之。古者得其方類。漢建昭四年春正月，以誅郅支單于告祠郊廟，群臣上壽，置酒，以其圖書示後宮貴人。(服虔曰：討郅支之圖書也。右見《漢書·元帝紀》)此以知告捷者兼寫其狀也。
西方以光學取民物形景，人必有象，以上有司。游觀初至者，入於傳舍，則警吏征之。古者得其方類。唐開元二十五年戶令曰：「諸戶計年，將入丁老疾，應徵免課役及給侍者，皆縣令貌形狀以為定簿；一定以後，不須更貌；若有奸欺者，聽隨事貌定．以附於實。」天寶九載制：天下雖三載定戶，每載亦有團貌．自今以後，計其轉年，合入中男成丁五十者，任追團貌。(《通典》七)此以知民不匿形，足以拱柙也。
夫古者績事雖眇麗，比於西方，猶不盡空積忽微。後王所崇法，誠在彼矣。然往世獨漢唐文牘有圖，而宋元至今浸絕者，何也？曰：山川不足以程遠近，人物不足以窮形相，廑而被壁，則當官者放不用也。
古之尊官，器三，簪中圖雲。《散氏盤》曰：兓付散氏田器。」而《賈子》說鄭伯肉袒牽羊，奉簪而獻國。(《先醒》)兓、簪，皆志也。(《易·豫》：「朋盇簪。」京作「撍」，虞作「{音戈}」，是兓聲、{音戈}聲通。《春官》保章氏註：「志，古文識。」兓，簪皆可通識，即志字也)小史掌邦國之志則然。天府，「凡官府鄉州及都鄙之治中，受而臧之」。小司寇「登中於天府」。中者，計簿也。(天府註：「鄭司農云：治中，謂其治職簿書之要。」小司寇註：「上其所斷獄訟之數。」皆謂中即計簿也。余以《禮器》雲「因名山升中於天」，升中即登中，謂自陳功德，上計於天也。《論語·堯曰》「允執其中」，中亦簿書，猶言握天下之圖也。《楚語》「余左執鬼中，右執殤宮」，中亦簿書，韋解謂「把其錄籍」是也。又訓中為身，則失之。尋用字從中，篆形作用，則知古文中字作{卅一}，不從口也。用即{卌一}字，去其兩簡。簿書當為中字本義，{中乂}從又持中，可互證)
中不可汗漫，簪足以昭視意旨，獨畫無分刌度齊，使人自為量。故至今猶用簪中，而不用圖。(今鄉邑壟廟，縣亦有{卌一}圖之，然粗粗無足言者)新聖觀於藝人所為，樸樕小故，而昭其時物。
亂世之徵，文辯反覆而無徵驗，樂府通韻而違今古，(既非今韻，又非古音，吳棫、毛奇齡以來，其流繁矣)篆刻譎繆而棄形聲，草書繳繞而難識知，比類萬端，苟為噲事，以不征於民用者眾矣，不畫而止也。雖然，雲能之長短，雖小足明其所緣矣。古之畫者，侂於工師；今之畫者，侂於名士。
公言第二十七
求朝夕於大地，而千歲不定，橫赤道之帶是也；借假吾手所左右以期之，而上下於半球者異言矣；是以一方之人為公者也。黃赤、碧涅、修廣，以目異；徵角、清商、叫嘯、喁於，以耳異；酢甘、辛咸、苦歰、雋永百旨，以口異；芳苾、腐殠、腥螻、羶朽，以鼻異；溫寒、熙濕、平棘、堅疏、枯澤，以肌骨異；是以人類為公者也。生而樂，死而哀；同類則愛，異類則憎；是以生物之類為公者也。公有大小，而人不營度，公其小者，其去自私，不間以白氂。是故至人謂之「纍傂之智」。
雖然，以黃赤碧涅之異，緣於人之眸子，可也；以目之眚者，視火而有青炎，因是以為火之色不恆，其悖矣。取岐光之壁流離，蔽遮之於白日，而白者為七色，非壁流離之成之，日色固有七，不岐光則不見也。火之有青炎，火者實射之，不眚目則亦不可見也。燭灺鈞冶之上，七色而外，有幻火變火，可以熔金鐵，而人目不能見。不見其光，而不得謂之無色；見者異其光，而不得謂之無恆之色。雖緣眸子以為蓺極有不緣者矣。(右論色)
大魚始生，卵割于海水，久漬而不知其咸。苟以是論鹹味之無成極，而坐知咸者以舌臄之妄緣。(《荀子·正名篇》已言「緣天官」，又言「驗之所緣，無以同異而觀其孰調」。釋典未入中國，儒書言「緣」者始此)夫緣非妄也，雖化合亦有其受化者也。且人日茹飲於酸素之內而不知其酢，及其食醯梅，則酢者覺矣。苟日寢處於醯梅而噍之，雖醯梅亦不知其酢也，乃酢於醯梅者則知之。是故分劑有細大，而淡咸無亂味。以忘微咸者而欲沒咸之達性，固不厭也。(右論味)
單穆公曰：目之察色，不過墨丈尋常之間，耳之察清濁，不過一人之所勝，故制鐘大不出鈞，重不過石，過是則聽樂而震，觀美而眩。聲一秒之動，下至於十六，高至於三萬八千，而聽不逮。日赤之餘{炎舌}，(《說文》：「炎，火光上也」；「{炎舌}，炎光也」。案：「炎光」，即今所謂光線；光自發點以至人目，皆順線，行至目則成圜錐形，即炎光上銳之義)電赤之餘{炎舌}，光力萬然蒸，而視不逮。余嘗西登黃鶴山，瞻星漢陽，閃屍乍見，屑屑如有聲。以是知河漢以外，有華臧焉，有鈞天廣樂之九奏萬舞焉，體巨而吾耳目勿能以聞見也。以不聞見，毅言其滅沒，其厭人乎？(右論聲色二事)
夫物各緣天官所合以為言，則又譬稱之以期至於不合，然後為大共名也。雖然，其已可譬稱者，其必非無成極，而可恣膺腹以為擬議者也。今吾以范人之形，而勿能求其異合於非人之形，其不從大共以為名者，數也。及夫宗教之士，知其宥，不知其別，以杜塞人智慮，則進化之幾自此阻。吾與之陟靈台，曰：道型乎域中，而智周九天之上。