菩提道次第略論釋 · 卷之八
十月十九日講
共中士道
戊二、與中士所共修心之道次第。分四。己初、正修此心。己二、發心之量。己三、除邪分別。己四、抉擇能趣解脫道之自性。
己初、正修此心
「如是念死及思惟死後墮惡趣之理，反此世心而生起希求後世之樂趣；次從共同皈依，及觀黑白業果決定門中，勵力斷罪修善。如是於樂趣之位雖定可得，然不可執彼少許為足；乃生起共下士之意樂，及生共中士遮止於一切世間耽著之意樂。依彼以發生菩提心而引導於上士；故須修共中士之意樂也。蓋謂雖能得入天之位，以猶未能越行苦故，於彼執為自性樂者，實為顛倒。若以正言，全無安樂，其後仍決定墮於惡趣，終苦故也。」
此段總明前前所說之共下士道，非正下士道；乃趣中士道之所應學也。以念死無常、思惟惡趣苦，乃至皈依、修業果，非僅以離惡趣生善趣為足；而在令其引生共中士之意樂，是為下中士道關連之處。念死與怖惡趣二法，為共下士勸受心要之法；其正所修法，則在皈依與業果取捨二法。故共下士所勸，為希求善趣，所修為皈依、業果，所得為人天身。在共中士道所勸，為希求解脫，所修為三學，所得為聲緣果位。在上士道所勸，為菩提心，所修為六度四攝，所得為圓滿佛位；仍須下士道人天身為其基礎，故能得人天身之皈依業果法要，亦即成佛之法要。故由共下士道引生共中士道，由共中士道引生上士道，亦即以共中下士道為上士道之加行。若以人天果法即執為樂性之究竟，即是顛倒，應當遮止。以人天未離行苦，仍當隨落故。由修皈依、業果，雖決定不墮惡趣，亦不過一生、二生、數生而已，欲求永不墮落，尚不可能；以在人天趣中仍可造惡，復易墮落，欲求永不墮落，即須拔除苦根而生起共中士道之意樂。
十月二十日講
修共中士道之次第，即前科判之正修此心、發心之量、除邪分別、抉擇至解脫道之次第等，而正修此心中，又分二：
庚初、認定求解脫之心。庚二、生此心之方便。
庚初、認定求解脫之心。
「初言解脫者，謂從縛而解脫也。彼惑、業二者，是世間之能縛。由彼二種增上，以界分之，有欲界等三；以趣別之，有天等五或六；於生處之門，有胎等四。結蘊相續者，是縛之體性；從彼脫者，即解脫也。欲得彼者，即求解脫之心也。」
欲解脫生死輪迴，須先於生死輪迴生厭離心。如《弟子書》云：「如有情於生死輪迴作安樂想，則惑業纏縛亦隨之增厚；若作苦想，則惑業纏縛亦隨之而減輕。」故欲求解脫，必先知生死輪迴苦。解脫二字，藏文為「卓瓦」，通於清淨、寂滅、涅槃，乃一事而異名，皆無為法。此處所說之解脫，尚非究竟。如阿羅漢僅得解脫之一分，尚非真正清淨涅槃也。有情被惑業系縛。如繩縛物，由彼二種（惑、業）增上，輪迴不已。以界別之，為三界；以趣別之，為天道等五或六；以生門別之，為四生。由惑業纏縛，結為蘊體，前前後後，生死相續，即纏縛體性。從此種纏縛解而脫之，即為解脫。結蘊相續之情狀，就欲界論，或為胎生（如人、如畜），或為化生（如天、如地獄）或為卵生（如畜、如鬼）或為濕生（如畜）。於如是等受生不斷，流轉相續，先認識其苦，自能生起求解脫欲。所謂求解脫心者，即求將此生死從其根本加以解脫。真實生起此心，即為求解脫心。
庚二、生此心之方便
「譬之欲解渴苦，先是見渴苦有不欲樂而為自在。如是欲得寂滅取蘊苦之解脫者，亦由見取蘊苦之過患，而得自在。若不修三有過患，起欲舍彼之心者，則於滅彼苦之解脫。即不生欲得之心。」
解渴必先見渴苦，而後能生起求解之心。亦如避烈日而求陰，必由見烈日之不可欲樂，而後生起趨陰之要求。求解脫生死亦然，必先認識惑業所得之生死輪迴，而後求解脫之方便。輪迴二字，有單就生死不斷而名者，有就由惑業取生死不斷而名者，均屬相同。總之，無論惑業苦或取蘊苦，皆為生死過患。對於息滅三有過患之心，若不生起，即未萌求出三有之心，無從說解脫也。
「《四百頌》云：『於此若無厭，豈復愛寂滅。（於彼若無厭，豈能敬涅槃？如貪著自家，難出此三有。）』」
十月二十一日講
生此心之方便又分二：辛初、思惟苦諦流轉之過患。辛二、思惟集諦趣入於流轉之次第。
辛初、思惟苦諦流轉之過患。分二。壬初、釋四諦先說苦諦之密意。壬二、正明修苦。
壬初、釋四諦先說苦諦之密意。
「集者是因，苦諦是彼之果，是集先苦後。何故世尊不順彼之漸次，而雲諸：芻，此是苦聖諦，此是集聖諦耶？大師於彼反因果次第而說者，以有修持之要義，故無過失也。此復云何？謂諸眾生，若不先生無倒欲求解脫之心，則根本已斷，其於解脫如何引導。蓋所化之機，原為無明暗覆，於世間圓滿之苦，倒執為樂，被彼欺誑。」
苦由集來，集是苦因，佛何以不順此因果次第而先說果，後說因，此於修持方面，有最大要義。蓋所化有情，若不令其生起無倒解脫之心。則解脫之根本斷絕，無從引導。因為一切化機，為愚所蔽，對於生死圓滿倒執為樂，沉溺其中，不知生死無一不是苦；縱有少數樂，亦屬有漏，仍不離苦，故為說多種苦相，令生厭離。
「如《四百頌》云：『於此苦海中，周遍無邊際，汝沈於其中，云何不生畏。』」
生死苦海，渺無邊際，未得要津，如何能離。經謂三界火宅，亦即促人生起出離之意。
「此中以正言之，純苦無樂。說多苦相，令生厭患，故苦諦先說也。」
當佛成道後，經梵天王勸請說法，在鹿野苑為五比丘說：「此是苦聖諦，此是集聖諦，此是滅聖諦，此是道聖諦。」云云。第一在使眾生知四諦體，第二使眾生知所應作。首句此字，指情世間；次句此字，指煩惱業力；三句此字，謂惑業及苦，皆如是滅；四句此字，乃正明趣入之方便。諦而雲聖者，即解釋聖者所見為苦之自性，屬真實。而凡夫有情所見為安樂之自性，皆屬虛妄。凡夫有情為愚所障。以苦為樂。故必使知真苦，乃求解脫，故先說苦諦。
「由是若自見墮於苦海，欲從彼解脫者，必須斷苦，然若未斷苦因，知不能遮止，即思苦因為何，而令知集諦。故於彼後說集諦也。」
由依苦聖諦而認識苦以後，自知墮在苦海，極思斷苦，即追尋苦因，由此令知集諦，故繼說集諦。
「次知世間苦，從有漏業生，業以惑起，惑之根本，厥為我執，便知集諦。若見我執亦能斷滅，即誓於滅苦之滅諦而求現證，故說滅諦於彼後也。」
世間一切苦，無不由有漏業生，業之根本為惑，惑之根本為我執，如是即為認識集諦之量，既知苦因集諦之根本為我執，無此我執，則惑不生，惑不生則業不作，業不作則無苦。如是知能滅集諦乃能斷苦，故繼說滅諦。滅諦有二釋 一粗分滅諦，二真實滅諦。初分，由未入聖道位有情，以禪定力，如初二三禪，調伏粗分煩惱，可得一分之滅。又加行忍道位有情，於應斷已斷，不取三塗蘊身，亦屬滅之一分。至真實滅諦，是已入聖道有情，將無明我執斷除，乃為真滅。
「或有難曰，若爾，示苦諦已，便起求脫之心；於苦諦後說滅諦，亦應理也。然此無過失，爾時雖欲滅苦而希解脫，然猶未認識苦因，未見彼因能斷，即思當得現證滅諦之解脫，然未決也。如是若認識現證解脫滅諦者，即念何為趣彼之道，轉入道諦，故道諦後說也。」
難者之意，謂已知苦諦，即生起求解脫心，為說滅諦，有何不可，而不說集諦。答：苦諦雖知，而苦因尚未知；苦因未知，即不能知苦之可斷，故繼說集諦，是為無過。知苦因可斷之理，即思斷苦而求現證滅諦，故說滅諦。為欲現證滅諦，遂求證滅之方法，故說道諦。《相續本母》（即《聚喇嘛》，乃彌勒五論之一）云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」謂四諦如醫病次第，先為說病相，次說病因；病相指苦諦，病因指集諦。再次說此因可斷，即滅諦。最後說能斷之藥，即道諦，以解脫聖道位乃可得之。
「如是四諦者，於一切大小乘中，多次宣說，以是善逝總攝流轉世間及還滅世間之諸要處故，於修解脫最為切要。故於如是次第引導弟子也。」
四諦法，為世尊總攝流轉世間，還滅世間之扼要法門。亦即一切流轉世間總攝於苦集；一切還滅世間，總攝於滅道。在小乘每諦復開為四，固是聲緣求解脫者之切要法。而在大乘人尤以此為切要，大乘如不知四諦，即生不起菩提心；乃至密乘，亦不能越此方便，故為自為他，均應知四諦。
十月二十四日講
「若但從思惟苦諦門中，於世間輪迴無一實能遮止其耽著者，則欲得解脫，唯成虛語。任何所作，俱成集諦。若但從思集門中，不善了知世間根本諸惑業者，如射箭未認鵠的，此是遮斷正道之諸扼要處；而於非解脫三有之道，執以為是，必勞而無果。若未知所斷之苦集，則亦不識彼寂滅之解脫，雖言求解脫，亦唯矜慢而已矣。」
若不厭世間，縱勤聞思修，乃為輪迴因，而厭離世間，必須從思苦諦入手，倘求解脫之心真實，如囚思脫，刻不容緩，則任何所作，均非輪迴所牽纏也。此乃說苦諦之要義如是。其次應思惟集諦，集諦門中，所有次第，須先知凡苦皆是由造作而來；造作由於煩惱支使；煩惱有八萬四千，不能一一斷除，須求其根，如斷樹然，根斷則枝葉皆萎，煩惱根惟一，即為我執。吾人於順逆諸境，無時不有我執心與之俱行，如能斷除我執，即斷煩惱根本。否則等於射未見鵠，勞而無功。解脫道應斷除之扼要處。即苦集二諦。外道亦求解脫，而不能認識苦因由集。或縱識之，亦不過知其一部，故以跳岩、蹈火。塗身、觀空，乃至修習風脈、尋求本心，即以為可以解脫，實則真實解脫心並未生起也。道次所指示內道行人者，在中下士即以出離心為扼要，在上士即以菩提心為扼要。不得其要，妄修妄習，使今生後生，兩為所誤，藏人常謂學外道者，不如作商猶可使今生得利也。複次，不得扼要者，縱少有所見，或略得粗分定，亦易起我慢，未得謂得。未證謂證。故於苦諦粗分如何？細分如何？於集諦孰為業，孰為惑，非詳細研究不可，真正寂滅之解脫道，以真正求解脫心是否生起為斷。中觀自續派以下，此心皆已生起，故均為入解脫道者。惟彼輩對於寂滅之解脫如何認識，各有不同，中觀應成派，對於寂滅二字解釋，謂寂者，煩惱已寂；滅者，滅斷常二邊，即通達空性。若所知障斷盡無餘，則為佛智涅槃，稱為「麻盧寫加」，與自續以下真俗並舉者不同。此中差別，因根器異故，上根利智須先於應解脫方面，心知其決定可以解脫，生起能解脫量，而後能生起求解脫心。中下根則須追隨經教，信有解脫，而後生起求解脫心。應成派屬於上根，稱隨法行。自續派以下，屬於中下根，乃隨信行。
十月二十七講
壬二、正明修苦。分二。癸初、思惟流轉總苦。癸二、思惟別苦。
癸初、思惟流轉總苦。分二 子初、思惟八苦。子二、思惟六苦。
子初、思惟八苦。
「修一切共中士所緣品類，諸共同者，凡下士中所說者，於此亦應取修。諸不共之所修者，若有慧力，如書所示而修之；若心力弱者，則當舍所引教，隨於何處，唯修宗要正義。此等雖是觀察修，然亦除彼等所修之境外，任何其餘之善不善無記上，不應放置其心。當於所緣滅掉舉等。睡眠昏沉，俱不放縱，令心極明淨，從澄寂中漸次修之。」
總苦分八。修共中士道時，對於共下士道之念死、念三途苦，亦應取修。心力如強，則對於廣略朗忍所舉經教，均應思惟；心力如弱，則舍經教，專從綜要意義上思惟，分段串習。頗公云：「修綜要方法，即將其概要處融會在心，使其不忘。但此不過種植習氣，尚不易生起通達。欲生通達，則每段均須自作問答，依理依喻，自行練磨，乃可生起通達。」此種練磨，即所謂夏剛修法，即觀察修習，修習仍須依道次廣略論，否則依馬車亦可。
凡修法，均須專注所緣；除所緣外，無論善不善，無記等境，均不攀緣。於所緣上滅沈滅掉，心極清明，於清明中依科目漸次修之。
「《入行論》云：『念誦苦行等，雖常時修習，心餘散亂者，佛說為無義。』蓋謂意於余散亂之一切善行，其果皆微小故。」
如誦金剛薩埵咒，觀想頂上白色本尊及心中咒字，均能明顯，心緣甘露下降而誦之，方為合法。無論修何善門，以散亂心修，得果極微。
「又《大乘修信經》亦云:『善男子，雖以此異門，如是諸菩薩信於大乘（隨其所有信解大乘），從大乘所出生，任隨何種彼一切者，當知皆從以無散心（皆是由其不散亂心）正思法義而出生也。』彼中無散心者，謂除善所緣，於余不散亂。義及法者，謂義同文也。」
善國子稱者，」善」謂善於修大乘，」子」乃親愛之詞。」隨其所有信解」雲者，謂以淨信心、正信心、不退轉心等，信解大乘。以不散亂心思惟法義者，此散亂心，屬於二十六種煩惱法（二十六種煩惱，詳唯識。其中根本煩惱六：即貪、嗔、痴、慢、疑、不正見。隨煩惱二十:即忿、恨、惱、覆、誑、諂、 、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、失念、不正知、散亂。）；其中又分內散亂、外散亂、中散亂等與三毒相應。除善所緣外，向余馳散，即是其相。修三摩地時，於樂貪住，不能認識沉掉，即內散亂。內散亂，最妨害三昧。修聞思修時，不能專注一境，引入三毒，或余處所，即外散亂；外散亂最妨聞思修。又法義二字之解釋，「法」即能詮之文；「義」即所詮之義，此指大乘經典中文義。令正思惟者，謂以正智數數分別，加以諦思。
庚辰歲正月初八日講
「正思惟者，以數數分別心觀察而思也。以彼顯示修一切功德之法。必須彼二也。以是之故，謂於三乘修一切德，皆須心除所緣，不應於余散亂，正住於專一之止或彼隨順，及正於善緣別別觀察如所有與盡所有之觀，或彼隨順，以此二種為須要焉。」
此明思苦功德，一能生厭離心，二能摧傲慢心，三能發大悲心。又思苦即能止惡，亦即能修善。總而言之，菩提道次第，乃至三藏十二部經，扼要為菩提心。菩提心屬於有為法，由緣而起，從觀人身難得，乃至思惟苦等，皆為生起此心之方便。蓋由觀自他之苦，希求自得脫離。因而希求他脫離，菩提心即能發生。思苦之功德，如是其大。但苦如何思？即依經文義，遠離散亂，用智慧心，數數觀察，如其真實是苦，乃為思苦，絕非愚痴盲目之所謂苦，便為思苦。亦非用定心專注於苦，便為思苦。以是之故，修三乘一切功德，皆須此二 一即除善所緣，心不余散；二即善觀察所緣境。一為定或定之隨順，二為慧或慧之隨順，修大乘法不離定慧作用。
「如是《解深密經》亦云：『慈氏，或諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間或出世間一切善法，當知亦是此奢摩他，毗缽舍那之果。』於此若不行正止觀及二隨順，則三乘一切功德，為正止觀之果無決定也。」
此處經文，聲聞亦攝獨覺。由此可見，無真實止觀及二隨順，則止觀之果，必不能得。所謂止觀之果，在大乘即指菩提心言，此心非專觀心性，或不思善惡，即可發生。此心在小乘，正修止觀，亦不能隨順修得。在資糧道正修止觀尚不能得，必兼修隨順乃能得之。在加行道以上，則專修止觀亦可得菩提心。蓋止觀與出離心菩提心及空性，皆無甚關連，故有得止觀而後修菩提心者，亦有先得菩提心而修止觀者。先得止觀令心調柔，後修菩提心，是一種捷徑。以所觀易成故。總之隨上師口訣而行，最為主要。有謂證空性即能任運發菩提心者，此不應理。果如彼所言，則墮無因生，或墮我為法也。
「此八苦者，第一思惟生苦中有五：一、生為眾苦所隨，謂地獄有情，及一類純苦之餓鬼，並胎生卵生之四。彼等於生時，即具多種猛利苦受而生也。二、生為粗重所隨，謂煩惱生住增長之種子，隨順和合，於善安住無所堪能，亦復不能隨欲而轉。三、生為眾苦所依，依於三界而受生故，老病死等苦便增廣。四、生為煩惱所依，謂若生世間，於貪嗔痴境三毒自生。由此身心極不寂靜。唯苦無樂，以諸煩惱從多門中逼迫身心也。五、生為不隨所欲法爾離別，謂一切生之邊際，莫越於死，雖非所欲，但能令受苦。於彼等苦須數數而思之。」
以上明八苦中之生苦。八苦者，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等。一，先明生苦，生苦分五：（一）眾苦所隨苦，（二）粗重所隨苦，（三）眾苦所依苦，（四）煩惱所依苦，（五）不隨所欲苦。
（一）眾苦所隨者。指地獄有情及餓鬼並諸胎卵濕化四類。初生之時，便為猛苦所逼。四生中最勝者為化生，最劣者為卵生；以有成卵時苦，又有出卵時苦，須受二重痛苦故。寒獄有情，從冰中生；熱獄有情，從火中生；餓鬼從饑渴中生；故生即受苦。胎生，則有產門逼窄苦。劫初人皆化生（如花生），亦有濕生者；詳《律中》及《廣朗忍》。
（二）粗重所隨者。指惡處取，由染污習氣生，即為煩惱種子所隨。心欲向善，而不能入善；心欲離惡，而反入惡；且一遇緣，煩惱立熾，不能自主。蓋由初生便帶惡習，復由惡習益復取惡，故稱惡處取；惡處取即煩惱種子（染污習氣）。如有病在身，為病所牽制，一切不能如心所欲，雖作亦無堪能，是為人身一種痛苦，雖至三有有頂天，粗重仍然與之俱生，遇緣即發，不能自主，而復墮落，粗重之所以為生苦者在是。
（三）為眾苦所依者，即成苦處。不問人天，有生即有老病死等相隨。色界以上，雖僅有死，而無老病，然老病種子仍等流潛在，輪迴一轉，老病又復現行。如為鳥時不現犬苦。為犬時則犬苦自現。故輪迴未脫以前，苦種皆在。即由未出輪迴，未斷惡處取（惡取處）。以惡處取故，若種常隨。
（四）煩惱所依者。謂一受生，便有貪嗔等境，三毒隨類而發。復由多門發生煩惱，使身心不能安適。欲得身心安適，惟有斷除煩惱，出離三界。若一日未出三界，則煩惱自然逼迫身心，以煩惱種子未壞故。
（五）不隨所欲者。指法爾離別之死而言。蓋有生即有死，生之邊際即死，雖非所欲，而不能離。且使唯受眾苦。如是眾苦，應數思惟，特別處胎苦，有穢濁、黑暗、惡臭、壓迫、束縛諸苦，等於地獄。
正月初九日講
「第二、思惟老苦中有五 一盛色衰退，謂腰若弓曲，頭如花白，額類砧板，縐紋滿面等盛色衰退，不可愛樂。二、氣力衰退，謂坐如重負斷繩，立同拔舉樹根，言詞艱鈍，行步遲緩等。三、諸根衰退者，謂眼等於色等境，不能明了而見。以多忘念故，念等之力漸減也。四、受用境界衰退，謂於飲食等不易消化，於余欲塵，亦無能受用也。五、壽量衰退，謂壽盡泰半，漸近於死。於是等苦，當數數思之。僅 瓦云：『死苦雖烈，為時尚短，此老苦則尤烈也』。迦馬瓦云：『老漸漸來，稍容易受，若同時而來，殊無法可忍矣。』」
老苦五種：（一）盛色衰退。如頭白額縐、面瘦、齒落、背曲，一切皆不如少壯，令心不樂。（二）氣力衰頹。坐如墮土，起如拔樹，言語艱澀，行動艱難。一切不如意志，令心不樂。（三）諸根衰退。目 、耳聾、舌常無味、心多忘念，如是等等，令心不樂。（四）受用衰退。目不思視、耳不思聽、口不思食、身不思觸、胃不消化，諸欲皆不能享受，令心不樂。（五）壽量衰退。所受壽量、愈減愈少，風燭殘年，常感危懼，令心不樂。如是五苦，應數思惟。死苦勢猛，常人易覺；老苦勢漸，常人多忽。須心注一緣，以智慧分別觀察，令老苦全相顯現心中。昔如來大遊戲經中，對老苦以枯樹為喻，老時心境，如處懸崖，如居朽屋，憂念刻刻難釋。敬俄瓦謂」老比死苦」，以死短老長。迦馬瓦亦謂」老系漸臻，固不自覺，若會突至，其何能堪」。或謂壯死者，即無老苦。但輪迴未脫，異世受生，老苦仍在，惟有解脫，乃能不受。（此處上師尚引有釋迦少時，出東門見老人，出南門見病，出西門見死，出北門見沙彌故事；因冗故略。）
「第三、思惟病苦中有五：一、身性變壞，謂身肉消瘦，皮乾枯等。二、憂苦增長而住，謂身中水等諸界，輕重錯亂，逼惱其身，以是於心生起憂惱而度日夜也。三、可意境不能受用，謂諸可意境，若雲於病有損，則不能如欲受用。如是所欲之威儀，亦令無能動作也。四、於不可意境，非其所欲，須強受用，謂非所悅意藥飲食等，須強受用。如是火燒針刺等諸粗猛觸，亦須忍受。五、能令命根速離壞，謂見病不可治，生諸苦也。於彼等苦，須細思之。」
病苦，亦分五種：（一）身性變壞。謂身肉消瘦，皮膚乾枯等。（二）憂苦增長。謂地等諸界錯亂不調，身受逼迫，心遂憂惱，晝夜長時住在苦中。（三）於可意境，不能受用。以病損故，諸威儀中，亦不能隨欲。（四）不可意境，須強忍受。如諸非悅飲食，藥物、火炙、刀割諸粗猛事，綿須習近。（五）速離命根。眼見醫藥無效，病不可治，生極痛苦。如是五種，應細思惟。
「第四、思惟死苦有五：謂當舍離受用、朋翼、眷屬、自身四種可愛圓滿之境，及其命終時，備受種種極重憂苦也。於此諸苦，乃至未成厭患，當數數修之。前四亦成苦之理者，謂見與彼等相離，而生悲苦也。」
死苦亦分五種：（一）舍離財寶。（二）舍離親眷。（三）舍離朋翼。（四）舍離身軀。（五）受猛憂苦。所謂憂苦者，即指前四；見其將舍，憂苦遂生。乃至臨死。風脈將落，身如刀割，生平未作之善，已作之惡，悉現意地，生多漸愧恐怖。逼老之苦，大遊戲經言之甚詳（見《廣論》）。如是五苦，應於未成厭患之時，多多思惟，令心相應。
「第五、怨憎會苦有五：與怨敵會，即生憂苦；與畏彼治罰之所依止 以惡名而畏懼；以苦逼命終而怖之；及越法死後疑墮惡趣而為恐懼；於彼等應思也。」
怨憎亦分五種：（一）畏與仇遇。（二）畏其治罰（報復）。（三）畏受惡名。（四）畏苦惱死。（五）畏墮惡趣。凡心所不喜者，皆可謂之曰仇；如修道恐遇魔纏，亦仇之一種。又畏強者見凌；如畏猛獸等，亦一種強者。
「第六、愛別離苦有五 由離最愛之親屬等，以是於心而生憂惱；發怨嘆言；心生擾惱；念彼才德欲戀逼心；及彼之受用有所闕乏。如是而思之。」
愛別離苦亦分五：（一）心生憂戚，（二）語生怨嘆，（三）身生擾亂，（四）思戀逼迫，（五）受用缺乏。
「第七、思惟求不得苦有五，此用同別離苦。求不得者，雖作農而秋實不登，雖經商而利息不獲等，於其所欲，雖努力求之亦不得，心灰意冷而成苦也。」
求不得苦亦分五種，與愛別離同。凡努力無效而心灰意冷者，皆屬此苦。
「第八、總之說思惟五取蘊苦之義有五 謂當成眾苦之器、已成眾苦所依之器、是苦苦器、是壞苦器及行苦性，於彼等當數數思之。此中初者，謂依受此五取蘊，能引以後之苦也。第二者，謂此已成之蘊，為能依之老病等之所依也。第三第四者，謂彼苦之粗重，隨順和合，故生彼二也。第五者，謂但成取蘊，即於行苦性中生，以先惑業自在之一切行，皆是行苦故也。若於取蘊性之世間，未生起真正之厭患，則真求解脫之心，無所從出。而於有情流轉世間，亦無生起大悲之方便，故任隨趣入大小何乘，此種意樂極為重要也。」
五陰熾（廣略論作五取蘊）盛苦，此亦分五種。五陰即五蘊，為色受想行識。佛亦有之，然非有苦。以五蘊非其本質是苦，乃由五取蘊成為苦器，為生死之所依止，乃是苦惱。（一）當成苦器。謂依於現苦器，發為煩惱惡業，引生後來諸趣之苦。（二）現成苦器。謂依已成之蘊，為生老等所依止。（三）苦苦器。苦上加苦，是為苦苦。（四）壞苦器。樂盡變為苦，是為壞苦。是二皆依於蘊而有，由彼二苦之粗重，隨逐於蘊而生苦。（五）行苦性。常人能知苦苦，而不易知壞苦；外道能知壞苦，而不知行苦。如四空天至有頂天，終不能解脫者，由由貪於彼樂，不知行苦尚存在故。如色界諸天，則有能知行苦者。苦苦，喻如手冷已苦，再置冷水中，苦上加苦，此乃粗重觸，故易覺。行苦甚微細，喻如毛置小兒手中，則不覺（此喻凡夫），如落成人眼中，則立覺（此喻聖者）；聖者於行苦亦如是。大善巧降央習巴自謂從拉薩至拉卜楞寺，長途思行苦而不能達，以行苦性相，難以言喻，不易知也。三大寺於此常有辯論，有謂取蘊剎那變動；初一剎那成蘊，第二剎那微細變化，即屬行苦性。又有謂取蘊之無記性（有漏受蘊中之舍受），為行苦性。又有謂苦苦、壞苦未起作用時，即行苦性，皆不應理。頗康二公謂，三界雖至有頂，能住靜而不能自在，終當墮落，乃行苦性。
複次取蘊，一名有漏蘊；有漏，即有苦之意。《入佛門》四句偈云：「諸行無常，有漏皆苦，諸法是空，涅槃寂靜」。凡輪迴生死之法，均屬有漏無，均屬苦諦。除淨土非有漏所成外，一切器世間，皆苦諦攝。以苦受感苦苦，樂受感壞苦，舍受感行苦。又有漏二字，亦含有染污性義，三界乃至有頂，皆由染污性而成，又復能增長染污。謂依煩惱貪著現蘊（染污）招取後蘊（染污）故名取蘊。取字之義，即愛取現在染污，同時又愛取後來染污，從因立名，亦從果立名。如草中取藥，謂之草藥；旃檀取藥，謂之旃檀藥。取蘊一成，即有行苦性。行苦之行字，含有不能自主之意，與行蘊之行不同，藏文為「杜節」，杜即攝行義，中含有攝持攝引二意，謂如吾人由先業攝今生之蘊，非自在而得，純由惑業所引，又復招引後來之惑業。節字義為能作意，謂由攝蘊故能作苦性，即此便是苦性。故此須應分別，若不分別行蘊之行，而謂彼是苦，則色受想等亦皆是苦矣。又瑜伽以無記受（舍受）為行苦性，中論以有漏蘊即行苦性，不過立名之不同，實義則一。由蘊所成之世間，乃業所感，不能永久把握。有頂但貪著自境，不知其境亦業所感。不了行苦性，不能生厭離。即不能出三界，由自不知出三界，更不知令人出三界。故不識行苦性者，大小乘道均不能生。八苦中，對於生苦行苦，應特別思惟，如專思老死等苦，不過令心生悲慘，尚不能破有漏蘊出世間也。
正月十二日講
複次，三苦之喻 如熱癰迫切痛時，復觸熱水，是為苦苦。若灑以冷水，暫似可樂，迨樂過眾苦還起，是為壞苦。如熱癰尚未遇冷熱二觸，有漏舍受時，為諸粗重之苦之所隨逐，是名行苦。亦如行久為苦，暫住似業，久住復苦，全無真樂，不過於苦息位妄起樂覺，推之一切有漏，亦復如是，是即行苦。禪定之樂，亦屬貪境，為有漏蘊攝；以終有變壞故，不過羅世間之粗分貪為微細耳。四無色定，住若干劫，貪其定境，亦有漏攝；以定力終有衰減退墮時，故屬行苦。至無漏樂，則純樂無苦，永久不壞，方稱自性樂。有說凡有漏皆行苦性，即木石等本身雖非煩惱，亦為苦攝，以時時皆在變壞故。以上所說，雖理趣不同，而重要在認識行苦。
「子二、思惟六苦者，《親友書》中說：為無有決定、不知滿足、數數捨身、數數受生、數數高下、無伴之過六者。復攝為三，謂於流轉中不可保信；於彼之樂任其受用。亦無厭足之邊際；從無始而住也。初中有四：於所得身不可保信者，謂數數捨身也。於作損益不可保信者，父子母妻之轉變，及親怨之變易等，無決定也。於得圓滿不可保信者，從高而墜下也。於共住不可保信者，當無伴而往也。從無始而住者，數數相續受生，不見生死之邊際也。如是數數當思惟之。複次，於貪增長，成現在多數之樂受者，是乃於苦稍抑而起之樂心也。蓋於除苦無有不對待之自性樂故。譬之過量行勞之苦，由坐而生起樂心；彼乃前行勞苦漸息，遂覺漸次起樂，非彼自性是樂也。苟坐復過久，仍如前生苦故。若以自性為樂因者，如依苦因，任若干時唯苦增長，如是依於行住臥及飲食曰陰等所生之樂，亦須在若干時漸成增長若干之樂，但若過久，實唯苦生可知矣。此《入胎經》及《四百論本釋》中說也。」
親友書所分之六種苦，此處攝之為三，即：（一）流轉中不可保信苦。此中又分為四：（1）身不可保信，（2）作損益不可保信，（3）圓滿不可保信。（4）共處不可保信。（1）身不可保信者。謂無始流轉，捨身受身，不知始終；故身無保障，不可信賴。《親友書》謂」無始來每趣取所舍之身，骨積大過須彌」，即此謂也。（2）作損益不可保信。謂無始來父母妻子，變易無常，乃至冤親，均極不定，故對我所作之損益，不可保信。《親友書》及《妙臂經》言之極詳。（3）圓滿不可保信。高可降下，如帝釋梵王，可墮地獄；乃至親友，名譽、財位、樂觸均不可保信。《親友書》亦詳言之。（4）共處不可保信。死時親眷分離，孑然觸往。故凡所共、不可保信。（二）不知滿足。《親友書》謂：「無始受生。所飲母乳，多於四大海水，若再不知滿足，將來受生漂流無已。」輪迴中樂，譬如病癩，奇癢難耐，近火似舒，尋復增癢，益甚。貪著諸欲，亦復如是。（三）數數受生，無有邊際。中觀派謂生無邊際，由於心無邊際，此一了別，緣於前一了別而來（了別即識），推之無始，莫窮其源。然不可謂為無因（內道不說無因生）。推之最後，至成阿羅漢乃其終。若凡夫則莫知其終極也。故云無邊際。康薩大師於此有釋云：「（一）我與母親輾轉為母，故母無量。（二）我自母生，然若無我之前生，則不能生今生之我。而前生之我，又由前生之母而生，如是輾轉，推至前前，諸生皆爾。（三）我自母生，母復由母而生，如是輾轉，推之無始。」以此推之，故受生亦屬無始。然能至阿羅漢即不復受生，故可謂無始而有終。親友書謂」無始所受之生，盡大地為丸，不能記其數。」由此可證明生死無邊。
正月十三日講
癸二、思惟別苦。分四。子初、思惟三惡趣苦。子二、思惟人苦。子三、思惟修羅苦。子四、思惟諸天苦。
「子初、思三惡趣苦，已如前說。」
「子二、思惟人之苦者，謂饑渴寒熱不悅意之觸，追求與疲勞之苦。復有如前所說之生老病死等七者應知。又《集法句》（即《資糧論》）云：『無餘惡趣苦，人中亦有之，苦逼同地獄，窮似鬼王界。此中畜生苦，以力強凌弱，壓迫而損害，是如水瀑流』。《四百頌》亦云：『優秀勞其心，庸流苦其身，二苦令此世，日日而摧壞。』」
蓋苦根由惑業而來，以惑業受生，無論為王為丐，無非是苦。若由悲願受生，則為王為丐，均不受苦。以惑業受生屬行苦性，縱有暫樂，均不能住，終歸於苦。悲願是淨心，非行苦攝，故不受苦。
「子三、思阿修羅苦者，彼以不忍於天人富饒之嫉妒，熱惱其心；依此為緣，與天戰鬥，領受多種截身破裂等苦。彼等雖具智慧，以異熟障故，說彼身不能見諦也。」
非天之苦，由彼嗔忿業感而來，彼見天界富樂，嫉妒熱惱，由此因緣，與天鬥爭，備受割裂等苦，在天界遭割裂，不致於死，而非天則死。非天與天斗，上可至梵天，梵王入池浴起，現忿怒相，非天即敗，因敗益增羞忿諸苦，修羅與天戰，能手掩日月光；又修能擲山如投石。天能驅象毀山。此見《念住經》。非天雖具智慧，以異熟障，不能見諦。障分四：（一）煩惱障，（二）所知障，（三）異熟障，（四）等流障。依性相說，以惡及有漏善成熟而受果者，是異熟障。依上師要門說，凡成凡夫情器世間不得自在者，即異熟障。
正月十四日講
子四、思惟諸天苦。分二、丑初、欲天之苦。丑二、上界天之苦。
丑初、欲天之苦。分三。寅初、死墮苦。寅二、陵蔑悚懼苦者。寅三、砍截破裂殘害及驅擯苦。
寅初、死墮苦。
「諸天若於死時，見五死相，從彼所生之苦，較先受用天欲所生之樂，尤為重大。五死相者，身色不可愛樂、不樂本座、花鬘萎悴衣著垢染及身出昔時所無之汗也。《親友書》云：『若從天處墮，眾善盡無餘，任落傍生鬼，泥犁隨一居』。」
此中復為二：（一）死苦，（二）墮苦。
（一）死苦。死時五衰相先現，所受之苦，此生時所受之樂為大；以久受樂者，愈不耐苦故。五衰者 （1）身光先退，天身有光，不分晝夜，以花之開合而分晝夜，臨死時，身光先退。天在浴時，平時水不著身，著即死相。天身素香，將死香變臭。（2）氣命將絕，坐臥不安。（3）居恆有風送妙花，自然而至，將死則無，其舊花亦隨萎敗。（4）天身衣服，由如意寶樹葉所成，常有微風為之去舊更新，將死則無。（5）天身汗香，將死變臭。如是等諸相現時，天女亦名散去，有獨居索處苦，縱有天女見憐，亦不過遙祝其死後不墮而已。又天死須經七晝夜方絕，彼一晝夜，等人間五百年，彌留愈久，受苦更劇。天之福報皆由其過去業力為因。推之世間亦莫不各具有因，如徒有緣而無因，決無從獲得。世之緣仕宦商賈而求富貴者多矣，如非夙具有因，與緣和合，雖欲強求，其可得乎。
（二）墮苦。比凡夫死時尤苦，以由眾善已盡。惟余先世惡業，定隨惡趣。譬如富而舉債，儘量享受，財盡債至，惟有被債主牽去之一途。又天有神通。預知當趣所生惡趣，今昔比較，痛苦尤倍。
寅二、悚懼苦
「悚懼苦者，於具有廣大福聚諸天，及有最極勝妙欲樂生時，諸薄福天子見之，便生惶怖，由是而受廣大憂苦。」
諸天之福報，由過去積善業力而來。業有大小，故福亦有大小，以小福見大福，則自生惶愧，且畏其凌逼。人世亦有此境。
寅三、割截苦
「砍截等苦者，諸天與修羅戰時，受諸支節斷截，身體破裂，及殺害之苦；若斷頭者，則便殞沒；若傷身節餘處，續還如故。擯逐苦者，強力天子才一發忿，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。」
諸天如遇修羅鬥爭時，有斷肢裂體等殺傷苦，但除斷頭外，余則可醫，以天池中水，手足斷者浴之能續。又諸天中，亦有強凌弱，大並小等，等同人世；如福諸天，遇強勝者一怒，即被迫而離其居，眷屬亦為他有。
丑二、上界天之苦
「上界天之苦者，上界二天，雖無苦苦，然具惑與障，於死及住不得自在，以其粗重即彼苦也。」
上界二天，固無苦苦、壞苦，而有行苦。以上界由滅盡定、無想定、感得天果，而其煩惱種子仍然隨逐，殺那變壞，不能自主、定力盡時，煩惱即起，仍受墮落。外道不知行苦，以為無想定等即解脫道，努力修之。其不成者，或入昏沉，成畜生因。即修有成者，定力盡時，不見解脫，猛生貪著，或起邪見，謗無解脫。遂入
「複次，《集法句》云：『有色無色界，超越於苦苦，具有定樂性，經劫住不動。然彼非解脫，爾後仍復墮，從惡趣苦灘，暫似為出越。雖勤無久居，猶如鳥飛空，如童力射箭，終有下墜時。似燈久然燒，剎那剎那壞，為行及變壞，諸苦所損害』。」
有色無色二界，雖超越諸苦，而未離行苦，如負重然不過暫獲休息，以尚未解負擔故。空無邊處。住二萬劫；識無邊處，住四萬劫；無所有處，住六萬劫；非想非非想天，住八萬劫。在住八萬劫禪定樂時，不修善止惡，如在夢中，惑種隨行，力盡惑牽，仍受後有；如鳥飛空。力盡終隨於地，如童射箭，不遠即墮。若生人中，得聞正法，如有力者，依鵠髮射，當可不墮，故人身實勝於彼。又如燈焰，剎那剎那變滅，終趨於熄。蘊身一成，第二剎那即趨變壞，剎那剎那為行苦支配，故縱 有頂，苦性未除。以輪迴即苦，未出輪迴，苦無有盡。故惟有出離生死。即無諸苦；欲出離生死，即當不為惑業所轉，即當認識惑業而斷除之。
正月十五日講
思惟苦諦馬車
馬車二字意義：「馬」即明顯，」車」即引導，合而言之，即明白引導之意。
中士道分二科：初、生起求解脫心，二、示解脫道。初中分二。一、思惟總苦，二、思惟別苦。
一、思惟總苦分六：（一）流轉不可保信過患（馬車科判與略論略異、馬車為座上實修用，重在概括、簡扼、能生起通達。系依頗邦喀大師承吞殊大師傳授、所著《菩提道次第內修法》簡授速修次第科判而來，此科目應是無定過患。）（二）無有厭足過患，（三）數數捨身過患。（四）數數結生過患，（五）數數勝劣無定過患，（六）無伴而往過患。希求解脫心，依四諦十二有支，以苦諦為根本，若不知苦，即無求出苦心故。次當知何為解脫。惑業纏蘊，便成輪迴，不得自由；就蘊去惑與業便出輪迴，便得自由；故解脫雲者，即解脫惑業出輪迴而得自由之意。上師教授，有情在輪迴中，如蜂閉瓶中，上下於瓶底蓋間，終不得出，欲求出瓶，唯有去蓋。有情升沉於三有瓶中，而以惑業為蓋。去惑業蓋，即出三有。常人不知輪迴是苦，反生貪著，故當思惟苦諦。知輪迴是苦，而求出輪迴，尋覓其因，知是惑業，故當思惟集諦。如野宿忽為水淹，驚覺冷苦，是思苦諦。起尋水源，思為堵截，是集諦。念排除水後所得安適，是思滅諦。施工排水，是思道諦。如是次第，總在最先知苦。阿底峽有弟子見月而悲，問之，答曰：「見月思鄉」。恆人不知輪迴苦，反生思戀，亦與彼同。思戀未去，如何能生起出離心耶？
修法如前，先修六加行，收資糧田於空中主尊宗喀身中，再收宗喀與頂上上師合一，而後向之誠心啟請加持，使我生起解脫心。於此追念修下士道時求生起十善心，但十善雖生，未出輪迴，當尋輪迴根本何在，從而斷之。譬如囚人，已判定月滿行刑，在此未滿期中，有人為之緩頰，免其鞭撻，然以月滿即死故，在囚人心中仍無樂可言。凡夫在輪迴中，雖偶得人天，暫息苦趣。亦等於暫免鞭撻而已，實無可樂也。
第一、思惟總苦分六
（一）思流轉不可保信過患（無定過患）
在輪迴中，受業力支配，怨親憎愛，隨轉不定。如《妙臂請問經》云：「有時怨敵轉為親，有時親愛變為怨。」昔目犍連乞食見人抱子、食魚、鞭犬，因說偈曰：「食父鞭母，仇人在手，妻吞夫骨。」目犍連具神通，因見其所食之魚，乃其前生之父，其父因嗜魚肉，故變魚。其母性慳，不修善法，故變犬。今為所食所鞭，故云：食父鞭母。所抱之子，乃其前生妻之姦夫，為彼所殺者，今為其子，故云仇人在手。犬食魚骨，故云妻吞夫骨。又佛時有白節，貧老無依，思欲投水自盡。舍利弗救之。引至一樹邊，見多蟲，謂之曰，此諸蟲，皆由福享盡而致此。又引至一處。見骨積如山，謂之曰，此汝前生之遺骸也。汝前生為鯨魚，再前生為一國王。因被人譏 ，汝以國王勢力而殺其人，汝死變鯨魚，值一船過，汝將吞之，舟人唱三皈依，汝聞感動，舍之，遂得此世人身。由上種種觀之，可見輪迴中怨親不定。推之貧富亦然，前為天子，後為餓鬼者，亦所恆有。再就人世觀之，以一生論，怨親憎愛，不但上半世與下半世異，乃至年與年異，月與月異，瞬息有變，亦無一定。總以受惑業支配，不能自主，故云非由自作，亦非由他作也。此門與上士道修菩提心有關，故不厭求詳，頗邦喀（前譯為頗章喀，系一人，系堪布上師之師。）康薩二公於此均極叮嚀，使行人務先認識此苦。今所講者，皆依二公教也。
（二）思輪迴中不知滿足過患（無有厭足過患）
常人得千思萬，無有止境。昔印度有一國王，得南洲不足，征服四洲；四洲不足征服四天王天；又不足，征服三十三天，與帝釋並座。仍不足，欲殺帝釋而奪其位，一念之惡，復墮人間。人見其身有光，異而問之，始悉為不知滿足所得之苦。
《大遊戲經》云：「人間不足思天上，及至天上又不足。」龍樹云：「得一復思二，人心無滿足。業力輪迴根，即在不知足」。聖勇菩薩云：「有情因貪著輪迴中小樂，不知滿足，故受後有，因此又受種種苦惱。」有情之所以沉溺輪迴中，即由不知滿足，不知滿足，又由惑業支配，不能自主。
正月二十日講
（三）思在輪迴中數數捨身過患
龍樹《親友書》云：「有情墮趣捨身，每趣身骨，積之高於須彌。」以得任何趣身，皆不可保信故。前書又云：「縱得帝釋身，難免諸惡趣，極至有頂身，最終亦下墮。」人人身最勝，無過輪王，福盡仍墮。吾人得輪王身而舍之者，已不知若干次矣。月稱菩薩《與弟子書》云：「六趣之中（上至有頂，下至阿鼻地獄）無處不有吾等行跡。未經受過之樂，亦絕無有。今復何如哉？縱吉祥圓滿如妙拂，不過徒增長貪慾而已。」《親友書》云：「受盡天女乳腰柔，復墮地獄鐵輪中。覆盡天宮軟妙地，復墮地獄糞灰中。洗盡天池功德水，復墮地獄無極河。欲天已勝四王天，色界更比欲天勝。色界禪悅無嗔恚，福盡或仍墮無間。生日月宮無量光，報盡或墮黑暗處。」
故無論得何處身，無有不終舍者。此身拋去拋來，不能自主。噶當有善知識云：「
在輪迴中反覆無定，最極苦惱。」此中數數捨身過患，皆由惑業支配而來。
（四）在輪迴中數數受生過患
前文數數捨身，亦即由此數數受生而來，先死極無邊際。《涅槃經》云：「吾人在地獄中所飲烊銅鐵汁，積之深過四大海水，若不求出離，不知尚須飲幾多。在畜生中所食穢物，積之高過須彌，若不求離離，不知尚須食幾多。在人道中，受愛別離苦，所流眼淚，積之深逾海水，若不求出離，不知尚須流幾多。在人中為賊所失之頭，積之可高至梵天，若不求出離，不知尚須失幾多。變而為蟲，所吞之土，積之填海有餘，若不求出離，不知尚須吞幾多。」
（五）思在輪迴中，數數下過患（數數勝劣無定過患）
經云：「積集皆銷散，崇高必墮落，會合終別離，有命咸歸死。」藏中昔有王，盛時極驕，後為人所殺，投其首於水，漂流經七日。以如明之崇禎，生為帝王，終於自縊。故輪迴中高下恆無一定。
（六）思死時無有伴侶過患（無伴而往過患）
寂天云：「俱生之軀，終須捨棄，何況身外伴侶。」《入行論》云：「縱有知心友，莫助中陰岩，身入地獄中，良朋不能代。生惟一人來，死惟一人去。」
正月二十一日講
第二、思惟別苦分二。
一、思惟惡趣苦。照畜生餓鬼地獄等苦思惟，仍觀上師即佛，在頂上放光，祈請加持，引生惡道苦，務令生起厭離。在未生起厭離以前，思惟不舍。
二、思惟善趣苦分三（一）思惟人趣苦（二）思惟非天趣苦（三）思惟天趣苦。
（一）思惟人趣苦
依生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等七種思惟即得。此七苦在《朗忍》則置總苦中，此處置於別苦，是不同處。《朗忍》系依無著說，總入總苦攝。此處以七苦主要依人身而生，故歸人苦攝。
（1）思生苦。廣則照《朗忍》所開而思，簡則思入胎苦。有福者如入勝妙宮，無論矣；無福者，則如入陰穢之室。初入胎，住精血中，最初七日如糊，彼時神識感覺，有如生銅經火溶化苦。依次就四大思惟，在風大成時則受苦寒，火大成時則苦熱。至五七時，由肉團漸長，分四肢，又感覺有繃張苦，每一支分長成，即各生一苦。在母腹中，大至須八閱月，母有行動，苦即相連，母一飲食，寒熱與俱，母立如懸，母坐如壓；比至將生，又有業風驅逼苦瀕生，有猛厲推墮苦，生後，有乍受接觸激刺苦。乃至有在胎中死者，有出生即死者。生下開口即啼，亦即表明突受眾苦，不可忍耐之明徵。生後七日，即有一切病集，二七更有各種障難，三七則有八萬四千魔害相侵。見真智慧，全被障覆，自心之取捨，亦漫無所知，惟一賴母意揣，一切違順饑寒皆聽之，亦一劇苦也。總之，生苦極多，因住胎障蔽，使人不能回憶。若不急思出離，當來尚不知須受若干生苦也。
（2）思老苦。盛色衰退、官能遲鈍、身僂齒缺、耳聲目瞶、心多忘念、語失倫次、為人輕侮。貢他只麥云：「發白非灌頂，乃為死神摧；額縐非增肉，乃為時使紀。」形容老態甚詳，可資思惟。少壯人恆恃距老尚遠，而不知轉瞬即屆。如不 俸情A不知當來尚須受若干老苦也。
（3）思病苦。任何強壯，難奈病何。四大偶一失調，疾病立至。水勝則寒，火勝則熱。久病纏身，肌瘦力弱，輾轉床褥，僵臥難起，或為魔纏，或無人侍，嗔惱隨時觸發。喜食者有禁，惡飲者必吞。針刺火炙，橫增其苦。而且晝夜難度，無樂可娛。仍至醫藥無靈，修法罔效，親眷撫視，背啼耳語。自知生望既絕，百端悽苦。他如身染惡疾，或被鋸割成殘，或被遺棄遠屏。如是而死。尤為難堪。行者務設身處地去思惟，生起厭離心。以上皆依上師口授而言。
（4）死苦。可照《朗忍》所說，思之即得。特別在彌留時，奄奄一息，有出無入。妻號於前，子啼於後。此時更有二種痛苦 一、自知必死，二、眷屬難捨。兼之四大將離。目瞪舌僵，筋瘛肢攣，悲痛恐懼，交集一時。回憶生平惡業次第現前，悔之無及。同時顯現種種境界，特別鬼王捕 ，延頸仰首，隨之而去。斯時情狀，設身處地，當為如何。總上皆所以證明輪迴不可貪戀，務宜切思。
（5）思怨愛別離苦。如慈親愛子，別離生死，其痛如何。親愛眷屬，為仇所劫，其痛又如何。世之為此促齡、發瘛、憂慟喪明者，亦在所恆有，不難舉例。
（6）思怨憎會苦。如盜賊突至，不僅圖財，殘暴橫施，乃至殞命。又魔鬼祟擾，變其性行，甚至死亡。又如無故而遭謗毀，無端而受逼迫。心所不欲，偏與奇逢；心所欲見，偏增障難。如此種種痛苦，均所難堪，應以智慧，善為思惟。
（7）思求不得苦。如經商而折本，力農而遇荒，或求仕進而無遇，或求榮名而反辱。凡事不如意者，十常八九，無一不屬苦惱。又如貧者困於謀生，有受星霜奔馳饑寒得失等苦。商者不知厭足，常切思益防損，慘澹經營諸苦。乃至內道行人，修行不得證悟，或反遭障難，亦有此苦。復有居市畏煩囂，入山畏寂寞，或住此思彼，住彼思此。均十足以表現眾生流轉無定之過患。
（二）思非天苦。非天以業力支使，嫉妒特甚。第一嫉妒惱心苦。第二斗天不勝。有肢體割截苦。第三敗後眷屬圍繞，有漸愧汗顏苦。
（三）思惟天苦。無論欲界，色及無色界，雖有其樂，但苦性未除，終於墮落，亦有下列諸苦 （1）樂盡將墮苦。（2）以神通力見所墮處，與天相縣殊苦。（3）與非天斗，被割截苦。（4）遇強勝天見逼，有被驅擯劫奪苦。又色無色界，初生即住定中，等於無夢睡眠。雖煩惱貪嗔暫得壓伏，然定盡仍起。且定中經時雖久，起定仍一無所得。亦如常人酣睡乍醒，雖經長時，仍等剎那，以定境不能成就善業，不特不能見諦，且亦不知取捨，實同空過。倘地獄有情，投生人中，遇師聞法，依法修持，已經成佛，而彼二界猶在定中。額阿若把云：「得上界身，不如人中一丐，尚可成就義利。」上界因不見解脫，或生邪見，則有立墮地獄之虞。又上界聞法習氣，因壓伏過甚，久不值法，亦易墮落之因。
正月二十二日講
二、示解脫道
總之，三界皆不離苦，上二界不脫行苦性，不知觀苦，不能生起出離心。而修出離心，又惟有觀行苦為最善巧，以剎那不自主故。三界中，如畜生知苦苦，而不能出離。外道知壞苦，亦不能出離。惟內道重視行苦，行苦由取蘊而來，取蘊由煩惱而來，取蘊復能取煩惱，遷流不息，故取蘊即行苦性，取蘊解脫，即得出離。否則取得地獄蘊，即受地獄苦；取得畜生蘊，即受畜生苦；乃至人蘊有人苦；天蘊有天苦。譬如高樓六層，一經失火，無層不苦。而各趣之中，又各有其各自之苦，就人蘊言，貧有貧苦，富有富苦，壽有壽苦，夭有夭苦，第七世達賴格桑降錯云：「不論高卑賢愚，外形雖殊，內苦則一。」誠至言也。凡取蘊，皆有漏蘊，以依煩惱為轉移故。有漏蘊，即生老病死之依處。由煩惱取蘊，是以果而立因名。蘊復取煩惱，是以因而立果名。故真正求出離，須對取蘊真實生起厭離，以有取蘊，現生即感苦，又能執持苦種，由蘊取蘊，輾轉不已。故能使有情漂流苦海者，皆此取蘊為祟。若取蘊不解脫，即無出離可言。常人亦間有因一事失意，生厭世心者，此種尚不得為真正發心，以非真正認識取蘊為害，於取蘊未生厭離故。宗喀大師云：「見輪迴中一切享受，不但不樂，而反發嘔者，乃是出離心生起之量。」譬如一小孩，日以圓根為食，發生厭離，拒不肯食，雖至荒年，他無可得，與以圓根，仍不肯食；益之以水，亦不食；易之以干，亦不食；乃至煮之、搗之，多方變易其相，終不肯食，是為真正厭食圓根之量。真正生起厭離取蘊心量，亦當如是。凡未真正厭離輪迴，所修之善，皆非解脫之道。故文殊語宗喀，須依甚深道（師佛無別之門）而修出離心與菩提心。蓋過去菩薩，皆由悲愍眾生而後成佛，斷未有置眾生於度外，願為我一人修甚深法，即能成佛者，故鬚生起真正出離輪迴心量。除此而外，所修皆為復取取蘊輪迴之因。修時觀想上師即佛，在我頂上，而思惟輪迴苦況，懇求生起解脫心。如未生起，復向上師啟請加持，如是數數往返，始能真實生起，非一二度即可奏功。
苦諦馬車竟。
正月二十三講
辛二、思惟集諦。趣入流轉之次第。分三。壬初、煩惱發生之相。壬二、此業積集增長之相。壬三、死及結生相續之相。
壬初、煩惱發生之相。
「能成流轉之因，雖須業惑二者，然以煩惱為主。若無煩惱，昔所集業縱越數量，如無水土等之種子，不能生芽。於業，若無俱有因，亦不生苦芽故。若有煩惱，雖無先業，亦可於彼無間從新積集而取後蘊故也。」
生死之因，為業與惑。而業又以惑為主，平日造業，皆由惑所支使；雖有夙業，無惑則如種子缺乏水土，定不發芽。業為親因緣，惑為俱有緣。無俱有緣，單恃因緣，業不能生。如阿羅漢斷惑之後，宿業雖在，已不能生。若有惑，則惑能造新業，無間從新集積，又取後有。
「因明論（《集量論》即《因明論》，法稱作。）云：『若已度有愛，餘業不能引，以俱生盡故。』又云：『若有愛者，更當生故。』是故依於煩惱對治，甚關重要。由知煩惱而得自在，故於諸煩惱當善巧也。」
欲斷煩惱，首當斷惑；欲斷惑，又當先識惑，雲善巧者即此。猶之先不認識賊，則賊無從捕。認識煩惱，須依經論，如《俱舍》、《五蘊論》等，俱可參閱。
此科中分三：
癸初、正明煩惱。癸二、煩惱生起之次第。癸三、煩惱之過患。
癸初、正明煩惱
「煩惱之相，略說有十。」
世親菩薩《俱舍論》謂煩惱有六：即貪、嗔、慢、痴、疑、邪見。邪見又開出四，故說十煩惱。藏文謂煩惱為「凝蒙」，即相續心不寧靜之意。無著《集論》云：「若有法生起，現不安靜相。由彼生故，令心相續起極不安寧，是煩惱相。」此處所謂心不寧靜者，指能令心於諸善品無堪能性，而於顛倒境反生貪愛。有貪即取輪迴，故貪愛即煩惱總相。煩惱別相：
「一、貪者，緣於或內或外悅意可愛之境，隨起貪著，如油沾布，難於滌除。此亦於自所緣，耽著增長，而於所緣難離也。」
內謂六根，外謂六塵。於可意境隨逐耽著，如油之沾布，難於滌除，即是其相。無著菩薩《集論》云：「貪，即世間貪愛，謂於所緣，生不可離之相。」貪為生苦根本，因有貪即有愛取，由愛取即有後有，由後有又復生貪。故貪為沉溺輪迴之根本，同時亦為障出離輪迴之根本，去貪即出輪迴。貪之相狀既已認識，須於貪起時，注意觀察，加以對治。
「二、嗔者，緣於有情及兵器棘刺等諸苦所依處，起憤恚心，心漸粗猛，於彼等境，思作損害也。」
依《俱舍》說：「有情與苦及生苦之處，三者合而成嗔境。」故凡對於不可意境，或為人，或為生苦處，緣於彼時發生恚惱心，及生粗猛心，思作無義，即是嗔相。嗔之緣境，較寬於貪所緣境。如有時對於衣食受用諸境，亦起恚惱是。凡嗔起時即不安定，不能住於樂境，不但今生不能住於樂境，即後世亦不能住於樂境。以嗔心一起，能壞一切善，能引後世苦中之苦。故貪通三界，嗔惟欲界有之，色及無色界則無，以彼二界住於樂境，無生嗔之因故。經云：「生嗔境有九：謂三世作損害者三，親愛作損害之三世亦三，怨敵我於彼作利益者三世又三，共為九。」此九種，上二界皆無之。
「三、慢者，依於薩迦耶見，緣於外內之高下好惡，心生高舉也。」
內謂智慧，外謂五欲等，緣於彼有所高下好惡，令心高舉，即是其相。貪喻如油之沾布，嗔喻如火之著油，慢喻如登高之俯仰視，睥睨一切。慢又分七種：（1）、慢，（2）過慢，（3）慢中慢，（4）卑慢，（5）唯我慢，（6）增上慢，（7）顛倒慢。（1）慢者，視低於我者，作自高想。（2）過慢，視平等者，作自高想。（3）慢中慢，亦稱慢過慢、視勝我者、作自高想。（4）卑慢，視作勝於我者，作小部勝我想。（5）唯我慢，視我比一切高，作唯我獨勝想。（6）現前慢，謂稍有修習，便自滿足，未得謂得，未證謂證。（7）顛倒慢（亦稱邪慢），如以善竊為能，善欺為巧等，以非為是。凡有慢心者，不能親近善士，不但現前無利，且種後世墮惡道因，世謂慢如凸石，不住德水。
「四、無明者，於四諦、業果、三寶之自性，心不明了，具有無知染污者也。」
無明有二釋：一依《俱舍》，謂心不明了。二依中觀應成派釋，為顛倒見。郎忍教授，在中士道依無著世親《俱舍》釋。在上士道則依應成釋。此處依《俱舍》、《五蘊》說無明，謂於四諦三寶，心不明了，即是其相。如問何為四諦，心思不及，如有蒙蔽，即是無明。此與問明日事心思不及者，其狀相同。二依中觀應成釋，無明為顛倒見，即生死根本，十二有支以無明為首，故無明過患，即生死過患。經云：「有此則有彼，此生則彼生。」謂有無明，即有行等余支。業果無明，能使有情造作非福業，為墮落因。真諦無明，雖造福業，只能取樂趣。
正月二十四日講
「五、疑者，緣於諦等之三，念其為有為無，是耶非耶。」
此中分疑事與疑理之二。疑事者，如對色等是常是斷，而心懷疑。疑理者，如對諦等為有為無，而心不決。此處乃指疑理言，緣於四諦、業果、三寶起有猶豫。常人如念誦等，久而無征相可見，遂於念誦有益無益，亦不自信，即是疑相。又如對佛是否全知，不能決定，亦是疑相，疑之過患，能障一切善行，尤以障諦為大，必至見道位始能斷疑。
「六、壞聚見者，緣於取蘊，謂我我所，具我我所見之染慧也。彼中壞者謂無常，聚者是眾多，以此任何所有之事，唯無常與眾多，而無有常一之補特加羅也，為顯此故，立壞聚名。」
壞聚見，或譯邪見。邪見即正見之反面，正見非煩惱攝。此處專明邪見，其中分五 即（1）壞聚見，（2）邊執見，（3）見取，（4）戒禁取，（5）邪見。此五者，即前所謂由邪見開出者也。壞聚見，各部解釋略異 （一）緣於取蘊，謂我之所執為實有」我及我所」之染慧，是為經部有部之釋義。（二）觸有其物（自性）不觀待他，緣於取蘊，安立我及我所，乃應成派義。總之，」壞」謂無常，」聚」謂非一，以既待多緣，又屬無常，是為「壞聚」。一切補特伽羅，皆為眾緣積聚，剎那無常，彼反見以為常為一，即」壞聚」見。共有二十種，每種各執四見 謂色有我、色無我、我有色、我無色等，合為二十種。諸見之中，以壞聚見為最劣，引生六十四見。
「七、邊執見者，緣於壞見所執之我，或計恆常，或執此後無結生之斷見，以染污慧為性也。」
常斷為外道見，外道於定中，或發神通，能見前世，而不見後世，則謂我為斷，遂生斷見。或能觀後世，又執我為常，而生常見。常斷二邊，能障中道。
「八、見取者，緣於壞見邊見邪見等之三中，任隨一種，及依彼等所生見聚，執為殊勝之染慧也。」
此種見解，例如執身為常，便於身常生出種種見解，執為殊無比，無有過失，即是見取。見取之過患，能障真實正見，以其執定所見不轉移故，所謂謬執己見是也。
「九、戒禁取者，緣於應斷之戒，及器具、軌則、身語決定等禁，並依彼等而生之蘊，見為淨罪脫惑出離世間之染污慧也。」
外道由其見不清淨，雖亦有殺盜等戒，貌似內道，實為一種戒禁取。其諸行軌則，如身披獸皮、塗屍灰（器具），或 一腳以對日（軌則），或作犬聲（語），或效牛行（身），或然指臂，或滿身掛燈，謂可以除罪，亦屬戒禁取。彼之作牛犬形，由其定中，或見前生為牛為犬，以為牛犬行，是得人身正因。戒禁取之過患，能障一切善行，以所作無意議故。
「十、邪見者，謂執無前後世，及業果等之損減，及執自在自性等為眾生因之增益，具染污慧也。此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。《中論》佛護派者，於下當說。」
邪見分二種 有而謂無，為損減邪見，如邪宗之駁無前後世是。無而謂有，為增益邪見，如邪宗之執自性為一切情器之生因者是。《俱舍》謂，一切世間皆為業道，而彼謂自在天等所造，是以無而謂有也。前講下士道中，謂邪見所依，定為有境；此處謂執自在天等為邪見，是依無境；前後理似相違。須知下士道重在說十不善，故謂邪見依於有境。此處依中士道，明邪見能壞善根之過患，故範圍稍寬。但增益執非邪見之重者，邪見過患，重在能障正見。上述十種乃就唯識中觀共者而言也。
正月二十六日講
煩惱甚多，依《廣論》說：六根本煩惱，為一切煩惱之根本，能識六根本煩惱，即能識一切煩惱。依《俱舍》說，則有二十種隨煩惱 一、忿。由嗔心增勝，起而執持刀杖，即是其相。二、恨。亦由嗔心增勝，久執不舍，思作損害，即是其相。三、覆。對於己過，不欲人知，作諸掩飾，即是其相。四、惱。亦由嗔心，由聞粗惡言，心起不安，即是其相。五、忌。於勝己者，心起妒嫉，即是其相。六、慳。吝不肯舍，即是其相。七、誑。分二 實有功德，恐無人知，極力誇耀；與實無功德，矯令人知，故作矜持，即是其相。八、諂。欲覆己短，不惜諛人，即是其相。隨煩惱在《廣略》《朗忍》皆未特釋，茲特撮舉數種，以例其餘，詳可閱諸經論。
癸二、煩惱生起之次第
「若許壞見與無明為各別者，譬之稍暗之中有繩，以繩之本體不明，遂於彼起執蛇心。由於蘊之本體不明，而為無明之暗所覆，於蘊誤執為我。而其餘諸惑從彼生焉。」
唯識派中有一派如是主張，彼依《瑜伽》及《阿毗達摩論》，認無明與壞聚見為二，此派稱依論唯識派。彼所舉喻，謂如暗處見盤繩（或作花繩），因暗故，遂於繩誤起蛇想。凡夫由無明暗，於蘊之本體，誤執為我，是壞聚見，由此遂生諸惑。故無明為生死根本。
「若許彼二為一者，則壞見即煩惱之根本也。彼復由壞見執以為我，遂判別自他。如是判已，於自則貪，對他起嗔。緣我則高舉亦生，於我執有常斷，而見有我等，並於後相續之惡行，起勝執也。如是於宣示無我之大師，及彼所說之業果、四諦、三寶等，謂無彼等之邪見，或復思量彼等為有為無，或是或非之疑惑亦生焉。」
唯識中又一派，如法稱論師即如是許，彼依《釋量論》，認無明與壞聚是一，與應成同。不過應成派許於蘊執有實有自性為我，法稱則僅認於蘊執實為我，此稍異耳。彼認壞聚見即是無明，故壤聚見為生死根本。唯識二派，前者為依論唯識，後者為依理唯識，二說雖略有不同，然皆謂無我，始能破除無明，詳待講止觀時再說。由於壞聚見取蘊為實我，由有我故，遂生他見。因此於我生貪，於他生嗔。又緣有我，遂生高舉。又緣有我，遂生常斷二見。又於我執為殊勝，因此於宣示無我大師，乃至三寶四諦、三世業果等，遂生為是為非，為有為無，一切邪見。蓋由其執我是常是一，遂不知因緣法。以不知無我法，因而不信三寶，業果、四諦等法，遠於聖道。又由其偏分別惑，遂執常執斷，又生見取、戒禁取等種種邪見。凡夫於此，由俱生惑故，起我我所見，生諸煩惱。外道所起諸見，雖由分別惑，而實亦由俱生惑。俱生惑，起於執我之壞聚見，故壞聚見為一切煩惱及生死之根本。如：
「《釋量（論）》云：『有我知有他，我他分愛憎，由此等和合，一切過當生。』」
煩惱非無因而生，其生因，《俱舍》謂有二十種，此處略說為六種：（一）所依（屬內者）。即為種子，平常未遇緣時，煩惱隨眠潛伏，遇緣則動。（二）所緣（屬外者）。即是境界，順境生貪，違境生嗔。故初修行人，以離境為首，以對治為次。修持較固者，不必離境，或反須境，但以對治法為第一。（三）猥雜。即由惡友漸次引入 鬧之境，使本來可以避免之煩惱，卒致不能自拔。喻之如遇醉象，僅害一生，遇惡友則害及多生。故菩薩亦畏惡友。頗公云：「現世之人，大抵屬於惡友，以現世人多務世間法，對出世間法，必思破壞。譬如飲狂泉者，見不狂者反以為狂，故與現世人處，往往為其所誤。」（四）言教。如邪書邪說，乃至程度未至者，為說深法等，往往引生煩惱。又如一類師長，未得雙運功德，而自謂能外受五欲，內用三毒，譬如惡瘡，尤易使人傳染。（五）串習。如數數習貪，則不待貪境，貪心自熾，余惑亦然。（六）作意。如見所愛境。作意思惟，貪必益甚。見可憎境，作意思惟，嗔必加猛。如是六種，不需等待，應予立除。如不能除，再用對治法。
正月二十七日講
煩惱過患，無量無邊，略舉如上。但不知過患，則不起厭離，不起厭離，即不求對治。傳承諸聖，皆說應先求知：一、煩惱之相，二、煩惱之因，三，煩惱過患。如不認識煩惱相，則遇煩惱至而不能知；如不認識煩惱因，則無從拔除煩惱；如不認識煩惱過患，則不肯斷除煩惱。此三者最為緊要，前二已如上述，下當明煩惱之過患
癸三、煩惱之過患
煩惱為生死根本，諸天至三有頂，仍復墮落者，皆由此之過。藏文名」凝蒙」，有黑暗意，其過患 一、障心使不自主，二、壞善法，三、生顛倒見。
「《莊嚴經論》云：『煩惱壞自壞他亦壞戒，衰退失利護及大師呵，斗諍惡名余世生無暇，失得未得意獲大憂苦。』」
壞自者，因煩惱令今生後生受苦。壞他者，如使他嗔怒，燒其善根，他遂受苦。壞戒者，如因貪嗔等不能持戒。雲衰退失利護法大師呵者 衰退，謂使一切受用退減；失利謂使從前有利於我者失去信用；護法指善神諸天等；大師指佛教中大師。雲鬥爭惡名，他世生惡處，失得未得，意獲大憂苦，如：
「《入行（論）》亦云：『嗔愛等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴僕。住於我心中，愛樂猶損我，此非可忍處，忍受反成呵。設諸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入無間火。具力煩惱仇，若離遇須彌，摧毀亦無餘，剎那能擲我。如此煩惱仇，常時無始末，其餘諸怨仇，不如是長久。若隨順承事，皆為作利樂，順諸煩惱者，後反作衰損。』如是所說過患，當思惟之。蘭若（噶當大德吉祥蘭若）者云：『欲斷煩惱，須知煩惱之過患、性相、對治及生起之因等。』知過患已，則認為仇敵而執之。若不知其過患，則於仇敵不識也。當如《莊嚴經論》及《入行》所說而思焉。又若欲知煩惱之相，須聽《對法》，下至亦須聽聞《五蘊論》。知根本及隨煩惱已，隨貪嗔等生時，則認識此是彼耶，彼已生耶。如是念之，與煩惱而斗也。如其所說，須當了知。
《對法》即《俱舍》。多聞《對法》及《五蘊論》，即善能分別根本煩惱及隨煩惱等。於其生起時，即能認識，知其為敵，而與之鬥爭。故與煩惱鬥爭，最為重要。古諺謂，善威儀，為聞慧生起之相。煩惱減，為修慧生起之相。昔噶當大德白貢幾，居一室，生一惡念，自稱己名而執其右手以自責；生一善念，則稱己名而撫其左以自勵。此即與煩惱鬥爭之相狀也。頗公有高足弟子扎拉蒼把，內證甚深，有大圓派喇嘛謂之曰：我能授汝以風脈明點之法，答曰 我有二子，一名智慧，力小；一名金剛，力大。大恆欺小，我方抑大護小，而未能，俟此成辦，再行求教。意蓋謂，正與煩惱斗也。故脈明點等，雖是甚深密法，若煩惱未除，如童孩騎烈馬，如之何能駕馭耶？修法二字，在藏文義為改制，即改過制心之義，須從對治煩惱，為改制下手處。
正月二十八日講
壬二、業積集增長之相。分二。癸初、所作業積集增長之認識。癸二、此積集增長法如何。
癸初、所作業積集增長之認識。
「業分二類：一、思業。謂自相應思（心所）於心造作，意業為禮，於諸境中（於五遍境）役心為業。」
此謂自之相應心，於諸境構思，使心隨境轉，如磁吸鐵，所造善不善及無記等意業。
「二、思已業。由心等起身語之業。毗婆沙師許為表無表二惟有色。世親菩薩破之，由許為身語有表俱轉之思，釋二業為思也。」
總上所說，再明言之，最初由心所所發為思業；思經決定，臨到身語將發起時，則為思已業。思業，大小乘所許皆同。惟思已業，婆沙師謂必身語已經表示者始許。如心先起恭敬，因而合掌問訊，是為有表。又如比丘受戒，第二剎那身語未動，然已領受戒體，是為無表。而在婆沙師必以有表色為思已業。世親於《俱舍》自釋破之云：如人禮拜，本無記體，而業是善。如必以身所表色為業，則無記體又作善業，他不成二體乎。若有二體，不應同時在一位置，否則彼此相壓矣。故主張與身語表俱轉之思為思已業。（大乘所許同《俱舍》，而應成反似《婆沙》。─劉衡如記，有此二語，但無詳釋。姑錄此，以待研討。）
「此中不善業者，非福業是。福業者，欲界所攝之善業是。不動業者，色無色界所攝之有漏善業是。」
業，分有漏無漏，有漏，謂凡與煩惱相應之業；其不與煩惱相應之業，為無漏業，由煩惱習氣不假功用所造之業，仍通無漏，如何羅漢及菩薩，仍有煩惱習氣，然所造業屬於無漏。若煩惱習氣已盡。並無漏業亦不造，則為佛境界。業，又分福與非福及動與不動各二種。凡欲所攝善屬於福業；不善為非福業；能生色無色之業，為不動業；以緣念初禪所生之業，定生初禪，是不動業，欲界緣念何境所造之業，異熟成後，不定生於所緣之境，是為動業。所謂動與不動業，指於異熟有無變動而言。又善不善無記業之分 凡使異熟成後，如欲者為善業；不如欲者為不善業；使異熟成後，非欲非不欲者，為無記業。
癸二、此積集增長法如何
「增長法如何者，若已現證無我者，雖猶有以惑業增上於世間生，然不新集能引之業，故積集世間之引業者，謂住大乘加行道，世第一法以下之一切異生也。又以彼身之三門，作殺生等不善者，是集非福業。若行欲界善，布施、持戒等者，是福業。若修靜慮及無色界所攝之止等者，即集不動業也。」
集業通於凡聖，而以業引後有，則惟凡夫為然。如預流、一來、不還、阿羅漢諸果，因已證空性，雖尚有不善業，然其力已微，不復能引後有，蓋如是聖者於十二有支之第二行業，已不造故。但若尚有有支業者，則尚須受後有以酬前。如雖證空性，而已造有生天取有二業者，則鬚生天酬前一次。行業由於壞聚見，證空性者，已轉壞聚見，壞聚見既轉，故雖復造業，力微不能生。凡大乘加行道及世第一法以下異生，皆有引業。若已見空性者，離愛取，即不受後有。從前縱有引業，已為空性所壓伏故。加行以下，僅能了達空性，不過緣空性為行境，而未現證空性，故尚有引業，以於世俗相，如山河大地等，尚未破除故壞聚見執實心即未盡。加行以上，證入空性，於世俗相全破，如以水注水，全無分別。加行以下，執實力強，達空力弱不免隨執實力而轉。加行已上，執實力弱達空力強，隨達空力而轉，故世俗相可破除。加行以下異生，由隨染污無明壞聚見而轉，三門作殺業等不善，是集非福業；若行施持戒等欲界善法，是集福業；若修靜慮無色地攝之奢摩他等，是集不動業。再詳言之，由異生執我我所，由有我與我所，與之相順則生貪，違則生嗔，貪則欲其合，嗔則欲其離，遂爾造業，故造業完全由於壞聚見。凡為現世除苦引樂而造之業，多屬非福業。為後世除苦而作之業，多屬福業。不以現世後世之樂為足，而造之等持業，求禪定樂，多屬不動業。不貪禪樂而求止息，三禪以上，亦屬不動業。如是諸業屬集諦攝。若以出離心，菩提心而造之業，雖屬集諦，然為對治法，不引後有。
卷八終